Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Асмодей (значения) .
«Сидонай» перенаправляется сюда. О финикийском городе и его жителях см. Сидон .
Асмодей , как показано на Коллин де Plancy «s Словаре Infernal

Асмодей ( / ˌ æ г м ə д я ə с / ; Древнегреческий : Ἀσμοδαῖος , Asmodaios ) или Ashmedai ( / æ ʃ м ɪ ˌ д aɪ / ; иврит : אַשְמְדּאָי , 'Ašməddāy ), также Ashema Дэва или Амиас ( см ниже для других вариаций), является князь демонов , [1] или в иудео-исламского знанияцарь земных духов ( шедим / джинн ), [2] [3] в основном известен из второканонической Книги Товита , в которой он является основным антагонистом . [4] В классификации демонов Бинсфельда Асмодей олицетворяет похоть . Демон также упоминается в некоторых легендах Талмуда; например, в истории о строительстве Храма Соломона .

Его предполагали некоторые христиане эпохи Возрождения [ кто? ], чтобы стать королем девяти ада. [ необходимая цитата ] Асмодей также упоминается как один из семи князей ада . В классификации демонов Бинсфельда каждый из этих принцев представляет один из семи смертных грехов ( похоть , обжорство , жадность , леность , гнев , зависть и гордыня ).

Это сказано у Асмодея; Или «Дьявол на двух палках», что люди, попавшие на путь Асмодея, будут приговорены к вечности на втором уровне ада. [5]

Этимология [ править ]

Фигура Асмодея в Ренн-ле-Шато

Считается, что имя Асмодаи происходит от авестийского языка * aēšma-daēva , где aēšma означает «гнев», а daēva означает «демон». В то время как Daeva Aesma , таким образом , зороастризм демон «ы гнева и также хорошо засвидетельствован как таковые, соединение Aesma-Daeva не засвидетельствована в Писании. Тем не менее вполне вероятно, что такая форма действительно существовала, и что «Асмодаи» из Книги Товита ( Ἀσμοδαος ) и Талмуда «Ашмедай» ( אשמדאי ) отражают ее. [6] В зороастрийском иВ среднеперсидской демонологии действительно существовала соединенная форма хашм-дев , где слово дев было тем же самым, что и даева . [7]

Также использовались варианты написания Asmodai , [8] [9] Asmodee (также Asmodée), [10] [11] Osmodeus , [12] [13] и Osmodai [14] [15] . Имя также пишется в бастардизованных формах (на основе основных согласных אשמדאי, ʾŠMDʾY) Hashmedai (חַשְמְדּאָי, Hašmədʾāy ; также Hashmodai, Hasmodai, Khashmodai, Khasmodai), [16] [17] [18] [19] Hammadai (י , Хаммадхай ; также Хаммадай), [20] [21] Шамдон(שַׁמְדּוֹן, Šamdn ), [22] и Шидонай (שִׁדֹנאָי, Šidonʾāy ). [21] Некоторые традиции впоследствии идентифицировали Шамдона как отца Асмодея. [22]

Еврейская энциклопедия 1906 Изгнанных иначе приняли этимологическое отношение между персидским «Aeshma-дэвом» и иудаизмом «Ashmodai» , утверждая , что частица «-dæva» не мог стать «-dai» и что Aeshma-DAEVA в качестве такого-соединения имя - никогда не встречается в персидских священных текстах. Тем не менее, энциклопедия предполагает, что «Асмодей» из Апокрифов и Завета Соломона не только в некоторой степени связаны с Эшмой, но и имеют схожее поведение, внешний вид и роли [23], чтобы заключить в другой статье под заголовком «Эшма» в параграф «Влияние персидских верований на иудаизм», [24]что персидские зороастрийские верования могли сильно повлиять на богословие иудаизма в долгосрочной перспективе, имея в виду, что в некоторых текстах есть существенные концептуальные различия, в то время как в других, кажется, есть большое сходство, предлагая образец влияния на народные верования, который мог бы распространяются дальше на саму мифологию. Однако Еврейская энциклопедия утверждает, что «хотя'shma не встречается в Авесте в сочетании с dæva, вполне вероятно, что существовала более полная форма, такая как shmo-dus, поскольку она соответствует более поздней пехлевийской форме« Khashm ». -dev ". [25] Кроме того, утверждается, что «Асмодей (Ашмедай) воплощает в себе выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев». [26]

В текстах [ править ]

В Библии [ править ]

Полное имя «Ашмедай» не найдено, но в 4 Царств 17:30 некий Ашима появляется как ложный бог, для которого сирийские хамафиты сделали идола. Это имя не только больше похоже на имя персидского даэва Эшма , но и имя (אֲשִׁימָא) также очень похоже на имя Ашмедай (אַשְמְדּאָי) на иврите.

В Книге Товита [ править ]

Асмодей из Книги Товита враждебно настроен по отношению к Сарре, дочери Рагуила ( Товит 6:13 ); и убивает семерых последовательных мужей в их брачные ночи, препятствуя половому завершению брака. Его называют «худшим из демонов». Когда молодой Тобиас собирается жениться на ней, Асмодей предлагает ему ту же судьбу, но Тобиас получает возможность, благодаря советам своего ангела-помощника Рафаэля , сделать его безобидным. Поместив сердце и печень рыбы на раскаленные угли, Товиас производит дымный пар, который заставляет демона бежать в Египет , где Рафаил связывает его ( Товит 8: 2–3 ). Согласно некоторым переводам, Асмодей задушен.

Возможно, Асмодей наказывает женихов за их плотское желание, поскольку Тобиас молится, чтобы освободиться от этого желания и сохранить его в безопасности. Асмодей также описывается как злой дух в целом: «Ασμοδαίος τὸ πονηρὸν δαιμόνιον или τõ δαιμόνιον πονηρόν и πνεῦμα ἀκάθαρτον ( Товит 3: 8 ; Товит 3:17 ; Товит 6:13 ; Товит 8: 3 ).

В Талмуде [ править ]

Фигура Ашмедая в Талмуде менее зловещая по своему характеру, чем Асмодей из Товита. В первом он неоднократно появляется в свете добродушного и юмористического парня. Но помимо этого, есть одна черта, в которой он параллелен Асмодею, поскольку его желания обращаются к Вирсавии, а затем к женам Соломона .

В другой талмудической легенде царь Соломон обманом заставил Асмодая участвовать в строительстве Иерусалимского Храма [3] (см .: История царя Соломона и Ашмедая ).

Другая легенда изображает Асмодаи, отбрасывающего царя Соломона более чем на 400 лиг от столицы, поставив одно крыло на землю, а другое вытягивая ввысь. Затем он на несколько лет поменялся местами с царем Соломоном. Когда царь Соломон вернулся, Асмодай бежал от его гнева. [27] Подобные легенды можно найти в исламском фольклоре. Там Асмодей называется Сахром ( арабский : صخر Рок или каменистые Один ), потому что в исламском преданияме, Соломон сослал его в скалу, после того, как он берет свое королевство от него назад. Там он считается королем джиннов. [28]

Другой отрывок описывает его как женившегося на Лилит , которая стала его королевой. [29]

В Завете Соломона [ править ]

В « Завете Соломона» , тексте 1–3 веков, царь призывает Асмодея помочь в строительстве Храма. Демон появляется и предсказывает, что царство Соломона однажды будет разделено (Завет Соломона, стихи 21-25). [30] Когда Соломон допрашивает Асмодея, царь узнает, что Асмодею мешает ангел Рафаэль , а также сом, найденный в реках Ассирии. Он также признается, что ненавидит воду и птиц, потому что они оба напоминают ему о Боге.

В Malleus Maleficarum [ править ]

В Malleus Maleficarum (1486) Асмодей считался демоном похоти . [31] Себастьян Михаэлис сказал, что его противник - Сент-Джон . Некоторые демонологи 16 века приписывали демону месяц и считали ноябрь месяцем, когда сила Асмодая была самой сильной. Другие демонологи утверждали, что его зодиакальный знак - Водолей, но только между 30 января и 8 февраля.

Под его командованием находится 72 легиона демонов. Он - один из королей ада при императоре Люцифере . Он подстрекает к азартным играм и является надзирателем всех игорных домов на суде ада. Некоторые католические богословы сравнивали его с Абаддоном . Тем не менее другие авторы считали Асмодея принцем мести.

В Dictionnaire Infernal [ править ]

В Словаре Infernal по Коллин де Plancy , Асмодей изображен с груди на человека , в петушиных ноги, змея хвост, три головы (один из человек плеваться огнем, один из овец , и одна из быка ), катание на лошадях лев с крыльями и шеей дракона , все эти существа связаны либо с похотью, либо с похотью, либо с местью. [ Править ] Архиепископ Парижа одобрил его портрет. [32]

В Малом Ключе Соломона [ править ]

Асмодай появляется как король Асмодей в Арс Гоэтия , где, как говорят, он имеет золотую печать и указан под номером тридцать два согласно соответствующему рангу. [33]

Он «силен, могущественен и является с тремя головами; первая подобна быку, вторая - человеку, а третья - барану; хвост змеи, и из его пасти выходит пламя огня». [34] Кроме того, он восседает на адском драконе , держит копье со знаменем и среди Легионов Амаймона Асмодей управляет семьюдесятью двумя легионами низших духов. [33]

В The Magus [ править ]

Асмодей упоминается во второй главе восьмой книги «Маг» (1801) Фрэнсиса Барретта . [35]

Более поздние изображения [ править ]

В христианской мысли [ править ]

Асмодей был назван как ангел ордена Престолов по Григория Великого . [36]

Асмодея цитировали монахини Лудуна из владений Лудуна в 1634 году. [37]

Репутация Асмодея как олицетворения похоти продолжалась и в более поздних произведениях, так как он был известен как «Принц разврата» в романе 16-го века Friar Rush . [38] Французский бенедиктинец Огюстен Кальме приравнивал свое имя к прекрасному платью. [38] Голландский демонолог XVI века Иоганн Вейер описал его как банкира за столом для баккара в аду и надзирателя земных игорных домов. [39]

В 1641 году испанский драматург и романист Луис Велес де Гевара опубликовал сатирический роман El diablo cojuelo , в котором Асмодей представлен как озорной демон, наделенный игривым и сатирическим гением. В сюжете представлен негодяй-студент, который прячется на мансарде астролога. Он освобождает дьявола из бутылки. В знак признательности дьявол показывает ему мадридские апартаменты и проделки, беды и шалости их жителей. [40] [41] Французский романист Лесаж адаптировали испанский источник в его 1707 роман ле Diable Boiteux , [38] , где он сравнил его с Амуром. В книге он спасен из заколдованной стеклянной бутылки испанским студентом Доном Клеофасом Леандро Замбулло. Благодарный, он вместе с молодым человеком отправляется в серию приключений, прежде чем его поймают. Асмодей изображается в сочувственном свете добродушным, хитрым сатириком и критиком человеческого общества. [38] В другом эпизоде ​​Асмодей берет Дона Клеофаса в ночной полет и снимает крыши с домов в деревне, чтобы показать ему секреты того, что происходит в частной жизни. После работ Лесажа он был изображен в ряде романов и периодических изданий, в основном во Франции, но также в Лондоне и Нью-Йорке. [42]

Асмодей широко изображался с красивым лицом, хорошими манерами и обаятельным характером; однако его изображали хромым, идущим с когтями или ногой петуха . В работе Лесажа ему помогают две трости, и это дало начало английскому названию «Дьявол на двух палках» [32] (также позднее переведенному «Хромый дьявол» и «Хромой дьявол» ). Лесаж объясняет свою хромоту падением с неба после битвы с другим дьяволом. [43]

18 февраля 1865 года писатель Эверт А. Дайкинк отправил президенту Аврааму Линкольну письмо, по-видимому, отправленное из Куинси. Дуйкинк подписал письмо «Асмодей», поставив свои инициалы под псевдонимом. К его письму была приложена газетная вырезка о неуместной шутке, якобы рассказанной Линкольном на Хэмптон-роудской мирной конференции . Целью письма Дуйкинка было сообщить Линкольну о «важном упущении» в истории конференции. Он посоветовал поместить вырезку из газеты в «Архив нации». [44]

В Каббале [ править ]

Согласно Каббалу и школе Шломо ибн Aderet , Асмодей является Cambion родился в результате союза между Аграт Бат Махлатом , в суккубе , и король Давидом . [45]

В исламской культуре [ править ]

История Асмодея и Соломона снова появляется в исламских преданиях. Асмодея обычно называют Сахр (скала), вероятно, отсылка к его судьбе в распространенных исламских верованиях: после того, как Соломон победил его, Асмодей был заключен в каменный ящик, закован в цепи железом и брошен в море. [46] В своей работе « Анналы ат-Табари» , знаменитый экзегет Персидского Корана (224–310 гг. Хиджры; 839–923 гг.) Табари упоминает Асмодея в суре 38:34. Соответственно, марионетка на самом деле является Асмодеем, который принял форму Соломона в течение сорока дней, прежде чем Соломон победил его. [47]

С Сахром (Асмодеусом) консультируется Булукия, молодой еврейский принц, который пытался найти последнего пророка, Мухаммеда , в «Ночах» . Во время их разговора он спросил об аде, после чего Асмодей описывает различные слои ( шабакат ) ада. [48] [49]

В популярных СМИ [ править ]

Асмодей, изображенный в Dungeons and Dragons First Edition

Асмодей - постоянный антагонист 13-го сезона сериала CW « Сверхъестественное» , которого в основном изображал Джеффри Винсент Париз . Созданный самим Люцифером , Асмодей изначально был принцем ада вместе с братьями и сестрами Азазелем , Дагоном и Рамиэлем . После смерти Кроули Асмодей становится его преемником как Король Ада, несмотря на то, что он является самым слабым творением Люцифера. Асмодей убит в эпизоде ​​« Верни их к жизни » архангелом Гавриилом , чья милость Асмодей питался, чтобы стать сильнее. [50]

В шпионском триллере Джеффри Хаусхолда 1939 года « Разбойник» главный герой называет кота, которого он связывает с Асмодеусом.

Персонаж «Асмодай» в сверхъестественном сериале А.Л. Менгеля « Сказки Тартара» (2013–2016) основан на демоне Асмодеусе. Демон преследует главного героя Антуана в серии романов.

Асмодей появляется в телесериале «Библиотекари» (сезон 4, эпизод 10) как рычащий демон с синей кожей в рыцарских доспехах и с мечом в руках.

Асмодей также широко фигурирует в истории игры Dungeons & Dragons как правитель Девяти Адов. В разных выпусках игры есть разные предыстории, от первозданного зла до падшего ангела и древнего бога, но его роль как Короля Девяти Адов всегда одинакова.

Асмодей также присутствует в ролевой игре « Следопыт» в той же роли, что и его роль в D&D . Основное отличие состоит в том, что он настоящий бог, одно из девяти изначальных божеств Великого Запределья, и что его церковь широко распространена в некоторых странах Голариона.

Асмодей появляется как отец Магнуса Бэйна и принц ада, иначе известный как Эдом, в третьем сезоне телесериала Freeform's Сумеречные Охотники, основанного на популярной книжной серии Кассандры Клэр « Орудия смерти» . Его изображает Джек Дж. Ян .

Асмодей появляется в книге Асмодеуса 1997 года « Асмодей, полная сказок с пика дьявола» Алекса Д'Анджело, иллюстрированной Тони Гроганом. [51] Один рассказ «Асмодей и разливщик джиннов» включен в антологию « Любимые африканские сказки» под редакцией Нельсона Манделы, опубликованной Norton и доступной в виде аудиокниги.

Асмодей - последний босс в Mace: The Dark Age .

В видеоигре Pony Island Асмодей появляется в проявлении «демонического» искусственного интеллекта .

Асмодей появляется как персонаж в отомэ- игре Obey Me! . Он изображен как Аватар Похоти и один из семи братьев, олицетворяющих семь смертных грехов.

В видеоигре Helltaker Асмодей изображается как демон похоти Модеус.

В «Разочаровании» Асмодеус представлен Люси как «Асмодей, повелитель тьмы».

См. Также [ править ]

  • Архидемон
  • Белиал
  • Дьявол
  • Самаэль
  • Сатана
  • Змеи в Библии
  • Грех

Ссылки и источники [ править ]

Рекомендации
  1. ^ "Асмодей" в Новой Британской энциклопедии . Чикаго: Encyclopdia Britannica Inc. , 15-е изд., 1992, Vol. 1, стр. 635.
  2. ^ Роберт Леблинг Роберт Леблинг IBTauris 2010 ISBN  978-0-857-73063-3
  3. ^ a b Рафаэль Патай Энциклопедия еврейского фольклора и традиций Routledge 2015 ISBN 978-1-317-47170-7 стр. 
  4. ^ «Асмодей / Асмодей» . Иудео-христианские демоны . Deliriumsrealm.com. 25 марта 2003 . Проверено 4 марта 2009 .
  5. ^ Асмодей; Или, Дьявол на двух палках Алена Рене Ле Сажа - 1841 - Лондон - Джозеф Томас
  6. ^ Посох, Эрик (2002) [1901-1906]. «Ишма (Асмодей, Ашмедай)» . В певце, Исидоре; Адлер, Кир; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls . LCCN 16-014703 . Проверено 7 марта 2018 года . поскольку ему соответствует более поздняя форма пехлеви «Хашм-дев» («Хашм дев» = «Æшма дев»), написанная арамейским «шеда», но произносимая «дев». [..] Асмодей (Ашмедай) олицетворяет собой выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев, - влияние, которое очень заметно проявляется в области демонологии . 
  7. ↑ Бэйн, Тереза ​​(9 января 2012 г.). МакФарланд (ред.). Энциклопедия демонов в мировых религиях и культурах . п. 191. ISBN. 978-0-786-46360-2.
  8. ^ Милтон, Джон (1671). Возвращенный рай .
  9. ^ Помфрет, Джон (1724). «Жестокость и похоть». Стихи на разные случаи жизни . Д. Браун. п. 73.
  10. ^ Мориак, Франсуа (1939). Асмоди; или Злоумышленник . Секкер и Варбург.
  11. ^ Клеу, Майкл; Эйрс, Мадлен (2010). Кто ты? . США: Xulon Press. п. 214. ISBN 978-1-61579-841-4.
  12. ^ Коннелл, Эван С. (1992). Журнал алхимика . Книги пингвинов. п. 110. ISBN 0-14-016932-6.
  13. ^ Гуппи, Генри (1960). "Кусать". Бюллетень библиотеки Джона Райлендса . 42 . Издательство Манчестерского университета. п. 375.
  14. ^ Garibay Mora, Эрнесто (2005). Словарь демонов и связанных понятий . Майами, Флорида: LD Books. п. 103. ISBN 970-732-108-3.
  15. ^ Ноздри, Роберт (1888). Словарь слов, фраз, имен и намеков . Лондон: Ривз и Тернер. п. 21 .
  16. ^ Ассоциация современных австрийских филологов (1999). Moderne Sprachen . 43 . п. 63.
  17. ^ Ричи, Лейтч (1836). Волшебник . Vol. I. Филадельфия: Кэри, Ли и Бланшар. п. 84.
  18. ^ де Лоуренс, LW (1914). Великая книга магического искусства, индуистской магии и восточно-индийского оккультизма . Чикаго: The de Laurence Co., стр. 183.
  19. ^ Макгрегор Mathers, SL (1458). Книга Священной Магии . п. 110. ISBN 9781425454142.
  20. ^ Вольтер (1824). Философский словарь . 1 . Лондон: J. & HL Hunt. п. 286.
  21. ^ a b Лиланд, Чарльз Годфри (1902). Флаксиус: уходит из жизни бессмертного . Лондон: Филип Веллби. п. 72 .
  22. ^ a b «Асмодей, или Ашмедай». Еврейская энциклопедия . Функ и Вагналлс. 1906 . Проверено 1 мая 2013 года .
  23. ^ Еврейская энциклопедия 1906 полный текст неотредактированная версия, запись «Асмодей», абзац «Асмодей, Ашмедай и Ишма».
  24. ↑ Еврейская энциклопедия, неотредактированный полный текст, версия 1906 г., запись «Эшма»
  25. ^ Strave, Эрик. «Этимология Ашмы (Асмодея) в Еврейской энциклопедии» . Хотя «Æshma» не встречается в Авесте в сочетании с «dæva», вполне вероятно, что существовала более полная форма, такая как «Æshmo-dæus», поскольку она соответствует более поздней форме пехлеви «Khashm-dev». "(" Khashm dev "=" Æshma dev "), написанное арамейским" sheda ", но произносимое" dev ".
  26. ^ Там же. Еврейская энциклопедия . В общем, Асмодей (Ашмедай) воплощает в себе выражение влияния, которое персидская религия или персидские народные верования оказали на евреев, - влияние, которое очень заметно проявляется в области демонологии. Таким образом, σμο, соответствует «Æshma», а окончание δαῖος,, «dæva», «dev».
  27. ↑ Талмуд. Гиттин . стр. 68b.
  28. ^ Роберт Леблинг Легенды духов огня: Джинны и Джины от Аравии до Занзибара IBTauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3 
  29. ^ Шварц, Ховард (1988). Пещера Лилит: еврейские сказки о сверхъестественном . Сан-Франциско, Калифорния: Harper & Row . п. 8 . ISBN 978-0-06-250779-2. LCCN  87045196 . OCLC  62241318 .
  30. ^ Конибер, Фредерик Корнуоллис (пер.) (Октябрь 1898 г.). «Завет Соломона» . Еврейский ежеквартальный обзор . 11 (1): 1–45. DOI : 10.2307 / 1450398 . ISSN 0021-6682 . JSTOR 1450398 . Проверено 9 февраля 2012 .  
  31. ^ Крамер, Генрих ; Саммерс, Монтегю (пер.) (1928) [1486]. «Вопрос IV: Какие дьяволы практикуют операции инкубов и суккубов?» . Malleus Maleficarum . 1 . Лондон, Англия: Дж. Родкер . LCCN 29017069 . OCLC 504248484 . Но самого дьявола блудодеяния и главу этой мерзости зовут Асмодей, что означает «Существо суда», потому что из-за этого греха страшный суд был казнен над Содомом и четырьмя другими городами.  
  32. ^ a b Rudwin 1970 , стр. 93.
  33. ^ a b Mathers & Crowley 1995 , стр. 68–70.
  34. ^ Mathers & Crowley 1995 , стр. 32.
  35. ^ Барретт, Фрэнсис (2008) [1801]. «VIII: Раздражение злых духов и защита от добрых духов» . Маг, полная система оккультной философии . Книга II. Нью-Йорк: Cosimo Classics . С. 49–52. ISBN 978-1-60520-301-0. LCCN  11015009 . OCLC  428109956 . Проверено 28 сентября 2010 .
  36. ^ Rudwin 1970 , стр. 20.
  37. ↑ Дюма, Александр (1634). «Урбен Грандье: Глава V» . Урбен Грандье . Знаменитые преступления.
  38. ^ а б в г Радвин 1970 , стр. 87.
  39. ^ Rudwin 1970 , стр. 92.
  40. ↑ Луис Велес де Гевара
  41. ^ http://www.britannica.com/EBchecked/topic/624832/Luis-Velez-de-Guevara
  42. ^ Rudwin 1970 , стр. 88.
  43. ^ Rudwin 1970 , стр. 50.
  44. ^ Duyckinck, Эверт А. Эверт А. Duyckinck Авраама Линкольна, в субботу, 18 февраля 1865 года (Передает отсечения с рассказа Линкольн якобы сказал на конференции Хэмптон - Роудс) - The Abraham Lincoln материалы в Библиотеке Конгресса . Архивировано из оригинального 22 февраля 2013 года . Проверено 3 февраля 2013 года .
  45. ^ Шолем, Г. (1948). «Новые главы в истории Ашмедая и Лилит / פרקים חדשים מענייני אשמדאי ולילית». Tarbiẕ . Институт иудаики им. Манделя. 19 (3–4): 160–175. JSTOR 23585831 . 
  46. ^ Сам Helewa Модель лидерства в Адабе описательного Иосифа, Давида и Соломона: Плач для Sacred Lexington Books 2017 ISBN 978-1-498-55267-7 стр 167 
  47. ^ Табари История ат-Табари Vol. 3, The: Дети Израиля SUNY Press 2015 ISBN 978-0-791-49752-4 стр. 170 
  48. ^ Кристиан Ланге, определяющий местонахождение ада в исламских традициях BRILL 978-90-04-30121-4 стр. 12-13
  49. ^ Кизас Al-Anbiya из аль-Tha'labi
  50. ^ Кубичек, Джон (12 апреля 2018). « „ Supernatural“Резюме: Большой смерть и благополучное возвращение» . BuddyTV .
  51. ^ Д'Анджело, Алекс; Тони, Гроган (1997). Тафельберг. Отсутствует или пусто |title=( справка )
Источники
  • Рудвин, Максимилиан Йозеф (1970) [1931]. «Асмодей, денди среди демонов». Дьявол в легендах и литературе . Нью-Йорк: AMS Press Open Court Publishing Company. ISBN 978-0-404-05451-9. LCCN  71111780 . OCLC  257946679 .
  • Мазерс, Сэмюэл Лидделл МакГрегор (пер.) ; Кроули, Алистер (1995) [1904]. Гоэтия: Малый ключ царя Соломона . ISBN Samuel Weiser, Inc.  978-0-87728-847-3. LCCN  95037057 . OCLC  33044028 .

Внешние ссылки [ править ]