Бхагавад Гита

Бхагавад Гита
Бхагавад-Гита» s откровение: Кришна говорит Гита , чтобы Арджуна
Информация
Религия	индуизм
Автор	Неизвестный, Вьяса
Язык	санскрит
Период	2 век до н.э.
Главы	18
Стихи	700

Бхагавадгита ( / ˌ б ʌ ɡ ə v ə д ɡ я т ɑː , - т ə / ; Санскритская : . भगवद्गीता , IAST : Бхагавадгите / б ^ɦ ɐɡɐʋɐd ɡiːtäː /, лит "Песнь Бога "), ^{[ 1]} часто упоминается как в Гите , является 701- стих индуистского писания , который является частью эпической Махабхарата (главы 23-40 изБхишма Парва ), датируемый вторым веком до нашей эры. Он считается одним из главных священных писаний индуизма , старейшей и третьей по величине религии в мире.

Гита устанавливается в повествовательной рамках диалога между Пандавов князя Арджуной и его руководства и возничий Кришны , в аватаре от Господа Вишну . В начале Дхарма Юддхи (праведной войны) между Пандавами и Кауравами Арджуна сталкивается с моральной дилеммой и отчаянием по поводу насилия и смерти, которые война вызовет в битве против его собственной семьи. ^[2] Он задается вопросом, следует ли ему отказаться, и ищет совета Кришны, ответы и беседы которого составляют Бхагавад-гиту. Кришна советует Арджуне «выполнить своиОбязанность кшатрия (воина) отстаивать Дхарму «посредством« бескорыстного действия ». ^{[Web 1] [3] [примечание 1]} Диалоги между Кришной и Арджуной охватывают широкий круг духовных тем, затрагивая далеко идущие этические дилеммы и философские вопросы. за пределами войны, с которой сталкивается Арджуна. ^{[1] [4] [5]}

На Бхагавад-гиту было написано множество комментариев с самыми разными взглядами на самое существенное. По некоторым данным, Бхагавад-гита написана Господом Ганешей, о чем ему рассказал Вьяса . Веданта комментаторы читать варьирование отношения между Я и Брахманом в тексте: Адвайт Веданта видит не-дуализм Атмана (души) и Брахман (универсальная душа) , как его сущность, ^[6] , тогда как бхедабхед и Вишишта-Адвайт видеть Атман и Брахман , как и разные , и неотличны, в то время как Двайта Веданта видит дуализм Атмана (души) иБрахман как его сущность. Место действия Гиты на поле битвы было истолковано как аллегория этической и моральной борьбы человеческой жизни. ^{[5] [7] [8]}

Бхагавадгиту представляет собой синтез ^{[9] [10]} индусско представление о дхарме , ^{[9] [10] [11]} теистическая бхакти , ^{[11] [12]} и йогические идеалы ^[10] из мокши . ^[10] В данном тексте обложки гьяна , бхакти , карма и Раджа йог ( о которых говорится в 6 - й главе) ^[12] , включающие идеи из санкхьи - Йога Философия. ^{[веб 1] [примечание 2]}

Бхагавад Гита - самый известный и самый известный из индуистских текстов ^[13] с уникальным пан-индуистским влиянием. ^{[14] [15]} В Гиты " вызов с для бескорыстного действия вдохновил многих лидеров движения за независимость Индии , включая Тилак и Махатма Ганди ; последний называл его своим «духовным словарем». ^[16]

Номенклатура [ править ]

Гита в названии Бхагавадгиты означает «песня». Религиозные лидеры и ученые толкуют слово Бхагавад по-разному. Соответственно, название было истолковано теистическими школами как «слово Бога», ^[17] «слова Господа», ^[18] «Божественная песня», ^{[19] [20]} и «Небесная песня». другими. ^[21] В Индии его санскритское название часто пишется как Шримад Бхагавад Гита, श्रीमद् भगवद् गीता (последние два слова часто записываются как одно слово भगवद्गीता), где префикс Шримад используется для обозначения высокой степени уважения. Это не следует путать с Шримад Бхагаватам ,что это Пуранаимея дело с жизнью индуистского бога Кришны и различными аватарами Вишну .

Эта работа также известна как Ишвара Гита , Ананта Гита , Хари Гита , Вьяса Гита или просто Гита . ^[22]

Авторство [ править ]

В индийской традиции, Бхагавадгит, а также эпический Махабхарат из которых она является частью, приписываются мудрец Вьясы , ^[23] , полное имя которого был Кришна Dvaipayana, также называется Веда-Вьяс. ^[24] Другая индуистская легенда гласит, что Вьяса передал это, в то время как божество с головой слона Ганеша сломало один из своих бивней и записало Махабхарату вместе с Бхагавад Гитой. ^{[25] [26] [примечание 3]}

Ученые считают Вьясу мифическим или символическим автором, отчасти потому, что Вьяса также является традиционным составителем Вед и Пуран , текстов, датируемых разными тысячелетиями. ^{[25] [29] [30]} Слово Вьяса буквально означает «аранжировщик, составитель» и является фамилией в Индии. По словам Каши Натха Упадхьяи, исследователя Гиты , возможно, что несколько разных людей с одним и тем же именем составили разные тексты. ^[31]

Свами Вивекананда , индуистский монах 19-го века и ведантист, заявил, что Бхагавад-гита может быть старой, но она была в основном неизвестна в индийской истории до начала 8-го века, когда Ади Шанкара (Шанкарачарья) прославил ее, написав свой популярный комментарий к ней. Это. ^{[32] [33]} Некоторые делают вывод, утверждает Вивекананда, что «Шанкарачарья был автором Гиты , и что именно он вложил ее в тело Махабхараты ». ^[32]Это приписывание Ади Шанкаре маловероятно отчасти потому, что сам Шанкара ссылается на более ранние комментарии к Бхагавад-гите, а также потому, что другие индуистские тексты и традиции, которые конкурируют с идеями Шанкары, относятся к гораздо более старой литературе, ссылающейся на Бхагавад-гиту, хотя многое из этого древняя вторичная литература не дожила до современной эпохи. ^[32]

Согласно Дж. А. Б. ван Буйтенену , индологу, известному своими переводами и исследованиями Махабхараты , Гита настолько контекстуально и философски связана с Махабхаратой, что это не был независимый текст, который «каким-то образом попал в эпос». ^[34] Гита, утверждает ван Буйтенен, была задумана и разработана авторами Махабхараты, чтобы «довести до кульминации и разрешить дхармическую дилемму войны». ^{[34] [примечание 4]}

По словам Алексуса Маклеода, ученого в области философии и азиатских исследований, «невозможно связать Бхагавад-гиту с одним автором», и это может быть работа многих авторов. ^{[25] [37]} Эту точку зрения разделяет индолог Артур Башам , который утверждает, что было три или более авторов или составителей Бхагавад Гиты. Об этом свидетельствует прерывистое смешение философских стихов с теистическими или страстно-теистическими стихами, по словам Бэшема. ^{[38] [примечание 5]}

Дата [ править ]

Теории о дате составления Гиты значительно различаются. Точная дата Бхагавад Гиты отмечается в Шукла экадаши, 11-й день растущей луны месяца Маргаширша (Аграхайан) индуистского календаря. Бхагавад Гита пришла на землю из «Шримукха» Кришны на 11-й день Маргаширши 3133 г. до н. Э. Эта продолжительность совпадает с углеродным датированием окаменелостей, найденных в регионе Курукшетра. {sfn | Fowler | 2012 | page = xxiv}} Дж. Б. ван Буйтенен также утверждает, что Гита, вероятно, была составлена ​​около 200 г. до н. э. ^[39] По словам индолога Арвинда Шармы , Гита, как правило, считается текстом 2-го века до нашей эры. ^[40]

Каши Натх Упадхьяя, напротив, датирует его немного раньше. Он утверждает, что Гита всегда была частью Махабхараты, и датировки последней достаточно для датировки Гиты. ^[41] На основе предполагаемых дат Махабхараты, что подтверждается точными цитатами из буддийской литературы Ашвагхошой (около 100 г. н.э.), Упадхьяя утверждает, что Махабхарата , а следовательно, и Гита , к тому времени должны были быть хорошо известны за Буддист, чтобы процитировать это. ^{[41] [примечание 6]} Это предполагает, что конец анте квем (последняя дата) Гиты был где-то до I века нашей эры. ^[41] Он цитирует похожие цитаты из текстов Дхармасутры,Брахма-сутры и другая литература, чтобы сделать вывод о том, что Бхагавад-гита была составлена ​​в пятом или четвертом веке до нашей эры. ^{[43] [примечание 7]}

По словам Артура Башама, контекст Бхагавад-гиты предполагает, что она была составлена ​​в эпоху, когда этика войны подвергалась сомнению, и отречение от монашеской жизни становилось популярным. ^[45] Такая эпоха возникла после подъема буддизма и джайнизма в 5 веке до нашей эры, и особенно после полулегендарной жизни Ашоки в 3 веке до нашей эры. Таким образом, первая версия Бхагавад Гиты, возможно, была написана в III веке до нашей эры или позже. ^[45]

Языковом Бхагавадгит в классическом санскрите раннего сорта, утверждает Гит ученого Уинтроп Сарджент . ^[46] В тексте время от времени встречаются доклассические элементы санскритского языка, такие как аорист и запретительное ма вместо ожидаемого на (не) классического санскрита. ^[46] Это говорит о том, что текст был составлен после эпохи Панини , но до того, как длинные составные части классического санскрита стали нормой. Это будет датировать текст как переданный устной традицией.до более поздних веков 1-го тысячелетия до нашей эры, а первая письменная версия, вероятно, до 2-го или 3-го века нашей эры. ^{[46] [47]}

По словам Джинин Фаулер, «датировка Гиты значительно различается» и частично зависит от того, принимаете ли вы ее как часть ранних версий Махабхараты или как текст, который был вставлен в эпос позднее. ^[48] Поэтому считается, что самые ранние «сохранившиеся» компоненты не старше самых ранних «внешних» упоминаний эпоса Махабхарата . Махабхарата - самая длинная поэма в мире - это сам текст , который был , вероятно , написан и составлен в течение нескольких сотен лет, один от между «400 г. до н.э. или чуть раньше, и 2 - го века н.э., хотя некоторые утверждают , несколько частей можно поставить как в конце 400 г. н.э. ", - утверждает Фаулер. Датировка Гитытаким образом, зависит от неопределенной датировки Махабхараты . Фактические даты составления Гиты остаются нерешенными. ^[48] Хотя год и век не определены, утверждает Ричард Дэвис , внутренние свидетельства в тексте датируют происхождение беседы Гиты индуистским лунным месяцем Маргаширша (также называемым Аграхаяна , обычно декабрь или январь по григорианскому календарю). ^[49]

Состав и значение [ править ]

Бхагавад Гита является самым известным ^[50] и наиболее влиятельным из индуистских священных писаний. ^[13] Хотя индуизм известен своим разнообразием и его синтезом, Бхагавад Гита имеет уникальное пан-индуистское влияние. ^{[14] [51]} Джеральд Джеймс Ларсон - индолог и исследователь классической индуистской философии, утверждает: «Если есть хоть какой-то текст, который приближается к воплощению целостности того, что значит быть индуистом , то это Бхагавад Гита ». ^{[13] [15]}

Бхагавад-гита является частью Прастханатрайи , в которую также входят Упанишады и сутры Брахмы . Это три отправные точки для школы веданты в индуистской философии. ^[52] Сутры Брахмы составляют ньяя-прастхану или «отправную точку канонической основы рассуждений», в то время как основные Упанишады составляют шрути-прастхану или «отправную точку слушаемых писаний», а Бхагавад-гита составляет смрити-прастхану или « прастхану ». отправная точка запоминающейся канонической базы ». ^[52] Бхагавад-гита - это «обобщение Веданты», - утверждает Сарджант. ^[53]Таким образом , один из ключевых текстов для Веданты , ^{[54] [55]} школа , которая обеспечивает одну из теоретических основ индуизма, ^[56] , и один , который оказал огромное влияние на время, становится центральной Идеологией Ренессанс индуизма в 19 веке, согласно Гэвину Фладу, исследователю индуизма. ^[57]

Некоторые индуисты придают ему статус Упанишад, а некоторые считают его «богооткровенным текстом». ^{[58] [59] [60]} Другие считают Бхагавад-гиту важным смрити , ^[61] или второстепенным текстом, который существует в альтернативных версиях, например, в Кашмире, хотя это не влияет на основную идею текста. ^{[62] [63] [64]}

Индуистский синтез [ править ]

Бхагавад-гита - это запечатывающее достижение индуистского синтеза, включающее в себя различные религиозные традиции. ^{[10] [11] [12]} Синтез происходит как на философском, так и на социально-религиозном уровнях, - утверждает исследователь Гиты Кея Майтра. ^[65] Текст воздерживается от утверждения одного правильного поля (пути) к духовности. Он открыто синтезирует и принимает множество способов жизни, гармонизируя духовные поиски через действие ( карма ), знание ( гьяна ) и преданность ( бхакти ). ^[66] Согласно Гитепереводчика Радхакришнана, цитируемого в обзоре Робинсона, дискурс Кришны представляет собой «всеобъемлющий синтез», который включает в себя объединение конкурирующих направлений индуистской мысли, таких как «ведический ритуал, мудрость Упанишад, религиозный теизм и философское понимание». ^[67] Ауробиндо описал текст как синтез различных йог . Индолог Роберт Майнор и другие ^{[web 1],} напротив, утверждают, что Гита «более четко определяется как синтез философий индуизма Веданты, Йоги и Санкхьи». ^[68]

Синтез в Бхагавад Гите обращается к вопросу о том, что составляет добродетельный путь и путь, необходимый для духовного освобождения и выхода из циклов перерождений ( мокша ). ^{[69] [70]} В нем обсуждается, следует ли отказываться от семейного образа жизни ради жизни аскета, или вести семейную жизнь, посвященную своему долгу и профессии, или вести семейную жизнь, посвященную личному богу в явленной форме Кришны. . Таким образом, Гита обсуждает и синтезирует три доминирующих направления в индуизме: отречение, основанное на просветлении, семейная жизнь, основанная на дхарме, и теизм, основанный на преданности. Согласно Дойчу и Далви, Бхагавад Гита пытается «создать гармонию» между этими тремя путями. ^{[12][примечание 8]}

Синтетический ответ Бхагавад Гиты рекомендует противостоять точке зрения «либо-либо» и рассматривать точку зрения «и то, и другое». ^{[71] [72] [73]} В нем говорится, что дхармический домохозяин может достичь тех же целей, что и отрекающийся монах, посредством «внутреннего отречения», то есть «бездумного действия». ^{[69] [примечание 9]} Человек должен поступать правильно, потому что он определил, что это правильно, утверждает Гита , не стремясь к его плодам, не беспокоясь о результатах, потерях или приобретениях. ^{[75] [76] [77]} Желания, эгоизм и жажда плодов могут отвратить человека от дхармической деятельности и духовной жизни. ^[76] ГитСинтез идет дальше, согласно его интерпретаторам, таким как Свами Вивекананда, и в тексте говорится, что в каждом человеке есть Живой Бог, а преданное служение этому Живому Богу в каждом - без стремления к личному вознаграждению - является средством духовного развития и освобождение. ^{[78] [79] [80]} Согласно Галвину Фладу, учения Гиты отличаются от других индийских религий, поощряющих крайнюю аскезу и различные формы самоистязаний ( каршаянту ). Гитане одобряет их, заявляя, что это не только против традиции, но и против самого Кришны, потому что «Кришна пребывает во всех существах, мучая тело, аскет будет мучить его», - заявляет Флуд. Даже монах должен стремиться к «внутреннему отречению», а не к внешним претензиям. ^[81]

Гита синтезирует несколько путей к духовной реализации , основанной на том , что люди рождаются с разными темпераментами и тенденциями ( гун ). ^[82] Согласно Уинтропу Сардженту, в тексте признается, что некоторые люди более рефлексивны и интеллектуальны, некоторые эмоциональны и вовлечены в свои эмоции, некоторые движимы действием, а третьи предпочитают экспериментировать и исследовать то, что работает. ^[82] Затем он представляет различные духовные пути для каждого типа личности соответственно: путь знания ( гьяна-йога ), путь преданности ( бхакти-йога ), путь действия ( карма-йога ) и путь медитации ( раджа-йога). ).^{[82] [83]} гун помещение представляет собой синтез идей из самкхьи школы индуизма. Согласно Упадхьяе, Гита утверждает, что ни один из этих путей к духовной реализации не является «внутренне высшим или низшим», скорее они «сходятся в одном и ведут к одной цели». ^[84]

Согласно Хилтебайтелю, бхакти составляет существенный компонент этого синтеза, и текст включает бхакти в Веданту . ^[85] Бхагавад-гита - это брахманический текст, который использует шраманическую и йогическую терминологию для распространения брахманической идеи жизни в соответствии со своим долгом или дхармой , в отличие от аскетического идеала освобождения, избегая всей кармы. ^[10] Согласно Гэлвину Фладу и Чарльзу Мартину, Гита отвергает шраманический путь бездействия, подчеркивая вместо этого «отказ от плодов действия». ^[86]«Бхагавад-гита», утверждает Раджу, представляет собой великий синтез идей безличного духовного монизма с личным Богом, « йоги действия с йогой трансценденции действия, а затем снова с йогами преданности и знания». ^[11]

Рукописи [ править ]

Рукопись Бхагавад Гиты находится в шестой книге рукописей Махабхараты - Бхишма-парван . В третьем разделе Гита образует главы 23–40, то есть с 6.3.23 по 6.3.40. ^[87] Бхагавад-гита часто сохраняется и изучается сама по себе, как независимый текст с измененной нумерацией глав с 1 на 18. ^[87]

Рукописи Бхагавад Гиты существуют в виде множества индийских алфавитов. ^[88] К ним относятся системы письма, которые используются в настоящее время, а также ранние сценарии, такие как сценарий Sharada, который сейчас не используется. ^{[88] [89]} Варианты рукописей Гиты были найдены на Индийском субконтиненте. ^{[62] [90]} В отличие от огромных вариаций в оставшихся разделах сохранившихся рукописей Махабхараты, манускрипты Гиты показывают лишь незначительные вариации, а смысл сводится к следующему. одно и тоже. ^{[62] [90]}

Согласно Гамбхирананде, в старых рукописях могло быть 745 стихов, хотя он соглашается, что 700 стихов являются общепринятым историческим стандартом. ^[91] Точка зрения Гамбхирананды подтверждается несколькими версиями главы 6.43 Махабхараты . В этих версиях говорится, что Гита - это текст, в котором «Кешава [Кришна] произнес 620 шлок, Арджуна 57, Самджая 67 и Дхритараштра 1», - утверждает исследователь религиоведения и экзегезы Гиты Роберт Майнор. ^[92] Это добавляет к 745 стихам. Подлинной рукописи Гиты с 745 стихами не найдено. ^[93] Из всех известных сохранившихся исторических рукописей самая большая версия содержит 715 стихов. ^[92]Ади Шанкара в своем комментарии 8-го века прямо заявляет, что Гита содержит 700 стихов, что, вероятно, было намеренным заявлением, чтобы предотвратить дальнейшие вставки и изменения в Гите. Со времен Шанкары «700 стихов» были стандартным ориентиром для критического издания Бхагавад Гиты. ^[93]

Содержание [ править ]

Структура [ править ]

Бхагавад Гита - это стихотворение, написанное на санскрите . ^[94] Его 700 стихи ^[90] структурированы в нескольких древних индийских поэтических метров , с основными являются шлки ( Anushtubh чхандой ). Всего в нем 18 глав. ^[95] Каждая шлока состоит из двустишия, поэтому весь текст состоит из 1400 строк. Каждая строка шлоки состоит из двух четвертных стихов ровно из восьми слогов. Каждая из этих четвертей, кроме того, состоит из «двух метрических футов по четыре слога в каждой», утверждают Флад и Мартин. ^{[94] [примечание 10]} Отмеренный стих не рифмуется.^[96] Хотя шлока является основным измерителем Гиты , в ней задействованы и другие элементы санскритской просодии . ^[97] В драматические моменты он использует тристубх- метр, найденный в Ведах, где каждая строка двустишия состоит из двух четвертных стихов с ровно одиннадцатью слогами. ^[96]

Повествование [ править ]

Гита является диалог между Кришной и Арджуной перед началом кульминационного Курукшетре войны в индусской эпической Махабхарата . ^{[98] [примечание 11]} Две огромные армии собрались, чтобы уничтожить другую. Принц Пандавов Арджуна просит своего возницы Кришну подъехать к центру поля битвы, чтобы он мог хорошо рассмотреть как армии, так и всех тех, кто «так жаждет войны». ^[100] Он видит, что среди его врагов есть его собственные родственники, любимые друзья и уважаемые учителя. Он не хочет сражаться, чтобы убить их, поэтому на поле боя он полон сомнений и отчаяния. ^[101]Он роняет лук, размышляя, стоит ли ему отказаться и просто покинуть поле битвы. ^[100] Он обращается к своему возничему и наставляет Кришну за советом о причинах войны, его выборе и правильном поступке. Бхагавад-гита - это сборник вопросов и моральных дилемм Арджуны, ответов и идей Кришны, которые развивают различные философские концепции. ^{[100] [102]} Составленный диалог выходит далеко за рамки «причины войны»; он затрагивает многие человеческие этические дилеммы, философские вопросы и жизненный выбор. ^[100] Согласно Фладу и Мартину, Гитахотя в крупном эпосе действие происходит в контексте войны, повествование построено абстрактно для всех ситуаций; он борется с вопросами о том, «кто мы такие, как мы должны прожить свою жизнь и как мы должны действовать в этом мире». ^[103] Согласно Сардженту, он углубляется в вопросы о «цели жизни, кризисе самоидентификации, человеческой душе, человеческих темпераментах и ​​путях духовных поисков». ^[5]

Персонажи [ править ]

• Арджуна , один из пяти Пандавов
• Кришна , колесничий и гуру Арджуны, который на самом деле был воплощением Вишну
• Санджая , советник царя Куру Дхритараштры (второй рассказчик)
• Дхритараштра , царь Куру (слушатель Санджая) и отец Кауравов

Главы [ править ]

Бхагавад Гита состоит из 18 глав (разделы с 23 по 40) ^{[106] [веб 2]} в Бхишма Парва эпоса Махабхарата . Из-за различий в редакции стихи Гиты могут быть пронумерованы в полном тексте Махабхараты как главы 6.25–42 или как главы 6.23–40. ^{[web 3]} Количество стихов в каждой главе варьируется в некоторых рукописях Гиты, обнаруженных на Индийском субконтиненте. Однако вариантов прочтения относительно мало, в отличие от многочисленных версий Махабхараты, в которые он включен, и смысл тот же. ^[90]

В оригинальной Бхагавад Гите нет названий глав. Некоторые санскритские издания, которые отделяют Гиту от эпоса как самостоятельный текст, а также переводчики, однако, добавляют названия глав, такие как каждая глава, являющаяся определенной формой йоги. ^{[107] [web 3]} Например, Свами Чидбхавананда описывает каждую из восемнадцати глав как отдельную йогу, потому что каждая глава, как и йога, «тренирует тело и ум». Он называет первую главу «Арджуна Вишада йогам» или «Йога уныния Арджуны». ^[108] Сэр Эдвин Арнольд назвал эту главу в своем переводе 1885 года как «Бедствие Арджуны». ^{[18] [примечание 12]}

Глава 1 (47 стихов) [ править ]

Некоторые переводчики по-разному называли первую главу « Арджуна вишада-йога» , « Пратхама Адхьяя» , «Бедствие Арджуны» , «Война внутри» или «Скорбь Арджуны» . ^{[18] [111] [112]} Бхагавад-гита открывается сценой на поле битвы Курукшетра. Две огромные армии, представляющие разные верности и идеологии, столкнулись с катастрофической войной. С Арджуной Кришна не как участник войны, а только как его колесничий и советник. Арджуна просит Кришну переместить колесницу между двумя армиями, чтобы он мог увидеть тех, кто «жаждет этой войны». Он видит семью и друзей на стороне врага. Арджуна опечален и опечален.^[113] Проблема в том, - заявляет Арвинд Шарма , - «правильно ли с моральной точки зрения убивать?» ^[114] Эта и другие моральные дилеммы в первой главе рассматриваются в контексте, где индуистский эпос и Кришна уже превозносят ахимсу (ненасилие) как высшую и божественную добродетель человека. ^[114] Война кажется Арджуне злом, и он ставит под сомнение мораль войны. Он задается вопросом, благородно ли отказаться и уйти до того, как начнется насилие, или он должен драться и почему. ^[113]

Глава 2 (72 стиха) [ править ]

Некоторые переводчики называют эту главу « Санкхья-йога» , «Книга доктрин , самореализации» или «Йога знания (и философия)» . ^{[18] [111] [112]} Вторая глава начинается с философских дискуссий и учений, содержащихся в Гите . Воину Арджуне, чье прошлое было сосредоточено на изучении навыков своей профессии, теперь идет война, в которой он сомневается. Наполненный самоанализом и вопросами о смысле и цели жизни, он спрашивает Кришну о природе жизни, души, смерти, загробной жизни и о том, есть ли более глубокий смысл и реальность. ^[115]Кришна отвечает. В этой главе кратко излагается индуистская идея перерождения, сансары, вечной души в каждом человеке (Я), универсальной души, присутствующей в каждом, различных типов йоги, божественности внутри, природы самопознания и других концепций. ^[115] Идеи и концепции во второй главе отражают структуру школ санкхьи и йоги индуистской философии . Эта глава представляет собой обзор оставшихся шестнадцати глав Бхагавад Гиты. ^{[115] [116] [117]} Махатма Ганди выучил наизусть последние 19 стихов второй главы, считая их своими товарищами в своем ненасильственном движении за социальную справедливость во время колониального правления. ^[118]

Глава 3 (43 стиха) [ править ]

Некоторые переводчики называют эту главу « Карма-йога» , « Добродетель в труде» , « Бескорыстное служение» или «Йога действия» . ^{[18] [111] [112]} Арджуна, выслушав духовные учения Кришны в главе 2, еще больше сбивается с толку и возвращается к затруднительному положению, с которым он сталкивается. Он задается вопросом, «не так ли уж важно вести войну в конце концов», учитывая обзор Кришны о поисках духовной мудрости. Кришна отвечает, что невозможно избежать действия ( кармы ), поскольку воздержание от работы - это тоже действие. ^[119] Кришна утверждает, что Арджуна обязан понимать и выполнять свой долг ( дхарма), потому что все связано законом причины и следствия. Каждый мужчина или женщина связаны деятельностью. Те, кто действуют эгоистично, создают кармическую причину и тем самым связаны со следствием, которое может быть хорошим или плохим. ^[119] Те, кто действуют бескорыстно ради правого дела и стремятся выполнять свой дхармический долг, делают работу Бога. ^[119] Те, кто действуют без жажды фруктов, свободны от кармических эффектов, потому что результаты никогда не мотивировали их. Каким бы ни был результат, на них это не влияет. Их счастье исходит изнутри, и внешний мир их не беспокоит. ^{[119] [120]} Согласно Фладу и Мартину, глава 3 и далее развивает «теологический ответ на дилемму Арджуны». ^[121]

Глава 4 (42 стиха) [ править ]

Некоторые переводчики называют четвертую главу « Джнана-карма-саньяса-йога» , «Религия знания , мудрость в действии» или «Йога отречения от действия через знание» . ^{[18] [111] [112]} Кришна раскрывает, что он обучал этой йоге ведических мудрецов. Арджуна спрашивает, как Кришна мог это сделать, если эти мудрецы жили так давно, а Кришна родился совсем недавно. Кришна напоминает ему, что все находятся в цикле перерождений, и хотя Арджуна не помнит свои предыдущие рождения, он помнит. Когда дхарма приходит в упадок и цель жизни забывается людьми, говорит Кришна, он возвращается, чтобы восстановить дхарму . ^{[примечание 13]}Каждый раз, когда он возвращается, он учит о внутреннем Я во всех существах. Последующие стихи главы возвращаются к обсуждению беспотенциального действия и необходимости определять правильное действие, выполняя его как свою дхарму (долг), отказываясь при этом от результатов, наград и плодов. Кришна утверждает, что одновременное внешнее действие с внутренним отречением является секретом жизни свободы. Действие ведет к знанию, в то время как бескорыстное действие ведет к духовному осознанию, укажите последние стихи этой главы. ^[3] В 4-й главе Кришна впервые начинает открывать свою божественную природу Арджуне. ^{[122] [123]}

Глава 5 (29 стихов) [ править ]

Некоторые переводчики название этой главе , как карма-йога Саньясу , религии Отказавшись Плоды работ , Отрекитесь и радуйтесь , или Йога отречения . ^{[18] [111] [112]} Глава начинается с представления противоречия в индийской традиции между жизнью санньясы (монахов, отказавшихся от своих домашних и мирских привязанностей) и жизнью грихастхи (домохозяина). Арджуна спрашивает Кришну, какой путь лучше. ^[124]Кришна отвечает, что оба пути ведут к одной и той же цели, но путь «бескорыстного действия и служения» с внутренним отречением лучше. Кришна говорит, что разные пути стремятся к самопознанию и, если следовать им должным образом, ведут к самопознанию. Это знание ведет к универсальному трансцендентному Богу, божественной сущности всех существ, к Брахману - самому Кришне. В последних стихах главы говорится, что осознающие себя люди, достигшие самореализации, живут без страха, гнева или желаний. Они всегда свободны внутри. ^{[125] [126]}В главе 5 показаны признаки интерполяции и внутренних противоречий. Например, утверждает Артур Башам, в стихах 5.23–28 говорится, что духовная цель мудреца - осознать безличный Брахман, а в следующем стихе 5.29 говорится, что целью является осознание личного Бога, которым является Кришна. ^[38]

Глава 6 (47 стихов) [ править ]

Некоторые переводчики называют шестую главу « Дхьяна-йога» , « Религия через самоограничение» , «Практика медитации» или «Йога медитации» . ^{[18] [111] [112]} Эта глава открывается как продолжение учения Кришны о самоотверженной работе и личности человека, отказавшегося от плодов, найденных в главе 5. Кришна говорит, что такие реализовавшие себя люди беспристрастны к друзьям и враги, выше добра и зла, одинаково расположены к тем, кто их поддерживает или противостоит им, потому что они достигли вершины сознания. Стихи 6.10 и последующие обобщают принципы йоги и медитации в формате, аналогичном, но более простому, чем у Патанджали.Йогасутра . В нем обсуждается, кто такой настоящий йог и что нужно, чтобы достичь состояния, в котором никто не питает зла ​​по отношению к кому-либо. ^{[133] [134]}

Глава 7 (30 стихов) [ править ]

Некоторые переводчики называют эту главу « Джняна-виджняна-йога» , « Религия через различение» , « Мудрость из осознания» или «Йога знания и суждения» . ^{[18] [111] [112]} Глава 7 снова открывается с того, что Кришна продолжает свою проповедь. Он обсуждает джнан (знания) и виджнян (реализации, понимание) с помощью Пракрити - Пуруш (материи-душа) рамку самкхьи школы индийской философии, а Майя - Брахман рамку ее Ведантшкола. В этой главе говорится, что зло является следствием невежества и привязанности к непостоянной, обманчивой Майе . Он приравнивает самопознание и единение с Пурушей (Кришной) как с Высшей целью любого духовного стремления. ^[135]

Глава 8 (28 стихов) [ править ]

Некоторые переводчики называют эту главу « Аксара-Брахма-йога» , « Религия через преданность Единому Верховному Богу» , «Вечное Божество» или «Йога нетленного Брахмана» . ^{[18] [111] [112]} Глава начинается с того, что Арджуна задает такие вопросы, как что такое Брахман и какова природа кармы . Кришна утверждает, что его высшая природа - нетленный Брахман, и что он живет в каждом существе как адхьятман . У каждого существа непостоянное тело и вечная душа, и этот «Кришна как Господь» живет в каждом существе. В главе обсуждается космология, природа смерти и возрождения. ^[136]Эта глава содержит эсхатологию Бхагавад Гиты. Описывается важность последней мысли перед смертью, различия между материальным и духовным мирами, светлые и темные пути, по которым душа идет после смерти. ^[136]

Глава 9 (34 стиха) [ править ]

Некоторые переводчики называют девятую главу « Раджа-видья-раджа-гухья-йога» , « Религия, основанная на королевском знании и королевской тайне» , «Королевский путь» или «Йога суверенной науки и суверенной тайны» . ^{[18] [111] [112]} Глава 9 начинается с того, что Кришна продолжает свою беседу, пока Арджуна слушает. Кришна утверждает, что он везде и во всем в непроявленной форме, но он никоим образом не ограничен ими. Конец эонов, все растворяется, а затем он воссоздает другой эон, подчиняя их законам Пракрити (природы). ^[137] Он приравнивает себя к отцу и матери вселенной, к тому, чтобы быть Ом, трем Ведам, семени, цели жизни, прибежищу и обители для всех. В этой главе рекомендуется преданное поклонение Кришне. ^[137] По словам теолога Кристофера Саутгейта, стихи этой главы Гиты являются панентеистическими , ^{[138] в} то время как немецкий физик и философ Макс Бернхард Вайнштейн считает эту работу пандеистической . ^[139] Фактически, это может быть ни один из них, и его содержание может не иметь определения с ранее разработанными западными терминами.

Глава 10 (42 стиха) [ править ]

Некоторые переводчики называют эту главу « Вибхути-Вистара-йога» , « Религия небесного совершенства» , « Божественное великолепие» или «Йога божественных проявлений» . ^{[18] [111] [112]} Кришна более подробно раскрывает свое божественное существо, как высшую причину всего материального и духовного существования, того, кто превосходит все противоположности и кто выше всякой двойственности. Кришна говорит, что он атман всех существ, сокровенное Я Арджуны, а также сострадательный Вишну, Сурья (бог солнца), Индра, Шива-Рудра, Ананта, Яма, а также Ом, ведические мудрецы, время, Гаятри-мантра и наука самопознания. Арджуна принимает Кришну как пурушоттаму(Высшее Существо). ^[140]

Глава 11 (55 стихов) [ править ]

Некоторые переводчики называют эту главу « Вишварупа-даршана-йога» , «Проявление Единого и Многообразия» , «Космическое видение» или «Йога видения космической формы» . ^{[18] [111] [112]} По просьбе Арджуны Кришна явил свою «вселенскую форму» ( Вишварупа ). ^[141] Это идея, найденная в Ригведе и многих более поздних индуистских текстах, где это символизм атмана (души) и Брахмана (Абсолютной Реальности), вечно пронизывающих все существа и все сущее. ^{[142] [143]}Глава 11, утверждает Экнатх Ишваран, описывает, как Арджуна сначала входит в савикальпа самадхи (частное), а затем в нирвикальпа самадхи (универсальное), когда он получает понимание Кришны. Часть стиха из этой главы произнес Роберт Оппенгеймер, когда он стал свидетелем первого взрыва атомной бомбы. ^[141]

Глава 12 (20 стихов) [ править ]

Некоторые переводчики называют эту главу « Бхакти-йога» , «Религия веры» , «Путь любви» или «Йога преданности» . ^{[18] [111] [112]} В этой главе Кришна прославляет путь любви и преданности Богу. Кришна описывает процесс преданного служения ( Бхакти-йога ). Эта глава Гиты , утверждает Ишваран, предлагает «значительно более простой» путь для большинства людей, чтобы идентифицировать и любить Бога в антропоморфном представлении, в любой форме. ^[144]Согласно Ишварану, его можно представить как «милосердного отца, божественную мать, мудрого друга, страстного возлюбленного или даже озорного ребенка». В тексте говорится, что сочетание «действия с внутренним отречением» с любовью к Кришне как личному Богу ведет к миру. В последних восьми стихах этой главы Кришна заявляет, что он любит тех, кто сострадателен ко всем живым существам, доволен всем, что встречается на их пути, кто живет отстраненной жизнью, беспристрастной и бескорыстной, не подверженной мимолетным удовольствиям или боли. жажда похвалы и подавленности из-за критики. ^{[144] [145]}

Глава 13 (34 стиха) [ править ]

Некоторые переводчики называют эту главу « Кшетра – Кшетраджна Вибхага-йога» , « Религия через разделение материи и духа» , «Поле и знающий» или «Йога различия между полем и знающим поле» . ^{[18] [111] [112]} Глава открывается с того, что Кришна продолжает свою речь из предыдущей главы. Он описывает разницу между преходящим бренным физическим телом ( кшетра ) и неизменной вечной душой ( кшетраджна ). Презентация объясняет разницу между ахамкарой (эго) и атманом.(душа), отсюда между индивидуальным сознанием и вселенским сознанием. Познание своего истинного «я» связано с осознанием души. ^{[146] [147]} 13-я глава Гиты предлагает наиболее ясное изложение философии санкхьи , утверждает Башам, объясняя разницу между полем (материальным миром) и познающим (душой), пракрити и пурушей . ^[148] Согласно Миллеру, это глава, которая «переопределяет поле битвы как человеческое тело, материальное царство, в котором человек пытается познать себя», где человеческие дилеммы представлены как «символическое поле внутренней войны». ^[149]

Глава 14 (27 стихов) [ править ]

Некоторые переводчики называют четырнадцатую главу « Гунатрая-Вибхага-йога» , « Религия через отделение от качеств» , «Силы эволюции» или «Йога разделения трех гун» . ^{[18] [111] [112]} Глава снова открывается с того, что Кришна продолжает свою речь из предыдущей главы. Кришна объясняет разницу между пурушей и пракрити , сопоставляя человеческий опыт с тремя гунами (склонностями, качествами). ^[150] Они перечислены как саттва , раджас и тамас.. Все явления и индивидуальные личности представляют собой комбинацию всех трех гун в различных и постоянно меняющихся пропорциях. Согласно тексту, гуны влияют на эго, но не на душу. ^[150] Эта глава также опирается на теории санкхьи. ^{[151] [152] [153]}

Глава 15 (20 стихов) [ править ]

Некоторые переводчики называют эту главу « Пурушоттама-йога» , « Религия через достижение Верховного Кришны» , «Высшее Я» или «Йога Верховного Пуруши» . ^{[18] [111] [112]} Пятнадцатая глава излагает богословие Кришны в индуистской традиции вайшнавского бхакти. Кришна обсуждает природу Бога, согласно Ишварану, в котором Кришна не только превосходит непостоянное тело (материю), он также превосходит атман (душу) в каждом существе. ^[154] По словам Франклина Эджертон, стихи в этой главе в сочетании с отдельными стихами в других главах сделать метафизика Гиты бытьдуалистический . Его общий тезис, утверждает Эджертон, однако, более сложен, потому что другие стихи учат доктринам Упанишад, и «через своего Бога Гита, кажется, в конце концов приходит к окончательному монизму; существенная часть, фундаментальный элемент во всех вещах находится после Все Одно - Бог ». ^[155]

Глава 16 (24 стиха) [ править ]

Некоторые переводчики называют эту главу « Дайвасура – ​​Сампад – Вибхага-йога» , «Разделение божественного и небожественного» , « Два пути» или «Йога разделения между Божественным и демоническим» . ^{[18] [111] [112]}Согласно Ишварану, это необычная глава, в которой излагаются два типа человеческой природы: один ведет к счастью, а другой - к страданию. Кришна определяет эти человеческие качества как божественные и демонические соответственно. Он утверждает, что правдивость, сдержанность, искренность, любовь к другим, желание служить другим, отстраненность, избегание гнева, избежание причинения вреда всем живым существам, справедливость, сострадание и терпение являются признаками божественной природы. Противоположные им проявления демонизма, такие как жестокость, высокомерие, лицемерие и бесчеловечность, утверждает Кришна. ^{[156] [157] [158]} Некоторые стихи в главе 16 могут быть полемикой, направленной против конкурирующих индийских религий, по словам Башама. ^[45] Конкурирующей традицией могут быть материалисты (Чарвака ), - констатирует Фаулер. ^[158]

Глава 17 (28 стихов) [ править ]

Некоторые переводчики называют эту главу « Шраддхатрая-Вибхага-йога» , « Религия трех видов веры» , «Сила веры» или «Йога тройственной веры» . ^{[18] [111] [112]} Кришна определяет три категории веры, мыслей, поступков и даже привычек в еде, соответствующие трем гунам (гунам). ^[159]

Глава 18 (78 стихов) [ править ]

Некоторые переводчики называют эту главу « Мокша-саньяса-йога» , « Религия через освобождение и отречение» , « Свобода и отречение» или «Йога освобождения и отречения» . ^{[18] [111] [112]} В последней и длинной главе Гита предлагает заключительное резюме своих учений, изложенных в предыдущих главах. ^[160] Он охватывает множество тем, - утверждает Ишваран. ^[161] Он начинается с обсуждения духовных поисков через санньясу (отречение, монашескую жизнь) и духовных поисков, когда вы живете в этом мире в качестве домохозяина. Он снова подчеркивает карма-пхала-тьяга.обучение, или «действовать, отказываясь от плодов своего действия». ^[161]

Сводка по главам [ править ]

Темы [ править ]

Этот раздел содержит индийский текст . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки или квадраты , неправильно расположенные гласные или пропущенные союзы вместо индийского текста.

Богословие [ править ]

Природа Бога [ править ]

Гита принимает упанишадскую концепцию Абсолютной Реальности ( Брахмана ), переход от более ранней ведической религии, основанной на ритуалах, к абстрактной и интернализирующей духовные переживания. ^{[165] [166]} Согласно Джинин Фаулер, Гита строится на теме Упанишад Брахмана, концептуализированной как то, что есть повсюду, неизменное, постоянное Абсолютное, неописуемое и ниргуна (абстрактное, без черт). Этот Абсолют в Гите не является ни Он, ни Она, а является «нейтральным принципом», «То или иное». ^{[165] [166]} Как и некоторые Упанишады, Гита не ограничивается ниргуной.Брахман. Он учит как абстрактному, так и персонализированному Брахману (Богу), последний в форме Кришны. ^{[165] [166]} Он осуществляет этот синтез, проецируя ниргуна Брахман как более высокий, чем сагуна или персонализированный Брахман, где ниргуна Брахман «существует, когда все остальное отсутствует», - заявляет Фаулер. ^{[167] [168]} Текст стирает любое различие между персонализированным Богом и безличной Абсолютной Реальностью, объединяя их эквивалентность, используя ее взаимозаменяемо в последующих главах. ^[167] Эта тема побудила ученых назвать Гиту панентеистической, ^[165] теистической и монистической. ^{[169][11] [12]}

Природа Я [ править ]

Гита , утверждает Фаулер, «полностью принимает» атман как основополагающее понятие. ^[170] В Упанишадах это брахманическая идея, согласно которой все существа обладают «постоянным реальным я», истинной сущностью, душой, которую она называет Атманом (Я). ^{[171] [172] [173] [примечание 15]} В Упанишадах, предшествовавших Гите, таких как Брихадараньяка Упанишада , спасительная цель - познать и осознать это Я, знание, лишенное иллюзий инстинктивного «Я, мои, эгоистические, «обычно связанные с телом, материальные жизненные процессы непостоянны и преходящи. Гита принимает атманкак чистая, неизменная, окончательная реальная сущность, переживающий свое существо. ^[176]

Природа мира [ править ]

Гита рассматривает мир как преходящие, все тела и материи , как непостоянно. Все, что составляет пракрити (природу, материю), управляется процессами и имеет ограниченное существование. Он рождается, растет, взрослеет, разлагается и умирает. Он считает эту преходящую реальность Майей . Подобно Упанишадам, Гита фокусируется на том, что она считает Реальным в этом мире перемен, непостоянства и конечности. ^{[177] [178]} Чтобы построить теологическую основу для мира, текст опирается на теории индуизма в школах санкхьи и веданты. ^[178]

Брахман-атман [ править ]

Упанишады разработали уравнение «Атман = Брахман», утверждает Фаулер, и это убеждение является центральным для Гиты . ^[177] Это уравнение, однако, интерпретируется по-разному в различных подшколах Веданты. В Гите душа каждого человека считается идентичной любому другому человеческому существу и всем существам, но, по словам Фаулера, «не поддерживает тождество с Брахманом». ^[177] Согласно Раджу, Гита поддерживает эту идентичность и духовный монизм, но как форму синтеза с личным Богом. ^[11] Согласно Эдгертону, автору (авторам) Гитыполагаться на свою концепцию персонализированного Бога (Кришны), чтобы в конечном итоге прийти к окончательному монизму, когда преданный в конечном итоге осознает, что Кришна является его неотъемлемой частью, Реальным, фундаментальным элементом в нем, во всех и во всем. Кришна - все и Один. ^[155] Согласно Хьюстону Смиту , Гита учит, что «когда человек видит всю вселенную, наполненную единым Вселенским Духом [Кришной], он созерцает, дивится и влюбляется в ее удивительную славу. [...] Испытав эту Истину на собственном опыте, все сомнения рассеиваются. Так цветок преданности превращается в плод знания ». ^[179]

Средства для Бога [ править ]

Гита учит несколько духовных путей - джняна, бхакти и карма - к божественному. Однако, утверждает Фаулер, это «не поднимает ни одно из них до статуса, исключающего другие». ^[180] Тема, объединяющая эти пути в Гите, - это «внутреннее отречение», когда человек не привязан к личным наградам во время своего духовного путешествия. ^[180]

Карма-йога [ править ]

Гита учит путь карма - йоги в главе 3 и другие. Он поддерживает необходимость действий. ^[181] Однако это действие не должно «просто следовать духовным предписаниям», без какой-либо привязанности к личным наградам или из-за жажды плодов. Гита учит, по словам Фаулера, что действие должно быть предпринято после того, как соответствующие знания были применены , чтобы получить полную перспективу « что действие должно быть». ^{[182] [183]}

Концепция такого отстраненного действия также называется Нишкам Карма , термин, не используемый в Гите, но эквивалентный другим терминам, таким как карма-пхала-тьяга . ^[182] Здесь каждый определяет, каким должно быть правильное действие, а затем действует, будучи привязанным к личным результатам, плодам, успеху или неудаче. Карма-йог считает, что такая работа по сути своей приносит удовлетворение и удовлетворение. ^[184] Для карма-йога правильно выполненная работа - это форма молитвы, ^[185] а карма-йога - это путь бескорыстных действий. ^[186]

Согласно Мохандасу Карамчанду Ганди, цель Гиты - показать путь к достижению самореализации, и это «может быть достигнуто бескорыстным действием, действием без желаний; отказом от плодов действия; посвящением всех действий Богу, т. Е. , отдавшись Ему телом и душой ". Ганди назвал Гиту «Евангелием бескорыстного действия». ^[187] Согласно Джонардону Ганери, предпосылка «бескорыстного действия» является одной из важных этических концепций Гиты . ^[188]

Бхакти-йога [ править ]

	Как звучит декламация Гиты ? Стих 2.21 из Бхагавад Гиты (15 секунд) По мотивам Стих 2.47: «Действуй без жажды плодов» (16 сек.) О медитации Стих 2.56, «кто мудрец» (14 секунд)
Проблемы с воспроизведением этих файлов? См. Справку по СМИ .

В Бхагавад-гите бхакти описывается как «любовная преданность, стремление, преданность, доверие и поклонение» божественному Кришне как ишта-девате . ^[189] Хотя бхакти упоминается во многих главах, идея набирает обороты после стиха 6.30, и именно в 12 главе эта идея получает устойчивое развитие. Согласно Фаулеру, бхакти в Гите не означает отказ от «действия», но усилию бхакти способствует «правильное знание» и преданность своей дхарме . ^[189] Богослов Катрин Корнилл пишет: «Текст [ Гиты] предлагает обзор различных возможных дисциплин для достижения освобождения через знание ( джнана ), действие ( карма ) и любовная преданность Богу ( бхакти ), уделяя особое внимание последнему как самому легкому и высочайшему пути к спасению » ^{[190]. ]}

По словам М.Р. Сампаткумарана, исследователя Бхагавад-Гиты, послание Гиты состоит в том, что простое знание священных писаний не может привести к окончательному освобождению, но «преданность, медитация и поклонение необходимы». ^[191] Гита вероятно породил «мощный devotionalism» движение, утверждает Фаулер, потому что текст и этот путь был более простым, доступным для всех. ^[192]

Джнана-йога [ править ]

Джняна-йога - это путь знания, мудрости и прямого осознания Брахмана . ^{[193] [194]} В Бхагавад Гите это также упоминается как буддхи-йога, и ее цель - самореализация. ^[195] В тексте говорится, что интеллектуалы предпочитают именно этот путь. ^[196] Глава 4 Бхагавад Гиты посвящена общему изложению гьяна-йоги . ^{[197] [198]}

Гита хвалит путь, называя джняна йогина быть чрезвычайно дорогой к Кришне, но добавляет , что путь крут и труден. ^[199]

Синтез йог, раджа-йога [ править ]

Комментарий Шивананды считает, что восемнадцать глав Бхагавад-гиты имеют прогрессивный порядок, по которому Кришна ведет «Арджуну вверх по лестнице йоги с одной ступени на другую». ^[200] Влиятельный комментатор Мадхусудана Сарасвати разделил Гита ' ы восемнадцать глав на три секции из шести глав в каждой. Свами Гамбхирананда характеризует систему Мадхусуданы Сарасвати как последовательный подход, в котором карма-йога ведет к бхакти-йоге, которая, в свою очередь, ведет к джняна-йоге: ^[201]

• Главы 1–6 = Карма-йога, средство достижения конечной цели.
• Главы 7–12 = Бхакти-йога или преданность
• Главы 13–18 = Джнана-йога или знание, сама цель

Некоторые ученые рассматривают «йогу медитации» как отдельный четвертый путь, которому преподает Гита , называя его раджа-йогой . ^{[202] [82] [83]} Другие считают это прогрессивным этапом или комбинацией Карма-йоги и Бхакти-йоги . ^[203] Некоторые, такие как Ади Шанкара, считали его обсуждение в 13-й главе Гиты и в других местах неотъемлемой частью джняна-йоги . ^{[204] [205]}

Аскетизм, отречение и ритуализм [ править ]

Гита отвергает аскетическую жизнь, отречение, а также брахманические ведическую обрядность , где внешне действие или бездействие считается средствами личной награды в этой жизни, загробной жизни или средство освобождения. Вместо этого он рекомендует стремиться к активной жизни, когда человек принимает «внутреннее отречение», действует, чтобы выполнить то, что он считает своей дхармой , без стремления или беспокойства о личных наградах, рассматривая это как «внутреннюю жертву личному Богу для высшее благо ». ^{[206] [207]}

По словам Эдвина Брайанта, индолога с публикациями по индуистским традициям, связанным с Кришной, Гита отвергает «бездействие», присущее некоторым индийским монашеским традициям. Он также «низводит систему жертвоприношений ранней ведической литературы до пути, который никуда не ведет, потому что он основан на желаниях», - утверждает Брайант. ^[208]

Дхарма [ править ]

Дхарма - это выдающаяся парадигма Махабхараты , и на нее также ссылаются в Гите . Термин дхарма имеет несколько значений. ^{[209] По} сути, это означает «то, что правильно». ^[209] Контекстуально это также означает сущность «долга, закона, класса, социальных норм, ритуала и самого космоса» в тексте в смысле «такими, какими должны быть вещи во всех этих различных измерениях», - утверждает Фаулер. ^[209] Согласно Зенеру, термин дхарма означает «долг» в контексте Гиты, в стихе 2.7 говорится о «правильном [и неправильном]», а в 14.27 - «вечном законе праведности». ^[210]

По словам индолога Пола Хакера, несколько стихов в Бхагавад-гите имеют дело с дхармой , но тема дхармы в ней важна. ^[211] В главе 1, отвечая на уныние Арджуны , Кришна просит его следовать его сва-дхарме , ^[212] « дхарме, которая принадлежит определенному человеку (Арджуне) как члену определенной варны (т. Е. кшатрии - воин варна)». ^[213] По словам Пола Хакера, термин дхармаимеет дополнительные значения в контексте Арджуны. В более широком смысле это «долг» и «метафизически застывший акт» для Арджуны. ^[214] Согласно индологу Жаклин Херст, тема дхармы «имеет значение только в начале и в конце Гиты », и это могло быть способом связать Гиту с контекстом Махабхараты . ^[215]

По словам Малинара, «кризис Арджуны и некоторые выдвинутые аргументы, призывающие его к действию, связаны с дебатами о войне и мире в Удйога Парва ». ^[216] удьйогапарв представляет много представлений о природе воина, его обязанности и то , что призывает к героическому действию. В то время как Дурьодхана представляет это как вопрос статуса, социальных норм и судьбы, Видура утверждает, что героический воин никогда не подчиняется, не знает страха и обязан защищать людей. ^[217] бхишмапарв устанавливает стадию два идеологий в условиях конфликта и два массовых армий , собранных для того, что каждый считает праведной и необходимой войной. В этом контексте ГитаСоветует Арджуне выполнять свой святой долг ( сва-дхарма ) воина, сражаться и убивать. ^{[218] [219] [220]}

По словам индолога Барбары Миллер, текст описывает героизм не с точки зрения физических способностей, а с точки зрения усилий и внутренней приверженности исполнению дхармы воина на поле битвы. ^[221] Война изображается как ужас, надвигающаяся резня - причина неуверенности в себе, но на кону стоит духовная борьба со злом. ^[221] Гита сообщение подчеркивает , что личная нравственная растерянность и борьба должны быть решены, потребности воина подняться за пределы «личных и социальных ценностей» и понять , о чем идет речь , и «почему он должен бороться», утверждает Миллер. Текст исследует «парадоксальную взаимосвязь дисциплинированного действия и свободы». ^[221]

Поле Дхармы [ править ]

Первое упоминание дхармы в Бхагавад-гите встречается в ее первом стихе, где Дхритараштра относится к Курукшетре, месту поля битвы, как к полю Дхармы , «полю праведности или истины». ^[209] Согласно Фаулеру, дхарма в этом стихе может относиться к санатана-дхарме , «то, что индуисты понимают как свою религию, поскольку это термин, который охватывает широкие аспекты религиозной и традиционной мысли и чаще используется для обозначения религии». ^[209] Следовательно, «Поле действия» подразумевает поле праведности, где истина в конечном итоге восторжествует, - утверждает Фаулер. ^[209]По словам Жаклин Херст, фраза «поле дхармы » в Гите олицетворяет то, что борьба касается самой дхармы . Эта дхарма имеет «резонансы на многих разных уровнях». ^[222]

Шри Ауробиндо , борец за свободу и философ, также назвал «Поле Дхармы» «Полем действия» . ^[209] Сарвепалли Радхакришнан , профессор философии Оксфордского университета и второй президент Индии, видел «Поле Дхармы» как мир (Бхавсагар), который является «полем битвы за моральную борьбу». ^[223]

Аллегория войны [ править ]

В отличие от любого другого религиозного священного писания, Бхагавад Гита транслирует свое послание в центре поля битвы. ^[224] Некоторые современные индийские писатели интерпретировали обстановку на поле битвы как аллегорию «внутренней войны». ^[225] Eknath Easwaran пишет , что Гита ' предмет s является „война внутри, борьба за самообладания , что каждый человек должен зарплату , если он или она должна выйти из жизни победоносной“. ^[226]

Свами Никхилананда рассматривает Арджуну как аллегорию Атмана, Кришну как аллегорию Брахмана , колесницу Арджуны как тело и Дхритараштру как наполненный невежеством ум. ^{[примечание 16]} Аллегорическую интерпретацию Нихилананды разделяет Хьюстон Смит. ^[53] Свами Вивекананда интерпретирует первую проповедь Гиты, а также «войну Курушетра» аллегорически. ^[227] Вивекананда утверждает: «Когда мы суммируем его эзотерическое значение, это означает войну, которая постоянно идет внутри человека между тенденциями добра и зла». ^[228]

Ганди , в своем комментарии к Гите , ^[229] интерпретирует бой как «аллегорию , в которой на поле боя является душой и Арджуна, высшие импульсы человека борются против зла». ^[230]

С точки зрения Ауробиндо , Кришна был исторической фигурой, но его значение в Гите - это «символ божественных отношений с человечеством» ^{[231], в} то время как Арджуна олицетворяет «борющуюся человеческую душу». ^[232] Однако Ауробиндо отверг интерпретацию, согласно которой Гита и Махабхарата в более широком смысле являются лишь «аллегорией внутренней жизни» и не имеют ничего общего с нашей внешней человеческой жизнью и действиями. ^{[232] [примечание 17]}

Продвижение справедливой войны и долга [ править ]

Другие ученые , такие как Стивен Розна, Лори Л. Паттон и Стивен Митчелл видели в Гите религиозной защиты класс воина ( кшатрий Варна ) долг ( свадхарм ), которая заключается в проведение боя и войну с мужеством и не видит в этом только аллегорическое учение, но и настоящая защита справедливой войны . ^{[233] [234]}

Лидеры независимости Индии, такие как Лала Ладжпат Рай и Бал Гангадхар Тилак, видели в Гите текст, защищающий войну, когда это необходимо, и использовали его для поощрения вооруженного восстания против колониального господства. Ладжпат Рай написал статью о «Послании Бхагавад Гиты». Он видел главное послание в храбрости и мужестве Арджуны сражаться как воин. ^[235] Бал Гангадхар Тилак видел в Гите защиту убийства, когда это необходимо для улучшения общества, как, например, убийство Афзала Хана . ^[235]

Мокша: Освобождение [ править ]

Освобождение или мокша в философии Веданты - это не то, чего можно достичь. Атман (Душа) и Самопознание, наряду с потерей эгоистического невежества, целью мокши , - это то, что всегда присутствует как сущность «я» и должно быть реализовано каждым человеком своими собственными усилиями. В то время как Упанишады в основном придерживаются такой монистической точки зрения на освобождение, Бхагавад-гита также учитывает дуалистические и теистические аспекты мокши . Гита , а в том числе безличного Ниргуна Брахмана , как цель, в основном вращается вокруг отношений между Я и личным Богом или Сагун Брахманом. Кришна предлагает Арджуне синтез знания, преданности и действия без желаний в виде спектра выбора; та же комбинация предлагается читателю как способ мокши. ^[236] Кристофер Чаппл - ученый-сравнительный богослов, специализирующийся на индийских религиях, в переводе Гиты Уинтропа Сарджанта утверждает: «В модели, представленной Бхагавад-гитой, каждый аспект жизни на самом деле является путем к спасению». ^[237]

Панчаратра Агама [ править ]

По словам Денниса Хадсона, ведические и тантрические ритуалы частично совпадают с учениями Бхагавад-гиты. ^[241] Он помещает Панчаратра Агаму в последние три или четыре столетия 1-го тысячелетия до нашей эры и предполагает, что и тантрические, и ведические, Агама и Гита имеют одни и те же корни Васудева-Кришны . ^[242] Некоторые из идей в Бхагавадките подключить его к Шатапатому брахману из Яджурведы . Шатапатой брахман, например, упоминается абсолютный Пуруша, пребывающий в каждом человеке. История в этом ведическом тексте, утверждает Хадсон, подчеркивает значение имени Васудева как «сияющий (дэва), пребывающий (васу) во всех вещах и в котором пребывает все», а также значение Вишну как « всепроникающий актер ». Точно так же в Бхагавад-гите « Кришна отождествлял себя с Васудевой , Вишну и их значениями». ^{[243] [примечание 18]} Идеи, лежащие в основе ведических ритуалов в « Шатапатха-брахмане» и учения Бхагавад-гиты, вращаются вокруг этой абсолютной Личности, изначального бесполого абсолюта, что совпадает с целью Панчаратра Агамы и Тантры. ^[245]

Переводы [ править ]

Первый английский перевод Бхагавад-Гиты был опубликован Чарльзом Уилкинсом в 1785 году. ^[246] Перевод Уилкинса содержал введение в Гиту, сделанное Уорреном Гастингсом. Вскоре произведение было переведено на другие европейские языки, такие как французский (1787 г.), немецкий и русский. В 1849 году Weleyan Mission Press, Бангалор опубликовал «Бхагават-Гиту», или «Диалоги Кришны и Арджуна в восемнадцати лекциях» с санскритом, канарским и английским языками в параллельных колонках, под редакцией преподобного Джона Гарретта, и усилия, поддержанные сэром . Марк Каббон . ^[247]

В 1981 году Ларсон заявил, что «полный список переводов Гиты и соответствующая вторичная библиография будут почти бесконечными». ^{[248] : 514} Согласно Ларсону, существует «массивная переводческая традиция на английский язык, зародившаяся британцами, прочно обоснованная филологически французами и немцами, имеющая свои корни благодаря богатому наследию современных индийских комментариев и размышлений, расширенных в различные дисциплинарные области американцами и породив в наше время широкое межкультурное осознание важности Бхагавад-гиты как выражения специфически индийской духовности и как одной из величайших религиозных «классиков» всех времен. " ^{[248] : 518}

По словам Сарджанта, Гита «переводилась не менее 200 раз, как в поэтической, так и в прозаической форме». ^[249] Ричард Дэвис цитирует подсчет, проведенный Каллевартом и Хемраджем в 1982 году, о 1891 переводе Бхагавад Гиты на 75 языков, в том числе 273 на английском. ^[250] Эти переводы различаются, ^[251] и частично являются интерпретационной реконструкцией оригинального санскритского текста, который отличается своим «дружелюбием к читателю» ^[252] и степенью «жестокости по отношению к оригинальному тексту Гиты », которая перевод делает. ^{[253] [примечание 19]}

Переводы и интерпретации Гиты были настолько разнообразны, что использовались для поддержки явно противоречащих друг другу политических и философских ценностей. Например, заявляют Гэлвин Флад и Чарльз Мартин, эти интерпретации использовались для поддержки «пацифизма к агрессивному национализму» в политике, от «монизма к теизму» в философии. ^[258] Согласно Уильяму Джонсону, синтез идей в Гите таков, что он может выдерживать почти любой оттенок интерпретации. ^[259] Перевод «никогда не может полностью воспроизвести оригинал, и никакой перевод не является прозрачным», - утверждает Ричард Дэвис, но в случае с Гитойязыковая и культурная дистанция для многих переводчиков велика и крута, что усложняет и влияет на перевод. ^[260] Для некоторых переводчиков-носителей языка их личные убеждения, мотивация и субъективность влияют на их понимание, выбор слов и интерпретацию. ^{[261] [262] [263]} Некоторые индийские переводы с западными со-переводчиками или без них имеют предубеждения «востоковед», «апологетизм», «неоведантин» или «феномен гуру». ^{[248] : 525–530}

По словам специалиста по экзегезе Роберта Майнора, Гита «вероятно, является наиболее переводимым из всех азиатских текстов», но многие современные версии в значительной степени отражают взгляды организации или человека, выполняющего перевод и распространение. По мнению Майнора, английский перевод гарвардского ученого Франклина Эдгертона и немецкий перевод Ричарда Гарбе ближе к тексту, чем многие другие. ^[264] По словам Ларсона, перевод Эдгертона удивительно точен, но он «резок, высокопарен и синтаксически неуклюж» с «ориенталистским» уклоном и не учитывает «современное религиозное значение текста». ^{[248] : 524}

Гита на других языках [ править ]

Гита также была переведена с английского на другие европейские языки. В 1808 году отрывки из Гиты были частью первого прямого перевода санскрита на немецкий язык, появившегося в книге, благодаря которой Фридрих Шлегель стал известен как основатель индийской филологии в Германии. ^[265] Самый значительный французский перевод Гиты , согласно Дж. А. Б. ван Буйтенену, был опубликован Эмилем Сенартом в 1922 году. ^[266] Свами Рамбхадрачарья выпустил первую версию священного писания, написанную шрифтом Брайля , с оригинальным текстом на санскрите и комментариями на хинди. 30 ноября 2007 г. ^{[web 4]}

Гита Press опубликовал Гиту в нескольких индийских языках. ^[267] Р. Рагхава Айенгар перевел Гиту на тамильский язык в поэтической форме сандама. ^[268] Бхактиведанта Бук Траст , связанный с МОСК повторно переведены и опубликованы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады 1972 английский перевод Гиты в 56 не-индийских языков. ^{[269] [270] [примечание 20]} Виноба Бхаве написал Гиту на языке маратхи как Гитаи, то есть Мать Гита в подобной форме шлоки.

Комментарий Парамаханса Йогананды к Бхагавад-гите под названием « Беседы с Богом с Арджуной»: «Бхагавад-гита уже переведена на испанский, немецкий, тайский и хинди». Книга примечательна тем, что в отличие от других комментариев к Бхагавад-гите, в которых основное внимание уделяется карма-йоге , гьяна-йоге и бхакти-йоге по отношению к Гите, работа Йогананды делает упор на тренировке ума или раджа-йоге . ^[273]

Бхашья (комментарии) [ править ]

Бхагавад Гита объединяет различные школы мысли, особенно Веданту, Санкхью и Йогу, а также другие теистические идеи. Это остается популярным текстом среди комментаторов, принадлежащих к различным философским школам. Однако его сложный характер также приводит к различным интерпретациям текста, и историки написали на него бхашья (комментарии). ^[274] Согласно Майсору Хирианне , Гита - «одна из самых трудных для интерпретации книг, что объясняет многочисленные комментарии к ней, каждый из которых отличается от остальных в одном или другом существенном моменте». ^[275]

По словам Ричарда Дэвиса, Гита вызвала большой интерес ученых к истории Индии, и только на санскрите сохранилось около 227 комментариев. ^[276] На протяжении веков он также привлекал комментарии на региональных местных языках, например, комментарий Днянешвара на языке маратхи (13 век). ^[277]

Классические комментарии [ править ]

Бхагавад-гита упоминается в Брахма-сутрах, и многие ученые, в том числе Шанкара , Бхаскара , Абхинавагупта традиции шиваизма, Рамануджа и Мадхвачарья, написали комментарии к ней. ^{[278] [279]} Многие из этих комментаторов утверждают, что Гита «предназначена быть мокша- шастрой ( мокшасатра ), а не дхармашастрой , артхасастрой или камасастрой », - утверждает Шарма. ^[280]

Шанкара (ок. 800 г. н.э.) [ править ]

Самый старый и самый влиятельный из сохранившихся комментариев был опубликован Ади Шанкарой (Шанкарачарья). ^{[281] [282]} Шанкара интерпретирует Гиту в монистической, недвойственной традиции ( Адвайта Веданта ). ^[283] Шанкара предваряет свои комментарии, заявляя, что Гита популярна среди мирян, что текст изучается и комментируется более ранними учеными (эти тексты не сохранились), но «Я обнаружил, что мирянам это кажется учат разнообразным и весьма противоречивым доктринам ". Он называет Гиту «воплощением основ всего ведического учения ». ^[284] Шанкаре, учение Гитысостоит в том, чтобы сместить фокус человека с внешних, непостоянных, мимолетных объектов желаний и чувств на внутренний, постоянный, вечный атман-Брахман-Васудева, который идентичен во всем и в каждом существе. ^[285]

Абхинавагупта (около 1000 г. н.э.) [ править ]

Абхинавагупта был теологом и философом традиции кашмирского шиваизма ( Шивы ). ^[282] Он написал комментарий к Гите как Гитартха-Самграха , который сохранился до наших дней. Текст Гиты, который он прокомментировал, немного отличается от текста Ади Шанкары. Он интерпретирует его учения в традиции шайва-адвайты (монизма), очень похожей на Ади Шанкара, но с той разницей, что он считает и душу, и материю метафизически реальными и вечными. Их соответствующие интерпретации гьяна-йогитакже несколько отличаются друг от друга, и Абхинавагупта взаимозаменяемо использует Атман, Брахман, Шива и Кришна. Комментарий Абхинавагупты примечателен цитированием более древних ученых в стиле, подобном Ади Шанкаре. Однако цитируемые им тексты не дожили до современной эпохи. ^[286]

Рамануджа (ок. 1100 г. н.э.) [ править ]

Рамануджа был индуистским теологом, философом и представителем традиции шри-вайшнавизма ( Вишну ) 11 и начала 12 веков. Как и его коллеги из Веданты, Рамануджа написал бхашью (комментарий) к Гите . ^[287] Рамануджа не согласился с интерпретацией Ади Шанкары Гиты как текста о недвойственности (Самость и Брахман идентичны), и вместо этого интерпретировал ее как форму дуалистической и квалифицированной философии монизма ( Вишиштадвайта ). ^{[288] [289]}

Мадхва (около 1250 г. н.э.) [ править ]

Мадхва , комментатор школы Двайта Веданты ^[282], написал комментарий к Бхагавад Гите, который иллюстрирует мышление «дуалистической» школы ( Двайта Веданты ). ^[281] По словам Кристофера Шапеля, в школе Мадхвы существует «вечное и полное различие между Всевышним, множеством душ и материей и ее подразделениями». ^[290] Его комментарий к Гите называется Гита Бхашья . Комментарий Мадхвы привлек второстепенные работы понтификов монастырей Двайта Веданты, таких как Падманабха Тиртха , Джаятиртха и Рагхавендра Тиртха . ^[291]

Кешава Кашмири (ок. 1479 г. н. Э.) [ Править ]

Кешава Кашмири Бхана, комментатор школы Двайтадвайта-веданты, написал комментарий к Бхагавад-гите под названием «Таттва-пракашика». В тексте говорится, что Дашашлоки - возможно, автором Нимбарка - учит сущности Гиты ; Гита таттва prakashika интерпретирует Гиту также в гибридном монистическом-дуалистом образом. ^{[292] [293]}

Валлабха (1481–1533 гг. Н. Э.) [ Править ]

Валлабха, сторонник «шуддхадвайты» или чистого недуализма, написал комментарий к Гите, «Саттвадипика». По его словам, истинное Я - это Верховный Брахман. Бхакти - важнейшее средство достижения освобождения.

Комментарии Гаудия-вайшнавов [ править ]

• Комментарии Чайтаньи Махапрабху (р. 1486 г. н.э.) к различным частям Гиты содержатся в Гаудия-вайшнавизме-бхакти ( ачинтья бхедабхеда ) ^{[примечание 21]} традиции Веданты; частично является основой интерпретации Гиты ИСККОН (Харе Кришна) ^{[295] [294]}

Другое [ править ]

Другие классические комментаторы включают

• Бхаскара (ок. 900 г. н. Э.) Не согласился с Ади Шанкарой, написал свой собственный комментарий как к Бхагавад-гите, так и к Брахма-сутрам в традиции Бхедабхеды . ^[292] Согласно Бхаскара, Гита по сути является Адвайтой, но не совсем точно, предполагая, что « Атман (душа) всех существ подобны волнам в океане, который есть Брахман». Бхаскара также не согласился с формулировкой учения Майи Шанкарой , заявив, что пракрити, атман и Брахман метафизически реальны. ^[292]
• Ямуначарья , учитель Рамануджи, обобщил учение Бхагавад- гиты в своей Гитартха-санграхам.
• Нимбарка (1162 г. н.э.) следовал за Бхаскарой, но неясно, писал ли он когда-либо комментарий; комментарий Гитататтвапракашика обычно приписывается ученику по имени Кешава Бхатта в его традиции; в тексте говорится, что Дашаслоки - возможно, автором Нимбарка - учит сущности Гиты ; Гита таттва prakashika интерпретирует Гиту также в гибридном монистическом-дуалистом образом. ^{[292] [293]}
• Днянешвар (1290 г. н.э.), ^{[277] [296]} комментарий называется Днянешвари, также называемый Джнанешвари или Бхавартхадипика ; ^[297] это старейшее из сохранившихся литературных произведений на языке маратхи , ^[298] одна из основ традиции Варкари в Махараштре ( движение Бхакти , Экнатх , Тукарам ); ^{[298] [299] [300]} в комментарии трактует Гит в традиции Адвайта Веданты ^[301] Dnyaneshwar принадлежали Натуйогическая традиция. Его комментарий к Гите примечателен тем, что имеет значение именно преданность и любовь с внутренним отречением, а не имя Кришна или Шива , которые можно использовать как синонимы. ^{[302] [303]}
• Валлабха II, потомок Валлабхи (1479 г. н.э.). Комментарий Таттвадипики принадлежит традиции шуддха-адвайты ^[274]
• Комментарий Мадхусуданы Сарасвати Гудхартха Дипика принадлежит к традиции Адвайта Веданты ^[274]
• Комментарий Ханумата «Пайшача -бхашья» относится к традиции Адвайта Веданты ^[274]
• Комментарий Анандагири « Бхашья-вьякхьянам» относится к традиции Адвайта Веданты ^[274]
• Комментарий Нилкантхи « Бхава-прадипс» относится к традиции адвайта-веданты ^[274]
• Комментарий Шридхары (1400 г. н.э.) « Ави гита» относится к традиции Адвайта Веданты ^[274]
• Комментарий Дхупакара Шастри Субодхини находится в традиции Адвайта Веданты ^[274]
• Рагхуттама Тиртха (1548-1596), комментарий Прамейадипика Бхавабодха относится к традиции Двайта Веданты ^[304]
• Рагхавендра Тиртха (1595–1671), комментарий Артха самграха находится в традиции Двайта Веданты ^[274]
• Ванамали Мишра (1650-1720), Гитагудхартхачандрика очень похож на комментарий Мадхвачарьи и находится в традиции Двайта Веданты ^[305]
• Пурушоттама (1668–1781 гг. Н. Э.), Последователь Валлабхи, также написал комментарий к Бхагавадгите.

Комментарии современной эпохи [ править ]

• Среди известных современных комментаторов Бхагавад-гиты - Бал Гангадхар Тилак , Виноба Бхаве , Махатма Ганди (назвавший ее философию Анасакти-йогой), Шри Ауробиндо , Сарвепалли Радхакришнан , Б.Н.К. Шарма и Чинмаянанда. Чинмаянанда использовал синкретический подход к интерпретации текста Гиты. ^{[306] [307]}
• Свой комментарий « Шримад Бхагавад Гита Рахасья» Тилак написал, находясь в тюрьме в период 1910–1911 гг., Отбывая шестилетний срок, вынесенный колониальным правительством Индии за подстрекательство к мятежу . ^[308] Отмечая, что Гита учит возможным путям к освобождению, его комментарий уделяет наибольшее внимание Карма-йоге. ^[309]
• Никакая книга не была более важной для жизни и мысли Ганди, чем Бхагавад-гита, которую он называл своим «духовным словарем». ^[310] Во время своего пребывания в тюрьме Йеравда в 1929 году ^[310] Ганди написал комментарий к Бхагавад Гите на гуджарати . Рукопись гуджарати была переведена на английский язык Махадевом Десаи, который предоставил дополнительное введение и комментарии. Он был опубликован с предисловием Ганди в 1946 году. ^{[311] [312]}
• Версия А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады , озаглавленная « Бхагавад-Гита как она есть» , является «самым широко распространенным из всех переводов Гиты на английский язык» благодаря усилиям ИСККОН . ^[270] Его издатель, Bhaktivēdānta Book Trust, оценивает продажи в двадцать три миллиона экземпляров, в эту цифру входит оригинальное английское издание и вторичные переводы на пятьдесят шесть других языков. ^[270] Комментарий Прабхупады интерпретирует Гиту в традиции Гаудия-вайшнавизма Чайтаньи, ^[270] очень похожей на идеологию Мадхвачарьи Двайта-Веданты. ^[313]Он представляет Кришну как Всевышнего, средство спасти человечество от тревог материального существования посредством любовной преданности. По словам Ричарда Дэвиса, в отличие от Бенгалии и близлежащих регионов Индии, где Бхагавата-пурана является основным текстом этой традиции, преданные Прабхупады традиции ИСККОН нашли лучшее восприятие своих идей любопытными на Западе через Гиту . ^[270]
• В 1966 году Махариши Махеш Йоги опубликовал частичный перевод. ^[270]
• Рамана Махариши опубликовал сокращенную версию с 42 стихами и комментариями . ^[314]
• Бхагавад Гита - Песня Бога , комментарий Свами Мукундананды . ^[315]
• Двухтомный комментарий Парамаханса Йогананды к Бхагавад-гите под названием « Беседы с Богом с Арджуной: Бхагавад-гита» был выпущен в 1995 году и доступен на 5 языках. ^[316] Книга примечательна тем, что в отличие от других комментариев к Бхагавад-гите, которые сосредоточены на карма-йоге , гьяна-йоге и бхакти-йоге по отношению к Гите, работа Йогананды делает упор на тренировке ума или раджа-йоге . ^[273] Он опубликован Сообществом Самореализации / Обществом Йогода Сатсанга Индии.
• Комментарий Экнатха Ишварана интерпретирует Гиту как сборник проблем повседневной современной жизни. ^[317]
• Другие современные писатели, такие как Свами Партхасарати и Садху Васвани, опубликовали свои собственные комментарии. ^[318]
• Академические комментарии включают комментарии Джинин Фаулер, ^[319] Итамара Теодора, ^[320] и Роберта Зенера. ^[321]
• Сборник христианских комментариев к Гите был отредактирован Катрин Корнилл, в которой сравниваются и противопоставляются различные взгляды на текст теологов и религиоведов. ^[322]

Прием [ править ]

Нарендра Моди , 14-й премьер-министр Индии , назвал Бхагавад-гиту «самым большим подарком Индии миру». ^[323] Моди передал копию тогдашнему президенту Соединенных Штатов Америки Бараку Обаме в 2014 году во время своего визита в США. ^[324]

С переводом и изучением западными учеными в начале 18 века Бхагавад Гита завоевала все большее признание и популярность. ^{[web 1]} По словам индийского историка и писателя Хушванта Сингха , знаменитое стихотворение Редьярда Киплинга « Если… » является «сутью послания Гиты на английском языке». ^[325]

Похвала и популярность [ править ]

Бхагавадгита была высоко оценена не только выдающихся индийцев , включая Махатмы Ганди и Радхакришнан , ^[326] , но и по Хаксли , Генри Дэвид Торо , Роберт Оппенгеймер , ^[327] Ральф Уолдо Эмерсон , Карл Юнг , Герман Гессе , ^{[328] [329]} и Бюлент Эджевит . ^[330]

В то время, когда индийские националисты искали местную основу для социальных и политических действий против колониального господства, Бхагавад Гита дала им обоснование их активности и борьбы с несправедливостью. ^[331] Бал Гангадхар Тилак и Махатма Ганди использовали текст, чтобы вдохновить движение за независимость Индии. ^{[примечание 22] [примечание 23]} Махатма Ганди выразил свою любовь к Гите такими словами:

Я нахожу утешение в Бхагавадгите , которого мне не хватает даже в Нагорной проповеди . Когда разочарование смотрит мне в лицо и я в одиночестве не вижу ни единого луча света, я возвращаюсь к Бхагавадгите . Я нахожу стих здесь и стих там, и я сразу начинаю улыбаться посреди ошеломляющих трагедий - а моя жизнь была полна внешних трагедий - и если они не оставили на мне ни видимого, ни неизгладимого шрама, я должен всем к учению Бхагавадгиты . ^{[332] [333]}

Джавахарлал Неру , первый премьер-министр независимой Индии, прокомментировал Гиту :

Бхагавадгита занимается в основном с духовной основой человеческого существования. Это призыв к действию, чтобы выполнить обязательства и обязанности жизни; все же имея в виду духовную природу и более грандиозное предназначение вселенной. ^[334]

APJ Абдул Калам , 11-й президент Индии, несмотря на то, что был мусульманином, читал Бхагавад Гиту и повторял мантры. ^{[335] [336] [337] [338] [339]}

Дж. Роберт Оппенгеймер , американский физик и директор Манхэттенского проекта , выучил санскрит в 1933 году и прочитал Бхагавад-гиту в оригинале, позже назвав ее одной из самых влиятельных книг, сформировавших его жизненную философию. Позже Оппенгеймер вспоминал, что, наблюдая за взрывом ядерного испытания Троицы , он думал о стихах из Бхагавад Гиты (XI, 12):

दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ॥११- १२॥ Если бы сияние тысячи солнц одновременно взорвалось в небе, это было бы подобно великолепию могущественного ... ^[340]

Спустя годы он объяснит, что в то время ему в голову приходил еще один стих:

Мы знали, что мир не будет прежним. Некоторые люди смеялись, некоторые плакали. Большинство людей молчали. Я вспомнил строчку из индуистского писания, Бхагавад Гиты; Вишну пытается убедить принца, что он должен выполнить свой долг, и, чтобы произвести на него впечатление, принимает свою многорукую форму и говорит: «Теперь я стал Смертью, разрушителем миров». Полагаю, мы все так или иначе думали об этом. ^{[341] [примечание 24]}

Ральф Уолдо Эмерсон заметил следующее после своего первого изучения Гиты и впоследствии часто цитировал текст в своих дневниках и письмах, особенно идею «работы с внутренним отречением» в своих трудах о поисках человеком духовной энергии: ^[344]

Я был обязан - мы с другом были обязаны - прекрасным днем Бхагавад Гите . Это была первая из книг; это было так, как если бы империя говорила с нами, ничего маленького или недостойного, но большого, безмятежного, последовательного, голосом старого разума, который в другую эпоху и климат размышлял и, таким образом, решал те же вопросы, которые занимают нас. ^[344]

Критика и апологетика [ править ]

Война с самим собой [ править ]

Гита представляет свое учение в контексте войны , когда воин Арджуна находится во внутреннем кризисе о том, следует ли он отказаться и отказаться от боя или сражаться и убивать. Кришна советует ему выполнять сва-дхарму , термин, который интерпретируется по-разному. По словам индолога Пола Хакера, контекстуальное значение Гиты - это «дхарма особой варны». ^[345] Неоиндусы, такие как Банким Чандра Чаттерджи, утверждает Хакер, предпочли не переводить это слово в этих терминах или «дхарму» как религию, но оставили послание Гиты как «каждый должен следовать своей сва-дхарме ». ^[346]По словам Чаттерджи, индусы уже понимают значение этого термина. Чтобы перевести его на английский язык для неиндусов для лучшего понимания, нужно спросить, что такое сва-дхарма для неиндусов ? Господь, утверждает Чаттерджи, сотворил миллионы и миллионы людей, и он не предписал дхарму только индийцам [индуистам] и «сделал всех остальных свободными от дхармы», ибо «разве неиндусы также являются его детьми»? По словам Чаттерджи, религия Кришны в Гите «не так уж ограничена». ^[346] Этот аргумент, утверждает Хакер, является попыткой «универсализировать индуизм». ^[346]

Гита была процитирована и критике как текст индуистской , который поддерживает варна-дхармы и кастовая система. ^{[347] [348] [349]} Б. Р. Амбедкар , родившийся в семье далитов и главный архитектор Конституции Индии, раскритиковал текст за его позицию по касте и за «защиту определенных догм религии на философских основаниях». ^[349] Согласно Джимми Клаузену, Амбедкар в своем эссе « Кришна и его Гита» заявил, что Гитабыл «инструментом» брахманического индуизма и его святых последних дней, таких как Махатма Ганди и Локманья Тилак. Для Амбедкара, утверждает Клаузен, это текст «в основном варварских, религиозных подробностей», предлагающий »защиту долга кшатрия вести войну и убийство, утверждение, что варна происходит от рождения, а не достоинства или способности, и предписание выполнять карма "ни формально, ни эгоистично. ^[350] Подобная критика Гиты была опубликована Дамодаром Дхарманандой Косамби, другим историком-марксистом. ^[351]

Смиренный мудрец, благодаря истинному знанию, одинаково видит ученого и кроткого брахмана, корову, слона, собаку и собачьего [отверженного]

-  Бхагавад Гита, Глава 5, Стих 18 ^[352]

Надкарни и Зеллиот представляют противоположную точку зрения, цитируя ранних святых бхакти в традиции Кришны, таких как Днянешвар 13-го века . ^[353] Согласно Днянешвару, Гита начинается с обсуждения сва-дхармы в контексте Арджуны, но в конечном итоге показывает, что кастовые различия не важны. Для Днянешвара люди ошибаются, когда видят себя отличными друг от друга и Кришны, и эти различия исчезают, как только они принимают, понимают и входят с любовью к Кришне. ^{[354] [355]}

Согласно Свами Вивекананде, сва-дхарма в Гите не означает «кастовый долг», скорее это означает долг, связанный с жизненной ситуацией (мать, отец, муж, жена) или профессией (солдат, судья, учитель, врач). . Для Вивекананды Гита была эгалитарным писанием, которое отвергало касту и другие иерархии из-за таких стихов, как 13.27-28, в которых говорится: «Тот, кто видит Верховного Господа, пребывающего в равной степени во всех существах, а Вечное в том, что погибает, он видит воистину. . Поскольку он видит Господа как одного и того же повсюду, он не уничтожает Атман посредством Атмана, и, таким образом, он идет к высшей цели ». ^{[356] [примечание 25]}

Ауробиндо модернизирует концепцию дхармы и свабхавы , интернализируя ее, вдали от социального порядка и его обязанностей по отношению к личным способностям, что ведет к радикальному индивидуализму ^[359], «находя выполнение цели существования только в индивидууме». ^[359] Он вывел из Гиты доктрину о том, что «функции человека должны определяться его природным оборотом, даром и способностями», ^[359] что человек должен «развиваться свободно» ^[359] и, таким образом, будет лучше всего может служить обществу. ^[359]

Взгляд Ганди отличался от взгляда Ауробиндо. ^[360] Он признал в концепции сва-дхармы свою идею свадеши (иногда пишется свадеши ), идею о том, что «человек обязан своим служением прежде всего тем, кто ближе всего к нему по рождению и положению». ^[360] Для него свадеши была « сва-дхармой, применяемой к ближайшему окружению». ^[361]

Согласно Жаклин Херст , универсалистские неоиндуистские интерпретации дхармы в Гите - это модернизм, хотя любое исследование досовременных далеких чужих культур по своей сути связано с подозрениями о «контроле над знанием» и предвзятостью с разных сторон. ^{[362] У} индусов есть собственное понимание дхармы, которое выходит далеко за рамки Гиты или любого конкретного индуистского текста. ^[362] Далее, утверждает Херст, Гиту следует рассматривать как «единый текст» в целом, а не как отдельный стих, анализируемый отдельно или вне контекста. Кришна представлен как учитель, который «выводит Арджуну и читателя за пределы первоначальных предубеждений». ВГита - это сплоченный педагогический текст, а не перечень норм. ^[363]

Современный индуизм [ править ]

Новые интерпретации Гиты , наряду с апологетикой к ней, были частью современного ревизионизма и движений обновления в индуизме. ^[364] Банким Чандра Чаттерджи, автор Vande Mataram - национальной песни Индии, бросил вызов востоковедной литературе по индуизму и предложил свои интерпретации Гиты , утверждает Аджит Рэй. ^{[365] [213]} Бал Гангадхар Тилак истолковал учения карма-йоги в Гите как «доктрину освобождения», проповедуемую индуизмом, ^[366]в то время как С. Радхакришнан заявил, что Бхагавад Гита учит универсалистской религии и «сущности индуизма» вместе с «сущностью всех религий», а не частной религии. ^[367]

Работы Вивекананды содержат многочисленные ссылки на Гиту , такие как его лекции по четырем йогам - Бхакти, Джняне, Карме и Радже. ^[368] Посредством послания Гиты Вивекананда стремился вдохновить народ Индии вернуть себе дремлющую, но сильную идентичность. ^[369] Ауробиндо рассматривал Бхагавад-гиту как «писание будущей религии» и предположил, что индуизм приобрел гораздо более широкое значение благодаря Гите . ^[370] Шивананда назвал Бхагавад-гиту «самой драгоценной жемчужиной индуистской литературы» и предложил включить ее в учебные программы индийских школ и колледжей. ^[371]

По словам Рональда Нойфельдта, именно Теософское общество посвятило много внимания и энергии аллегорической интерпретации Гиты , наряду с религиозными текстами со всего мира, после 1885 года и передало сочинения Е.П. Блаватской, Субба Рао и Анны Безант. ^[372] Их попытка состояла в том, чтобы представить свою «универсалистскую религию». Эти теософские сочинения конца 19 века называли Гиту «путем истинной духовности» и «обучением не более чем основой каждой системы философии и научных усилий», одерживая победу над другими «путями санкхьи» индуизма, которые «выродились в суеверие и деморализовали Индию, уводя людей от практических действий ". ^[372]

Политическое насилие [ править ]

В Гите Кришна убеждает Арджуну вести войну, в которой враг включает некоторых из его собственных родственников и друзей. В свете учения ахимсы (ненасилия) в индуистских священных писаниях Гита подвергается критике как нарушающая ценность ахимсы или, наоборот, как поддерживающая политическое насилие. ^[373]Оправдание политического насилия, когда мирные протесты и все остальное терпят неудачу, утверждает Варма, было «довольно распространенной чертой современной индийской политической мысли» наряду с «мощной противоположностью гандианской мысли о ненасилии». Во время движения за независимость в Индии индусы считали активное «сжигание и топление британских товаров», хотя технически незаконным в соответствии с колониальным законодательством, рассматривались как моральная и справедливая война ради свободы и праведных ценностей, о которых говорит Гита . ^[374] По словам Пола Шаффеля, влиятельный индуистский националист В. Д. Саваркар «часто обращался к индуистским писаниям, таким как Бхагавад-гита,утверждая, что текст оправдывает насилие против тех, кто может навредить Матери Индии ».^[375]

Махатма Ганди приписывает его приверженность ахимса к Гиту . Для Ганди Гита учит, что люди должны бороться за справедливость и праведные ценности, что они никогда не должны кротко терпеть несправедливость, чтобы избежать войны. По словам индолога Ананья Ваджпейи, Гита не раскрывает ни средств, ни стадий войны, ни ахимсы , за исключением того, что в таких стихах, как 13.7–10 и говорится, что « ахимса добродетельна и характеризует пробужденного, стойкого, этичного человека». 16.1–5. ^[376] Для Ганди, утверждает Ваджпей, ахимсаэто «отношения между собой и другими», в то время как он и его соотечественники-индейцы сражались против колониального правления. Гандианская ахимса на самом деле является «сущностью всей Гиты », согласно Ваджпейи. ^[376] Учения Гиты об ахимсе неоднозначны, утверждает Арвинд Шарма, и это лучше всего иллюстрируется тем фактом, что Натхурам Годсе назвал Гиту своим вдохновением для выполнения своей дхармы после того, как он убил Махатму Ганди . ^[114] Томас Мертон , монах-траппист и автор книг по дзен-буддизму, соглашается с Ганди и утверждает, что Гитане учит насилию и не пропагандирует идеологию «войны». Вместо этого он учит миру и обсуждает свой долг - проверять, что правильно, а затем действовать с чистыми намерениями, когда человек сталкивается с трудным и отвратительным выбором. ^[377]

Самая большая копия [ править ]

Самая большая в мире Бхагавад Гита находится в храме ИСККОН в Дели , который претендует на звание самой большой священной книги любой религии в мире. Он весит 800 кг и имеет размеры более 2,8 метра. Он был открыт премьер-министром Индии Нарендрой Моди 26 февраля 2019 года. ^{[378] [379]}

Копировать в космосе [ править ]

27 февраля 2021 года Бхагавад Гита была запущена в космос на SD-карте на ракете PSLV-C51, запущенной Индийской организацией космических исследований (ISRO) из космического центра Сатиш Дхаван в Шрихарикоте . ^[380]

Адаптации [ править ]

Филип Гласс пересказал историю раннего развития Ганди как активиста в Южной Африке через текст Гиты в опере « Сатьяграха» (1979). Все либретто оперы состоит из высказываний из Гиты, исполненных на санскрите. ^{[веб 5]}

В дилемме Арджуны Дугласа Куомо философская дилемма, с которой столкнулся Арджуна, драматизируется в оперной форме с использованием смеси индийского и западного музыкальных стилей. ^{[Интернет 6]}

Санскритский фильм 1993 года « Бхагавад Гита» режиссера Г. В. Айера получил в 1993 году Национальную кинопремию за лучший фильм . ^{[сеть 7] [сеть 8]}

1995 роман Прессфилд и его адаптации в гольф фильме 2000 Легенда о Баггера Vance от Роберта Редфорда имеет параллели в Бхагавадгите, согласно Стивен Дж Розен. Стивен Прессфилд признает, что Гита была его источником вдохновения, игрок в гольф в его романе - Арджуна, кэдди - Кришна, - утверждает Розен. В фильме, однако, используется сюжет, но в отличие от романа, затушевываются учения. ^[381]

См. Также [ править ]

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Sources[edit]

Printed sources[edit]

Online sources[edit]

External links[edit]

•  Sanskrit Wikisource has original text related to this article: भगवद्गीता
• Works related to The Bhagavad Gita at Wikisource
• Bhagavad Gita at Curlie
• Bhagavad Gita Shloka in Sanskrit
• Bhagvat Geeta – Dialogues of Kreeshna and Arjoon by Charles Wilkins
• An audio podcast summary for the Baghavad Gita is available from the Book Matrix
• Bhagavad-Gita