Теория божественного повеления
Теория божественного повеления (также известная как теологический волюнтаризм ) [1] [2] представляет собой метаэтическую теорию, которая предполагает, что статус действия как морально хорошего эквивалентен тому, управляется ли оно Богом . Теория утверждает, что нравственность определяется Божьими заповедями и что для того, чтобы человек был нравственным, он должен следовать Божьим заповедям. Последователи как монотеистических, так и политеистических религий в древние и современные времена часто признавали важность Божьих заповедей в установлении морали.
Были представлены многочисленные варианты теории: исторически такие фигуры, как Святой Августин , Дунс Скот , Уильям Оккам и Сёрен Кьеркегор , представляли различные версии теории божественного повеления; совсем недавно Роберт Меррихью Адамс предложил «модифицированную теорию божественного повеления», основанную на всеблагости Бога, в которой мораль связана с человеческими представлениями о добре и зле. Пол Копан приводил доводы в пользу этой теории с христианской точки зрения, а теория божественной мотивации Линды Тринкаус Загзебски предполагает, что мотивы Бога, а не приказы, являются источником морали.
Были предложены семантические вызовы теории божественного командования; Философ Уильям Уэйнрайт утверждал, что быть повелеваемым Богом и быть морально обязательным не имеют одинакового значения, что, по его мнению, затруднит определение обязательства. Он также утверждал, что, поскольку знание Бога требуется для нравственности в соответствии с теорией божественного повеления, атеисты и агностики не могут быть нравственными; он видел в этом слабость теории. Другие оспаривают теорию на модальных основаниях, утверждая, что, даже если Божья заповедь и мораль соотносятся в этом мире, они могут не соответствовать этому в других возможных мирах. Кроме того, дилемма Евтифрона , впервые предложенная Платоном(в контексте политеистической греческой религии) представляло собой дилемму, которая грозила либо привести к моральному произволу самой морали, либо привести к тому, что Бог не имеет отношения к морали. Теория божественного повеления также подвергалась критике за ее очевидную несовместимость с всеблагостью Бога, моральной автономией и религиозным плюрализмом , хотя некоторые ученые пытались защитить теорию от этих проблем.
Философы , в том числе Уильям Оккам ( ок. 1287–1347 ), святой Августин (354–430), Дунс Скот ( ок. 1265–1308 ) и Жан Кальвин (1509–1564), представили различные формы теории божественного повеления. Теория обычно учит, что моральная истина не существует независимо от Бога и что божественные заповеди определяют мораль. Более сильные версии теории утверждают, что повеление Бога является единственной причиной того, что хорошее действие является нравственным, в то время как более слабые варианты рассматривают божественное повеление как жизненно важный компонент большей причины. [3] Теория утверждает, что хорошие действия являются морально хорошими в результате божественного повеления, и многиеверующие придерживаются той или иной формы теории божественного повеления. [4] Из-за этих предпосылок приверженцы считают, что моральный долг — это послушание Божьим заповедям; морально правильно то, чего желает Бог. [5]
Теория божественного повеления присутствует в этике многих современных религий, включая иудаизм , ислам , веру бахаи и христианство , а также во многих политеистических религиях . [6] В древних Афинах граждане обычно считали, что моральная истина напрямую связана с божественными заповедями, а религиозное благочестие почти эквивалентно морали. [7] Хотя христианство не влечет за собой теорию божественного повеления, люди обычно связывают их. DCT может быть правдоподобной теорией для христиан, потому что традиционная концепция Бога как создателяВселенной соответствует идее, что он создал моральные истины. Теория поддерживается христианским представлением о том, что Бог всемогущ , поскольку это подразумевает, что Бог создает моральные истины, а не моральные истины, существующие независимо от него, что кажется несовместимым с его всемогуществом . [3]
_-_The_Four_Doctors_of_the_Western_Church,_Saint_Augustine_of_Hippo_(354–430).jpg/440px-Gerard_Seghers_(attr)_-_The_Four_Doctors_of_the_Western_Church,_Saint_Augustine_of_Hippo_(354–430).jpg)
_-_The_Four_Doctors_of_the_Western_Church,_Saint_Augustine_of_Hippo_(354%E2%80%93430).jpg){kind=link}