Докса ( древнегреческий : δόξα ; от глагола δοκεῖν , dokein , «казаться, казаться, думать, принимать») [1] - распространенное убеждение или популярное мнение . В классической риторике , докса контрастирует с эпистемы ( «знание»).
Этимология
Термин докса - это древнегреческий термин ( δόξα ), который происходит от глагола dokein ( δοκεῖν ), означающего «казаться, казаться, думать, принимать». [1]
Между III и I веками до нашей эры этот термин приобрел новое значение из греческого, когда библейско-еврейское слово , означающее «слава» ( כבוד , кавод ), было переведено Септуагинтой как докса . Мало того, что этот перевод Еврейских Писаний использовался ранней церковью , влияние этого нового значения слова докса как `` слава '' становится очевидным из-за повсеместного использования этого термина в Новом Завете и в богослужениях греческих православных. Церковь , где прославление Бога в истинном поклонении также рассматривается как истинная вера. В этом контексте докса отражает поведение или практику поклонения и веру всей церкви, а не личное мнение.
Именно объединение этих множественных значений слова докса отражено в современных терминах ортодоксия [2] и гетеродоксия . [3] [4] Эта семантическая сращивание в слове доксы также рассматривается в русском слове Slava (слава), что означает «слава», но используется в значении похвалы или поклонения в словах , как Православие (Православие), что означает " православие »(или, буквально,« истинная вера »,« истинный способ поклонения »), происходящее больше от глагола« славить »- хвалить .
В философии
Платон
В своем диалоге Горгий , Платон представляет софисты как мастера слова , которые пойманы в ловушке и использовал податливый докс из множества в свои интересы без стыда. [5] В этом и других сочинениях Платон низводит докса как веру, не связанную с разумом, которая находится в неразумных, низших частях души. [6]
Эта точка зрения расширилась до концепции doxasta в теории форм Платона , которая утверждает, что физические объекты являются проявлениями doxa и, следовательно, не находятся в своей истинной форме. [7] обрамление Платона доксов как противник знаний привели к классической оппозиции ошибки к истине , которая с тех пор стала одной из основных проблем в западной философии . (Однако в Theaetetus и Meno Платон предлагает Сократу предположение, что знание - это orthos doxa, для которого можно создать логос , тем самым инициируя традиционное определение знания как « обоснованное истинное убеждение» .) Таким образом, ошибка рассматривается как чистый негатив, который может принимать различные формы, в том числе форму иллюзии .
Аристотель
Аристотель , ученик Платона, возражал против теории доксы Платона. Аристотель понимал, что ценность доксы заключается в практичности и обычном использовании, в отличие от философской чистоты Платона, низводящей докса до обмана. Кроме того, Аристотель считал докса первым шагом в поиске знания ( эпистемы ), поскольку докса нашла применение в физическом мире, в результате чего те, кто ее придерживался, провели большое количество тестов, чтобы доказать это и, таким образом, поверить в нее. [8] Аристотель разъясняет это, классифицируя общепринятые истины физического мира, которые передаются из поколения в поколение, как эндокса . [9] Эндокса - более стабильное убеждение, чем докса , потому что оно было «проверено» предыдущими собеседниками в ходе аргументативной борьбы в Полисе . Термин endoxa используется в Аристотеля Organon , Темы и риторике .
Пиррон
В пирронизм , докса и догма , которые относятся к не-наглядных вопросам формирования цели скептик практики. В отношении таких вопросов практикующие « откладывают суждение» ( эпоха ), чтобы вызвать «невозмутимость» ( атараксия ).
В социологии и антропологии (Бурдье)
Пьер Бурдье в своем « Очерке теории практики» (1972) использовал термин докса для обозначения общепринятых и неоспоримых истин. [10] Для сравнения, мнение - это сфера того, что может открыто оспариваться и обсуждаться. [11] докса , по мнению Бурдье, это опыт , с помощью которого «естественный и социальный мир предстает как само собой разумеющееся.» [10] : 164 Он охватывает то, что находится в пределах мыслимого и сказуемого («вселенная возможного дискурса»); то, что «само собой разумеется, потому что приходит само собой». [10] : 167, 169
В книге Бурдье « Различие» (1979) приводятся гуманистические примеры его применения этого термина, где докса устанавливает ограничения социальной мобильности в социальном пространстве, которые связаны с характерным потреблением каждого социального индивида: определенные культурные артефакты признаются докса как неподходящие для актуальное социальное положение ; следовательно, doxa помогает превратить в камень социальные ограничения - «чувство своего места» - и чувство принадлежности, которое тесно связано с идеей, что «это не для нас» ( ce n'est pas pour nous ). Соответственно, люди становятся добровольными субъектами тех инкорпорированных психических структур, которые лишают их более осознанного потребления. [12]
Бурдье также объясняет термин докса в своем интервью с теоретиком Терри Иглтоном , где он приводит пример об общих верованиях в школе. [13] Он спросил учеников, что считается успеваемостью в школе. В ответ студенты из нижней части академического спектра считали себя нижестоящими или не такими умными, как студенты, которые преуспели. Докса очевиден в этом ответе, потому что это было общее убеждение и отношение студентов, основанное на том, к чему их подталкивало общество.
Бурдье считает, что докса происходит от социализации , поскольку социализация также имеет дело с убеждениями, происходящими от общества; когда мы растем в окружающей среде, мы склонны верить в то, что говорит нам общество. Дополняя свой предыдущий пример, Бурдье утверждает, что это общепринятое заблуждение, согласно которому если вы не наберете столько же очков, как кто-то другой, то вы, очевидно, не так умны, как они. Баллы не доказывают, что человек умнее, потому что есть много разных факторов, которые влияют на то, что вы набираете на тесте. Люди могут преуспеть в одной теме и потерпеть неудачу в другой. Однако, несмотря на то, что это заблуждение, люди склонны участвовать в общих практиках, чтобы почувствовать себя лучше. В случае общепринятых в школе убеждений, учащиеся, которые чувствуют себя неполноценными из-за распространенного убеждения, что они не так умны, как учащиеся, набравшие больше, чем они, могут экспериментировать с наркотиками, чтобы облегчить свою неуверенность. Бурдье считает, что докса - это нечто большее, чем обычное убеждение: она также может побуждать к совместным действиям. [13] [14]
В политической теории
В то время как докса используется в качестве инструмента для формирования аргументов , он также формируется с помощью аргумента. Первое можно понять, как сказал Джеймс А. Херрик в «Истории и теории риторики: введение» : [15]
Софисты в Gorgias считают, что риторика создает полезную на данный момент истину из doxa, или мнений людей, посредством процесса аргументов и контраргументов. Сократу не будет принадлежать такая «истина», которая, тем не менее, необходима для демократии.
Важно отметить, что демократия , которая по определению является проявлением общественного мнения , зависит от (и, следовательно, также ограничивается) теми же ограничениями, налагаемыми на лиц, ответственных за ее установление. Из-за компромиссных мнений в обществе, а также мнений, не принимаемых во внимание из-за недоступности и апатии , докса не является однородной и не создается приемлемым образом. Скорее, он податлив и несовершенен - результат продолжающейся борьбы за власть между противоречащими друг другу «истинами».
Чтобы расширить свои аргументы в « Очерках теории практики» , Пьер Бурдье пишет: «Когда существует квази-совершенное соответствие между объективным порядком и субъективными принципами организации (как в древних обществах), природный и социальный мир проявляется как самость. -Очевидно. Этот опыт мы будем называть докса ". [10] : 164 Адам Т. Смит из Чикагского университета замечает: «Бурдье относит практики обитателей древних обществ к сфере доксы, их жизни представляют собой рутины, основанные на неправильном признании социальных порядков как естественных способов. жизни, а не политических продуктов ". [16] Это привлекает внимание к тому, что представление о социальном порядке как о естественном существовании ошибочно воспринимается, не принимая во внимание его создание с помощью политической аргументации. Таким образом , Doxa может быть понята как созданная аргументом, а также как используемая при формировании аргумента, необходимого для установления демократической политики.
Смотрите также
- Эпистема
- Здравый смысл
- Догма
- Идола Трибус
- Докса Парменида
Рекомендации
- ^ а б Лидделл, Генри Джордж и Роберт Скотт . 1940. " δοκέω ." В греко-английском лексиконе , под редакцией HS Jones и R. McKenzie. Оксфорд. Кларендон Пресс . - через Perseus Project .
- ^ Харпер, Дуглас (ноябрь 2001 г.). "православный (прил.)" . Интернет-словарь этимологии . Проверено 1 июля 2008 .
- ^ Харпер, Дуглас (ноябрь 2001 г.). "инославный (прил.)" . Интернет-словарь этимологии . Проверено 1 июля 2008 .
- ^ Уэр, Каллистос (29 апреля 1993 г.). Православная Церковь (новое изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Книги Пингвинов. С. 8, 266. ISBN 978-0-14-014656-1.
- ^ Платон . [380 г. до н.э.]. Gorgias , перевод Б. Джоветта . - через Internet Classics Archive . Проверено 11 февраля 2013.
- ^ Сорабджи, Ричард . 1992. Очерки «Де Анима» Аристотеля под редакцией М.К. Нуссбаума . Издательство Оксфордского университета .
- ^ Szaif, янв (2007). «Докса и эпистема как способы знакомства в Республике V» . Les Études Platoniciennes . Les Belles Lettres. IV : 253–272. DOI : 10.4000 / etudesplatoniciennes.915 .
- ^ «Докса» . Справочник кредо . Sage UK. 2005 . Проверено 2 марта 2014 года .
- ^ Яйца, Эккехард; МакЭлхолм, Дермот (2002). «Докса в поэзии: исследование поэтики Аристотеля» (PDF) . Поэтика сегодня . Издательство Университета Дьюка. 23 (3): 395–426. DOI : 10.1215 / 03335372-23-3-395 . S2CID 170165481 . Проверено 1 марта 2014 года .
- ^ a b c d Бурдье, Пьер . [1972] 1977 г. Очерк теории практики 16, перевод Р. Найс. Кембридж: Издательство Кембриджского университета .
- ^ Нильсен, Финн Сиверт. « Бурдье, Пьер (Пьер-Феликс) (1930-2002) ». AnthroBase .
- ↑ Бурдье, Пьер. 1979. La Distinction: Critique Sociale du Jugement . Париж: Les Éditions de Minuit . п. 549.
- ^ a b Бурдье, Пьер и Терри Иглтон . 1992. «Докса и обычная жизнь». Новый левый обзор . С. 111–21, 199.
- ^ Вернон, Филип Э. 1969. Интеллект и культурная среда . Лондон: Метуэн . п. 215.
- ^ Херрик, Джеймс, А. (2005). История и теория риторики: введение (3-е изд.). Аллин и Бэкон.
- ^ Смит, Адам Т. (2001). «Ограничения Доксы: Агентство и субъективность с археологической точки зрения». Журнал социальной археологии . 1 (2): 156. DOI : 10,1177 / 146960530100100201 . S2CID 145364608 .