Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено от Равноапостольных )
Перейти к навигации Перейти к поиску

"Равный-к-апостолов" ( греческий : ἰσαπόστολος , . Транслитый  isapóstolos ; латинский : aequalis Apostolis ; арабский : معادل الرسل , mu'ādil ар-rusul , грузинский : მოციქულთასწორი , motsikultasts'ori ; румынски : întocmai у.е. Apostolii ; русский : равноапостольный , равноапостольный ; болгарский и сербский : равноапостольный , равноапостольный; Албанский : i barabartë me Apostolët ; Украинский : рівноапостольний) - это особый титул, присвоенный некоторым святым в восточном православии и византийском католицизме . Этот титул дается как признание выдающейся службы этих святых в распространении и утверждении христианства , сопоставимой с служением первых апостолов .

Примеры [ править ]

Ниже приводится неполный список святых, называемых равноапостольными :

Другое употребление термина [ править ]

Политические [ править ]

Как рассказывает Георгий Острогорский , настойчивое требование римских императоров дохристианского периода поклоняться им как богам всегда было основным камнем преткновения для ранних христиан (см. Антихристианскую политику в Римской империи ). Тем не менее, даже с приходом христианских императоров, первым из которых был Константин Великий , власть государя сохраняла отчетливо божественный оттенок. Действительно, если использовать более жесткую формулировку Острогорского, « римско-эллинистический культ государя продолжал жить в христианской Византийской империи во всей ее древней славе». [1] Греческий термин для «равноапостольных», isapóstolos,использовался в поздней Римско-Византийской империи для создания этого божественного имперского образа. Сам Константин, кажется, имел это в виду, когда, согласно Евсевию Кесарийскому , он спроектировал Церковь Святых Апостолов как свою гробницу в Константинополе:

[Это здание] император освятил с желанием увековечить память апостолов нашего Спасителя. Однако при возведении этого здания у него была другая цель: объект, который сначала был неизвестен, но впоследствии стал очевиден для всех. Фактически он выбрал это место в ожидании собственной смерти, с необычайным рвением веры ожидая, что его тело разделит их титул с самими апостолами [τῆς τῶν ἀποστόλων προσρήσεως κοινωνὸν], и что он будет так поступать даже после смерти стать с ними предметом поклонения, которое должно быть совершено в их честь в этом месте. Соответственно, он приказал поставить двенадцать гробов в этой церкви, как священные столбы в честь и память апостольского числа, в центре которого был помещен его собственный, а их шесть гробов располагались по обе стороны от него.

-  Евсевий Кесарийский, Жизнь Константина [2]

Помимо символизма, современные ученые предлагают разные мнения относительно того, использовал ли Евсевий когда-либо действительный титул isapóstolos по отношению к Константину. Джон Джулиус Норвич утверждает, что «в течение последних нескольких лет своей жизни Константин регулярно использовал титул isapóstolos » [3], хотя он не ссылается на первоисточник. В Новой католической энциклопедии (приложение 2010 г.) говорится, что Евсевий действительно ссылался на Константина этим титулом, хотя и не ссылается на первоисточник. [4] Эйдан Николс также разделяет эту точку зрения, утверждая, что Евсевий действительно описал Константина как isapóstolos, но более поздний редактор, или «интерполятор», снизил свой статус до isepiskopos - равного епископу - чтобы Константин казался более скромным. [5] В отличие от этого, Джонатан Бардилль довольно прямо заявляет, что наши источники прямо не говорят о Константине как о равном апостолам до V века (то есть после Евсевия). [6]

Однако эта характеристика не обошлась без проблем. Как упоминалось выше, хотя сам Константин, возможно, очень хотел, чтобы его признали isapóstolos , многие богословы и церковники были обеспокоены этой перспективой. Как объясняет Гилберт Дагрон , трудность заключалась не обязательно в том, что Константин был недостойным (просто нескромным, скорее), а в том, что титул привел к очень неоднозначному смешению церкви и государства. [7] Таким образом, когда Созомен рассматривает похороны Константина в его церковной истории, он подчеркивает, что епископы впоследствии были погребены в том же месте, «ибо иерархическое достоинство не только в почете равно императорской власти, но и в священном. мест, даже берет верх ".[8]

Со временем, однако, святой Константин, который вскоре станет святым, тем не менее, прочно утвердится как isapóstolos , и будет закреплен как таковой в Bibliotheca Hagiographica Graeca [9] и другой византийской литературе (например, Анна Комнин уверенно называет его 13-м апостолом в Алексиаде , которому она уподобляет своего отца Алексия ). [10] Действительно, в этом качестве он оказался неотразимой моделью для многих более поздних византийских правителей, которые сами регулярно использовали титул isapóstolos - как по политическим, так и по религиозным причинам. [11]

Ссылки [ править ]

  1. Острогорский, Георгий. «Византийский император и иерархический мировой порядок» в The Slavonic and East European Review, Vol. 35, No. 84. (декабрь 1956 г.), 2
  2. ^ Евсевий Кесарийский, Жизнь Константина. Перевод преподобного Артура Кушмана МакГифферта, доктора философии, (Нью-Йорк: Christian Literature Publishing Co., 1890), bk. IV, 60
  3. ^ Норвич, Джон Джулиус. Краткая история Византии (Нью-Йорк: Vintage Books, 1999), 18
  4. ^ Преподобный Фрэнсис X и Перри Дж. Кахалл. История (1) Ранней церкви в "Дополнении к Новой Католической Энциклопедии 2010 Том 1" Ред. Роберт Л. Фастиджи. (Детройт: Гейл, Cengage Learning; Вашингтон, округ Колумбия: совместно с Католическим университетом Америки, 2010 г.), 268
  5. ^ Николс, Эйдан О. П. Рим и восточные церкви, исследование раскола (Сан-Франциско: Ignatius Press, 2010), 182f
  6. ^ Бардилл, Джонатан. Константин, Божественный Император Золотого века христианства (Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета, 2012), 373, 392
  7. ^ Дагрон, Гилберт. Император и священник: Императорская канцелярия в Византии, перевод Жана Биррелла, (Кембридж: University Press, 2003), 141f.
  8. ^ Созомен. Церковная история II, 34
  9. ^ BHG 362
  10. ^ Анна Komnene. Алексиада XIV, 8
  11. ^ Трейтингер, Отто. Die oströmische Kaiser- und Reichsidee nachihrer Gestaltung im höfischen Zeremoniell (Дармштадт: H. Gentner., 1956), 129f