Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено от Богини Ганги )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ганга ( санскрит : गङ्गा или गंगा , латинизированныйGagā ) является олицетворением реки Ганга и почитается индуистами как богиня очищения и прощения. Известная под многими именами, Ганга часто изображается в виде красивой прекрасной женщины верхом на божественном существе по имени Макара . Некоторые из самых ранних упоминаний о Ганге можно найти в Ригведе , где она упоминается как самая священная из рек. Ее истории в основном появляются в постведических текстах, таких как Рамаяна , Махабхарата и Пураны.

Рамаяна описывает ее как первенца Химават , олицетворения Гималаев , и сестру богини-матери Парвати . Однако в других текстах упоминается ее происхождение от бога-хранителя Вишну . Легенды сосредотачиваются на ее сошествии на землю, которое произошло благодаря царственному мудрецу Бхагиратхе , которому помог бог Шива . В эпосе « Махабхарата» Ганга - мать воина Бхишмы от царя Куру Шантану .

В индуизме Ганга рассматривается как мать человечества. Паломники погружают прах своих родственников в реку Ганга , которая, по их мнению, приближает Души (очищенные духи) к мокше , освобождению от круговорота жизни и смерти. Такие фестивали, как Ганга Душера и Ганга Джаянти, отмечаются в ее честь в нескольких священных местах, которые лежат вдоль берегов Ганга, включая Ганготри , Харидвар , Аллахабад , Варанаси и Кали Гхат в Калькутте . Наряду с Гаутамой Буддой Ганге поклоняются во время Лой Кратонга.фестиваль в Таиланде .

Ведические писания [ править ]

Ганга упоминается в Ригведе , самом раннем и теоретически самом священном из индуистских писаний. Ганга упоминается в надистути (Ригведа 10.75), где перечислены реки с востока на запад. В RV 6.45.31 также упоминается слово Ганга , но неясно, относится ли это к реке. В RVRV 3.58.6 говорится, что «ваш древний дом, ваша благоприятная дружба, о герои, ваше богатство находится на берегу Джахнави (ДжахнАвьям)». Этот стих может относиться к Ганге. В RV 1.116.18–19 Джахнави и дельфин реки Ганга встречаются в двух смежных стихах. [1]

Иконография [ править ]

Статуя Ганги, 17-18 век н.э.

Ганга описывается как мелодичная, удачливая корова, дающая много молока, вечно чистая, восхитительная, с телом, полным рыбы, доставляющим радость глазам и скачущим через горы в спорте, подстилкой, дающей воду и счастье и друг или благодетель всего живого. [2]

С незапамятных времен река Ганга считалась индуистами самой священной из всех рек . Ганга также олицетворяется как богиня и почитается как богиня Ганга. Она занимает важное место в индуистском пантеоне . Ганга изображена в виде светловолосой женщины в белой короне, сидящей на крокодиле. В правой руке она держит кувшинку, а в левой - флейту. Когда она изображена с четырьмя руками, она несет горшок с водой, лилию, четки и держит одну руку в защитном режиме. В Ригведе упоминается Ганга, но больше о ней говорится в Пуранах .

Ганга изображается четырехруким и восседает на крокодиле или восседает на троне в окружении крокодилов. В одной из иконографии Маха Вират-рупа она держит сосуд с амритой , четками, лотосом или шивалингом и варада мудрой. По-другому она может быть изображена держащей только калаш (или 2 заменяющих лотоса) и лотос, в то время как другие 2 руки в вараде и абхайя мудре . Другой показывает, что она держит калашу , трезубец , шивалингу и варада мудру .

Другое изображение, популярное особенно в Бенгалии, показывает, что она держит в руках шанкху , чакру ( диск ), лотос и абхайя мудру , а Калаш изливает свою святую воду.

Крокодил или Макра как ее вахана [ править ]

В « Брахма-вайварта-пуране» Ганга часто изображается со своим божественным колесом, Макарой  - животным с головой крокодила и хвостом дельфина. Крокодил имеет многозначительный символизм. Крокодил олицетворяет наш рептильный мозг, говорящий нам, что мы используем свой интеллект, чтобы перерасти страх перед проблемами. Богиня не только сталкивается со своим страхом, но и использует его как средство продвижения вперед на пути к большему росту, силе и красоте. Страх - естественная реакция на приближение к истине. Это ваханаявляется символом перерастания и разрушения самооценок, поведения, ситуаций, чтобы приблизиться к своей высшей форме и высшей истине. Это похоже на встряхивание вещей, чтобы удалить те части, которые больше не служат высшей цели, и интегрировать новые вещи, которые служат.

Посредством своей ваханы Ганга указывает на свойство брать проблему за рога, когда крокодил срывает добычу с берегов реки, уносит проблему добычи глубоко в потоки воды, вращает ее до тех пор, пока проблема добычи не будет устранена. дезориентирован - видит решение. Яйца крокодилов указывают на судьбу человека. Рептилии нужно много времени, чтобы построить на берегу реки гнезда, в которых откладывают яйца. Затем они снова уходят, по-видимому, не беспокоясь о своих усилиях и нетерпении увидеть рождающихся детей. Это то, что Divine делает для вас. Ваше рождение может быть вашей кармой, но там вам предстоит плыть по реке жизни и встречать испытания и невзгоды, которые приходят как неопределенность.

Легенды [ править ]

Рождение [ править ]

В Рамаяна и некоторые другие тексты повествуют , что Брахма создал Химаван . Позже он стал царем Гималаев и женился на Менавати, дочери Меру . Через несколько лет у нее родилась дочь, которую назвали Гангой. Через несколько лет родилась еще одна дочь по имени Парвати , которая была воплощением богини-матери Шакти . Когда Ганга выросла, Дэвы взяли ее небеса, и она приняла форму реки и потекла туда. [3] [4]

Бхагавата Пурана изображает еще одну историю рождения Ганги. Согласно тексту, Вишну в одном из своих воплощений появился как Ваман в жертвенной арене Asur короля Махабали . Затем, чтобы измерить вселенную, он протянул левую ногу до конца вселенной и пробил дыру в ее покрытии ногтем большого пальца ноги. Через отверстие чистая вода Причинного океана (Божественная вода Брахмы) вошла в эту вселенную как река Ганг. Омыв лотосные стопы владыки, покрытые красноватым шафраном, вода Ганги приобрела очень красивый розовый цвет. Поскольку Ганга непосредственно касается лотосных стоп Господа Вишну ( Нараяна) перед тем, как спуститься в эту вселенную, он известен как Бхагават-Пади или Вишнупади, что означает « Истекающий из лотосных стоп Бхагавана (Бога)» . В конце концов, он обосновывается в Брахмалоке или Брахмапуре , обители владыки Брахмы перед тем, как спуститься на планету Земля по просьбе Бхагиратхи и надежно удерживается господином Шивой на своей голове, чтобы предотвратить разрушение Бхуми Деви (Мать-Земля). Затем Ганга была освобождена от волос Господа Шивы для удовлетворения потребностей страны в соответствии с индуизмом . [5]

Спуск на Землю [ править ]

Сошествие Ганги - картина Раджи Рави Вармы

Махабхарата рассказывает , что была война между Дэв и асурами , в котором Devas становились победителями. Асуры спрятались в море, и боги не смогли их найти. Они попросили мудреца Агастью о помощи, и мудрец, используя свои божественные силы, выпил океан. Дэвы победили оставшихся демонов и попросили Агастью восстановить воду. Мудрец ответил, что он переварил воду и не может ее восстановить. Мир был обеспокоен, но Господь Вишну заверил, что океан скоро наполнится. [6]

Несколько лет спустя царь по имени Сагара волшебным образом приобрел шестьдесят тысяч сыновей. Однажды царь Сагара совершил ритуал поклонения на благо королевства. Одной из неотъемлемых частей ритуала была лошадь, которую украл ревнивый Индра . Сагара послал всех своих сыновей по всей земле на поиски лошади. Они нашли его в преисподней (или подземном мире ) рядом с медитирующим мудрецом Капилом, связанным лордом Индрой (королем Сварга). Полагая, что мудрец украл лошадь, они стали оскорблять его и нарушили его аскезу. Мудрец впервые за несколько лет открыл глаза и посмотрел на сыновей Сагары. С этим взглядом все шестьдесят тысяч были сожжены.

Души сыновей Сагары блуждали как призраки, так как их последние обряды не были выполнены. Для мокши всех сыновей Сагара Аншуман (племянник тех 60 000 сыновей) начал молить Брахму, чтобы он принес Гангу на землю до конца его жизни, но безуспешно. Затем его сын Дилип сделал то же самое, но безуспешно. Когда Бхагиратха (Означает, тот, кто выполняет большую тяжелую работу - он получил свое имя благодаря своей большой тяжелой работе по приведению Ганги на землю), один из потомков Сагары, сын Дилипа, узнал об этой судьбе, он поклялся свергнуть Гангу. на Землю, чтобы ее воды могли очистить их души и выпустить их на небеса.

Бхагиратха молился Брахме, чтобы Ганга спустился на Землю. Брахма согласился и приказал Ганге спуститься на Землю, а затем в нижние области, чтобы души предков Бхагиратхи могли попасть на небеса. Ганга почувствовал, что это оскорбительно, и решил смести всю Землю, когда она упала с небес. Встревоженный, Бхагирата молился Шиве, чтобы он прервал нисхождение Ганги. [7]

Ганга высокомерно упал на голову Шиве. Но Шива спокойно поймал ее в свои волосы и выпустил небольшими ручьями. Прикосновение Шивы еще больше освятило Гангу. Путешествуя по подземным мирам, Ганга создала другой поток, чтобы остаться на Земле, чтобы помочь очистить там несчастные души. Она единственная река, которая следует из всех трех миров - Сварга (небеса), Притхви (Земля) и Патала (преисподняя или ад). На санскрите это называется Трипатхага (тот, кто путешествует по трем мирам) .

Благодаря усилиям Бхагиратхи Ганга спустился на Землю, и поэтому река также известна как Бхагиратхи, а термин Бхагиратх прайатна используется для описания доблестных усилий или трудных достижений.

Другое имя, под которым известна Ганга, - Джахнави. История гласит, что когда Ганга спустилась на Землю, по пути в Бхагиратху, ее стремительные воды создали турбулентность и разрушили поля и садхану мудреца по имени Джахну . Он был рассержен этим и выпил всю воду Ганги. После этого Боги молили Джахну освободить Гангу, чтобы она могла продолжить свою миссию. Довольный их молитвами, Джахну выпустил Гангу (ее воды) из своих ушей. Отсюда и название Ганги - Джахнави (дочь Джахну).

Иногда считается, что река окончательно высохнет в конце Кали-юги , последней из четырех стадий, которые мир проходит как часть цикла юг (эпоха тьмы, нынешняя эпоха), как и в случае с Сарасвати. река и эта эпоха закончится. Следующим в (циклическом) порядке будет Сатья-юга, или эра Истины.

Брак и дети [ править ]

Ганга представляет своего сына Деваврата (будущего Бхишму) его отцу, Шантану.

В Махабхарате она - жена Шантану и мать героического воина-патриарха Бхишмы . [8] Известно, что Господь Брахма проклял ее за то, что она родилась на Земле вместе с Махабхишей, который родился как Шантану . Однажды Шантану встретил красивую женщину на берегу Ганга. Шантану влюбился в нее и попросил выйти за него замуж. Она приняла предложение при условии, что Шантану не будет задавать ей никаких вопросов. Шантану согласился, и они поженились. Они мирно жили вместе, у них родилось 8 сыновей. Дама сделала странный поступок, она утопила 7 своих сыновей. Шантану был потрясен и не дал ей утопить последнего сына, которым был Деваврата.. Затем он спрашивает ее, кем она была и почему она утопила собственных детей. Женщина ответила, что их сыновья были воплощениями Васу , которые были прокляты, чтобы вести несчастную жизнь. Васу попросили ее прекратить свою жизнь, когда они воплотились на Земле. Затем она раскрыла свою личность, пообещала вернуть их сына, когда он станет способным правителем, и исчезла. Позже она обучила Деваврата и вернула его в Шантану. Когда Бхишма смертельно ранен в битве, Ганга выходит из воды в человеческом обличье и бесконтрольно плачет над его телом. Бхишма сам стал причиной падения, похитив и опозорив принцессу по имени Амба, единственным желанием которой было выйти замуж. [8]

Некоторые традиции связывают Бхагиратхи с Шивой, а не с Шантану. Ганга также иногда связана с Вишну. Согласно одному тексту, Ганга изначально была женой Вишну. Когда у нее были постоянные ссоры с женами, Вишну отдал Гангу Шиве. [9]

Значение [ править ]

Ганга также является матерью, Ганга Мата ( Мата = «мать») индуистского культа и культуры, принимающей все и прощающей все. [10] В отличие от других богинь, у нее нет разрушительного или устрашающего аспекта, хотя она может быть разрушительной, как река в природе. [10] Она также мать других богов. [8]

Ганга - это чистая кровь индуистской традиции, ее божеств, священных книг и просвещения. [11] Таким образом, ее поклонение не требует обычных обрядов призыва ( авахана ) в начале и отпущения ( висарджана ) в конце, необходимых при поклонении другим богам. [11] Ее божественность непосредственна и вечна, но только до тех пор, пока существует река. [11]

Фестивали [ править ]

Ганга Джаянти [ править ]

В этот день возродилась Ганга. Легенда гласит, что во время своего спуска на землю она по ошибке разрушила хижину мудреца. Как следствие, мудрец выпил всю воду. По просьбе Бхагиратхи и самой Ганги маа он выпустил Гангу из своего уха, и она получила имя Джаханви. Она падает на Saptami из Vaishakh месяца шукла Paksha .

Наваратри [ править ]

Ганга Маа поклоняются во время Наваратри , как все формы Маа Адишакти почитаются в те дни.

Лой Кратонг [ править ]

Тайцы используют кратонг, чтобы поблагодарить богиню воды, индуистскую богиню Гангу, Пхра Мае Хонгка ( тайский : พระ แม่ คงคา).

За пределами Индийского субконтинента и индуизма [ править ]

Ганга почитается в Непале как богиня-хранительница воды, которой поклоняются вместе с другой богиней реки Ямуной . Ее скульптуры находятся на площади Патан Дурбар . [12] [13] и храм Гокарнешвар Махадев - муниципалитет в районе Катманду в Багмати-Прадеше . [14]

В Шри-Ланке Ганга с другими индуистскими божествами принимает буддийский образ. Ее скульптура видна в Келании Раджа Маха Вихара . [15] [16]

В балийском индуизме ей поклоняются вместе с богиней Дану . Ее воды считаются святыми на Бали . Ее материнская связь с Бхишмой известна на Бали. Религиозные сайты , связанные с ней на Бали Тирта Gangga , Пура Таман Mumbul Sangeh, Kongco Пура Таман Gandasari . [17] [18] [19]

Ганга Талао на Маврикии считается маврикийскими индуистами эквивалентом Ганги. В 1972 году тогдашний премьер-министр Маврикия сэр Сивусагур Рамгулам принес святую воду из источника Ганги - Гомукха в Индии, смешал ее с водой Гранд-Бассина и переименовал ее в Ганга Талао. [20]

Ганга вызывается индуистскими божествами Шивой, Бхуми , Сурьей и Чандрой во время королевской церемонии Триямпаваи в Таиланде . Ей поклоняются вместе с богиней Пхра Мае Торани в тайском бушизме и богиней Фосоп в народной религии тай . провинции Супханбури имеют воды из рек Ганга и Ямуна и используются для ритуалов. [21] [22] [23]

Ганга почитается в Камбодже со времен кхмерской империи . В иконографической форме Шивы Ума-Гангапатисварар Шива изображен с Гангой и его женой Умой ( Парвати ). Изображения Гнаги находятся в Баконге , Линтел в Томманоне и выставлены в Международном совете музеев . [24] [25] [26]

См. Также [ править ]

  • Бхишма
  • Шантану
  • Шива
  • Ганеша
  • Ями / Ямуна
  • Нармада
  • Гангапутра Брамин  - индуистская община, проводящая религиозные церемонии вдоль реки.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Talageri, Shrikant G. (2000). Ригведа: исторический анализ . Адитья Пракашан. ISBN 978-81-7742-010-4.
  2. ^ Кумари, М. Кришна (2018). Иконография Ганги и Ямуны . BR Publishing Corporation. ISBN 978-93-86223-70-8.
  3. ^ V? Lm? Ki; Венкатешананда, Свами (1 января 1988 г.). Краткая Рімія_а Вілміки . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-88706-862-1.
  4. ^ Sivkishen (23 января 2015). Королевство Шивы . ISBN Diamond Pocket Books Pvt Ltd. 978-81-288-3028-0.
  5. ^ https://www.wisdomlib.org/hinduism/compilation/puranic-encyclopaedia/d/doc241588.html
  6. ^ Warrier, Shrikala (декабрь 2014). Камандалу: Семь священных рек индуизма . МАЮР университет. п. 42. ISBN 978-0-9535679-7-3.
  7. ^ Сешадри, Лакшми (апрель 1971). Пай, Анант (ред.). Ганга . Amar Chitra Katha private limited. ISBN 81-89999-36-2.
  8. ^ a b c Eck 1998 , стр. 149
  9. ^ Dalal, Roshen (18 апреля 2014). Индуизм: алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. ISBN 978-81-8475-277-9.
  10. ^ a b Цитируется по Eck 1982 , p. 218
  11. ^ a b c Eck 1982 , стр. 219
  12. ^ https://www.dreamstime.com/stock-photo-statue-river-goddess-ganga-royal-palace-patan-kath-ancient-famous-standing-makara-mul-chowk-kathmandu-valley-image89398650
  13. ^ https://www.alamy.com/stock-photo/nepal-patan-ganga-statue.html
  14. ^ http://www.mountainsoftravelphotos.com/Nepal%20-%20Kathmandu/Gokarna%20Mahadev%20Temple/slides/53%20Kathmandu%20Gokarna%20Mahadev%20Temple%20Ganga%20Statue.html
  15. ^ https://www.photodharma.net/Sri-Lanka/Kelaniya/Kelaniya.htm
  16. ^ http://www.mahavidya.ca/2008/06/22/ganga-goddess-and-sacred-river/the-goddess-ganga-bas-relief-depicting-the-goddess-ganga-atop-her-crocodile -макара-гора-ат-келания-храм-шри-ланка /
  17. ^ https://wanderersandwarriors.com/tirta-gangga-water-palace-bali/
  18. ^ https://bali.tribunnews.com/2018/03/09/taman-mumbul-dengan-panglukatan-pancoran-solas-di-sangeh-simbol-dewata-nawasanga
  19. ^ http://tradisitridharma.blogspot.com/2015/01/kelenteng-kwan-kung-miau-denpasar-bali.html
  20. ^ «Как озеро стало священным Ганга Талао» . Дата обращения 5 марта 2020 .
  21. ^ http://www.srichinda.com/index.php?lite=article&qid=181442
  22. ^ http://pioneer.netserv.chula.ac.th/~cvipada/land_06.html
  23. ^ https://www.silpa-mag.com/on-view/tour-tod-nong-tong-tiew/article_28733
  24. ^ http://users.clas.ufl.edu/vasu/cambodia/hariharalaya/shiva.jpg
  25. ^ https://icom.museum/en/object/shiva-with-uma-and-ganga-sandstone-101-x-53-x-13-cm/
  26. ^ https://yoonsy.wordpress.com/2015/05/

Источники [ править ]

  • Экк, Диана Л. (1982), Банарас, город света , Колумбийский университет, ISBN 978-0231114479
  • Эк, Диана (1998), «Ганга: Богиня Ганг в индуистской священной географии», в Хоули, Джон Стрэттон; Вульф, Донна Мари (ред.), Деви: Богини Индии , Калифорнийский университет / Мотилал Банарасидасс, стр. 137–53, ISBN 8120814916
  • Виджей Сингх: Богиня реки (Moonlight Publishing, Лондон, 1994)

Внешние ссылки [ править ]

  • Жизнь Ганги
  • Ганга Ма: Паломничество к источнику - документальный фильм, в котором рассказывается о Ганге от устья до ее истока в Гималаях.