 | Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . ( декабрь 2010 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
| Часть серии о |
| Восточная Православная Церковь |
|---|
 |
| Обзор |
В 1453 году нашей эры город Константинополь , столица и последний оплот Византийской империи , попал под власть Османской империи . К этому времени Египет находился под контролем мусульман около семи веков. Иерусалим был завоеван мусульманами Омейядов в 638 году, отвоеван Римом в 1099 году во время Первого крестового похода, а затем отвоеван войсками Саладина во время осады Иерусалима в 1187 году. Позже, во время седьмого крестового похода, он был возвращен католиками. снова. Он был завоеван османами в 1517 году. Православие, однако, было очень сильным в России, которая недавно приобрелаавтокефальный статус; Таким образом, Москва называла себя Третьим Римом как культурная наследница Константинополя. Под властью Османской империи Греческая православная церковь приобрела власть как автономное просо . Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «греческой православной нации» (административная единица Османской империи), в которую входили все православные подданные Империи.
Изоляция от Запада [ править ]
В результате османского завоевания Византийской империи в 1453 году и падения Константинополя все православное общение Балкан и Ближнего Востока внезапно оказалось изолированным от Запада. Русская православная церковь была единственной частью православного общения , которая осталась вне контроля Османской империи.
Частично из-за этой географической и интеллектуальной ограниченности голос Восточного Православия не был услышан во время Реформации в Европе шестнадцатого века. В результате этот важный богословский спор часто кажется православным странным и искаженным; в конце концов, они никогда не принимали в нем участия, и поэтому ни Реформация, ни Контрреформация не являются частью их теологической основы.
Православная церковь в Османской империи [ править ]
| Социальная структура Османской империи |
|---|
|
|
|
Мехмед II позволил Вселенскому патриархату оставаться активным после падения Константинополя в 1453 году.
Ислам не только признал Иисуса великим пророком, но и в определенной степени терпеливо относился к христианам. Поскольку исламский закон не делает различий между национальностью и религией, все христиане, независимо от их языка или национальности, считались одним ромом-просо (millet-i Rûm), то есть римским просом или нацией. В отличие от католицизма, который ассоциировался с враждебной Австрией, православная церковь была признанным учреждением при османах, но количество церквей и монастырей было значительно сокращено, чтобы освободить место для новых строящихся мечетей, и большинство церквей стали мечети во время османского владычества. [1] [2] Лишь некоторые церкви подвергались ремонту и, что еще реже, строились новые.
Большинство жителей города обратились в ислам из своей первоначальной восточно-православной христианской веры, и Патриарх имел меньшее влияние на суд и светские дела. Хотя его власть над другими православными этническими группами все же возросла.
Таким образом, Православная Церковь не была уничтожена, а ее каноническая и иерархическая организация не была полностью уничтожена. Его администрация продолжала функционировать, хотя и в меньшей степени, больше не являясь государственной религией. Одним из первых шагов, которые сделал Мехмет Завоеватель , было разрешение церкви избрать нового патриарха Геннадия Схолария . Собор Святой Софии и Парфенон, которые почти тысячелетие были христианскими церквями, были преобразованы в мечети, но некоторые другие церкви, как в Константинополе, так и в других местах, остались в руках христиан. Многие из них стали мечетями к концу XVI века, например, церковь Хора. Многие церкви также были разрушены. Они были наделены как гражданской, так и церковной властью над всеми христианами на османских территориях. Патриарх, как высший иерарх, таким образом был наделен гражданской и религиозной властью и стал этнархом , главой всего христианского православного населения. Фактически это означало, что все православные церкви на территории Османской империи находились под контролем Константинополя. Таким образом, власть и юрисдикционные границы патриарха были чрезвычайно расширены.
Создание и развитие [ править ]
После османского завоевания Константинополя в 1453 году все его православные христиане стали частью класса людей райях . Ромовое просо было учреждено султаном Мехметом II, который вознамерился реорганизовать государство как сознательный наследник Восточной Римской империи. Православная конгрегация была включена в определенную этнорелигиозную общину под греко-византийским господством. Его название произошло от византийских (римских) подданных Османской империи, но все православные греки , болгары , албанцы , валахи и сербы , а также грузины иАрабы считались частью одного проса, несмотря на различия в этнической принадлежности и языке.
Принадлежность к этой православной общине стала для простых людей важнее, чем их этническое происхождение. [3] Это сообщество стало основной формой социальной организации и источником идентичности для всех этнических групп внутри него, и большинство людей начали идентифицировать себя просто как христиан . [4] [5] Однако при османском правлении этнонимы никогда не исчезали, что указывает на то, что некоторая форма этнической идентификации сохранилась. Об этом свидетельствует султанский Фирман 1680 года, в котором этнические группы на балканских землях Империи перечислены следующим образом: греки (Рум), албанцы (Арнаут), сербы (Сирф), валахи (Эфлак) и болгары (болгары). [6]
Христианам были гарантированы некоторые ограниченные свободы, но они не считались равными с мусульманами , и их религиозные обычаи должны были подчиняться религиозным обрядам мусульман, помимо различных других юридических ограничений. Обращенным в ислам, вернувшимся в православие, были даны три возможности вернуться в ислам. Если они отказывались трижды, мужчин казнили как отступников, а женщин бросали в тюрьму на всю жизнь. [7] Немусульманам не разрешалось носить оружие или ездить на лошадях. [2] Многие христиане стали мучениками за то, что заявили о своей вере или выступили против ислама. [8] [9]
Вселенский Патриарх был признан в качестве высшего религиозного и политического лидера, этнарх всех православных подданных. Сербский Патриархат Пече с местонахождением в Патриаршем монастыре Пече и архиепископство Охрид , которые были автономные православные церкви под опекой Вселенского патриарха были переданы греческой фанариотов в 18 веке. Кючук-Кайнарджийскийс 1774 г. позволил России вмешаться на стороне османских православных подданных, и большинство политических инструментов давления Порты стали неэффективными. В то время ромовое просо обладало большой властью - оно устанавливало свои собственные законы, собирало и распределяло свои собственные налоги. Рост национализма в Европе под влиянием французской революции был продлен до Османской империи и Ром проса стали более независимыми с созданием своих собственных школ, церквей, больниц и других объектов. Эти действия фактически вывели христианское население за рамки османской политической системы.
Подъем национализма и упадок [ править ]
В начале 19 века греческие православные интеллектуалы пытались переосмыслить ром Милле. Они выступали за новую этническую «цыганскую» национальную идентичность и новое византийское государство, но в их видение будущего государства входили все балканские православные христиане. Эта идея Мегали подразумевала цель возрождения Восточной Римской империи путем создания нового греческого государства. Он распространился среди городского населения валахов, славян и албанцев и все больше начал считать себя греком. С другой стороны, реформы Османского танзимата в середине 19 века были нацелены на поощрение османизма среди сепаратистских подчиненных наций и остановить националистические движения внутри Империи, но не увенчались успехом.
С ростом национализма в Османской империи просо рома начало деградировать из-за постоянного отождествления религиозных убеждений с этнической принадлежностью. Национальное пробуждение каждой этнической группы внутри него было сложным, и большинство групп взаимодействовали друг с другом. Болгарский экзархатПризнанный османами в 1870 году был лишь звеном в серии событий, последовавших за односторонним провозглашением автокефальной православной церкви Греции в 1833 году и Румынии в 1865 году. Русско-турецкая война 1877–1878 годов нанесла решающий удар по османской власти в Балканский полуостров. Сербская православная церковь также стала автокефальной в 1879 году. Опасения албанцев, что земли, которые они населяли, будут разделены между соседними Черногорией, Сербией, Болгарией и Грецией, способствовали росту албанского национализма и Призренской лиги.был основан. Признание влахов отдельным просом в Османской империи в 1905 году стало последней каплей в этом балканском националистическом соревновании. В результате накануне ХХ века в Македонии возникло острое этническое и национальное соперничество между балканскими народами. За этим последовала серия конфликтов между греками ( грекоманами ), сербами ( сербомами ), болгарами ( болгарофилами ) и валахами ( румынофилами ) в регионе.
Младотурецкая революция 1908 года восстановила парламент, который был приостановлен султаном в 1878 г. Тем не менее, процесс вытесняют монархические институты оказался неудачным и европейская периферия империи продолжала занозу под давлением местных восстаний. Впоследствии, с Балканскими войнами, Османская империя потеряла практически все свои владения на Балканах, что фактически положило конец сообществу рома-проса.
Коррупция [ править ]
Православная церковь оказалась подверженной османской системе коррупции. Патриархальный престол часто продавался тому, кто предлагал самую высокую цену, в то время как новое патриархальное наставление сопровождалось высокими платежами правительству. Чтобы возместить убытки, патриархи и епископы обложили налогами местные приходы и их духовенство.
Патриархальный престол никогда не был защищен. Немногие патриархи между пятнадцатым и девятнадцатым веками умерли естественной смертью, находясь у власти. Насильственное отречение, ссылки, повешение, утопление и отравление патриархов хорошо задокументированы. Но если положение патриарха было шатким, то и иерархия тоже. Повешение патриарха Григория V на воротах патриархата в пасхальное воскресенье 1821 года сопровождалось казнью двух митрополитов и двенадцати епископов.
Девширмех [ править ]
Девширмех - это система сбора молодых людей из завоеванных христианских земель османскими султанами в качестве формы регулярного налогообложения для создания верной армии рабов , прежде в основном состоящей из военнопленных, и класса (военных) администраторов, называемых « Янычары » или другие слуги, такие как теллак в хамамах. Слово devşirme означает «собирать, собирать» на османском языке . Мальчиков, доставленных османам таким образом, называли гильман или ацеми огланлар («мальчики-новички»).
Падение Османской империи на Востоке [ править ]
Падение Османской империи было вызвано оспариванием римско-католической и восточной православной церкви Храма Рождества и Храма Гроба Господня в Иерусалиме . В начале 1850-х годов обе стороны выдвинули требования, которые султан не мог удовлетворить одновременно. В 1853 году султан вынес решение в пользу французов, несмотря на яростные протесты местных православных монахов.
Правящая Османская империя, принявшая сторону Рима из-за православных, спровоцировала правую войну (см. Восточный вопрос ). Поскольку Османская империя какое-то время находилась в политическом, социальном и экономическом упадке (см. « Больной Европы» ), этот конфликт спровоцировал Крымскую войну 1850 года между Россией и Османской империей.
Гонения младотурков [ править ]
В 1894-1923 годах Османская империя проводила политику геноцида христианского населения, проживавшего на ее обширной территории. Султан Абдул Хамид издал официальную правительственную политику геноцида армян Османской империи в 1894 году. Систематические массовые убийства имели место в 1894-1896 годах, когда Абдул зверски убил 300 000 армян во всех провинциях. В 1909 году правительственные войска убили только в городах Аданы более 20 000 армян-христиан.
Когда разразилась Первая мировая война, Османской империей правили « младотурки », которые объединили империю с Германией. В ХХ веке число православных христиан и христиан в целом на Анатолийском полуострове резко сократилось на фоне жалоб на репрессии со стороны правительства Османской империи в отношении различных восточных и восточных православных групп. [10] [11]
В первые два десятилетия 20 века в Османской империи происходили массовые убийства греков, славян и армян, кульминацией которых стал геноцид армян , греков и ассирийцев .
См. Также [ править ]
- Османская Греция
- Христианство и иудаизм в Османской империи
- История восточного христианства
- История христианства
- христианская церковь
Ссылки [ править ]
- ^ страница 23 Боснии и Герцеговины Тимом Клэнси
- ^ a b страница 630 Восточной Европы: знакомство с людьми, землями и культурой ..., Том 1 Ричард К. Фрухт
- ^ Европа и историческое наследие на Балканах , Раймонд Детрез, Барбара Сегэрт, Питер Ланг, 2008, ISBN 9052013748 , стр. 36.
- ^ Исследования по османской социальной и политической истории: избранные статьи и эссе , Кемаль Х. Карпат, BRILL, 2002, ISBN 9004121013 , стр. 17.
- ^ Roudometof, Виктор; Робертсон, Роланд (2001). Национализм, глобализация и ортодоксальность: социальные истоки этнического конфликта на Балканах . Издательская группа «Гринвуд». С. 68–71. ISBN 0313319499.
- ^ История на българите. Късно средновековие и Възраждане , том 2, Георги Бакалов, TRUD Publishers, 2004, ISBN 9545284676 , стр. 23. (Б.)
- ^ страница 430 Энциклопедии Османской империи Габор Агостон, Брюс Алан Мастерс
- ^ Парулакис, Питер Х. Греческая война за независимость Hellenic International Press 1984
- ^ Альтруистическое самоубийство или альтруистическое мученичество? Христианские греческие ортодоксальные неомученики: пример из практики
- ↑ Резня, Сопротивление, Защитники: мусульманско-христианские отношения в Восточной Анатолии во время Первой мировой войны, Дэвид Гонт, 2006
- ^ Забытый геноцид: восточные христиане, последние Сирийцы, С.195, Себастьян де Куртуо
Источники [ править ]
- Фрази, Чарльз А. (2006) [1983]. Католики и султаны: Церковь и Османская империя 1453-1923 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
Внешние ссылки [ править ]
- ПравославныйWiki
- Хронология церковной истории
- Православный научно-исследовательский институт
- Православная традиция
- Православное предание и литургия
- Восточное православное христианство
- Справочник православных интернет-ресурсов
- Православная библиотека: история, учение, практики, святые
- Справочная информация о Православной церкви
- Информационный портал о православной жизни: каталог ресурсов
- От ромового проса к греческой нации: просвещение, секуляризация и национальная идентичность в османском балканском обществе, 1453–1821 гг., Виктор Рудометоф.
- Балканская культурная общность и этническое разнообразие. Раймонд Детрез (Гентский университет, Бельгия).
