Ikka myōju ( Японский :一顆明珠), известный на английском языке как одна яркая драгоценность или одна яркая жемчужина , это книга гэндзо в 13м веке сото дзэн монах Эйхэй Догэн . Он был написан летом 1238 года в монастыре Догэн Кёсёхорин-дзи в Киото . Эссе ознаменовало начало периода большого выпуска книг Сёбэгэндзо, который длился до 1246 года. [1] Книга появляется как седьмая книга в версиях Сёбэгэндзо из 75 и 60 глав и занимает четвертое место в более поздних хронологических версиях. 95 глава Хонзанредакции. [2] Это эссе является расширенным комментарием к известному высказыванию монаха династии Тан Сюаньша Шибэй о том, что «мир с десятью направлениями - это одна яркая жемчужина», которое, в свою очередь, ссылается на метафоры Драгоценности Мани из более ранних буддийских писаний. [1] Догэн также обсуждает «одну яркую жемчужину» и связанные с ней концепции из эссе Сёбогэндзо в двух своих официальных беседах в Зале Дхармы, а именно под номерами 107 и 445, а также в своих комментариях 23 и 41 Коана, все из которых записаны в Эйхэй Kōroku . [3]
Драгоценность Мани
Название эссе часто переводится на английский как One Bright Pearl вместо One Bright Jewel . Шохаку Окумура , современный священник Дзэн и ученый Догэн, отмечает, что, хотя рассматриваемый символ (珠) может использоваться для обозначения жемчуга, драгоценного камня или любого другого драгоценного камня, в тексте явно используется термин в отношении " Мани Драгоценность "(摩尼 珠), мифический прозрачный объект, упоминаемый в большом количестве буддийских текстов. Поскольку жемчуг непрозрачен и прозрачность важна для смысла эссе, слово «жемчуг» несовместимо с контекстом письма. Окумура также утверждает, что знание Драгоценности Мани, как она появляется в предыдущих текстах, необходимо для понимания смысла эссе Догена. [1]
Ранние отсылки к драгоценному камню Мани
Драгоценный камень Мани впервые появляется в палийских никаях, где он упоминается как одно из семи сокровищ, принадлежащих «королю, вращающему колесо». Махасудхассана Сутта в Дигха Никае описывает Драгоценность Мани следующим образом:
«Это был берилл, чистый, превосходный, хорошо разрезанный на восемь граней, чистый, яркий, безупречный, идеальный во всех отношениях. Сияние этого драгоценного сокровища излучалось на всю йоджану вокруг.
Драгоценный камень Мани в этом тексте служит источником добродетели и хорошего управления для короля. Без него он потерял бы свой трон. [1]
Более поздние тексты описывают Мани Драгоценный камень по-другому. Одна из версий - это Чинтамани или драгоценный камень, исполняющий желания. Говорят, что изначально он принадлежал богу Индре , но он упал на землю во время войны с асурами , позволив любому, кто владеет им, исполнить свои желания. Изображения бодхисаттв Кшитигарбхи и Авалокитешвары иногда показывают, что они держат этого Чинтамани, что указывает на их способность исполнять желания живых существ. [1]
Драгоценный камень Мани также выглядит как драгоценный камень для очистки воды (清水 摩尼), где его могут поместить в мутную воду странствующие монахи, заставляя любую облачность оседать, оставляя воду прозрачной и чистой. Эта версия драгоценного камня упоминается в « Абхидхарма-коша», где используется как метафора веры как средства, способного рассеять неуверенность. [1]
Еще одно изображение драгоценного камня - это метафора сети Индры, которая появляется в Аватамсака Сутре . Он описывает сеть бесконечного размера с бесконечными узлами, каждый из которых содержит Драгоценный камень Мани с бесконечными гранями. Каждый отдельный драгоценный камень Мани отражает все остальные драгоценности Мани так же, как любое отдельное существо или явление неотличимо от целого или ноумена из-за их фундаментальной взаимосвязи . [1]
Драгоценность Мани в сутрах природы Будды
Ланкаватар Сутра , то Сутра Совершенного Просветления , и Сурангам сутра все использовали Mani Jewel в качестве метафоры для природы Будды . Именно эту метафору, в частности, имел в виду Сюаньша Шибэй для своего выражения «мир с десятью направлениями - одна яркая жемчужина», и, таким образом, она является основной темой эссе Догэна. В этих сутрах прозрачный Мани Драгоценный камень внутри нас меняет цвет в зависимости от условий вокруг нас, представляя пять скандх . Само украшение Мани представляет собой природу будды каждого существа, но из-за трех ядов невежества, привязанности и отвращения существо видит только различные цвета, излучаемые драгоценным камнем. Они ошибочно воспринимаются скорее как загрязнения, чем за чистоту самого драгоценного камня, которая просто отражает условия вокруг него. Таким образом, природа будды не воспринимается, и видны только пять скандх, которые затем объединяются с чувством себя в противовес буддийской идее анатмана или не-я. [1]
Драгоценность Мани в дзен
Позже драгоценность Мани стала появляться в текстах, написанных дзен-буддистами. Ранний пример можно найти в работе Гуйфэна Цзунми « Схема преемственности мастер-ученик ворот Чань, передающих почву разума в Китае», в которой он сравнивает четыре современные школы дзэн: северную школу, школу головы быка, школу Хунчжоу. школа и школа Хэцзэ . Он достигает этого, сравнивая, как каждая школа интерпретирует метафору Мани Драгоценности, используемую в Сутре Совершенного Просветления, обсужденной выше. В тексте также есть первое употребление особой фразы «одна яркая жемчужина» (一顆 明珠). Согласно Гуйфэну, Северная школа верила в принципиально чистый Драгоценный камень Мани, который необходимо очистить, чтобы раскрыть его чистоту; школа Ox Head будет воспринимать как цветные отражения, так и сам Mani Jewel как пустые ; школа Хунчжоу сказала бы, что чернота, покрывающая Драгоценный камень Мани, - это сам Драгоценный камень, и что его чистота никогда не будет видна; Школа Хэцзэ (к которой принадлежал Гуйфэн) интерпретировала черный цвет, покрывающий драгоценный камень, как иллюзию, которая на самом деле является просто проявлением его яркости, так что поверхностные загрязнения и чистота драгоценного камня взаимопроникают друг в друга. [1]
Рекомендации
- ^ a b c d e f g h i Okumura, Shohaku (март 2015 г.), «7-я глава Shobogenzo Ikka-myoju (One Bright Jewel): Lecture 1» (PDF) , Dharma Eye (35): 12–20
- ^ Хайне, Стивен (2012), Даген: текстовые и исторические исследования , Oxford University Press, стр. 37, ISBN 978-0-19-975447-2
- ^ Лейтон, Тайген Дан; Окумура, Шохаку (2010), Обширные записи Догэна: перевод книги Эйхэй Короку , Wisdom Publications, стр. 588, ISBN 978-086171-670-8