Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Японский фольклор охватывает неофициально изученные народные традиции из Японии и японского народа , как выраженные в его устные традиции , обычаи и материальной культуры .

В японском языке термин minkan densh (民間 伝 承, «передача среди народа») используется для описания фольклора . Академическое изучение фольклора известно как minzokugaku (民俗学) . Фольклористы также используют термин minzoku shiry (民俗 資料) или «фольклорный материал» (民俗 資料) для обозначения предметов и искусств, которые они изучают.

Народная религия [ править ]

Мужчины, одетые как намахаге , одетые в маски людоеда и традиционные соломенные накидки ( мино ), обходят дома [1] в ежегодном ритуале в районе полуострова Ога в Северо-восточном регионе. Эти люди-людоеды маскируются под ками, чтобы внушить страх детям, которые лениво бездельничают у костра. Это особенно яркий пример сохранившейся народной практики.

Параллельный обычай - это скрытный ритуал Акамата-Куромата  [ джа ] на островах Яэяма , Окинава, который не позволяет фотографировать себя. [2] [3]

Многие, хотя и все меньше, имеют камидану или небольшую синтоистскую алтарную полку. [4] Синтоистская версия кухонного бога - Камадо ками (か ま ど 神) , а синкретическая буддийская версия - Кодзин , божество очага, хранимое на кухне.

Популярные японские культы или () [5] иногда посвящены определенным божествам и буддам, например, сердитому Фудо Мё или целителю Якуши Нёрай . Но многие культы были сосредоточены на уважении к священным местам, таким как святилище Исэ ( Исэ- ко или окагэ-майри  [ джа ] ) или гора Фудзи ( Фудзи-ко  [ джа ] , на которой было воздвигнуто множество местных святилищ, имитирующих Фудзи) . После периода Эдо паломничество в эти Мекки сократилось . Но недавно паломничество Сикокуиз восьмидесяти восьми храмов (широко известных как охенро-сан ) стало модным. Популярные средства массовой информации и кустарные промыслы теперь превозносят ряд святынь и священных природных объектов как места силы  [ ja ] .

Существует длинный список практик, выполняемых для защиты от зла ​​(якуйоке (厄 除 け) ) [6] или изгнания зла (якубараи, охараи ( яку-бараи  [ джа ] ) ), например , игра в барабаны. [6] В некоторых районах принято ставить небольшую насыпь соли за пределами дома ( morijio  [ ja ] ). [7] [8] Рассеяние соли обычно считается очищающим [7] (оно используется в турнирах по сумо , [7]Приведу известный пример). Обычная рутина старинной или даже современной драмы включает в себя хозяина дома, который говорит своей жене разбросать соль после того, как нежелательный посетитель только что ушел. И наоборот, зажечь искры кремнем, когда кто-то выходит из дома, считалось удачей.

Никто сейчас не участвует в безмолвном бдении, требуемом культом Косин , но можно отметить, что этот культ был связан с символическими тремя: Не видят зла, не слышат зла, не говорят злых обезьян. [9]

Есть определенные следы геомантии, привезенные в Японию из Китая через Онмёдо . Слово кимон  [ джа ] , «врата людоеда», в просторечии относится ко всему, с чем человеку может постоянно не везет, но в первоначальном смысле обозначает северо-восточное направление, которое считается несчастливым или опасным для злонамеренных духов [9 ] (ср. Конджин ). Существует также японская версия фен-шуй, известная как касо  [ джа ] [10] или буквально «физиогномика дома». Тесно связан путь Инь-ян или OnmyōdИ его концепция , такие как katatagae  [ «изменение направления» ] также известная как kataimi , [11] , который был широко практикуется дворянами в Хэйан . Широко известное табу ( китамакура  [ джа ] ) советует не спать головой на север [12], хотя сомнительно, что сейчас кто-то серьезно прислушивается к этому запрету. [12]

В японском фольклоре фазаны считались посланниками с небес. Однако исследователи из Японского университета перспективных исследований и Национального института полярных исследований заявили в марте 2020 года, что красные хвосты фазана, засвидетельствованные в ночном небе над Японией в 620 году нашей эры, могут быть красным полярным сиянием, возникшим во время магнитной бури. [13]

Сказки [ править ]

Енотовидная собака, наполовину превращенная в котел, висит на крючке дзидзай каги над очагом ирори (сцена из сказки Бунбуку Чагама ). (ок. 1840-х, школа Хокусая )

Как и в большинстве развитых стран, все труднее найти живых рассказчиков устных преданий. Но существует множество сказок, собранных на протяжении веков. Название мукаси-банаси (сказки «давно» или «давно минувшие») было применено к общей сказке, так как они обычно начинаются с формулы «Мукаси ...» [14] (сродни «Однажды в время..."). Они также заканчиваются некоторой установившейся фразой, такой как « dotto harai » [14] (вариантной формой является Dondo Hare ).

Эти сказки были рассказаны на их местных диалектах, которые могут быть трудными для понимания посторонними из-за различий в интонации и произношении, спряжениях и лексике. Многие сказки, собранные с мест, на самом деле являются «переводами» на стандартный японский язык (или, скорее, адаптациями, объединяющими несколько собранных версий).

Классические сказки [ править ]

Классические народные сказки, такие как Момотаро , с которыми большинство японцев сегодня знакомятся с помощью детских сборников рассказов, манги или других популяризаторов, можно проследить до иллюстрированных книг, напечатанных в период Эдо , хотя их прототипы рассказов могут восходить гораздо глубже. Версии, пересказанные автором детских рассказов Сазанами Ивая  [ джа ] (1870–1933) [15], сыграли большую роль в установлении форм, обычно известных сегодня.

Животные в сказках [ править ]

Два существа особенно известны своей способностью превращаться в людей или других существ и объектов: кицунэ (лиса) и тануки ( японская енотовидная собака ; на фото). Они часто встречаются в сказках юмористического характера, таких как тануки, Бунбуку Чагама, который мог превращаться в чайник.

Браки между людьми и не-людьми ( irui konin tan (異類 婚姻 譚, «сказки о гетеротипных браках» ) ) составляют главную категорию или мотив в японском фольклоре. Примеры японских гетеротипов, такие как история журавля, описывают длительный период супружеской жизни между межвидовой парой, в отличие от западных примеров, таких как Принц-лягушка или миф о Леде, где сверхъестественная встреча кратковременна. Необычное сочетание встречается в истории Hamaguri nyōbo  [ ja ] (蛤 女 房, «жена моллюска» ) , которые существуют как в более вежливой письменной версии ( otogi-zōshi) и в более простоватой и пошлой устной сказке. В сказке Tanishi chōja  [ ja ] пол меняется на противоположный, где невеста обвенчана с крошечной таниши ( речной улиткой ).

Современные исполнения [ править ]

Ряд народных сказок был адаптирован для постановки драматурга Дзюнджи Киношита , в частности Юзуру ( Сумеречный журавль , 1949) [16], основанный на сказке Цуру но Онгаэси или «Журавль, который отплатил своей благодарностью».

В американской серии телевидения под названием Yokai король , в главной роли от Shin Koyamada , персонажи основаны на японских фольклорных существ.

Фантастические существа [ править ]

Куниёси Утагава , Призраки , ок. 1850 г.

В настоящее время большой интерес вызывают японские монстры, взятые из традиционных японских источников. Некоторые ёкаи или странные существа являются предметом фольклора, устно передаются и распространяются среди населения. Но нужно понимать, что многие существа или истории о них были сплетены и сознательно изобретены профессиональными писателями в период Эдо и ранее, и они не являются фольклорными в строгом смысле этого слова.

Народное искусство и ремесла [ править ]

Некоторые известные ремесленные изделия, такие как нэцкэ , глиняная посуда из енотовидной собаки ( посуда сигараки ), могут быть отнесены к традиционным японским ремеслам .

Ряд предметов повседневного домашнего обихода ( мингу (民 具) ), собранных Кейдзо Сибусава , стал собранием Аттического музея, в настоящее время в основном хранящимся в Национальном музее этнологии в Суйте, Осака . Движение мингэй, возглавляемое Янаги Соэцу, стремилось оценить народное ремесло с эстетической точки зрения.

Репрезентативное искусство [ править ]

  • Ōtsu-e  [ ja ] , тип народной живописи, созданной в tsu в префектуре Сига, часто изображающей людо-подобные фигуры, купленные в качестве амулета для путешественников.
  • эма , деревянные бляшки с изображениями лошадей или других фигур, на которых написаны пожелания и развешиваются в святынях.
  • коинобори , знамена в виде карпа.

Игрушки [ править ]

  • дзугури  [ джа ] , вид волчка с концентрическими узорами, нарисованными в вогнутой впадине ( префектура Аомори )
  • акабеко , красный бык из папье-маше или корова с покачивающейся головой.
  • окиагари-кобоши , безногая кукла с загрузкой снизу, которая сама себя поправляет .
  • Михару-гома ( префектура Фукусима ), Яватума ( префектура Аомори ), Киношита-гома ( префектура Мияги ) - три основных деревянных резных фигурки лошадей.

Текстиль [ править ]

  • когин-заси ( префектура Аомори ), разновидность стеганой одежды.

Предметы одежды [ править ]

Некоторые из приведенных ниже статей необходимы для понимания традиционной японской культуры. Тип используемого материала также является частью фольклора.

  • каса - это шляпы, сотканные из осоки , тростника , полос бамбука или полос кипариса хиноки .
  • Мино , пушистая накидка из рисовой соломы, использовалась как дождевик и снег. Из рисовой соломы ткали и зимние сапоги.
  • вараджи , обувь из плетеной соломы.
  • бандори ( префектура Ямагата и другие регионы) - это тип часто окрашенного плетеного ремешка на спине, который используется при переноске грузов на спине [17]

См. Также [ править ]

  • Японская городская легенда

Ссылки [ править ]

  1. ^ Bownas & Brown 2004 , p.50-2 Намахагэраспознает как ритуал Кюсю. См. Другие источники встатье о намахаге.
  2. ^ Аябе, Цунэо (1976). «Эзотерические ритуалы в японских традиционных тайных обществах: исследование мотива смерти и возрождения» . В Бхарати, Агрхананда (ред.). Агенты и аудитории . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-080584-0.
  3. ^ Plutschow 1990 , стр. 60 ошибочно назван префектурой Кагосима , вероятно, перепутав ее с Тошидон  [ ja ] на островах Кошикидзима, который упоминается Бокингом 1997 , стр. 87 (маребито), стр. 98 (намахаге)
  4. ^ Bestor & Bestor 2011 , стр. 69, количество домохозяйств с камиданой снизилось с 62% (1984 г.) до 43,9% (2006 г.); и только 26,4% в мегаполисах
  5. ^ Такеда, Choshu (1964). "минкан синко"民間 信仰[народная религия]. В Хейбонша (ред.). Секай хякка дзитен 世界 百科 事 典. 21 . п. 442.Упоминает таких ко как посвященных святилищу Исэ (伊 勢 講) 、 Акиба (秋葉 講) 、 mine (大 峰 講) 、кошин (庚申 講) 、 Коясу (子 安 講) 、Яма-но-Ками (山 ノ 神 講) Нэнбуцу  [ ja ] (念 仏 講), Каннон (観 音 講)
  6. ^ a b Schnelle 1999 , p.325, примечание 23 « окоши дайко как« церемония защиты от несчастий »(« якуёке но гёдзи »)»
  7. ^ a b c Bownas & Brown 2004 , стр.23, «Соль, сложность ритуального купания в море в качестве очищающего средства от загрязнений, сегодня встречается даже во многих явно светских целях. Борец сумо посыпает [солью] ринг, когда он наступает ... в ресторане часто ставят у дверного косяка конус из запеченной соли, как средство избавления от скверны, оставленной нежеланным посетителем ".
  8. ^ Хоскинг, Ричард (1997). Словарь японской кухни: ингредиенты и культура . Издательство Tuttle. ISBN 978-0-8048-2042-4., стр.98, «маленькие груды соли были помещены в святилища, чтобы очистить и обрести защитное присутствие богов»
  9. ^ Б Murakami 1988 , с.53
  10. ^ Джереми, Майкл Эрнес; Робинсон (1989). Церемония и символизм в японском доме . Издательство Манчестерского университета ND. ISBN 978-0-7190-2506-8., pp.125 - подробно описывает касо.
  11. ^ Kornicki & McMullen 1996 , стр. 87; цитируя Бернарда 1958
  12. ^ a b Лок, Маргарет М. (1984). Восточноазиатская медицина в городской Японии: разнообразие медицинского опыта . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-05231-4., с.98 ее информаторы в это не верят, скорее, их не видно
  13. ^ «Современная наука раскрывает древнюю тайну в японской литературе» . Phys.org . 30 марта 2020.
  14. ^ a b Масуда, Кацуми (1964). "мукасибанаси"昔 話[Раздел японских сказок]. В Хейбонша (ред.). Секай хякка дзитен 世界 百科 事 典. 21 . С. 499–502.
  15. ^ Киношиты, Junji (1974). Хёроншу (сборник критических замечаний 1956 ~ 1957) . 4 . Мираиша (未来 社). п. 82.直接 民衆 の 語 る か く) 巌 谷 小波 が 定型 化 れ が 国 定 教科書 に よ 広 く 普及 さ れ そ 太郎 の 話
  16. ^ Кин, Дональд (1999). Рассвет на Запад: японская литература современной эпохи . Издательство Колумбийского университета. С. 482–483. ISBN 978-0-231-11439-4.
  17. ^ "庄内 の ば ん ど り コ レ ク シ ョ ン" [Коллекция Сёнай но Бандори]. Культурное наследие в Интернете (на японском языке). (виртуальная галерея)
Словари и энциклопедии
  • Мураками, Сигэёси (1988). 日本 宗教 事 典[ Словарь японской религии ]. Коданша. ISBN 978-4-06-158837-0.
  • Бокинг, Брайан (1997). Популярный словарь синто . Психология Press. ISBN 978-0-7007-1051-5.
Монограммы, этюды
  • Бернард, Франк (1958). Ката-ими и ката-тагае; étude sur les interdits de direction á l'époque Heian . Токио: Press Universitaires de France.
  • Бестор, Виктория Лион; Бестор, Теодор С., ред. (2011). Справочник Рутледжа японской культуры и общества . Акико Ямагата. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-136-73627-8.
  • Баунас, Джеффри; Браун, Полина (2004). Японское производство дождя и другие народные обычаи . Психология Press. ISBN 978-0-415-33069-5.,
  • Корницки, Питер Фрэнсис; Макмаллен, Джеймс (1996). Религия в Японии: стрелы в небо и землю . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-55028-4.
  • Плутшоу, Герберт Э. (1990). Хаос и космос: ритуал в ранней и средневековой японской литературе . Брилл. ISBN 978-90-04-08628-9.
  • Шнелле, Скотт (1999). Бодрящий барабан: ритуальная практика в японском сообществе . Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-2141-8.