Умирающий-и-поднимающийся , смерть-возрождение , или воскресение божества религиозный мотив , в котором бог или богиня умирает и воскресает . [1] [2] [3] [4] Примеры богов, которые умирают, а затем возвращаются к жизни, чаще всего цитируются из религий древнего Ближнего Востока , и традиции, на которые они повлияли, включают библейскую и греко-римскую мифологию и, в более широком смысле, Христианство . Концепция умирающего и воскресающего бога была впервые предложена в сравнительной мифологии основополагающим исследователем Джеймса Фрейзера.Золотая ветвь (1890). Фрейзер связал этот мотив с обрядами плодородия, окружающими годовой цикл вегетации. Фрейзер привел в пример Осириса , Таммуза , Адониса и Аттиса , Диониса и Иисуса . [5]
Божество воскресения | |
---|---|
Описание | Рождается умирающий и воскресающий бог, который переживает смертельный опыт и впоследствии возрождается. |
Сторонники | Джеймс Фрейзер , Карл Юнг , Трюггве Меттингер |
Предмет | Мифология Религия |
Интерпретация этой категории Фрэзером критически обсуждалась в научных кругах 20-го века [6], и пришел к выводу, что многие примеры из мировых мифологий, включенные в понятие «умирание и возрождение», следует рассматривать только как «умирающие», но не «восходящие», и что подлинный умирающих-и-поднимающийся бог является характерной чертой древних ближневосточных мифологиях и выведенные мистические культы от поздней античности . [7] « Смерть или уход богов » - это мотив A192 в « Указателе народной литературы» Стита Томпсона (1932), а «воскресение богов» - мотив A193. [8]
Обзор
Мотив умирающих божеств появляется в мифологии различных культур , - возможно , потому , что атрибуты божеств были выведены из повседневного опыта, и последующие конфликты часто включали смерть. [9] [10] [11] Эти примеры варьируются от Бальдра в скандинавской мифологии до пернатого змея Кецалькоатля в ацтекской мифологии и японского Идзанами . [10] [12] [13]
Методы смерти различаются, например, в мифе о Бальдре (рассказ о котором, вероятно, был впервые записан в 12 веке), он был случайно убит своим слепым братом Хёром , которого обманом заставили пустить в него стрелу с наконечником из омелы , и затем его тело поджигают на корабле, выходящем в море. [10] [12] Бальдр не возвращается к жизни, потому что не все живые существа проливают по нему слезы, и его смерть затем приводит к «гибели богов». [10] [12]
Напротив, в большинстве вариаций своего рассказа Тескатлипока обманом заставил Кецалькоатля (чей отчет был впервые записан в 16 веке) напиться и затем сжечь себя заживо из раскаяния за свои постыдные поступки. [10] [14] Кецалькоатль не воскресает и не возвращается к жизни как он сам, но в некоторых версиях его истории стая птиц улетает прочь от его пепла, а в некоторых вариантах Кецалькоатль уплывает в океан, чтобы никогда не вернуться. [10] [14]
Гавайские божества могут умереть и покинуть мир разными способами; например, некоторые боги, убитые на Ланаи Ланикуалой, отправились в небеса. [10] Напротив, Кайли покидает мир на каноэ, которого больше никогда не видели. [10] Японский бог Идзанами, с другой стороны, умирает от лихорадки, и Идзанаги отправляется в Йоми , страну мрака, чтобы вернуть ее, но она уже перешла в испорченное состояние, и Изанаги не вернет ее, и она преследует Идзанаги, но ему удается сбежать. [10] [13]
Некоторые боги, которые умирают, также считаются либо возвращающимися, либо вызывающими жизнь в какой-либо другой форме, часто связанной с циклом растительности, или основным продуктом питания, фактически принимая форму божества растительности . [10] [11] Примеры включают Иштар и Персефону , которые умирают каждый год. [9] Ежегодная смерть Иштар, когда она уходит в подполье, представляет собой отсутствие роста, в то время как ее возвращение представляет собой возрождение цикла земледелия. [9] Большинство ученых считают, что, хотя боги, упомянутые в этом мотиве, умирают, они, как правило, не возвращаются в виде воскресения в виде одного и того же божества, хотя такие ученые, как Меттингер, утверждают, что в некоторых случаях это так. [10] [15]
Разработка концепции
Термин «умирающий бог» связан с работами Джеймса Фрейзера , [4] Джейн Эллен Харрисон и их коллег из Кембриджских ритуалистов . [16] В конце XIX века в своих «Золотых ветвях» [4] и « Пролегоменах к изучению греческой религии» Фрэзер и Харрисон утверждали, что все мифы являются отголосками ритуалов, и что все ритуалы имеют своей изначальной целью манипулирование природными явлениями. [4]
В начале 20-го века Джеральд Мэсси утверждал, что есть сходство между египетскими мифами об умирающем и воскресающем боге и Иисусом [17], но фактические ошибки Мэсси часто делают его работы бессмысленными. Например, Мэсси заявил, что библейские ссылки на Ирода Великого были основаны на мифе о «Херруте», злом змее- гидре . Однако существование Ирода Великого хорошо установлено независимо от христианских источников. [18] Стипендия Мэсси была широко отвергнута ведущими академиками, в том числе, среди многих других, христианскими евангелическими писателями, такими как Стэнли Э. Портер. [19]
Швейцарский психоаналитик Карл Юнг утверждал, что архетипические процессы, такие как смерть и воскрешение, являются частью «надличностного символизма» коллективного бессознательного и могут использоваться в задаче психологической интеграции. [20] [ Страница необходимости ] Он также предположил , что мифы о тех языческих богов , которые символически умер и воскрес прообразом Христа «ы буквальным / физическую смерть и воскресение. [20] [ необходима страница ] Общий взгляд Юнга на религиозные темы и истории таков, что они являются выражением событий, происходящих в бессознательном индивидуумах, независимо от их историчности. [21] С символической точки зрения Юнг рассматривает умирающих и возрождающихся богов как архетипический процесс, резонирующий с коллективным бессознательным, посредством которого восходящий бог становится большей личностью в юнгианском «я» . [9] По мнению Юнга, библейская история, такая как воскресение Иисуса (которое он рассматривал как случай смерти и воскресения), может быть правдой или нет, но это не имеет отношения к психологическому анализу процесса и его влиянию. . [21]
Анализ Осириса пронизывает более позднюю религиозную психологию Карла Юнга больше, чем какой-либо другой элемент. [22] В 1950 году Юнг писал, что те, кто участвует в фестивале мифов об Осирисе и следуют ритуалу его смерти и рассеяния его тела, чтобы возобновить цикл вегетации в качестве возрождения, «испытывают постоянство и непрерывность жизни, которая длится дольше всех перемен форма". [23] Юнг писал, что Осирис представил ключевой пример процесса возрождения, поскольку первоначально только фараоны «имели Осириса», но позже его приобрели другие египетские аристократы, и в конечном итоге он привел к концепции души для всех людей в христианстве. [24] Юнг считал, что христианство получило свое значение из архетипических отношений между Осирисом и Гором против Бога-Отца и Иисуса, его сына. [22] Однако Юнг также постулировал, что перерождение относится к Осирису (отцу), а не к Гору, сыну. [22]
Общая применимость смерти и воскрешения Осириса к аналогии с умирающим и восходящим богом подвергалась критике на том основании, что она проистекает из ритуалов сбора урожая, которые связывали подъем и спад воды реки Нил и сельскохозяйственный цикл. [19] [25] [26] Вырубка ячменя и пшеницы была связана со смертью Осириса, в то время как рост побегов, как полагали, был основан на силе Осириса воскресить сельхозугодья. [19] [25] [27] В целом аналогии возрождения, основанные на цикле вегетации, рассматриваются как самые слабые элементы в аналогиях смерти-возрождения. [9]
В греческой мифологии , Дионис , сын Зевса , был рогатый ребенок , который был разорван на куски Титанами , которые заманили его с игрушками, потом варят и съедали его. [28] [29] Зевс затем уничтожил Титанов ударом молнии в результате их действий против Диониса, и из пепла были сформированы люди. [29] Тем не менее, бабушка Диониса Рея сумела собрать некоторые из его частей (в основном из его сердца, которое было сохранено) и вернула его к жизни. [28] [29] Такие ученые, как Барри Пауэлл , предложили Диониса в качестве примера воскрешения. [30]
Научная критика
Категория «умирающий и воскресающий бог» обсуждалась на протяжении всего 20 века, и большинство современных ученых ставили под сомнение ее повсеместность в мировой мифологии. [10] К концу 20-го века среди ученых сложился общий консенсус против этой категории, учитывая ее ограниченную применимость за пределами древних ближневосточных религий и производных традиций. [10] Курт Рудольф в 1986 году утверждал, что часто устанавливаемая связь между мистическими религиями и идеей умирающих и восходящих божеств является неполноценной. Джеральд О'Коллинз утверждает, что применение аналогичного символизма на поверхностном уровне является случаем параллеломании, преувеличивающим важность пустяковых сходств, от которых давно отказались ведущие ученые. [31] Против этого взгляда Меттингер (2001) утверждает, что многие боги мистических религий действительно умирают, спускаются в подземный мир, оплакиваются и возвращаются к жизни женщиной. Однако Меттингер также исключает христианство из-под этого влияния. [7]
Хотя концепция «умирающего и воскресающего бога» имеет более долгую историю, она широко пропагандировалась в работе Фрейзера « Золотая ветвь» (1906–1914). Сначала эта идея была встречена очень благосклонно, но в 1933 году она подверглась критике со стороны Ролана де Во и стала предметом неоднозначных дебатов в последующие десятилетия. [32] Одним из ведущих ученых в деконструкции категории «умирающих и воскресающих богов» Фрэзера был Джонатан З. Смит , чья диссертация 1969 года обсуждает Золотую ветвь Фрейзера , [33] и который в Энциклопедии религии Мирчи Элиаде 1987 года написал статью «Умирающие и воскресающие боги», в которой он отклоняет эту категорию как «в значительной степени неправильное название, основанное на воображаемых реконструкциях и чрезвычайно поздних или весьма неоднозначных текстах», предлагая более детальную категоризацию на «умирающих богов» и «исчезающих богов», утверждая, что что до христианства эти две категории были разными, и боги, которые «умерли», не вернулись, а те, кто вернулся, никогда не «умерли». [34] [35] Смит дал более подробный отчет о своих взглядах конкретно на вопрос о параллелях с христианством в Drudgery Divine (1990). [36] Статья Смита 1987 года была широко принята, и в течение 1990-х годов научный консенсус, казалось, сместился в сторону его отказа от концепции как чрезмерно упрощенной, хотя ученые, писавшие о древней ближневосточной мифологии, продолжали ссылаться на нее. [37] С 1990-х годов научное отрицание этой категории Смитом широко поддерживалось христианскими апологетами, желающими защитить историчность Иисуса , в то время как научная защита этой концепции (или ее применимости к мистической религии) была принята новым движением атеизма. желая оспорить теорию мифа о Христе . [38]
Начиная с обзора афинского ритуала выращивания и увядания травяных садов на фестивале Адониса , в своей книге Сады Адониса Марсель Детьен предполагает, что вместо того, чтобы быть заменой посевов в целом (и, следовательно, цикла смерти и возрождения ), эти травы (и Адонис) были частью комплекса ассоциаций в греческом сознании, в центре которого стояли специи. [39] Эти ассоциации включали соблазнение, обман, обжорство и тревогу при родах. [40] С его точки зрения, смерть Адониса - лишь одно из множества данных, которые необходимо использовать для анализа праздника, мифа и бога. [40] [41]
Основная критика обвиняет группу аналогий в редукционизме , поскольку она объединяет ряд разрозненных мифов в одну категорию и игнорирует важные различия. Детьенн утверждает, что это рискует сделать христианство стандартом, по которому оценивается вся религия, поскольку смерть и воскресение являются более важными для христианства, чем многие другие религии. [42] Даг Ойстейн Эндшё , религиовед, указывает, как некоторые из тех, кого часто называют умирающими и воскресающими божествами, например, ряд фигур в древнегреческой религии , на самом деле умерли как обычные смертные, только чтобы стать боги разного роста после воскрешения из мертвых. Не умирая как боги, они таким образом бросают вызов определению «умирающих и воскресающих богов». [43]
Трюггве Меттингер , поддерживающий категорию умирающих и воскресающих богов, заявил в 2001 году, что среди ученых сложился консенсус в отношении того, что эта категория неуместна с исторической точки зрения. [15] По состоянию на 2009 год Энциклопедия психологии и религии резюмирует текущий консенсус ученых как неоднозначный, при этом некоторые ученые отвергают «широкую универсалистскую категорию» Фрэзера, предпочитая подчеркивать различия между различными традициями, в то время как другие продолжают рассматривать категорию как применимую. . [9]
В 2010-х Паола Корренте провела обширное исследование статуса категории умирающих и восходящих богов. Хотя она согласна с тем, что большая часть конкретных доказательств Фрэзера была ошибочной, она утверждает, что категория в целом действительна, хотя она предлагает модификации конкретных критериев. Корренте специально акцентирует свое внимание на нескольких ближневосточных и месопотамских богах, поскольку примеры, которые, по ее утверждению, в значительной степени игнорировались как Фрэзером (у которого не было доступа к наиболее значимым текстам), так и его более поздними критиками. Эти примеры включают богиню Инанну в шумерских текстах и Баал в угаритских текстах, мифы которых, как утверждает Корренте, предлагают конкретные примеры смерти и воскрешения. Корренте также использует пример Диониса, связь которого с этой категорией более сложна, но все еще в значительной степени игнорируется или неверно трактуется другими учеными, включая самого Фрейзера, по ее мнению. [44] [45]
Смотрите также
- Сравнительная мифология
- Богиня-мать
- Мифема
- Уроборос
- Пандеизм
- Воскрешение
- Психология религии
- Божество растительности
- Почти смертельный опыт
Заметки
- ^ Leeming, "Умирающий бог" (2004)
- ^ Burkert 1979, 99
- ^ Стуки 2004, 99
- ^ a b c d Мили 2009, 193
- ↑ Frazer, цитируется в Mettinger 2001: 18, цитируется по Гарри и Эль-Шами, стр. 19
- ^ резюме в Mettinger (2001: 15–39)
- ^ a b Гарри и Эль-Шами (2004: 19f.), цитируя Меттингера (2001: 217f.): «Мир древних ближневосточных религий действительно знал ряд божеств, которые можно правильно описать как умирающие и восходящие [.. . хотя о] пе не hypostasize этих богов в тип конкретного " умирает и рост бога».
- ^ Категории Томпсона A192. Смерть или уход богов и A193. Воскресение богов. С. Томпсон, Мотивный указатель народной литературы: классификация повествовательных элементов в народных сказках, балладах, мифах, баснях, средневековых романах, примерах, фаблиях, книгах-шутках и местных легендах , переработанное и дополненное. версия. Блумингтон: Издательство Индианского университета, 1955-1958, стр. 106 .
- ^ a b c d e f Ли В. Бейли, «Умирающие и возрождающиеся боги» в: Дэвид А. Лиминг, Кэтрин Мэдден и Стэнтон Марлан (ред.) Энциклопедия психологии и религии (2009) ISBN 038771801X Springer, страницы 266–267
- ^ Б с д е е г ч я J к л м Гарри, Джейн; М. Эль-Шами, Хасан (1 декабря 2004 г.). Архетипы и мотивы в фольклоре и литературе; справочник . стр. 19 -20. ISBN 0765612607.
- ^ a b Тематическое руководство по мировой мифологии Лорены Лауры Стооки (30 марта 2004 г.) ISBN 0313315051 страницы 106-107
- ^ a b c Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям Джона Линдоу (17 октября 2002 г.) ISBN 0195153820 стр. 66-68
- ^ a b Справочник по японской мифологии Майкла Ашкенази (5 ноября 2003 г.) ISBN 1576074676 стр. 174
- ^ a b Миф о Кецалькоатле Энрике Флорескано и Лизы Хохрот (29 октября 2002 г.) ISBN 0801871018 стр. 42
- ^ a b Меттингер, Tryggve ND (2001). Загадка воскресения: умирающие и воскресающие боги на Древнем Ближнем Востоке . Almqvist & Wiksell, страницы 7 и 221
- ^ Ackerman 2002, 163, перечисляет божественное царство, табу и умирающего бога как «ключевые концепции» не только Фрейзера, но и Харрисона и других ритуалистов, в отличие от различий между этими учеными.
- ^ Мэсси, Джеральд (1907). Древний Египет, свет мира . Лондон: Т. Фишер Анвин. С. 728–914. ISBN 978-1-4588-1251-3.
- ^ Разоблачение языческого Христа Стэнли Э. Портер и Стивен Дж. Бедард 2006 ISBN 1894667719, стр. 18
- ^ a b c Разоблачение языческого Христа Стэнли Э. Портер и Стивен Дж. Бедард 2006 ISBN 1894667719, стр. 24
- ^ а б Кроули, Вивианна (2000). Юнг: Путешествие трансформации: исследование его жизни и испытание его идей . Уитон Иллинойс: Книги о поисках. ISBN 978-0-8356-0782-7.
- ^ a b Забота о душе: исследование пересечения психологии и теологии Марка Р. Макминна и Тимоти Р. Филлипса (25 апреля 2001 г.) ISBN 0830815538 Intervarsity стр. 287
- ^ a b c Алан Саудер-Макгуайр, «Осирис и египетская религия» в Энциклопедии психологии и религии Дэвида А. Лиминга, Кэтрин Мэдден и Стэнтона Марлана (6 ноября 2009 г.) ISBN 038771801X Springer, страницы 651-653
- ↑ Архетипы и коллективное бессознательное (Сборник сочинений К.Г. Юнга, том 9, часть 1) К.Г. Юнга и RFC Hull (1 августа 1981 г.) ISBN 0691018332 стр. 117
- ↑ Архетипы и коллективное бессознательное (Сборник сочинений К.Г. Юнга, том 9, часть 1) К.Г. Юнга и RFC Hull (1 августа 1981 г.) ISBN 0691018332 стр. 128
- ^ a b Египетская мифология, Путеводитель по богам, богиням и традициям Древнего Египта Джеральдин Пинч 2004 ISBN 0195170245 Oxford University Press, стр. 91
- ^ Инструменты и исследования Нового Завета , Брюс Мэннинг Мецгер, стр. 19, Архив Брилла, 1960
- ^ Энциклопедия Древнего Египта Маргарет Бунсон 1999 ISBN 0517203804 стр. 290
- ^ a b Еврипид и Алкестис Кики Гунариду (3 сентября 1998 г.) University Press of America ISBN 0761812318 стр. 71
- ^ a b c Греческий мир Антона Пауэлла (28 сентября 1997 г.) ISBN 0415170427 стр. 494
- ^ Краткое введение в классический миф Барри Б. Пауэлла (январь 2002 г.) ISBN 0130258393, страницы 105–107
- ^ Джералд О'коллинс , «Скрытая история Иисуса» Новый Blackfriars Том 89, выпуск 1024, страницы 710-714, ноябрь 2008
- ^ Трюггве Меттингер, «Умирающий и восходящий бог»: обзор исследований от Фрейзера до наших дней », в Batto et al. (ред.), Давид и Сион: библейские исследования в честь Дж. Дж. М. Робертса (2004), 373–386
- ^ Зиттелл Смит, Джонатан (1969). Слава, шутка и загадка. Джеймс Джордж Фрейзер и Золотая ветвь (PDF) . Йельская диссертация .
- ^ Смит, Джонатан З. (1987). «Умирающие и восходящие боги», в Энциклопедии религии, том. IV, под редакцией Мирчи Элиаде ISBN 0029097002 Macmillan, страницы 521–527
- ^ Гейл, Томсон. «Умирающие и восходящие боги» . Главная Поиск Категории исследований . Encyclopedia.com . Проверено 10 октября +2016 .
- ↑ Джонатан З. Смит «О сравнении историй», Божественная тяжелая работа: на сравнении раннего христианства и религий поздней античности (1990), 85–115 .
- ^ Меттингер (2004) цитирует М.С. Смита, Угаритский цикл Ваала и Х.-П. Мюллер, "Sterbende ud auferstehende Vegetationsgötter? Eine Skizze", TZ 53 (1997: 374)
- ^ Альберт McIlhenny, Это солнце ?: Zeitgeist и религия , Лабарума Publishing (2011), глава 14, "умирание и Восходящая богов", 189-213.
- ^ Сады Адониса по Детьен, Джанет Ллойд и Вернан (4 апреля 1994) ISBN 0691001049 Принстон, страницы iv – xi
- ^ a b Дэвид и Сион , Библейские исследования в честь Дж. Дж. М. Робертса, под редакцией Бернарда Фрэнка Батто, Кэтрин Л. Робертс и Дж. Дж. М. Робертс (июль 2004 г.) ISBN 1575060922, страницы 381–383
- ↑ Comparative Criticism Volume 1 Элинор Шаффер (1 ноября 1979 г.) ISBN 0521222966, стр. 301
- ^ Detienne 1994 ; см. также Burkert 1987
- ^ Даг Øistein Endsjø. Греческие верования воскресения и успех христианства. Нью-Йорк: Palgrave Macmillan 2009.
- ^ Корренте, Паола. 2012. " Dioniso y los Dying Gods: paralelos metodológicos ". Кандидатская диссертация, Мадридский университет Комплутенсе.
- ^ Корренте, Паола и Сидни Кастильо. 2019. « Филология и сравнительное изучение мифов », Проект религиоведения (стенограмма подкаста). 3 июня 2019 г. Транскрибирует Хелен Брэдсток. Версия 1.1, 28 мая 2019 г.
Рекомендации
- Акерман, Роберт (2002). Школа мифов и ритуалов: Дж. Г. Фрейзер и кембриджские ритуалисты. Нью-Йорк: Рутледж.
- Буркерт, Вальтер
- Структура и история в греческой мифологии и ритуале . Лондон: Калифорнийский университет Press. 1979 г.
- Древние мистические культы . Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет. 1987. ISBN. 0-674-03386-8.
- Кюмон, Франц (1911). Восточные религии в римском язычестве . Чикаго: Открытый суд.
- Кюмон, Франц (1903). Тайны Митры . Лондон: Кеган Пол.
- Detienne, Марсель (1994). Сады Адониса: специи в греческой мифологии . Принстон, Нью-Джерси: Принстон, UP. ISBN 0-391-00611-8.
- Endsjø, Dag Øistein 2009. Греческие верования воскресения и успех христианства. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-230-61729-2
- Фрейзер, Джеймс Джордж (1890). Золотая ветвь . Нью-Йорк: Touchstone, 1996 .. ISBN 0-684-82630-5
- Гастер, Теодор, Х. 1950. Thespis: Ритуал, миф и драма на Древнем Ближнем Востоке. Нью-Йорк: Генри Шуман. ISBN 0-87752-188-3
- Годвин, Джоселин. 1994. Теософское Просвещение . Олбани: Университет штата Нью-Йорк П. ISBN 0-7914-2151-1
- Дженсен, Адольф (1963). Миф и культ первобытных народов . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-39823-4
- Лиминг, Дэвид. «Умирающий бог». Оксфордский компаньон мировой мифологии . Oxford University Press, 2004. Оксфордский справочник в Интернете . Издательство Оксфордского университета. UC - Ирвин. 5 июня 2011 г. < http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e469 >
- Льюис, CS (1970). «Миф становится фактом». Бог на скамье подсудимых: Очерки теологии и этики . Эд. Уолтер Хупер. Перепечатка под ред. Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс, 1994. ISBN 0-8028-0868-9
- Меттингер, Трюггве Н.Д. (2001). Загадка воскресения: умирающие и воскресающие боги на Древнем Ближнем Востоке . Coniectanea Biblica, Ветхий Завет, 50, Стокгольм: Almqvist & Wiksell, ISBN 978-91-22-01945-9
- Майлз, Джеффри. 2009. Классическая мифология в английской литературе: критическая антология . Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса.
- Нэш, Рональд Х. 2003. Евангелие и греки: заимствовал ли Новый Завет языческую мысль? . Филлипсбург, Нью-Джерси: P&R. ISBN 0-87552-559-8
- Смит, Джонатан З. (1987). «Умирающие и восходящие боги». В Энциклопедии религии: Vol. 3 .. Эд. Мирча Элиаде. Нью-Йорк: Саймон и Шустер Макмиллан.
- Стоки, Лорена Лаура. 2004. Тематический справочник по мировой мифологии . Вестпорт: Гринвуд.