Madhyamakālaṃkāra является 8-го века буддийский текст , как полагают, был первоначально составлен в санскрите по Шантаракшита (725-788), [1] , которое дошло до нас в тибетском . Тибетский текст был переведен с санскрита Сурендрабодхи ( Wylie : lha dbang byang chub ) и Джнянасутрой .
Текст
В кратком стихотворном тексте Мадхьямакаланкары Шантаракшита подробно описывает свой философский синтез общепринятой истины Йогачара с абсолютной истиной Мадхьямаки , опираясь на буддистскую логику с длительным обсуждением аргумента « ни один, ни многие ».
Дхармический диалог
Хотя это несколько лирично, это краткое изложение и ключ к его энциклопедической Таттвасамграхе . Он имеет полноту развития традиций Сутраяны и Махаяны в месте своего происхождения до того, как буддийская традиция Индии была перенесена культурами Дальнего Востока (такими как Китай и Япония) и других мест (таких как Цейлон и Кашмир ), где Буддизм уже процветал в специфических для культуры формах. Текст опровергает вызовы буддийским системам и принципам изнутри традиции и представляет собой педагогический дискурс о развитии яны ; философские вызовы, поставленные небуддийскими религиями и недхармическими традициями Индии, и кристаллизуют диалектическую утонченность индийской логики и ясность дебатов, ожидаемую от Кхенпо из Наланда Вихара . Текст был основополагающим в традиции Самье, которая стала известна как институт Ньингма, в отличие от возникающих традиций Сармы на этапе перевода Атиши (980-1054). Он документирует взгляд ньингма на Две истины , что делает его каноническим произведением. Хотя текст был маргинализирован из-за роста подшколы прасангики Мадхьямаки , он был возрожден Джу Мипхамом (1846–1912) в комментарии 1876 года . [2]
Монастырь Самье
Madhyamakālaṃkāra и его традиции пережили разрушение Наландского Вихары и господство в мусульманской империи в Индии во время затмения 13- го века буддизма через его трансплантацию на Тибетском плато по Шантаракшита по просьбе Трисонг Дэцэна . Его обучали в монастыре Самье , охраняемом Гималаями .
Комментарий на английском
Липман (1979) опубликовал исследование Мадхьямакаланкары на английском языке. [3] Текст и комментарий Джу Мипхама доступны в исследованиях Doctor (2004) и переводческой группы Padmakara (2005). Блюменталь (2004) также предоставляет версию Мадхьямаланкары с комментариями Гьялцаба Дже (1364–1432). [4]
Согласно Доктору (2004: p.ix), Мадхьямакаланкара
... известен как основное писание Йогачарамадхьямаки. Хотя говорят, что такие мастера, как Арья Вимуктисена (VI век н.э.), излагали свои представления о Мадхьямаке таким образом, чтобы использовать утверждения, характерные для Виджнянавады , Шантаракшита был тем, кто основал реальную систему, в которой абсолютная свобода от построений (Санскрит niṣprapañca , тибетский spros bral ) [5] реализуется через понимание отсутствия какой-либо внешней материи ( bāhyārtha , phyi don ). [6] Этот синтез Йогачары и Мадхьямаки, двух великих течений философии Махаяны, принципов обширного и глубокого, первоначально изложенных Асангой (IV век) и Нагарджуной (возможно, 150-250 гг. Н. Э.) Соответственно, является также характеризуется использованием прамана методов Дигнага (5 - е-6 века) и Дхармакиртите (6 - й-7 - го века) в качестве интегральных шагов на пути к реализации конечного. [7]
Берзин (2006) переводит название на английский как Филигрань Срединного Пути (dBu-ma rgyan, санскр. Мадхьямака-аламкара) . [8]
Логика
Индийская логика - это прежде всего изучение умозаключений и их закономерностей. Прамана является средством познания. [9] Индийская логика находилась под влиянием грамматики, а греческая (или классическая) логика - под влиянием математики. [10] Видьябхусана (1921), Рэндл (1930) и Федор Щербацкой (1930) использовали термины «индийская логика» и « буддийская логика ». [10]
Группа переводов « Падмакара» (2005: с. 157) передала совет Мипама о том, что для работы с текстом требуется буддийская логика:
В общем, важно быть знакомым с учениями о доказательных знаках и рассуждениях и, в этом контексте, с понятиями исключения других, тремя условиями правильного знака и всеми методами доказательства или опровержения.
Согласно доктрине апохи ( gshan-sel-wa по-тибетски), сущность определяется как отрицание своей противоположности; корова - это не не корова.
Траирупья: три условия
Дигнага сформулировал три условия (санскрит: trairūpya ; Wylie: tshul-gsum), которым должен соответствовать логический знак или отметка ( linga ):
- Он должен присутствовать в рассматриваемом случае или объекте ( пакша ).
- Он должен присутствовать в подобном случае (гомолог; сапакша )
- Он не должен присутствовать в другом падеже (гетеролог; випакша ).
Когда лингам идентифицируется, есть три возможности; знак может присутствовать во всех, некоторых или ни в одной из сапакш или випакш . Определение знака предполагает, что он присутствует в пакше , и первое условие выполнено. Дигнага объединил их в своей Хетучакре . [11]
Интерпретация
Комментарий Трудных Очков (санскрит: Madhyamālaṃkāra-panjika, Вайли: ДБ мы rgyan GYI ДКА»«Grel) была написано Камалашил ( фли. 713-763) Еще один комментарий, Remembering Украшение срединного путь (Вайли: ДБ ма rgyan gyi brjed byang), была написана Гьялцабом Дже (1364–1432). Лобзанг Донгак Чоки Гьяцо (Wylie: blo bzang mdo sngags chos kyi rgya mtsho, 1903–1957), также известный как Тулку Сунграп, написал комментарий, переведенный на английский язык как «Меч, чтобы рассечь ложные взгляды» (Wylie: dbu ma rgyan gyi mchan ' грел ньюнг нгу lta ngan gcod pa'i ral gri). [12]
Джу Мипхам
Название комментария Джу Мипхама (Wylie: dbu ma rgyan gyi rnam bshad 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i zhal lung) передает наставления Мипама в честь его гуру ( rtsa ba'i bla ma ), Джамьянга Кхьенце Вангпо ( 1820–1892), который обвинил его в комментарии. Манджушри используется как выражение уважения к учености и пониманию за пределами букв и слов его учителя Риме . Таковость откровение Мипхама в Ваджраяны от Падмакара переводов Группы в концовкой (2005: стр . 382):
Видя, что есть много причин для толкования Мадхьямакаланкары, Джамьянг Кхьенце Вангпо, наш несравненный наставник, безграничный в своей доброте, имя которого я с трудом произношу, который является олицетворением сострадания настоятеля Бодхисаттвы, учителя Падмасамбхавы. и царя Трисонгдецена, который является верховным правителем среди ученых и образованных, который является высшим Манджушри, появляющимся в образе монаха в шафрановых одеждах и чья слава наполняет мир, дал мне индийские и тибетские комментарии к Мадхьямакаланкаре, просят меня хорошо их изучить и составить комментарий. И когда его алмазоподобное наказание обрушилось на мою голову, я серьезно занялся этой задачей. [13]
Рингу Тулку и др. (2006: стр. 193–194), в своем обзоре движения Риме, передают важность комментария Мипама к Ньингмапе и свой взгляд на доктрину Двух Истин в свете Сватантрика Мадхьямака («те, кто утверждает высшее, есть иллюзорность «) вид и его Шентонг Мадъямак уточнение , как квалифицируя Прасангик мадхьямаки (» те , кто не делает никаких утверждений "):
Тогда, что касается высшей истины, есть две школы Мадхьямаки: те, кто утверждает, что высшее является иллюзорной природой, и те, кто не делает никаких утверждений. Чтобы объяснить дальше, первый говорит, что иллюзорная природа устанавливается, когда воспринимающий объект переживает восприятие этого объекта как нереального. Это мнение было высказано Камалашилой, Шантаракшитой и другими сторонниками школы Сватантрика Мадхьямака. Их точка зрения ясно объясняется в комментарии Мипхама Джамьянга Гьяцо к «Орнаменту Срединного пути» Шантаракшиты. Этот комментарий Мипама Ринпоче часто считается наиболее важным философским текстом линии передачи Ньингма в Тибете, особенно для тех, кто следует пониманию Мипхама Ринпоче воззрения мадхьямаки Шентонг. [14]
Ни один, ни много
Потоке ума от живых существ является одно применение аргумента, ни один , ни много . «Ни один, ни многие» - это приложение третьей функции catuṣkoṭi индийской логики. Хопкинс и Нэппер (1983, 1996: с. 160) в книге «Медитация на пустоту» обсуждали, можно ли считать серию единицей:
Когда континуум жизни ищется в отдельных моментах континуума, он не может быть найден. Континуум - это не отдельные моменты или их совокупность; если бы континуум был составлен из моментов, либо каждый момент был бы континуумом, либо не было бы отдельных моментов. [15]
Mindstream
В девятом стихе в Madhyamālaṃkāra , Шантаракшит опровергает личную сингулярность; «человек» - это континуум, понимаемый как «ни один, ни множество». Группа переводов « Падмакара» определяет слово «человек» (Wylie: gang zag), распространяя его на все живые существа . [16] Шлока переведена группой [16] и Доктором. [17] Комментарий Джу Мипхама к этому стиху также переведен обоими источниками. [а] [б]
Пять утверждений
Джу Мипхам сделал пять утверждений, не уникальных для точки зрения Шантаракшиты: [18]
- Объекты (полностью квалифицированные объекты понимания) постулируются только по отношению к вещам, способным функционировать.
- Сознание в отсутствие объекта, который знает и освещает себя, встречается редко.
- Внешнее проявляется через (или благодаря) собственному разуму и считается только умом.
- Ультимейт делится на пронумерованные и неперечисленные ульты.
- В перечисленном последнем объекты, обнаруженные индивидуальным достоверным познанием, понимаются без противоречий.
Первый
В первом утверждении Шантаракшита проводит различие саутрантики о том, что объекты познания бывают двух видов: абстрактные, теоретические ментальные объекты (включая общие, такие как классы объектов и их имена) и актуальные вещи, определяемые как вещи, которые функционируют. Хотя саутантрика проводит такое различие между условной истиной и истиной в последней инстанции, Шантаракшита отбрасывает теоретические или общие объекты и рассматривает реальные вещи как условные истины. Он включает познание Дхармакирти, которое анализирует условности, связывая это с познанием, которое анализирует конечность. [19]
Второй
Во втором утверждении существует саморефлексивное осознавание ( свасаведана ); сознание может осознавать объекты познания. Эта позиция была позже подвергнута критике Дже Цонкапа как подразумевающая, что саморефлексивное осознавание отделено от объектов познания. Позже Джу Мипхам уточнил его значение; познание - это самосознание, а не отдельная материальная вещь. [20]
В третьих
В третьем утверждении, взгляд на условные видимости, основанный только на сознании, - лучший способ прогрессировать. Тем не менее, подтверждая превосходство школы Мадхьямаки, когда ученики анализируют конечность, когда речь идет об условностях, рекомендуется позиция «только ум». [21]
Четвертый
Четвертое утверждение проводит различие между окончательным способом пребывания, установленным методом Мадхьямаки (не перечисленное абсолютное), и приблизительным (перечисляемым) конечным: меньшее, традиционное понимание конечного, которое ведет к не перечисленному конечному. [22] В качестве части своего объяснения того, почему это полезно, Мифам цитирует Горампу (который ссылается на четыре концептуальных крайности ) (Wylie: mtha 'bzhi; санскрит: caturanta):
Интеллект обычных людей, исследующий предельную реальность, не может одним махом опровергнуть все четыре концептуальные крайности. Но, отвергая одну за другой эти четыре крайности и правильно медитируя, человек достигает пути видения . Это называется взглядом на дхармадату.
Чтобы проанализировать крайности существования и небытия, Джу Мипхам советует студентам созерцать и устанавливать отсутствие внутреннего существования, а затем размышлять о крайностях небытия. Размышляя шаг за шагом и перечисляя концептуальные крайности, ученик продвигается к высшему. Когда все крайности проанализированы, они достигают неисчислительного (истинного) предела. [22]
Пятая
В пятом утверждении анализ объектов относительно приближенных (перечисленных) пределов не создает проблемы истинного установления. Различие может быть сделано при анализе для каждого случая, в том числе двух подходов к познанию (один для обычного домена , а других анализ для предельности) , которые являются его дополнением к Праману традиции действительного познания. Мипхам использует эту демонстрацию в своем комментарии, чтобы указать на проблему подхода Дже Цонкапы к отрицанию предиката «истинного установления» вместо объекта восприятия, чего избегают в подходе Шантаракшиты. Мипхам также отмечает, что многие авторы прасангики (подобно их коллегам- Сватантрике ) делали положительные утверждения, чтобы приблизить учеников к окончательному воззрению, указывая на то, что различие между прасангикой и сватантрикой заключается в том, как учеников учат условностям, а не в рассмотрении окончательного правда. Он заключает, что Дже Цонкапа, проводя различие, основанное на истинном истолковании, предлагает подход сватантрики, а не прасангики. [23]
Сноски
- ^ «Континуум живых существ, основа, которая, как говорят, скована или освобождена и простирается от жизни к жизни в сансаре, считается единым целым и называется личностью. Когда говорится, что« личность » блуждает в сансаре и достигает нирваны, многие последовательные (сознательные) моменты объединяются и обозначаются таким образом. Концептуальный ум называет это «я», «человек» и т. д. Люди не исследуют, что именно составляет их непрерывный континуум и просто принимают его за свое «я» и думают: «Я есть » ». [16]
- ^ «Потоки бытия живых существ образуют основу для приписывания таких условностей, как рабство, освобождение и непрерывность от одного циклического существования к другому. -названный человек вменяется. Когда говорят, что "человек блуждал в циклическом существовании, но достиг освобождения", это полагается из-за того, что он связал воедино множество последовательных мгновений. Основываясь на мысленном наблюдении этих [мгновений] блуждающих существ говорят о себе, индивиду и т. д., и [это те моменты], которые включены в поток бытия. Таким образом, они думают: «Я!» без какого-либо исследования или исследования [17].
Заметки
- ^ Блюменталь, Джеймс (2008). «Āntarakṣita», Стэнфордская философская энциклопедия (издание зима 2008 г.), Эдвард Н. Залта (ред.). Источник: [1] (дата обращения: 28 февраля 2009 г.).
- ^ Доктор, Томас Х. (пер.) Мипхам, Джамгон Дж. (Автор) (2004). Речь Восторга: Комментарий Мипама к Украшению Срединного Пути Шантаракшиты . Итака: Публикации Снежного Льва. ISBN 1-55939-217-7 , пикс.
- ^ Липман, Кеннард (1979). "Исследование Шантаракшита в Madhyamakālaṃkāra . Тезис. Саскатун, Саскачеван: Университет Саскачевана. Источник по состоянию на 3 ноября 2009 г.
- ^ Блюменталь, Джеймс (2004). Орнамент Срединного Пути: Изучение Мадхьямакской мысли Шантаракшиты . Снежный лев.
- ^ «Спрос брал» . Словарь Дхармы . Проверено 9 сентября 2016 года .
- ^ «Пхи дон» . Словарь Дхармы . Проверено 9 сентября 2016 года .
- ^ Доктор, Томас Х. (пер.) Мипхам, Джамгон Дж. (Автор) (2004). Речь Восторга: Комментарий Мипама к Украшению Срединного Пути Шантаракшиты . Итака: Публикации Снежного Льва. ISBN 1-55939-217-7 , стр. IX
- ↑ Берзин, Александр (2006, март). «Основные индийские авторы и тексты для изучения четырех буддийских систем догматов». Изучите буддизм . Источник: [2] (дата обращения: 6 июня 2016 г.)
- ^ Моханти, Джитендра Натх (1992). Причина и традиция в индийской мысли: эссе о природе индийского философского мышления . Нью-Йорк, США: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-823960-2 , стр.106
- ^ a b Matilal, Bimal Krishna (автор), Ganeri, Jonardon (редактор) и (Tiwari, Heeraman) (1998). Характер логики в Индии . Олбани, штат Нью-Йорк, США: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-3739-6 (HC: без кислоты), стр.14
- ^ Матилал, Bimal Кришна (автор), Ganeri, Jonardon (редактор) и (Тивари, Heeraman) (1998). Характер логики в Индии . Олбани, штат Нью-Йорк, США: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-3739-6 (HC: без кислоты), стр. 7-8
- ^ Rigpa шедр (декабрь, 2008). «Лобзанг Донгак Чоки Гьяцо». Источник: [3] [ мертвая ссылка ] (дата обращения: вторник, 3 марта 2009 г.)
- ^ Шантаракшита (автор); Джу Мипхам (комментатор); Группа переводов «Падмакара» (переводчики) (2005 г.). Украшение Срединного Пути: Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментариями Джамгона Мипхама. Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-59030-241-9 (альтернативная бумага), стр.382
- ^ Ringu Тулку (автор, переводчик); Хелм, Энн (со-переводчик) (2006). Философия Ри-Ме Джамгона Конгтрула Великого: Исследование буддийских традиций Тибета . Публикации Шамбалы. ISBN 1-59030-286-9 , стр.193-194
- Перейти ↑ Hopkins, Jeffrey (Ed.) & Napper, Elizabeth (Assistant Ed.) (1983, 1996). Медитация на пустоту . Сомервилль, Массачусетс, США: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-110-6 , стр.160
- ^ a b c Шантаракшита (автор); Джу Мипхам (комментатор); Группа переводов «Падмакара» (переводчики) (2005 г.). Украшение Срединного Пути: Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментариями Джамгона Мипхама. Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-59030-241-9 (альтернативная бумага), стр.180
- ^ a b Доктор, Томас Х. (пер.) Мипхам, Джамгон Дж. (автор) (2004). Речь Восторга: Комментарий Мипама к Украшению Срединного Пути Шантаракшиты . Итака: Публикации Снежного Льва. ISBN 1-55939-217-7 , стр.219
- ^ Шантаракшита & Ju Мипам (2005) pp.122-141
- ^ Шантаракшита & Ju Мипам (2005) pp.122-123
- ^ Шантаракшита & Ju Мипам (2005) стр.123
- ^ Шантаракшита & Ju Мипам (2005) pp.123-125
- ^ Б Шантаракшита & Ю. Мипхам (2005) pp.125-135
- ↑ Шантаракшита и Джу Мипхам (2005), стр.135-147
Рекомендации
- Банерджи, Анукул Чандра. Ачарья Сантараксита в «Вестнике тибетологии», новая серия № 3, с. 1-5. (1982). Гангток, Сиккимский научно-исследовательский институт тибетологии и других буддийских исследований. [4]
- Блюменталь, Джеймс. Орнамент Срединного Пути: Изучение Мадхьямакской мысли Шантаракшиты . Снежный лев, (2004). ISBN 1-55939-205-3 - исследование и перевод основного комментария Гелукпа к трактату Шантаракшиты: « Воспоминания об орнаменте Срединного пути» Гьял-цаб Дже .
- Доктор, Томас Х. (пер.) Мипхам, Джамгон Дж. (Автор) (2004 г.). Речь Восторга: Комментарий Мипама к Украшению Срединного Пути Шантаракшиты . Итака: Публикации Снежного Льва. ISBN 1-55939-217-7
- Джха, Ганганатх (пер.) Таттвасанграха Шантаракшиты с комментарием Камалашилы. 2 тома. Первое издание: Baroda, (GOS No. Lxxxiii) (1939). Перепечатка; Мотилал Банарсидасс, Дели (1986).
- Моханти, Джитендра Натх (1992). Причина и традиция в индийской мысли: эссе о природе индийского философского мышления. Нью-Йорк, США: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-823960-2
- Липман, Кеннард (1979). «Изучение Мадхьямакаланкары Шантаракшита » . Тезис. Саскатун, Саскачеван: Университет Саскачевана. Источник: [5] (дата обращения: вторник, 3 ноября 2009 г.)
- Матилал, Бимал Кришна (автор), Ганери, Джонардон (редактор) и (Тивари, Хираман) (1998). Характер логики в Индии . Олбани, штат Нью-Йорк, США: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-3739-6
- Мурти, К. Кришна. Буддизм в Тибете . Сандип Пракашан (1989) ISBN 81-85067-16-3 .
- Пуншо, Карма. Диалектика Мифама и дебаты о пустоте: быть, не быть или ни то, ни другое . Лондон: RoutledgeCurzon (2005) ISBN 0-415-35252-5
- Прасад, Хари Шанкар (ред.). Сантараксита, его жизнь и работа. (Сборник статей из « Всеиндийского семинара по Ачарья Сантараксите », проведенного 3–5 августа 2001 г. в монастыре Намдролинг, Майсур, Карнатака). Нью-Дели, Тибетский дом, (2003).
- Рэндл, HN (1930). Индийская логика в начальной школе. Лондон: Издательство Оксфордского университета.
- Шантаракшита (автор); Мипхам (комментатор); Группа переводов «Падмакара» (переводчики) (2005 г.). Украшение Срединного Пути: Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментариями Джамгона Мипхама. Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-59030-241-9
- Щербацкий, т. (1930). Буддийская логика. Том 1 и 2, Bibliotheca Buddhica, 26. Ленинград.
- Видьябхушана, Сатишчандра (1921, 1971). История индийской логики: древние, средневековые и современные школы . Варанаси: Мотилал Банарсидасс.
Внешние ссылки
- Корневой текст «Умаджен» Шанты Ракшиты; комментарий («Джамьянг Гьепай Чжалунг») Мипхама Ринпоче