Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено из Moerae )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Moirai
Богини судьбы
Strudwick - Золотая нить.JPG
Условное обозначениеНить, голубь, веретено, ножницы
Личная информация
РодителиХронос и Ананке
Уран
Никс
Зевс и Фемида
Братья и сестрыHorae
Греческая мозаика конца II века из Дома Тесея (в Археологическом парке Пафоса , Кипр ), на которой изображены три Мойры: Клото , Лахезис и Атропос , стоящие за Пелеем и Фетидой , родителями Ахилла.

Серия греческих божеств
Персонифицированные концепции
  • v
  • т
  • е

В древнегреческой религии и мифологии , то Мойры ( / м ɔɪ г aɪ , - г я / , также пишутся Мойра или Mœræ ; [1] [2] Древнегреческий : Μοῖραι , "земля, судьбы, apportioners"), часто называют на английском языке , как Fates ( латынь : Фата ), были воплощениями от судьбы ; их римским эквивалентом были Парки(эвфемистически «щадящие»), и есть другие эквиваленты в культурах, происходящих от протоиндоевропейской культуры . Их число стало фиксированным - три: Клото («прядильщик»), Lachesis («аллоттер») и Атропос («непоколебимый», метафора смерти).

Роль Мойрей заключалась в том, чтобы гарантировать, что каждое существо, смертное и божественное, проживало свою судьбу, как это было предписано им законами вселенной. Для смертных эта судьба охватывала всю их жизнь и представлялась нитью, вытянутой из веретена. Обычно считалось, что они выше даже богов в своей роли силовиков судьбы, хотя в некоторых представлениях Зевс , глава богов, может ими командовать. [3]

В поэмах Гомера Мойра или Айса связаны с пределом и концом жизни, а Зевс выступает как проводник судьбы. В Теогонии из Гесиода , три Мойры персонифицирована, дочери Никса и действует над богами. [4] Позже они дочери Зевса и Фемиды , которая была воплощением божественного порядка и закона. В « Республике Платона» Три Судьбы - дочери Ананке (необходимость). [5]

Концепция универсального принципа естественного порядка и равновесия сравнивалась с аналогичными концепциями в других культурах, таких как ведическая рита , авестийская аша (арта) и египетская маат .

Этимология [ править ]

Три Мойры , TONDO от Hans Vischer , гр. 1530 ( Музей искусств Берлина )

Древнегреческое слово мойра ( μοῖρα ) означает часть или много в целом, и связан с мерос , «часть, много» и моро , «судьба, судьба», [6] Латинская Меритум , «награда», английская заслуги , происходит от корня PIE * (s) mer , «выделять, назначать». [7]

Мойра может означать долю или долю в распределении добычи ( ίση μοῖρα , ísē moîra , «равная добыча»), [8] часть жизни, жребий, судьбу, ( μοῖραv ἔθηκαν ἀθάνατοι , moîran éthēken athánatoi , «бессмертные установили судьбу. »), [9] смерть ( μοῖρα θανάτοιο , moîra thanátoio ,« судьба смерти »), часть распределенной земли. [10] Это слово также используется для обозначения чего-то подходящего и правильного ( κατὰ μοῖραν , kata moîran , «по судьбе, по порядку, правильно»). [11]

Три Мойры [ править ]

Три Мойра от Пола Туманна , 19 - го века

Когда им было три года, [12] Мойры были:

  • Клото ( / к л oʊ θ oʊ / , греческий Κλωθώ ,[klɔːt] , «прядильщик») прядет нить жизни с прялки на веретено . Ее римским эквивалентом была Нона («девятая»), которая изначально была богиней, призванной на девятом месяце беременности .
  • Lachesis ( / л æ к ɪ с ɪ ы / , греческий Λάχεσις ,[lákʰesis] , «распределитель» или лоток) измерял нить жизни, отведенную каждому человеку, своей мерной рейкой . Ее римским эквивалентом была Децима («Десятый»).
  • Атропа ( / æ т г ə р ɒ ы / , греческий Ἄτροπος ,[átropos] , «неумолимый» или «неизбежный», буквально «неповоротливый», [13] иногда называемый Айсой ) был резаком нити жизни. Она выбрала способ смерти каждого человека; и когда пришло их время, она перерезала им нить жизни «своими ненавистными ножницами ». [14] Ее римским эквивалентом был Морта («мертвый»).

В Республике от Платона , три Мойры петь в унисон с музыкой из Seirenes . Lachesis поет о том, что было, Clotho - о том, что есть, а Atropos - о том, что должно быть. [15] Пиндар в своем гимне судьбам почитает их. Он призывает их послать своих сестер, Часов Юномия («законность»), Дике («право») и Эйрен («мир»), чтобы остановить внутренние междоусобицы. [16]

Истоки [ править ]

Три Мойры, или Триумф смерти , фламандский гобелен , ок. 1520 ( Музей Виктории и Альберта , Лондон)

Фигура, которая стала известна как Атропос, произошла от догреческой микенской религии как демон или дух по имени Айса. [17] Большая часть микенской религии сохранилась в классической Греции , но неизвестно, в какой степени классические религиозные верования являются микенскими, и насколько они являются продуктом средневековья Греции или более поздних времен . Моисей I. Финли обнаружил лишь несколько подлинных микенских верований в гомеровском мире 8-го века . [18] Одним из таких убеждений было приписывание неожиданных событий духам или демонам, которые появлялись в особых случаях. Мартин П. Нильссонсвязывает этих демонов с гипотетической догреческой религией. [19] Другая важная микенская философия подчеркивала подчинение всех событий или действий судьбе и принятие неизбежности естественного порядка вещей; сегодня это известно как фатализм . [19]

Понятие мойры относилось к чьей- то справедливой наделе или доле, изначально полученной в битве добыче, которая распределялась в соответствии со строгими традициями. В конце концов эту идею начали применять к справедливому участию в жизни. Получение более чем справедливой доли (υπέρ μοίραν «сверх доли») добычи или жизни в целом было возможно, но привело бы к серьезным последствиям, поскольку это считалось нарушением естественного порядка вещей. Например, в пассаже в Илиаде , Apollo пробует три раза , чтобы остановить Патрокла из мешковины Трою , предупреждая его , что было бы «над его частью». [20]

В частности, наиболее важными частями естественного порядка были рождение и смерть. В конце концов, концепция предназначенной части жизни стала олицетворяться в виде духа или демона, именуемого Айсой или Мойрой , который определял подходящее время для чьей- либо смерти в момент своего рождения. [17] [19] В этом смысле Мойра - это сила, которая управляет даже богами. В другом отрывке из Илиады , Зевс знает , что его заветная сын Сарпедон будет убит Патрокл, но Зевс не может предотвратить его судьбу. [21] В более поздней сцене, известной как керостазия., Зевс появляется как арбитр судьбы, используя весы, чтобы взвесить судьбу Гектора и определить, что ему суждено умереть. [22]

Возвышение Мойры до богини, определяющей ход событий, появляется в новых частях эпоса. В « Одиссее» ее сопровождают «Прядильщицы», олицетворения Судьбы, у которых пока нет отдельных имен. [23]

В своем сочинении поэт Гесиод вводит моральную цель Мойры, которая отсутствует в поэмах Гомера. По его замыслу, Мойры наказывают не только людей, но и богов за их грехи. [4]

Мифические отношения [ править ]

Ночь радости Энитармона , показывающая Гекату и Мойры, Уильям Блейк , 1795 ( Галерея Тейт , Лондон)

Три Мойры - дочери первобытной богини Никс («ночь») и сестры Кереса («черные судьбы»), Танатос («смерть») и Немезиды («возмездие»). [4] Позже они стали дочерьми Зевса и Титанессы Фемиды (« Учредитель ») [24], которая была воплощением божественного порядка и закона. [25] [26] и сестры Евномии («законность, порядок»), Дике («справедливость») и Эйрен («мир»). [24]

В космогонии Алкмана (7 век до н.э.) сначала появилась Фетида («распорядитель, творение»), а затем одновременно Порос («путь») и Текмор («конечный столб, постановление»). [27] [28] Порос связан с началом всего, а Текмор связан с концом всего. [29]

Позже в орфической космогонии впервые появился Тезис, невыразимая природа которого невыражена. Ананке («необходимость») - первобытная богиня неизбежности, которая в самом начале времени связана с богом времени Хроносом . Они представляли космические силы Судьбы и Времени, и их иногда призывали управлять судьбами богов. Три Мойры - дочери Ананке. [30]

Мифология [ править ]

Прометей создает человека: видны Клото и Лахезис помимо Посейдона (с его трезубцем) и, предположительно, Атропос помимо Артемиды (с полумесяцем луны), римский саркофаг ( Лувр ).

Мойры должны были появиться через три ночи после рождения ребенка, чтобы определить ход его жизни, как в истории о Мелеагре и головне, взятой из очага и сохраненной его матерью, чтобы продлить его жизнь. [31] Брюс Карл Брасуэлл из чтения лексикона Гесихия связывает появление Мойры у семейного очага на седьмой день с древнегреческим обычаем ожидания семи дней после рождения, чтобы решить, принимать ли младенца в Род и дать ему имя, закрепленное ритуалом у очага. [32] В Спарте храм Мойрей стоял рядом с общим очагом полиса , так как- заметил Павсаний . [33]

Как богини рождения, которые даже предсказывали судьбу новорожденных, Эйлейфия, древняя минойская богиня деторождения и божественного акушерства, была их спутницей. Павсаний упоминает древнюю роль Эйлейфии как «умной прядильщицы», также связывая ее с судьбой. [34] Их внешний вид указывает на стремление греков к здоровью, которое было связано с греческим культом тела, который был по сути религиозной деятельностью. [35]

В Эринии , группа хтонических богинь мести, служила в качестве инструментов Мойры, нанося наказанием за поступки злых, особенно на тех , кто стремится избежать подобающей судьбы. Иногда Мойры отождествляли с Эриньями, а также с богинями смерти Керес . [36]

Барельеф Клото , светильник в Верховном суде США, Вашингтон, округ Колумбия

В прежние времена они представлялись лишь несколькими - возможно, только одной - отдельными богинями. В « Илиаде » Гомера (XXIV, 209) в основном говорится о Мойре, прядущей нить жизни для людей с момента их рождения; она - Мойра Кратая, «могущественная Мойра» (xvi.334), или есть несколько Мойр (xxiv.49). В « Одиссее» (vii.197) есть ссылка на Клотов , или Прядильщиков. В Дельфах почитались только судьбы рождения и смерти. [37] В Афинах Афродита , у которой было более раннее, доолимпийское существование, была названа Афродитой Уранией «старшей из судеб» согласно Павсанию (x.24.4).

Некоторые греческие мифографы зашли так далеко, что утверждали, что Мойры были дочерьми Зевса в паре с Фемидой («основа»), как Гесиод выразился в одном отрывке. [38] В старых мифах они - дочери первобытных существ, таких как Никс («ночь») в Теогонии или Ананке в Орфической космогонии. Было ли предоставление отца даже для Мойры симптомом того, насколько далеко готовы были пойти греческие мифографы, чтобы изменить старые мифы в соответствии с патрилинейным олимпийским порядком [39], заявление об отцовстве определенно было неприемлемо для Эсхил , Геродот или Платон.

Несмотря на свою отвратительную репутацию, Мойры можно было умилостивить как богинь. Невесты в Афинах предлагали им прядки волос, и женщины клялись им. Возможно, они возникли как богини рождения и только позже приобрели репутацию проводников судьбы.

Согласно mythographer Аполлодоры , в Gigantomachy , война между гигантами и олимпийцами, Мойры убили гигант Agrios и Thoon со своими бронзовыми клубами. [40]

Зевс и Мойры [ править ]

Барельеф Lachesis , светильник в Верховном суде, Вашингтон, округ Колумбия .
Барельеф из Атропоса резки нити жизни

В поэмах Гомера Мойра представлена ​​как единое целое, действиями которого не управляют боги. Только Зевс, глава богов, близок к ней и в некоторых случаях играет аналогичную роль. [19] Используя весы, Зевс сравнивает «жребий смерти» Гектора с жребием Ахиллея. Участь Гектора давит, и он умирает согласно Судьбе. Зевс выступает как проводник судьбы, который дает каждому правильную долю. [41] [42] Похожий сценарий изображен на микенской вазе, где Зевс держит весы перед двумя воинами, указывая на то, что он измеряет их судьбу перед битвой. Считалось, что если они погибнут в битве, это будет считаться их правильной судьбой. [43]

В Теогонии три Мойры - дочери первобытной богини Никс («Ночь») [44], представляющей силу, действующую над богами. [4] Позже они дочери Зевса, оказавшего им величайшую честь, и Фемиды , древней богини закона и божественного порядка. [25] [26]

Даже боги боялись Мойр или Судьбы, от которых, согласно Геродоту, бог не мог убежать. [45] Пифийская жрица в Дельфах однажды признала, что Зевс также был подчинен их власти, хотя ни одно из записанных классических произведений не проясняет, в какой степени на жизнь бессмертных повлияли прихоти Судьбы. Следует ожидать, что отношения Зевса и Мойр не были неизменными на протяжении веков. В любом случае в древности мы можем видеть чувство к понятию порядка, которому должны подчиняться даже боги. Симонид называет эту силу Ананке (необходимость) (мать Мойрей в орфической космогонии) и говорит, что даже боги не борются с ней. [46]Эсхил сочетает судьбу и необходимость в схеме и утверждает, что даже Зевс не может изменить то, что предписано. [47]

Предполагаемый эпитет Зевс Мойрагет , означающий «Зевс, предводитель Мойрей», был выведен Павсанием из надписи, которую он видел во 2 веке нашей эры в Олимпии : «Когда вы идете к отправной точке гонки колесниц, там находится алтарь с надпись Несущего Судьбу. Это явно фамилия Зевса, который знает дела людей, все, что им дает Судьба , и все, что им не предназначено ». [48] [49] В храме Зевса в Мегаре Павсаний сделал вывод из рельефных скульптур, которые он видел: «Над головой Зевса находятся Гораи и Мойры, и все могут видеть, что он единственный бог, которому подчиняется Мойра». Предполагаемое утверждение Павсания не подтверждается вкультовой практики , хотя он отметил святилище Мойрей там, в Олимпии (v.15.4), а также в Коринфе (ii.4.7) и Спарте (iii.11.8), и примыкавшее к святилищу Фемиды за городскими воротами Фив . [50]

Культ и храмы [ править ]

Три Мойры , рельеф, могила Александра фон дер Марка  [ де ] по Шадам ( Старая национальная галерея , Берлин )

Судьбы имели по крайней мере три известных храма: в Древнем Коринфе , Спарте и Фивах . По крайней мере, храм Коринфа содержал их статуи:

«[На Акрополе (Акрополе) Коринфа (Коринфа):] Храм Мойры (Мойры, Судьбы) и храм Деметры и Коре (Ядро) [Персефона] имеют изображения, которые не открываются для просмотра». [51]

Храм в Фивах был явно лишен изображения:

«Вдоль дороги от ворот Нейстана [в Фивах в Беотии (Беотия)] находятся три святилища. Есть святилище Фемиды с изображением из белого мрамора; к нему примыкает святилище Мойрей (Мойры, Судьбы), а на третьем изображен Зевс Агорай (Агореус, Рынок). Зевс сделан из камня; Мойры (Мойры, Судьбы) не имеют изображений ». [52]

Храм в Спарте располагался рядом с могилой Ореста . [53]

Помимо настоящих храмов, были также алтари Мойры. Среди них был, в частности, алтарь в Олимпии возле алтаря Зевса Мойрагета [54], связь с Зевсом, которая также была повторена в изображениях Мойр в храме Деспоина в Аркадии [55], а также в Дельфах, где они были изображены с Зевсом Мойрагетом (Путеводитель судьбы), а также с Аполлоном Мойрагетом (Путеводитель судьбы). [56] На Коркире святилище Аполлона, которое, согласно легенде, было основано Медеей, также было местом, где делались подношения Мойраям и нимфам. [57] Поклонение Мойрам описано Павсанием для их жертвенника около Сикиона:

«На прямой дороге из Сикьона (Сикиона) в Флиос (Флий) ... Вдоль него, на мой взгляд, в двадцати стадиев, слева по другую сторону Асопоса [реки], находится роща каменные дубы и храм богинь, названных афинянами Семнай (Август), а сикионянами - Эвменидами (Добрыми). Один день в году они отмечают им праздник и приносят в жертву овец, больших с молодыми, как сожженные. приношения, и они привыкли использовать возлияния меда и воды, а также цветы вместо гирлянд. Они практикуют аналогичные обряды у алтаря Мойры (Мойры, Судьбы); он находится на открытом пространстве в роще ». [58]

Межкультурные параллели [ править ]

Европейские богини [ править ]

В Норно прясть нити судьбы у подножия Иггдрасиль , древо мира.

В римской мифологии три Мойры - это Парки или Фата , множественное число от слова «фатум», означающее пророческое заявление, оракул или судьбу. Английские слова fate (родной wyrd ) и fairy («магия, чары») произошли от «фата», «фатум». [59]

В скандинавской мифологии норны - это трио женских существ, которые управляют судьбой богов и людей, переплетая нить жизни. Они устанавливали законы и определяли жизнь детей человеческих. [60] Их имена были Urðr , связанные с староанглийском Wyrd , современный странно ( «судьба, судьба, удача»), Verðandi и Skuld , и он часто был сделан вывод , что они правили прошлое, настоящее и будущее , соответственно, на основе о последовательности и частично этимологии имен, из которых первые два (буквально «Судьба» и «Становление») происходят от прошлой и настоящей основы глагола verða , «быть», соответственно [61]а название третьего означает «долг» или «вина», первоначально «то, что должно произойти». [62] В более молодых легендарных сагах норны, по-видимому, были синонимами ведьм ( völvas ), и они прибывают при рождении героя, чтобы определять его судьбу. [63]

Многие другие культуры включали трио богинь, связанных с судьбой или судьбой. Celtic MATRES и Matrones , женские божества , почти всегда изображали в группах по трем, были предложены как подключены к норнам. [64] В литовской и других балтийских мифологиях богиня Лайма является олицетворением судьбы, и ее важнейшим долгом было предсказывать, как будет проходить жизнь новорожденного. [65] [66] Вместе со своими сестрами Картой и Деклой она является частью троицы божеств судьбы, подобных Мойре. [67] В хурритской мифологии три богини судьбы, Хутена., как полагали, даровал людям добро и зло, жизнь и смерть.

Поздняя европейская культура [ править ]

В « Божественной комедии» Данте судьбы упоминаются как в « Инферно» (XXXIII.126), так и в « Чистилище» (XXI.25-27, XXV.79-81) по их греческим именам и их традиционной роли в измерении и определении длины человеческая жизнь предполагается рассказчиком.

Макбет и Банко встречают трех странных сестер на гравюре из «Хроник Холиншеда» .

В Шекспира «s Макбет , в Ведуньи (или три ведьмы ), являются пророчицы , которые глубоко укоренились в обоих мирах реальности и сверхъестественного. На их создание повлияли британский фольклор, колдовство и легенды о норнах и Мойрах. [68] Геката , хтоническая греческая богиня, связанная с магией, колдовством, некромантией и трехсторонним перекрестком, [69] появляется как повелительница «Трех ведьм». В древнегреческой религии Геката как богиня деторождения отождествлялась сАртемида , [70] , который был лидером (ηγεμόνη: hegemone ) из нимф . [71]

За пределами Европы [ править ]

Отрывок из египетской Книги Мертвых, написанный на папирусе, показывающий «Взвешивание сердца» в Дуате с использованием пера Маат в качестве меры равновесия.

Понятие универсального принципа естественного порядка было по сравнению с аналогичными идеями в других культурах, таких как Asa ( Аша ) в Avestan религии, Rta в ведической религии , и Маат в древнеегипетской религии . [72]

В авестийской религии и зороастризме аша обычно резюмируется в соответствии с ее контекстными значениями «истина», «право (eousness)», «порядок». Аша и его ведический эквивалент Рта произошли от корня ПИРОГ, означающего «правильно соединенный, правильно, истинный». Это слово является собственным именем божества Аша, олицетворением «Истины» и «Праведности». Аша соответствует объективной материальной реальности, охватывающей все сущее. [73] Эта космическая сила также проникнута моралью, как словесная Истина, и Праведностью, действиями, соответствующими моральному порядку. [74] В литературе мандеев, ангельское существо несет ответственность за взвешивание душ умерших, чтобы определить их достоинство, используя набор весов. [75]

В ведической религии Рта - это онтологический принцип естественного порядка, который регулирует и координирует действие вселенной. Этот термин сейчас интерпретируется абстрактно как «космический порядок» или просто как «истина» [76], хотя в то время он никогда не был абстрактным. [77] Похоже, что эта идея первоначально возникла в индоарийский период из рассмотрения (обозначенного так, чтобы указать на первоначальный смысл общения со звездными существами) качеств природы, которые либо остаются постоянными, либо проявляются регулярно. основание. [78]

Люди реализуют свою истинную природу, когда они следуют путем, установленным для них таинствами Рты , действуя в соответствии с Дхармой , которая связана с социальной и моральной сферами. [79] Бог вод Варуна, вероятно, изначально задумывался как персонализированный аспект безличной Шты . [80] Боги никогда не изображаются как обладающие властью над Атой , но вместо этого они остаются подчиненными ей, как все сотворенные существа. [79]

В египетской религии маат - это древнеегипетское понятие истины , равновесия, порядка, закона , морали и справедливости . Это слово - собственное имя божества Маат, богини гармонии, справедливости и истины, представленной в образе молодой женщины. Считалось, что она установила порядок во Вселенной из хаоса в момент создания. [81] Маат был нормой и базовыми ценностями, которые сформировали фон для применения правосудия, которое должно было осуществляться в духе истины и справедливости. [82]

В египетской мифологии Маат имел дело с взвешиванием душ в подземном мире. Ее перо было мерой, которая определяла, удастся ли душам (считавшимся пребывающими в сердце) умерших успешно достичь рая загробной жизни. В знаменитой сцене египетской Книги Мертвых , Анубис , используя шкалу, взвешивают грехи человеческого сердца против пера истины, которая представляет маит. Если у человека сжимается сердце, то его пожирает чудовище. [83]

Астрономические объекты [ править ]

В астероидах (97) Klotho , (120) Lachesis , и (273) АТРОПОС названы по три судьбе.

См. Также [ править ]

  • Ананке
  • Аша
  • Божества и феи судьбы в славянской мифологии
  • Истустая и Папайя
  • Каллоне
  • Очарованная Моура
  • Лайма
  • Матроны
  • Норны
  • Parcae
  • Rta
  • Три ведьмы
  • Тримурти / Тридеви

Заметки [ править ]

  1. ^ Мойра в Оксфордском живом словаре
  2. ^ Мойра в словаре английского языка Коллинза
  3. ^ "Проект Theoi: Мойра и трон Зевса" . Theoi.com . Проверено 24 января 2013 .
  4. ^ a b c d Гесиод , Теогония 221–225. «Также Ночь ( Никс ) обнажила судьбы (Мойры) и безжалостные мстящие судьбы ( Керес ), которые при рождении дают людям зло и добро, и они преследуют преступления людей и богов ... пока не накажут грешник с суровым наказанием ". онлайн Теогония Гесиода. Пер. Хью Эвелин Уайт (1914) 221–225 .
  5. ^ Платон, Республика 617c (пер. Шори) (греческий философ 4-го века до нашей эры) : Проект Тео - Ананке .
  6. ^ Мойра , Интернет-словарь этимологии
  7. ^ заслуга , Интернет-словарь этимологии
  8. ^ Илиада , 9.318: Лиделл, Скотт Греко-английский лексикон : μοῖρα ,
  9. ^ Odyssey 19.152:: Лиделл, Скотт Греческий английский лексикон : μοῖρα
  10. ^ Жителей Спарты называли omoioi (равными), что указывало на то, что у них были равные части («isomoiria» ἰσομοιρία) выделенной земли.
  11. ^ Илиада 16.367:: Лиделл, Скотт Греческий английский лексикон : μοῖρα
  12. ^ Ожидание, что их будет трое, было сильным во 2 веке нашей эры: когда Павсаний посетил храм Аполлона в Дельфах, с Аполлоном и Зевсом, каждого из которых сопровождала Судьба, он заметил: «Есть также изображения двух Мойр, но на месте. из третьей Мойры стоят рядом с ними Зевс Мойрагет и Аполлон Мойрагет ».
  13. ^ Сравните древнюю богиню Адрастею , «неизбежную».
  14. ^ "Приходит слепая Ярость с изгнанными ножницами / И разрезает тонкую сплетенную жизнь". Джон Мильтон , Лицидас , л. 75.Работы, связанные с Lycidas в Wikisource.
  15. ^ Платон (1992). Республика . Перевод Сорри (Второе изд.). Индианаполис, Индиана: Hackett Publishing Company, Inc. стр. 617c. ISBN 978-0872201361.
  16. ^ Пиндар , Fragmenta Chorica Adespota 5 (ред. Diehl).
  17. ^ a b «Еще не судьба твоя (мойра) умереть и встретить свою судьбу» ( Илиас 7.52), «Но после этого он (Ахиллеус) будет страдать от того, что Судьба (Айса) повернула для него при его рождении, когда его мать родила его ": ( Илиас 20.128): М. Нильссон . (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion Vol I, CFBeck Verlag., Műnchen, стр. 363–364
  18. Перейти ↑ MI Finley (2002). Мир Одиссея . Нью-Йорк Ревью Букс, Нью-Йорк, стр. 39 ж. ( PDF-файл ).
  19. ^ а б в г Мартин П. Нильссон (1967). Die Geschichte der griechischen Religion. Vol. 1. CF Beck, Мюнхен, стр. 361–368.
  20. ^ Илиада 16,705: «Нарисуйте назад благородный Patrolos, это не ваш удел (Айсы) разграбить город троянских вождей, ноне будетчто из Achilleus, который гораздо лучшечем вы»: С. Castoriades (2004 ). Ce qui fait la Grèce. 1, D'Homère a Héraclite. Séminaires 1982–1983 (= La creation humaine , 2). Éditions du Seuil, Париж, стр. 300.
  21. ^ Илиада 16,433: «Ах, горе мне, потому что она обреченачто Сарпедон, дорогой мужчин ко мне, пораженными Патрокла, сына Менетий И в два раза мудрый мое сердце разделено на адвокатакак я размышляю в моей мысли! схвачу ли я его, пока он еще жив, и отведу его подальше от плачущей войны в богатой земле Ликии, или убью его теперь от руки сына Менетия ».
  22. ^ Моррисон, СП (1997). «Керостазия, веления судьбы и воля Зевса в Илиаде». Аретуза . 30 (2): 276–296. DOI : 10,1353 / are.1997.0008 .
  23. ^ «Но после этого он будет страдать от того, что Судьба (Айса) и ужасные Прядильщицы прядут для него свою нить при его рождении, когда его мать родила его». ( Одиссея 7.198)
  24. ^ а б Теогония 901; Теогония Гесиода. Перевод Хью Эвелин Уайт (1914), 901–906 ( онлайн-текст ).
  25. ^ a b М. И. Финли (1978) Мир Одиссея, ред. New York Viking Press стр.78 Примечание.
  26. ^ Б В Одиссее , Themistes : «обрекает, вещи заложены изначально божественной властью», в themistes от Зевса . Тело: совет старейшин, хранящихся в коллективной памяти. Thesmos : неписаный закон, основанный на прецеденте. Ср. Л. Х. Джеффри (1976). Архаическая Греция. Города-государства c. 700–500 гг. До н. Э. Эрнест Бенн Лтд., Лондон и Тонбридж, стр. 42. ISBN 0-510-03271-0 . 
  27. ^ Τέκμωρ (Τekmor): фиксированная отметка или граница, конечная стойка, цель ( τέκμαρ ).
  28. ^ Древнеанглийский: takn «знак, знак»; Английский: жетон «знак, примета». Сравните санскрит, лакшми . Слово «токен» в онлайн-этимологическом словаре .
  29. ^ Алкман, осколочная. 5 (из Scholia), переведенный Кэмпбеллом, Greek Lyric, vol. 2; ср. запись "Ананке" в Theoi Project .
  30. ^ Орфика. Теогонии , фраг . 54 (из Дамаска). Греческие гимны 3–2 вв. До н. Э . ; ср. запись "Ананке" в Theoi Project .
  31. ^ Псевдо-Аполлодор, история Мелеагра в Библиотеке 1.65.
  32. ^ Braswell, Брюс Карл (1991). «Мелеагр и Мойры: Заметка о Пс.-Аполлодоре 1. 65». Гермес . 119 (4): 488–489. JSTOR 4476850 . 
  33. ↑ Павсаний, 3.11. 10–11.
  34. ^ Павсаний , 8.21.3 .
  35. ↑ Пиндар , Немейский VII 1–4
  36. ^ "Theoi Project Moirai" . Theoi.com . Проверено 24 января 2013 .
  37. ^ Кереньи 1951: 32.
  38. ↑ Гесиод, Теогония , 904.
  39. ^ «Зевс, очевидно, должен был ассимилировать эту вращающуюся Богиню, и он сделал их также своими дочерьми, хотя и не по всем статьям, потому что даже он в конечном итоге был связан Судьбой», - отмечают Рак и Стейплс (1994: 57).
  40. ^ Аполлодор , 1.6.1-2 .
  41. ↑ Ilias X 209 ff. О. Крузиус Rl, Harisson Prolegomen 5.43 ff: M. Nillson (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion. Том I . CFBeck Verlag. München, стр. 217, 222
  42. ^ Это похоже на знаменитую сцену из египетской книги мертвых, хотя концепция иная. Анубис сравнивает грехи человеческого сердца с пером истины. Если сердце человека давит, то его пожирает чудовище: Тейлор, Джон Х. (редактор - 2009 г.), « Древнеегипетская книга мертвых: Путешествие по загробной жизни» . British Museum Press, Лондон, 2010. стр. 209, 215 ISBN 978-0-7141-1993-9 
  43. ^ MPNilsson, "Zeus-Schiksalwaage". Гомер и Микена D 56. Та же вера в Кисмет . Также солдаты во время Мировой войны считали, что они не умрут от пули, если их имя не будет написано на пуле: М. Ниллсон (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion. Том I . CFBeck Verlag. München стр. 366, 367
  44. ↑ HJ Rose , Справочник по греческой мифологии , стр.24
  45. ↑ Геродот , Истории I 91
  46. ^ Дильс-Кранц . Fr.420
  47. ↑ Эсхил , Связанный Прометей , 510–518: «Не таким образом Мойре (Судьба), которая приводит все к осуществлению, суждено завершить этот курс. Навык намного слабее, чем Ананке (необходимость). Да, даже в этом он (Зевс) не может избежать предсказанного ". Theoi Project - Ананке
  48. ^ Греческое является Moiragetes (Павсаний, 5.15.5).
  49. ^ Павсаний, v.15.5.
  50. ^ «Есть святилище Фемиды с изображением из белого мрамора; примыкает к нему святилище Судьбы, а третье - Зевса с Рынка. Зевс сделан из камня; Судьбы не имеют изображений». (Павсаний, IX, 25.4).
  51. ^ Павсаний, Описание Греции 2. 4. 7 (пер. Джонс).
  52. ^ Павсаний, Описание Греции 9. 25. 4.
  53. ↑ Павсаний, Описание Греции 3. 11. 10.
  54. ↑ Павсаний, Описание Греции 5. 15. 5.
  55. ↑ Павсаний, Описание Греции 8. 37. 1
  56. ↑ Павсаний, Описание Греции 10. 24. 4
  57. ^ Аполлоний Родосский, Аргонавтика 4. 1216далее (пер. Rieu) (греческий эпический C3rd до н.э.)
  58. ↑ Павсаний, Описание Греции 2. 11. 3 - 4
  59. ^ Интернет-словарь этимологии , св "судьба" , "фея" .
  60. ^ Völuspá 20; ср. Перевод Генри Адамса Беллоуза для Американо-скандинавского фонда с интерактивными названиями ( онлайн-текст ). Архивировано 18 июля 2007 г. в Wayback Machine.
  61. ^ Шведский этимологический словарь
  62. ^ Интернет-словарь этимологии , св "должен" .
  63. ^ Nordisk familjebook (1913). Uggleupplagan. 19. Микенай-Ньюпада. ( онлайн-текст ).
  64. ^ Ландоу, Джон (2001). Скандинавская мифология, путеводитель по призракам, героям, ритуалам и верованиям . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-515382-0.
  65. ^ Греймас Альгирдас Жюльен (1992). Богов и людей. Исследования по литовской мифологии . Издательство Индианского университета, стр. 111. ISBN 0-253-32652-4 . 
  66. ^ Относится к «Iaksmlka», «знак, знак или жетон» ( Ригведа X, 71,2): Монье Уильямс. Санскритско-английский словарь .
  67. ^ Bojtar Эндре (1999). Предисловие к прошлому. Культурная история балтийских народов . CEU Press, стр. 301. ISBN 963-9116-42-4 . 
  68. ^ Coddon, Karin S. (октябрь 1989). « „ Unreal Насмешка“: неразумие и проблема Зрелища в Макбете». ELH . Издательство Университета Джона Хопкинса . 56 (3): 485–501. DOI : 10.2307 / 2873194 .
  69. ^ "Проект Theoi Геката" . Theoi.com . Проверено 24 января 2013 .
  70. ^ Уильям Артур Хайдель (1929). День Яхве: изучение священных дней и ритуальных форм на Древнем Ближнем Востоке , с. 514. Американская историческая ассоциация.
  71. ^ Мартин Нильссон (1967). Die Geschichte der griechischen Religion . Vol. 1. CF Beck, Мюнхен, стр. 499 ф.
  72. ^ Ср. Рамакришна (1965: 153–168), Джеймс (1969: 35–36)
  73. ^ Дюшен-Гиймен, Жак (1963), "Гераклит и Иран", история религий , 3 (1): 34-49, DOI : 10,1086 / 462470
  74. ^ Бойс, Мэри (1970). "Зороастр-священник". Вестник школы востоковедения и африканистики . Лондон, Англия: Лондонский университет. 33 (1): 22–38. DOI : 10.1017 / S0041977X00145100 .
  75. ^ Бансон, Мэтью (1996). Ангелы А до Я . Нью-Йорк: Crown Publishing. ISBN 978-0517885376.
  76. ^ Махони (1998: 3).
  77. ^ См. Филологический труд Собственного Барфилда, например, Poetic Diction or Speaker's Meaning.
  78. ^ Герман Ольденберг (1894). Die Religion des Veda . Вильгельм Герц, Берлин, стр. 30, 195–198.
  79. ^ а б Браун, WN (1992). «Некоторые этические концепции современного мира из индуистской и индийской буддийской традиции» в: Радхакришнан С. (Ред.) Рабиндранат Тагор: столетний том 1861-1961 гг . Калькутта: Сахитья Академи. ISBN 81-7201-332-9 . 
  80. ^ Рамакришна, Г. (1965). «Происхождение и развитие концепции риты в ведической литературе». Докторская диссертация: Университет Майсура Cf.
  81. ^ Боги и мифы Древнего Египта, Роберт А. Армор, Американский университет в Каире Press, p167, 2001, ISBN 977-424-669-1 
  82. ^ Моренц, Зигфрид (1992). Египетская религия . Перевод Кипа, Энн Э. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. С. 117–125. ISBN 0-8014-8029-9.
  83. ^ Тейлор, Джон Х., изд. (2010). Древнеегипетская книга мертвых: путешествие по загробной жизни . Лондон, Англия: Издательство Британского музея. с. 209, 215. ISBN 978-0-7141-1989-2.

Ссылки [ править ]

  • Броня, Роберт А., 2001, Боги и мифы Древнего Египта , American Univ. в Cairo Press, ISBN 977-424-669-1 . 
  • Гомер. Илиада с английским переводом . А. Т. Мюррей, доктор философии (1924), в двух томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd.
  • Гомер. Одиссея с английским переводом . А. Т. Мюррей, доктор философии (1919), в двух томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd.
  • Томас Блисневски, 1992. Kinder der dunkelen Nacht: Die Ikonographie der Parzen vom späten Mittelalter bis zum späten 18. Jahrhundert . (Кельн) Иконография судеб от позднего средневековья до конца 18 века.
  • Маркос Яннулис, 2010. Die Moiren. Tradition und Wandel des Motivs der Schicksalsgöttinnen in der antiken und byzantinischen Kunst, Ergänzungsband zu Jahrbuch für Antike und Christentum, Kleine Reihe 6 (FJ Dölger Institut) . Aschendorff Verlag, Мюнстер, ISBN 978-3-402-10913-7 . 
  • Роберт Грейвс , Греческие мифы .
  • Джейн Эллен Харрисон , « Пролегомены к изучению греческой религии», 1903 г. Глава VI, «Девичьи троицы».
  • LH Джеффри, 1976. Архаическая Греция. Города-государства c. 700–500 гг . До н . Э. Ernest Benn Ltd., Лондон и Тонбридж, ISBN 0-510-03271-0 . 
  • Карл Кереньи , 1951. Боги греков (Темза и Гудзон).
  • Мартин П. Нильссон , 1967. Die Geschichte der Griechischen Religion. Том I , CF Beck Verlag., München.
  • Бертран Рассел , 1946. История западной философии и ее связи с политическими и социальными обстоятельствами с древнейших времен до наших дней . Нью-Йорк. Саймон и Шустер стр. 148
  • Гарри Терстон Пек , Словарь классических древностей Харпера , 1898. perseus.tufts.edu
  • Герберт Дженнингс Роуз, Справочник по греческой мифологии , 1928.
  • Карл Рак и Дэнни Стейплс , Мир классического мифа , 1994.
  • Уильям Смит , Словарь греческой и римской биографии и мифологии , 1870 г., статья о Мойре, Ancientlibrary.com
  • Р.Г. Вундерлих (1994). Секрет Крита . Группа Efstathiadis, Афины, стр. 290–291, 295–296. (Британское издание, Souvenir Press Ltd., Лондон, 1975 г.) ISBN 960-226-261-3 

Внешние ссылки [ править ]

  • Теогония Гесиода. Перевод Х.Е. Белый (1914)