Momus

Мом ( / м oʊ м ə s / ; греческий : Μῶμος Момус ) был в греческой мифологии олицетворение сатиры и насмешек, две истории о которых фигуры среди басен Эзопа . В эпоху Возрождения несколько литературных произведений использовали его в качестве рупора для критики тирании, в то время как другие позже сделали его критиком современного общества. На сцене он наконец стал фигурой безобидного веселья.

В классической литературе [ править ]

Как острый на язык дух несправедливой критики, Момус в конце концов был изгнан из компании богов на горе Олимп . Его имя связано с μομφή , что означает «обвинение», «упрек» или «позор». ^[1] Гесиод сказал, что Момус был сыном Ночи ( Никс ), «хотя она не лежала ни с чем», и близнецом богини страданий Оизис . ^[2] В эпосе « Киприя» VIII века до н. Э. Момусу приписывают разжигание Троянской войны с целью сокращения численности населения. ^[3] Софокл написал более позднюю сатирскую пьесу под названием « Момос»., теперь почти полностью утерян, что, возможно, и произошло из этого. ^[4]

В двух баснях Эзопа изображен бог. Самая распространенная из них в классические времена имеет цифру 100 в Индексе Перри . ^[5] Там Момуса просят оценить работу трех богов (которые различаются в зависимости от версии): человека, дома и быка. Он обнаружил, что виноваты все: человек, потому что его сердце было не на виду, чтобы судить его мысли; дом, потому что у него не было колес, чтобы не беспокоить соседей; и бык, потому что у него не было глаз в рогах, чтобы направлять его при атаке. ^[6] Из-за этого Плутарх и Аристотель критиковали рассказ Эзопа как непонятный, в то время как Лукианнастаивал на том, чтобы любой разумный человек мог озвучивать мысли человека. ^[7]

В результате Момус стал синонимом поиска недостатков, и высказывание, что если даже он не может что-то критиковать, было признаком его совершенства. Так, в « Греческой антологии» говорится о статуях Праксителя : «Сам Момус воскликнет:« Отец Зевс, это было совершенное умение »». ^[8] Глядя на прелестную Афродиту, согласно второй басне Эзопа, номер 455 в Индексе Перри, было беззаботно отмечено, что он не нашел ничего в ней виноватого, кроме того, что ее сандалии скрипели. ^[9]

Политическая сатира [ править ]

Социальная комедия II века н.э. послужила вдохновением для более поздней критики общества. Это было обнаружено в книге Люциана «Боги в совете», в которой Момус играет ведущую роль в дискуссии о том, как очистить Олимп от чужих богов и варварских полубогов, которые понижают его небесный тон. ^[10] В начале Возрождения Леон Баттиста Альберти написал политический труд « Момус или Принц» (1446 г.), который продолжил историю бога после его изгнания на землю. Поскольку его постоянная критика богов дестабилизировала божественный истеблишмент, Юпитер привязал его к скале и кастрировал.. Позже, однако, не проявив искренности, он нашел оставленную Момусом рукопись, в которой описывалось, как можно управлять страной со строго регулируемой справедливостью. ^[11]

В начале XVI века Эразм также представил Момуса как поборника законной критики властей. Допуская, что бог был «не так популярен, как другие, потому что немногие люди открыто допускают критику, но я осмелюсь сказать, что из всей толпы богов, прославляемых поэтами, ни один не был более полезным». ^[12] Философский трактат Джордано Бруно « Изгнание торжествующего зверя» (1584) ^[13] также обращается к примеру Люциана. Момус играет неотъемлемую роль в серии диалогов, проводимых олимпийскими божествами и рассказчиками Бруно, когда Юпитер стремится очистить вселенную от зла. ^[14]

Социальная сатира [ править ]

Английские писатели 17-го века представили фигуру Момуса в более мягком духе веселья, как в маске Томаса Кэрью Coelum Britannicum (1634), которая разыгралась перед королем Карлом I и его двором. Там Момус и Меркьюри также составляют план реформирования « Звездной палаты » Небес. Два столетия спустя он оказал влияние на Генри Дэвида Торо, когда он готовился написать свой « Уолден» . ^[15]

В короткометражке Джона Драйдена «Светская маска» (1700) издевается над современным обществом через классических божеств, причем Момус играет ведущую роль в саркастическом остроумии в спорте, представленном Дианой (охота), Марсом (война) и Венерой. (любовь), потому что «Лучше смеяться, чем плакать». ^[16] Статуя Карла Сэндберга «Момус» (1914) с такой же насмешкой рассматривает неизменную человеческую сцену «О людях, которые ужасно серьезно разыгрывают старые, известные, торжественные повторы истории», поскольку они продолжать перенаселение мира, а затем истекать кровью. ^[17]

Комедия [ править ]

В других частях Европы Момус смягчился, превратившись в образ беззаботной и сентиментальной комедии, аналог Арлекина во французской и итальянской комедии дель арте . ^[18] В типичной постановке он соревнуется за любовные покровы нимфы в опере-балете Анри Десмаре «Любовь Момуса» (1695). ^[19]

К тому времени Момус был покровителем юмористической сатиры, объединяя персонажей комедии и трагедии . Таким образом, он появился в окружении этих женских фигур на фронтисписе к «Красавицам английской сцены» (1737 г.), ^{[20] в} то время как в « Фигурах легендарных богов» Леонарда Дефрейна (1820 г.) он был партнером Комуса , бога карнавала , и Фемиды , покровительницы. сборок. ^[21] Из-за связи с Арлекином, а также из-за того, что персонаж способен делать домашние истины приятными с помощью юмора, Момус теперь занял место Дурака во французском Минкиате.карточная упаковка. Он также дал свое имя сатирической поэме Джорджа Сэвилла Кэри « Момус» или критическому исследованию достоинств исполнителей и комиксов в Королевском театре на Сенной ярмарке (1767). ^[22] Сам бог здесь не играет никакой роли, только «сыновья Момуса», комические актеры.

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• СМИ, связанные с Момусом, на Викискладе?