Myōken ( санскрит : Sudṛṣṭi / Sudarśana, японский: 妙 見 菩薩Myōken Bosatsu ), также известный как Sonsh-Ō (尊 星 王 'Достопочтенный Звездный Король', также Sonsei-Ō или Sonjō-Ō ), является буддийским божеством, почитаемым как обожение от Полярной звезды . [1] Поклонение Мёкэн в основном связано со школами Нитирэн , Сингон и Тэндай японского буддизма .
Sudṛṣṭi | |
---|---|
санскрит | सुदृष्टि Судши सुदर्शन Сударшана |
китайский язык | (Традиционный) 妙 見 菩薩 (Упрощенный) 妙 见 菩萨 ( Пиньинь : Miàojiàn Púsà ) (Традиционный) 妙 見 尊 星 王 (Упрощенный) 妙 见 尊 星 王 ( Пиньинь : Miàojiàn Zūnxīng Wáng ) |
Японский | 妙 見 菩薩 ( ромадзи : Myōken Bosatsu ) 妙 見 尊 星 王 ( ромадзи : Myōken Sonsh-Ō ) 北辰 妙 見 菩薩 ( ромадзи : Хокусин Мёкэн Босацу ) |
Корейский | 묘견 보살 ( RR : Myogyeon Bosal ) 존 성왕 ( RR : Jonseong Bosal ) |
вьетнамский | Diu Kiến Bồ Tát Tôn Tinh Vng |
Информация | |
Почитаемый | Махаяна , Ваджраяна |
Религиозный портал |
Происхождение
Судо (Myken), как полагают, произошел от китайских народных верований относительно северной полярной звезды и / или Большой Медведицы, которые синкретизированы с буддизмом [2] [3], хотя также предполагалось индийское происхождение. [4] Несмотря на то , что Myken называют «бодхисаттвой» ( босацу ), Myken более точно описывается как дэва . [5]
Во времена династии Тан китайский буддизм принял даосское поклонение Большой Медведице, заимствуя различные тексты и ритуалы, которые затем были изменены, чтобы соответствовать буддийским практикам и доктринам. Культ Большой Медведицы со временем был поглощен культами различных буддийских божеств, одним из которых был Мёкэн. [4]
Самый ранний источник на Myōken это Божественные Spells Великой дхарани Преподавал Семью будд и бодхисаттв Восьми [6] ( традиционный :七佛八菩薩所説大陀羅尼神咒經, пиньинь : Qīfó bâ Риза suǒshuō DÀ tuóluóní Шэньчжоу Jing ; T . 1332 ), переведенный некоторое время во время династии Восточная Цзинь (317-420 н.э.). [4] В тексте Мёкен представляет себя как «бодхисаттву северной звезды (北辰 菩薩), по имени« Чудесное видение »(妙 見, пиньинь: miàojiàn , по-японски: myōken )». [а]
К периоду Тан эзотерические тексты и ритуалы, сосредоточенные на Myken, получили распространение; В Японии сохранилось несколько астральных мандал с Мьёкэн в качестве первичного божества, основанных непосредственно на текстах Тан. Ennin «s дневник своих путешествий в Китае в 838 свидетельствует о том , что культ Myōken еще процветает там в конце периода Тан. [4]
Распространение в Японию
Считается, что культ Мёкэн был принесен в Японию в VII веке иммигрантами ( тораджин ) из Когурё и Пэкче . Во время правления императора Тэндзи (661–672 гг.) Тораджины были переселены в самые восточные районы страны; в результате поклонение Myōken распространилось по восточным провинциям. [7]
К периоду Хэйан поклонение полярной звезде стало настолько распространенным, что императорские указы запретили его по той причине, что оно включало «смешение мужчин и женщин» и, таким образом, создавало ритуальную нечистоту. Поклонение Полярной звезде было также запрещено жителями столицы и близлежащих районов, когда императорская принцесса ( сай ) направилась в Исэ, чтобы начать свое служение в святынях. Тем не менее, культ полярной звезды наложил свой отпечаток на имперские ритуалы, такие как возведение на престол императора и поклонение божеству имперского клана в святилище Исэ. [8] Поклонение Полярной звезде практиковалось также в Оммёдо , где она была обожествлена как Чинтаку Рейфудзин (鎮 宅 霊 符 神). [9]
Поклонение Мёкэн было особенно распространено среди кланов, базирующихся в восточной Японии (современные регионы Канто и Тохоку ), при этом клан Канму Тайра (Канму Хэйши) и их ответвления, такие как кланы Чиба и Сома, были среди известных преданных божества. Одна из легенд утверждает, что Тайра-но Масакадо был приверженцем Мёкена, который помогал ему в его военных подвигах. Когда Масакадо стал гордым и высокомерным, божество отказалось от его благосклонности и вместо этого помогло дяде Масакадо Ёсифуми , предку клана Чиба. [10] Из-за его статуса удзигами (божества-хранителя) клана Чиба , храмы и святыни, посвященные Мёкену, особенно многочисленны на бывших территориях Чиба. [11] Поклонение Мёкэн также распространено во многих буддийских храмах Нитирэн-сю из-за связей клана с линией Накаямы школы . [12]
Считается, что почитание Myken как бога войны происходит от практики поклонения самой восточной звезде Большой Медведицы, Алкаиду (η UMa), известной на китайском языке как «Разбитая армия» или «Разрушитель армий» (破 軍).星, Пиньинь: Pòjūn xīng ; яп.: Hagunsei ), чтобы добиться успеха в бою. [7] [13] Сутра Большой Медведицы для продления жизни (北斗七星延命經, пиньинь: Běidǒu Qixing Yanming Jing ; Т. 1307 ) идентифицирует Alkaid с будда Будда Медицины (Якуси Нёрай), [B] , так что это Myōken поэтому иногда считается проявлением Бхайшаджьягуру. [14] В других традициях Myken также был связан с Kisshissten ( Махашри , один из семи богов удачи ). [15] Действительно, некоторые ранние изображения Myken имели сходные атрибуты с изображениями Kisshten, что некоторые из того, что обычно считается изображениями Kisshten, могли первоначально быть статуями Myken. [7]
В конце периода Эдо , то кокугаку ученый Хирата Атсутейн определил Большой Медведицы с изначальной божественности Amenominakanushi-нет-Ками . [16] [17] Из- за разделения буддизма и синтоизма многие святыни (и некоторые храмы), посвященные Мёкэн, официально стали святынями Аменоминакануси. [7] [17] Мёкен также был идентифицирован (хотя и реже) со звездным богом Амацумикабоши . [ необходима цитата ]
Иконография
Изображения Myken сильно менялись с течением времени. Помимо изображений, которые соответствуют стандартной иконографии бодхисаттвы, Мёкен также изображается как юноша или как бронированная фигура с суровым лицом, держащая меч над головой. Его можно показать стоящим или сидящим на облаке, драконом или черепахой (символ севера в китайской космологии). Считается, что художественные изображения Myken, особенно те, которые показывают его с мечом, основаны на изображениях даосского божества Сюаньу , которого также почитают как бога севера. [7] [18]
Смотрите также
- Сюаньу (бог)
- Черная черепаха
- Дхрува
- Большая Медведица
- Немного глубже
- Буддизм в Японии
- Mount Myken
Заметки
- ^ 「我 北辰 菩薩 、 名曰 妙。 今欲 呪 擁護 諸 國土。 所作 甚奇特 故 名曰 妙 見。」
- ^ 「南 無 破 軍 星。 是 東方 琉璃 光 如來佛。」
Рекомендации
- ^ Брайан Бокинг (30 сентября 2005). Популярный синтоистский словарь . Рутледж. п. 97. ISBN 978-1-135-79739-3.
- ^ Накамура, Кёко Мотомучи (2013). Чудесные истории из японской буддийской традиции: Нихон Рёики монаха Кёкая . Рутледж. п. 85. ISBN 978-1136792601.
- ^ Шивли, Дональд Х .; Маккалоу, Уильям Х., ред. (1988). Кембриджская история Японии, Том 2: Хэйан Япония . Издательство Кембриджского университета. С. 549–550. ISBN 9780521223539.
- ^ а б в г Орзек, Чарльз; Соренсен, Хенрик; Пейн, Ричард, ред. (2011). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . Брилл. С. 238–239. ISBN 978-9004184916.
- ^ Кодама, Гирю (児 玉 義隆) (2009).印 と 梵字 ご 利益 ・ 功 徳 事 典: 聖 な る 象 徴 に 表 さ れ た の 姿 と 仏 の 教 え. Gakken Publishing. ISBN 9784054041875.
- ^ Шинохара, Коичи (2014). Заклинания, изображения и мандалы: прослеживание эволюции эзотерических буддийских ритуалов . Издательство Колумбийского университета. С. 4–5. ISBN 978-0231537391.
- ^ а б в г д "妙 見 菩薩 と 妙 見 信仰" .梅松 山 円 泉 寺. Проверено 29 сентября 2019 .
- ^ Рамбелли, Фабио; Тиувен, Марк, ред. (2003). Будды и Ками в Японии, Хондзи Суйджаку как комбинаторная парадигма . Рутледж. С. 35–36, 164–167. ISBN 978-1134431236.
- ^ Пятница, Карл Ф., изд. (2017). Справочник Рутледжа по досовременной японской истории . Тейлор и Фрэнсис. п. 340. ISBN 9781351692021.
- ^ «千葉 神社» .本地 垂 迹 資料 便 覧(на японском) . Проверено 29 сентября 2019 .
- ^ «千葉 氏 と 北辰 (妙 見) 信仰» . Официальный сайт города Тиба (на японском языке) . Проверено 29 сентября 2019 .
- ^ «妙 見 菩薩「 開 運 大野 妙 見 大 菩薩 」» .日 蓮宗 法 華 道場 光 本 光寺(на японском языке) . Проверено 29 сентября 2019 .
- ^ Сано, Кендзи (佐野賢 治) (1994).星 の 信仰 - 妙 見 ・ 虚空 蔵. Кейсуйша. п. 9, 237. ISBN 978-4892870965.
- ^ 高橋 俊 隆. «北辰 妙 見 信仰 (北斗 ・ 二十八宿)» .日 蓮宗 妙 覚 寺(на японском) . Проверено 29 сентября 2019 .
- ^ Мисаки, Рёсю (三 崎 良 周) (1992).密 教 と 神 祗 思想(на японском языке). Sōbunsha. С. 197–198. ISBN 978-4423270127.
- ^ Сасаки, Киёси. «Аменоминакануси-но Ками в поздний период Токугава» . Университет Кокугакуин . Проверено 29 сентября 2019 .
- ^ а б Мори, Мизуэ. «Аменоминакануши» . Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 29 сентября 2019 .
- ^ Шумахер, Марк. «Двадцать восемь созвездий, 28 лунных лож, 28 лунных особняков» . А до Z Фото Словаря японских буддийских статуй и синтоистского искусство . Проверено 29 сентября 2019 .