Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Параматман (санскрит: परमात्मन्, IAST : Параматман) или Параматма - это Абсолютный Атман или высшее Я в различных философиях, таких какшколы Веданты и Йоги в индуистском богословии, а также в других индийских религиях, таких как сикхизм . Параматман - это «Изначальное Я» или «Запредельное Я», которое духовно тождественно абсолютной и окончательной реальности. Бескорыстие - это атрибут Параматмана , в котором исчезает вся личность / индивидуальность. [1]

Этимология [ править ]

Основа слова параматман (परमात्मन्, произносится[pɐɽɐmaːtmɐn] , его именительный падеж единственного числа будет paramātmā - परमात्मा , произносится[pɐɽɐmatmaː] ) образовано из двух слов: парама , что означает «высший» или «высший», и атма , что означает индивидуальное «я».

Слово Атман обычно обозначает Индивидуальное Я, но словом Параматман, которое также выражает Безграничную Жизнь, Безграничное Сознание, Безграничную Субстанцию ​​в Безграничном Пространстве, подразумевается Атман всех атманов, Высшее Я или Универсальное Я. Слово Атман , которое буквально означает отсутствие тьмы или света, - это Брахман, тончайшее неразрушимое Божественное существование. Слово Параматман относится к Создателю всего. [2]

Джайнизм [ править ]

В джайнизме каждый атман или индивидуальное «я» является потенциальным Параматманом или Богом, по сути, они одинаковы. Он остается атманом только из-за своих связывающих кармических ограничений до тех пор, пока эти ограничения не будут сняты. Как Параматман , атман представляет собой высшую точку духовной эволюции. [3]

Хотя джайнский мистицизм сосредоточен вокруг Атмана и Параматмана, потому что он верит в существование души, в джайнизме, который не принимает ни авторитета Вед, ни монизма , все просветленные души упоминаются как Параматман и считаются богами. Джайнизм почитает душу каждого человека как своего вечно отличного спасителя . [4] Поскольку Параматман джайнизма не может создавать и управлять миром, нет места Богу как создателю и дарителю удачи. [5]

Буддизм [ править ]

Согласно Будде, параматман относится только к самому Брахману (Вселенной).

Индуизм [ править ]

Индусы представляют Парабрахман по-разному. В традиции Адвайта Веданты Ниргуна Брахман (Брахман без атрибутов) - это Парабрахман . В традициях Двайты и Вишиштадвайта веданты Сагуна Брахман (Брахман с качествами) есть Парабрахман . В вайшнавизме, шиваизме и шактизме Вишну, Шива и Шакти соответственно являются Парабрахманом. Секта Ганапатья считает Махаганапати Парабрахманом .

Описание в Упанишадах [ править ]

Мудрец из Брихадараньяка Упанишады IV.4.2, хотя и не использует слово Параматман , объясняет, что во время высвобождения часть (аспект) Параматмана и часть (аспект) Дживы, управляющей правым глазом, объединяются с Параматман и Джива правят в сердце, тогда Джива не видит, нюхает, пробует на вкус, говорит, слышит, ощущает, касается и знает; когда Параматман уходит, за ним выходит главная прана , а за ним - низшая прана. Параматман едет верхом на Дживеследование сознанию и работе, знание прошлой жизни или природных способностей. В Прашна Упанишаде IV.11 слово Атман не может относиться к Дживе, потому что Джива не может по собственной воле сбросить свое тело или понять авидью , поэтому оно относится к Параматману . [6] Джива достигает Мокши, когда он действительно знает, что Параматман , Асарира Праджнатман - тысячеголовый, властитель всех и превосходящий всех. [7] Таким образом, Параматман является одним из многих аспектов Брахмана и обладает всеми атрибутами Брахмана.[8] Атман (Дух) и Параматман (Бог) - одно, некоторые говорят, что они не только одно,но и разные, они едины в отношении Шакти, но разные в отношении этой силы. [9]

Притча о двух птицах [ править ]

Слово Параматман не встречается в Ригведе, но через намек на Параматмана как Иша . Это различие сделано потому, что все его мантры в форме молитв обращены к богам. В его великом гимне-загадке (Сукта I.164) есть знаменитая мантра - RVI164.20, которая была открыта Риши Диргатамаах Аучатйах и заимствована Мундака Упанишад III.1.1-3, принадлежащей Атхарва Веде , для создания притчи о Боге. Две птицы: -Две птицы.

Две красивые крылатые птицы, близкие товарищи, цепляются за одно общее дерево: из двух одна ест сладкие плоды того дерева; другой не ест, но наблюдает за своим спутником. «Я» - это птица, сидящая на общем дереве; но поскольку он не господин, он сбит с толку и печалится. Но когда он видит того другого, кто есть Господь и возлюбленный, он знает, что все в Его величии и его горе уходит от него. Когда, провидец, он видит Золотого оттенка, Создателя, Господа, Духа, который является источником Брахмана, тогда он становится знающим и стряхивает со своих крыльев грех и добродетель; очищенный от всех пятен, он достигает высшей идентичности.

-  Перевод стихов 1-3 Третьей Мундака Упанишад Шри Ауробиндо.

Ауробиндо делает Дух или Пурушу Источником всего, включая Брахмана . Он делает Пурушу более фундаментальным. Таким образом, ему не нужно говорить, что Брахман является источником низшего Брахмана, и он также отвергает чувство Реальности, проявляющееся в воображении и эмоциональном нарастании. [10]

Дело двух душ [ править ]

Дуалистическая школа философии, инициированная Анандатиртхой, опирается на вышеупомянутый отрывок, а также на отрывок из Катха-Упанишад I.3.1 более ранней Упанишады, в котором говорится о двух душах, которые вкушают плоды действия, причем обе в глубине человеческого сердца и которые отличаются друг от друга светом и тенью, несущими изъян - как можно считать Вселенскую душу наслаждающейся плодами действия? Последователи Мадхавы опираются на Бхагавад-гиту.XV.16, который говорит о двух лицах в этом мире, Изменчивом и Неизменяемом; Изменчивый - это все эти вещи, в то время как Неизменяемый - это тот, кто существует на вершине их, один - Дживатман, а другой - Параматман. [11] Дживатман - это чит , чувствующий, и Параматман - это Ишвара , оба имеют одинаковые атрибуты; они неразрывно присутствуют вместе на дереве, которое является ахит , неодушевленным или грубым компонентом авидьи бытия. Дживатман и Параматманоба сидят в сердце, первый движется тремя гунами природы и действий, второй просто свидетельствует, как бы одобряя действия первого. [12] Отношения между Параматмой, Вселенским Я, и Атмой , Индивидуальным Я, уподобляются пребывающему в его сердце Богу и душе. Параматман - один из многих аспектов Брахмана . Параматман находится в центре каждой индивидуальной дживы в макрокосме . В упанишадах же сравнить Атман и Параматман на две птицы сидят , как друзья на ветке дерева (тела) , где Атман ест плоды ( карма), а Параматман наблюдает только Атмана как свидетеля (sāk sin) действий Своего друга.

Адвайта [ править ]

В философии Адвайты индивидуальные души называются Дживатманом , а Высший Брахман - Параматманом . Дживатман и Параматман , как известно, один и тот же , когда Дживатман достигает истинного знания Брахмана (санскрит Брахмаджняне ). В контексте Адвайты слово Параматман неизменно используется для обозначения Ниргуна Брахмана, а термины Ишвара и Бхагаван используются для обозначения Брахмана с качествами или Сагуна Брахмана .

Брахман и Ишвара не являются синонимами, очевидное сходство происходит из-за схожих атрибутов внешнего вида, воображаемых в отношении впечатлений, вызываемых этими двумя словами. Согласно Адвайте, Ишвара - это Брахман, связанный с майей в ее превосходном аспекте, как эмпирическая реальность - это определенный Брахман; Ишвара не имеет реальности отдельно от Брахмана. Шветашватар Упанишад разработал концепцию личного Бога. Катх Упанишад утверждает , что никогда не любой человек был в состоянии визуализировать Параматман с помощью зрения, сердца, воображения и ума. Анандамая-коша - это Ишвара Упанишад. Гаудапада назвал двойственность майей, и недвойственность, единственная реальность. Майя - это космическое незнание, в котором заключена множественность субъекта и объекта, и поэтому Ишвара органически связан с миром. За пределами Праны или Ишвары находится состояние Бесконечного безграничного Брахмана [13], поэтому в Бхагавад-гите VII.24 Кришна говорит Арджуне: «Не зная Моей непревзойденной и неугасаемой верховной природы, невежды верят, что Я принял конечную форму. через рождение ".

Что касается причины сансары , ее местонахождения и способов ее устранения, Ади Шанкара в своем « Вивекачудамани» .49. учит, что индивидуальное я является Параматманом в действительности, ассоциация индивидуального я с аджняной, то есть с авидьей , которую он называет анатмабандхах , рабством анатмана или неатмана, заставляет его отождествлять себя с грубыми, тонкими и причинными телами и из этого возникает самсара, которая представляет собой форму наложения качеств сукха , духа и т. д. на самого себя, атмана . [14]

Вайшнавизм [ править ]

Параматман находится за пределами знания и невежества, лишен всех материальных атрибутов ( упадхи ). В главе 13 Бхагавадгиты , Параматман описывается как Кришна пребывающая в сердцах всех существ и в каждом атоме материи. Он смотритель и разрешает их действия. [15] [16] Параматман отличается от пяти элементов ( панча махабхут ), чувств , ума , прадханы и дживы . [17]

Секты вайшнавов утверждают, что обретение знания о Брахмане и отождествление атмана с Брахманом является промежуточной стадией самореализации, и только Бхакти-йога может привести к следующему этапу осознания Параматмана как пребывающего Бога, что в конечном итоге приведет к освобождению ( мукти ) посредством Осознание Бога.

Вишу, или божество качества благости в материальном мире, - это пуруша-аватара, известная как Кширодакашайи Вишу или Параматма . [1]

В Бенгалии вайшнав Кришна наделен своей сущностной сварупа-шакти ; он - Бхагават в полном проявлении, наделенный Дживасакти и Майясакти , он - Параматман и Брахман. Брахман, Параматман и Бхагаван - три градации высшей реальности. [18]

Время [ править ]

Время описано в Ведах:

Мой Господь, я считаю Твою светлость вечным временем, верховным правителем, без начала и конца, всепроникающим. ... Вечное время является свидетелем всех наших действий, хороших и плохих, и поэтому Он предопределил результирующие реакции. Бесполезно говорить, что мы не знаем, почему и за что мы страдаем. Мы можем забыть проступок, из-за которого мы можем пострадать в настоящий момент, но мы должны помнить, что Параматма - наш постоянный спутник, и поэтому Он знает все, прошлое, настоящее и будущее. А поскольку параматма, присущая Господу Кришне, определяет все действия и реакции, Он также является верховным властителем. Без Его разрешения ни одна травинка не двинется с места. [2]

См. Также [ править ]

  • Anima mundi
  • Имена Бога
  • Без различия
  • Сверхдуша
  • Парамананда (индуизм)
  • Патанджали
  • Раджа йога
  • Саттва

Ссылки [ править ]

  1. ^ Т. Depurucker (январь 2003). Оккультный глоссарий: сборник восточных и теософских терминов . Kessinger Publishing. п. 130. ISBN 9780766129757.
  2. ^ "Атман и Параматман" .
  3. ^ Энциклопедия восточной философии , издательство Global Vision, стр. 245, ISBN 9788182201132
  4. ^ Чемпион Селвина Герни (январь 2003 г.), Великие религии мира: Антология священных текстов , Courier Dover Publications, стр. 149, ISBN 9780486427157
  5. ^ Арвинд Шарма (2001), джайном перспектива на философии религии , Motilal Banarsidass , с. 4, ISBN 9788120817609
  6. ^ Baman Das Бас (2007). Священные книги индусов, Vol. 15. Часть (2) . Genesis Publishing (P) Ltd. стр. 522 527. ISBN 9788130705293.
  7. ^ BDBasu, SCVasu. Брихадараньяка Упанишад . Genesis Publishing (P) Ltd. стр. 130. ISBN 9788130705569.
  8. ^ Свами Tejomayanand. Дханьяштакам . Чинмая Миссия. ISBN 9788175971257.
  9. Энни Вуд Безант (март 2003 г.). Теософ Magazine февраль-март 1909 . Kessinger Publishing. п. 553. ISBN 9780766152595.
  10. Ry Deshpande. «Притча о двух птицах» . Архивировано из оригинального 15 апреля 2013 года .
  11. ^ Рамачандр Даттатря Ранады (1926). Конструктивный обзор философии Упанишад . Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. п. 151 .
  12. ^ «Две птицы на дереве - Душа и Сверхдуша» .
  13. ^ Рамачандр Даттатря Ранады (1926). Конструктивный обзор философии Упанишад . Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. стр.  189 -197.
  14. Шри Чандрашекхара Бхарати из Шрингери (1973). Вивекачудамани Шри Самкары . Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. п. 65.
  15. ^ Бхагавадгит 13,23 архивация 12 марта 2007 в Wayback Machine
  16. ^ Бхагавата Пурана 7.14.38 архивации 12 марта 2007 в Wayback Machine
  17. ^ Бхагавата Пурана 3.28.41 архивации 17 февраля 2012 в Wayback Machine
  18. ^ Санду Santidev (2000). Традиции мистицизма в Бенгалии . Genesis Publishing (P) Ltd. стр. 101. ISBN 9788177550009.

Внешние ссылки [ править ]

  • Использование термина Параматма в пуранической и гаудия-вайшнавской литературе