Гонения на христиан может быть исторически прослеживается с первого века от христианской эры до наших дней . Христианские миссионеры и новообращенные в христианство стали жертвами преследований , иногда вплоть до мученической смерти за свою веру , с самого появления христианства . С появлением христианских государств в поздней античности , христиане также преследуется другими христианами из - за различия в доктринекоторые были объявлены еретическими .
Ранние христиане подвергались преследованиям со стороны как евреев , из религии которых возникло христианство , так и римлян, которые контролировали многие ранние центры христианства в Римской империи . В начале четвертого века официальные преследования империи были прекращены Указом Сердика, а практика христианства была узаконена Миланским указом . Вскоре после этого христиане начали преследовать друг друга. В расколах поздней античности и средневековье - в том числе расколов Рима-константинопольских и многие христологических споров - вместе с более поздней протестантской Реформацией вызвали серьезные конфликты между христианскими конфессиями . Во время этих конфликтов члены различных конфессий часто преследовали друг друга и участвовали в межрелигиозном насилии . В 20-м веке христианское население преследовалось, иногда вплоть до геноцида , со стороны различных государств, включая Османскую империю и ее преемницу , которые совершили хамидийскую резню , геноцид армян , ассирийский геноцид и геноцид греков , и официально атеистические государства, такие как Советский Союз , Коммунистическая Албания и Северная Корея .
Гонения на христиан продолжаются и в 21 веке . Поскольку христианство - крупнейшая мировая религия , его приверженцы живут по всему миру. Примерно 10% христиан мира составляют меньшинства, проживающие в государствах с нехристианским большинством. [1] Современные преследования христиан включают преследование христиан христианами и преследование христиан со стороны ИГИЛ и других террористических групп, при этом официальные государственные преследования в основном происходят в странах, расположенных в Африке и Азии, потому что они исповедуют государственную религию или потому что их правительства и общества исповедуют религиозный фаворитизм. Такой фаворитизм часто сопровождается религиозной дискриминацией и религиозными преследованиями , как и в нынешних или бывших коммунистических странах .
Согласно докладу Комиссии США по международной религиозной свободе за 2020 год, христиане в Бирме , Китае , Эритрее , Индии , Иране , Нигерии , Северной Корее , Пакистане , России , Саудовской Аравии , Сирии и Вьетнаме подвергаются преследованиям; Государственный департамент Соединенных Штатов назвал эти страны «странами, вызывающими особую озабоченность» из-за того , что их правительства причастны к «грубым нарушениям свободы вероисповедания» или терпимо относятся к ним . [2] : 2 В том же отчете рекомендуется, чтобы Афганистан , Алжир , Азербайджан , Бахрейн , Центральноафриканская Республика , Куба , Египет , Индонезия , Ирак , Казахстан , Малайзия , Судан и Турция составили «специальный список стран» Государственного департамента США. в которых правительство допускает или совершает «серьезные нарушения свободы вероисповедания». [2] : 2
Большая часть преследований христиан осуществляется негосударственными субъектами, которые Государственный департамент США назвал «организациями, вызывающими особую озабоченность», в том числе исламистскими группировками « Боко Харам» в Нигерии , движением хуситов в Йемене , Исламским государством Ирака и Левант - провинция Хорасан в Пакистане , Аш-Шабааб в Сомали , Талибан в Афганистане , Исламское государство Ирака и Леванта и Тахрир аш-Шам в Сирии , а также Объединенная армия штата Ва и участники конфликта в Качине в Бирме . [2] : 2
Античность
Новый Завет
Раннее христианство зародилось как секта среди евреев Второго Храма , и, согласно описанию Нового Завета , фарисеи , в том числе Савл из Тарса (до его обращения в христианство как святой Павел ), преследовали ранних христиан. Ранние христиане проповедовали второе пришествие Мессии, что не соответствовало их религиозным учениям . [3] Однако, чувствуя, что их убеждения подтверждаются еврейскими писаниями , христиане надеялись, что их соотечественники примут их веру. Несмотря на индивидуальное обращение, подавляющее большинство иудейских евреев не стали христианами. [4]
Клаудиа Сетцер утверждает, что «евреи не видели христиан столь отчетливо отделенными от их собственной общины, по крайней мере, до середины второго века». Таким образом, акты преследования христиан евреями подпадают под синагогальную дисциплину и воспринимались евреями, действующими и мыслящими как установленная община. С другой стороны, христиане считали себя преследуемыми, а не «дисциплинированными». [5]
Межобщинные разногласия начались почти сразу же с учения откровенного святого Стефана в Иерусалиме , которого еврейские власти считали отступником . [4] Согласно Деяниям Апостолов , через год после Распятия Иисуса Стефана побили камнями за предполагаемое преступление веры [6], при этом Савл (который позже обратился и был переименован в Павла ) соглашался и наблюдал.
В 41 г. н.э., когда Ирод Агриппа , который уже имел территорию Ирода Антипы и Филиппа (его бывшие коллеги в Ирода Тетрархии ), получил титул царя иудейского , в некотором смысле повторно формирующего Царство Иудею от Ирода Большой ( т . 37-4 до н.э. ). Сообщается, что Ирод Агриппа стремился расположить к себе своих еврейских подданных и продолжал преследование, в результате которого Иаков Великий погиб, Святой Петр чудом спасся, а остальные апостолы обратились в бегство. [4]
После смерти Агриппы в 44 г. началась римская прокуратура (до 41 г. они были префектами в провинции Иудея ), и эти лидеры поддерживали нейтральный мир, пока прокуратор Порций Фест не умер в 62 г., и первосвященник Анан бен Анан воспользовался вакуумом власти, чтобы напали на Церковь и казнили Иакова Справедливого , тогдашнего лидера христиан Иерусалима . В Новом Завете говорится, что Павел сам несколько раз был заключен в тюрьму римскими властями, забит камнями фарисеями и однажды оставлен умирать, а затем был взят в плен в Рим. Петр и другие первые христиане также были заключены в тюрьмы, избиты и запуганы. Первый еврейский Rebellion , подстрекаемый римским убийством 3,000 евреев, привело к разрушению Иерусалима в 70 г. н.э. , конец Второго Храма иудаизма (и последующее медленное повышение раввинского иудаизма ), а также ограничение возможностей еврейских преследователей. Согласно старой церковной традиции, раннехристианская община заранее покинула Иерусалим в уже умиротворенный регион Пелла . [4]
Люк Т. Джонсон нюансирует резкое изображение евреев в Евангелиях , контекстуализируя полемику в риторике современных философских дебатов, показывая, как конкурирующие школы мысли обычно оскорбляли и клеветали на своих оппонентов. Эти атаки были шаблонными и стереотипными, разработанными, чтобы определить, кто является противником в дебатах, но не использовались с ожиданием того, что их оскорбления и обвинения будут восприняты буквально, как это было бы спустя столетия, что привело к тысячелетнему антисемитизму в христианстве . [7]
К 4 веку Иоанн Златоуст утверждал, что только фарисеи, а не римляне, несут ответственность за убийство Иисуса . Однако, по словам Вальтера Лакера , «освобождение Пилата от вины могло быть связано с миссионерской деятельностью первых христиан в Риме и их желанием не враждовать с теми, кого они хотели обратить». [8]
Римская империя
Нероновское преследование
Первый задокументированный случай преследования христиан в Римской империи под надзором империи начинается с Нерона (54–68). В 64 году нашей эры в Риме вспыхнул большой пожар , разрушивший часть города и разоривший римское население. Некоторые люди подозревали, что поджигателем был сам Нерон, как сообщил Светоний [9], утверждая, что он играл на лире и спел «Мешок Илиума » во время пожаров. В анналах , Тацит писал:
... Чтобы избавиться от сообщения, Нерон закрепил вину и применил самые изощренные пытки к классу, ненавидимому за свои мерзости, которого в народе называли хрестианцами [10] . Христос, от имени которого произошло это имя, во время правления Тиберия подвергся суровому наказанию со стороны одного из наших прокураторов, Понтия Пилата, и весьма озорное суеверие, которое на данный момент было остановлено, снова вспыхнуло не только в Иудее. , первый источник зла, но даже в Риме, где все отвратительное и постыдное со всех концов света находит свой центр и становится популярным.
- Летопись Тацита 15.44 [11]
Этот отрывок из Тацита представляет собой единственное независимое свидетельство того, что Нерон обвинил христиан в Великом пожаре в Риме, и, хотя обычно он считается достоверным и достоверным, некоторые современные ученые подвергают сомнению эту точку зрения, в основном потому, что в ней нет никаких дальнейших ссылок на нее. Нерон обвинял христиан в пожаре до конца 4 века. [12] [13] Позднее Светоний не упоминает о преследованиях после пожара, но в предыдущем абзаце, не имеющем отношения к огню, упоминает наказания, которым подвергались христиане, определяемые как люди, следующие новому и пагубному суеверию. Светоний, однако, не уточняет причин наказания; он просто перечисляет этот факт вместе с другими нарушениями, отмеченными Нероном. [13] : 269
От Нерона до Деция
В первые два столетия христианство было относительно небольшой сектой, которая не вызывала особой озабоченности императора. По оценкам Родни Старка, в 100 году было менее 10 000 христиан. Христианство выросло примерно до 200 000 к 200 г., что составляет примерно 0,36% населения империи, а затем почти до 2 млн. К 250 г., что по-прежнему составляет составляет менее 2% от всего населения империи. [14] По словам Гая Лори , Церковь не боролась за свое существование в первые века своего существования. [15] Однако Бернард Грин говорит, что, хотя ранние преследования христиан были в основном спорадическими, местными и под руководством региональных губернаторов, а не императоров, христиане «всегда подвергались притеснениям и риску подвергнуться открытым гонениям». [16] Джеймс Л. Папандреа говорит, что существует десять императоров, которые, по общему мнению, спонсировали санкционированные государством преследования христиан, [17] хотя первое преследование, спонсируемое правительством всей империи, началось до Деция в 249 году [18].
Согласно двум различным христианским традициям, Симон бар Кохба , лидер второго еврейского восстания против Рима (132–136 гг. Н.э.), который был провозглашен Мессией, преследовал христиан: Иустин Мученик утверждает, что христиане были наказаны, если они не отрицали и не хулили Иисуса. Христос, в то время как Евсевий утверждает, что Бар-Кохба преследовал их, потому что они отказались присоединиться к его восстанию против римлян. [19] Последнее, вероятно, верно, и отказ христиан принять участие в восстании против Римской империи стал ключевым событием в расколе раннего христианства и иудаизма.
Одним из традиционных рассказов об убийствах является преследование в Лионе, в ходе которого христиане якобы подвергались массовым резням, будучи брошенными диким зверям по указу римских властей за то, что, согласно Иринею, якобы они отказались отречься от своей веры . [20] [21] Единственный источник для этого события рано христианский историк Евсевий Кесарийского «s История Церкви , счета , написанных в Египте в 4 - м века. « Апологетик» Тертуллиана 197 года был якобы написан в защиту преследуемых христиан и адресован римским правителям.
Политика Траяна по отношению к христианам не отличалась от обращения с другими сектами, то есть они были бы наказаны только в том случае, если бы отказались поклоняться императору и богам, но их нельзя было разыскивать. [22] «Указ Септимия Севера », разрекламированный в « Истории Августа », историки считают ненадежным. Согласно Евсевию, в императорском доме предшественника Максимина Фракса , Северуса Александра , было много христиан . Евсевий заявляет, что, ненавидя дом своего предшественника, Максимин приказал казнить руководителей церквей. [23] [24] Согласно Евсевию, это преследование 235 г. отправило Ипполита Римского и Папу Понтиана в изгнание, но другие данные свидетельствуют о том, что преследования 235 г. были локальными в провинциях, где они происходили, а не происходили под руководством Императора. [25]
Добровольное мученичество
Некоторые ранние христиане искали и приветствовали мученичество. [26] [27] Согласно Дроге и Фавору, «в 185 году к проконсулу Азии Аррию Антонину подошла группа христиан с требованием казни. Проконсул повиновался некоторым из них, а затем отослал остальных, сказав, что если они хотели убить себя, у них было достаточно веревок или скал, с которых они могли спрыгнуть ». [28] Такой энтузиазм по поводу смерти можно найти в письмах святого Игнатия Антиохийского, который был арестован и осужден как преступник до того, как написал свои письма по пути к казни. Игнатий называет собственное мученичество добровольной евхаристической жертвой, которую нужно принять. [29] : 55
«Многие мученические деяния представляют мученичество как резкий выбор, который затрагивает самую суть христианской идентичности - жизнь или смерть, спасение или проклятие, Христос или отступничество ...» [29] : 145 Впоследствии в мученической литературе проводится различие между теми, кто с энтузиазмом выступали за добровольное мученичество (монтанисты и донатисты), те, кто занимал нейтральную, умеренную позицию, выступающую за мученичество (ортодоксы), и те, кто выступал против мученичества (гностики). [29] : 145
Категория добровольных мучеников начала появляться только в третьем веке в контексте попыток оправдать бегство от преследований. [30] Осуждение добровольного мученичества используется для оправдания бегства Климента от преследований Севера в Александрии в 202 году нашей эры, и мученичество Поликарпа оправдывает бегство Поликарпа на тех же основаниях. «Добровольное мученичество трактуется как страстная глупость», тогда как «бегство от преследований - терпение», а конечный результат - истинное мученичество. [29] : 155
Даниил Боярин отвергает использование термина «добровольное мученичество», говоря, что «если мученичество не добровольное, то это не мученичество». [31] De Ste. Круа добавляет категорию «квазидобровольного мученичества»: «мученики, которые не несли прямой ответственности за собственный арест, но которые после ареста вели себя с упорным отказом подчиняться или подчиняться властям». [29] : 153 Кандида Мосс утверждает, что Де Сте. Суждение Круа о том, за какие ценности стоит умереть, современно и не отражает классических ценностей. В древности не существовало такого понятия, как «квази-добровольное мученичество». [29] : 153
Преследование дециан
В царствование императора Деция ( т . 249-251 ), был издан указ , требующий , чтобы все жители империи должны совершать жертвоприношения, чтобы быть обеспечено путем выдачи каждого человека с Libellus заверением , что они совершили необходимый ритуал . [32] Неизвестно, что мотивировало указ Деция, и был ли он нацелен на христиан, хотя возможно, что император искал божественной милости в предстоящих войнах с карпи и готами . [32] Согласно Евсевию, епископы Александр Иерусалимский , Вавилас Антиохийский и Фабиан Римский были заключены в тюрьму и убиты. [32] Патриарх Дионисий Александрийский бежал из плена, а епископ Карфагенский Киприан бежал со своей епископальной кафедры в сельскую местность. [32]
Требуемые по закону жертвы были формальностью, эквивалентной свидетельству о верности императору и установленному порядку. Деций уполномочил передвижные комиссии посещать города и деревни, чтобы контролировать исполнение жертвоприношений и выдавать письменные сертификаты всем гражданам, которые их совершали. Христианам часто давали возможность избежать дальнейшего наказания, публично принося жертвы или воскуряя фимиам римским богам, и римляне обвиняли их в нечестии, когда они отказывались. Отказ карался арестом, лишением свободы, пытками и казнями. Христиане бежали в безопасные районы в сельской местности, а некоторые купили себе либелли. Несколько соборов, проведенных в Карфагене, обсуждали вопрос о том, в какой степени община должна принимать этих отпавших христиан. Христианская церковь, несмотря на отсутствие указаний в сохранившихся текстах, что указ направлен против какой-либо конкретной группы, никогда не забывала правление Деция, которого они называли «жестоким тираном». [18] После того, как Деции умерли, Требониан Gallus ( т . 251-253 ) следовал за ним и продолжил Decian преследования за время его правления. [32]
Валерианское преследование
Присоединение преемника Требониана Галла в валерианах ( т . 253-260 ) закончилось Decian преследования. [32] Однако в 257 году Валериан начал насаждать общественную религию. Киприан Карфагенский был изгнан и казнен в следующем году, а папа Сикст II также был казнен . [32] Дионисия Александрийского судили, призвали признать «естественных богов» в надежде, что его паства подражают ему, и сослали, когда он отказался. [32]
Валериан был разбит персами в битве при Эдессе и сам попал в плен в 260. По словам Евсевия, сын Валериана, со- Августа , и преемник Gallienus ( т . 253-268 ) позволил христианским общинам использовать снова их кладбища и сделал реституцию их конфискованных зданий. [32] Евсевий писал, что Галлиен предоставил христианам «свободу действий». [32]
Поздняя античность
Римская империя
Великое преследование
Великое Преследование, или великое гонение было начато старшим Августом и римским императором Диоклетиана ( т . 284-305 ) от 23 февраля 303. [32] В Восточной Римской империи, официальное преследование продолжалось с перерывами до 313, в то время как в западная Римская империя преследование пошло неисполненные из 306. [32] Согласно Лактанциям «s De mortibus persecutorum („на смерти гонителей“), младший император Диоклетиана, цезарь Галерий ( т . 293-311 ) давление на Августе в начать преследовать христиан. [32] Евсевий Кесарийский в « Истории церкви» сообщает, что имперские указы были изданы для разрушения церквей и конфискации Священных Писаний, а также смещения христиан, занимающих государственные должности, в то время как христианские священники должны были быть заключены в тюрьму и обязаны приносить жертвы в древнеримской религии . [32] По словам Евсевия, неназванный христианин (названный более поздними агиографами как Еветиус Никомедийский и почитаемый 27 февраля) сорвал публичное уведомление об императорском указе, когда императоры Диоклетиан и Галерий находились в Никомидии ( Измит ) , одна из столиц Диоклетиана; по словам Лактанция, его пытали и сожгли заживо. [33] Согласно Лактантию, церковь в Никомидии ( Измит ) была разрушена, а в Приложении Оптатана есть отчет преторианской префектуры Африки, касающийся конфискации письменных материалов, что привело к расколу донатистов . [32] Согласно « Мученикам Палестины» Евсевия и De mortibus perissionum Лактанция , четвертый указ в 304 г. требовал, чтобы все приносили жертвы, хотя в западной империи это не соблюдалось. [32]
«Необычно философский» диалог записываются в судебном процессе по делу Phileas из Тмуишь , епископ Тмуит в Египте «ю.ш. дельте Нила , которые выживают на греческих папирусах с 4 - го века среди Bodmer папирусов и Честер Битти папирусов из Бодмера и Честера Библиотеки Битти и рукописи на латинском , эфиопском и коптском языках более поздних веков, собрание агиографии, известное как Акты Филеаса . [32] Филеас был осужден на своем пятом судебном процессе в Александрии под руководством Клодия Кульциана , префекта Агипти, 4 февраля 305 г. (10-й день Мехейра ).
В западной империи, великое гонение прекратилось с узурпацией сынами двумя императоров в 306: что Константин, который был нашумевшим Август армии после того, как его отца Констанций I ( т . 293-306 ) умерло, и что из Максенции ( т . 306-312 ) , который был возведен в Август в римском сенате после сдержанной отставки его отца Максимиана ( т . 285-305 ) и его со- Августу Диоклетиана в мае 305. [32] из Максенция, который контролировал Италию его отец, уже не вышедший на пенсию, и Константин, контролировавший Британию , Галлию и Иберию , не были склонны продолжать преследование. [32] Однако в восточной империи Галерий, ныне август , продолжил политику Диоклетиана. [32] « История церкви» Евсевия и « Мученики Палестины» рассказывают о мучениках и преследованиях христиан, включая наставника Евсевия Памфила Кесарийского , с которым он был заключен в тюрьму во время гонений. [32]
Когда Галерий умер в мае 311 года, Лактанций и Евсевий сообщают, что он составил эдикт на смертном одре - Эдикт Сердика, разрешающий собрание христиан в монастырях и объясняющий мотивы предшествующих преследований. [32] Евсевий писал, что Пасха праздновалась открыто. [32] К осени , однако, племянник Галерия, бывший цезарь , и со- Август Максимин Дайя ( т . 310-313 ) был исполнение преследований Диоклетиана в его территории в Анатолии и епархии Востока в ответ на петицию из многочисленных городов и провинций , включая Антиохию , Тир , Ликию и Писидию . [32] Максимина также побудили к действию пророческое заявление, сделанное статуей Зевса Филиоса, установленной в Антиохии Феотекном Антиохийским , который также организовал антихристианскую петицию, которую Антиохены отправили Максимину, с просьбой к христианам там быть изгнанным. [32] Среди христиан известно, что они умерли в этой фазе преследования являются пресвитера Лукиана Антиохийского , то епископ Мефодий из Олимпа в Ликии , и Питер , то патриарх Александрийский . Потерпев поражение в гражданской войне в Августе Лициний ( т . 308-324 ), Максимин умер в 313 году , закончив систематическое преследование христианства в целом в Римской империи. [32] Только один мученик известен по имени из царствования Лициния, который издал Миланский эдикт совместно со своим союзником, соавгустом и шурином Константином, который возродил терпимость перед преследование и возвращение конфискованного имущества христианским владельцам. [32]
Согласно легенде, одним из мучеников во время гонений Диоклетиана был святой Георгий , римский солдат, который громко отрекся от указа императора и на глазах у товарищей-солдат и трибунов объявил себя христианином, провозгласив свое поклонение Иисусу Христу . [ необходима цитата ]
В Новой католической энциклопедии говорится, что «древние, средневековые и ранние современные агиографы были склонны преувеличивать число мучеников. Поскольку титул мученика является высшим титулом, к которому может стремиться христианин, эта тенденция естественна». [34] Попытки оценить количество участников неизбежно основаны на неадекватных источниках, но историк преследований WHC Frend оценил общее количество от 5 500 до 6 500, [35] число, также принятое более поздними авторами, включая Юваля Ноя Харари : [36 ]
За 300 лет от распятия Христа до обращения императора Константина политеистические римские императоры инициировали не более четырех общих гонений на христиан. Местные администраторы и губернаторы сами разжигали антихристианское насилие. Тем не менее, если мы объединим всех жертв всех этих гонений, окажется, что за эти три столетия политеистические римляне убили не более нескольких тысяч христиан.
Константиновский период
Христианская церковь отметила обращение Константина Великого как окончательное исполнение его небесной победы над «ложными богами». [37] : xxxii Римское государство всегда считало себя управляемым Богом, теперь оно увидело конец первой великой эпохи гонений, в которой Дьявол, как считалось, использовал открытое насилие, чтобы отговорить рост христианства. [38] Ортодоксальные католические христиане, близкие к римскому государству, представляли имперские гонения как историческое явление, а не как современное. [38] Согласно МакМуллану, христианские истории окрашены этим «триумфализмом». [39] : 4
Питер Лейтхарт говорит, что «[Константин] не наказывал язычников за то, что они язычники, или евреев за то, что они евреи, и не проводил политику принудительного обращения». [40] : 61 Язычники оставались на важных постах при его дворе. [40] : 302 Он объявил гладиаторские шоу вне закона, разрушил несколько храмов и разграбил еще больше и использовал яростную риторику против нехристиан, но он никогда не участвовал в чистках. [40] : 302 Сторонники Максенция не были убиты, когда Константин взял столицу; Семья и двор Лициния не погибли. [40] : 304 Однако последователи доктрин, которые считались еретическими или вызывающими раскол, преследовались во время правления Константина, первого христианского римского императора, и они будут снова преследоваться позже, в 4 веке. [41] Последствием христианских доктринальных споров, как правило, было взаимное отлучение от церкви, но как только римское правительство стало участвовать в церковной политике, соперничающие фракции могли оказаться подверженными «репрессиям, изгнанию, заключению или изгнанию» со стороны римской армии. [42] : 317
В 312 году христианская секта донатистов обратилась к Константину с просьбой разрешить спор. Он созвал синод епископов для рассмотрения дела, но синод встал на их сторону. Донатисты отказались принять решение, поэтому было созвано второе собрание 200 человек в Арле в 314 году, но они также выступили против них. Донатисты снова отказались принять решение и продолжили действовать соответственно, учредив своего епископа, построив свои собственные церкви и отказавшись от сотрудничества. [42] : 317 [41] : xv Это был вызов имперской власти, и он вызвал тот же ответ, который Рим в прошлом принимал против таких отказов. Для римского императора «религию можно было терпеть только до тех пор, пока она способствует стабильности государства». [43] : 87 Константин использовал армию, чтобы заставить донатистов подчиниться, сжигая церкви и убивая некоторых из 317 - 321. [41] : ix; xv Константин не смог достичь своей цели и в конечном итоге признал поражение. Раскол сохранился, а донатизм продолжался. [42] : 318 После Константина его младший сын Флавий Юлий Констанс начал кампанию Макарии против донатистов в 346–348 годах, в результате которой только возобновились сектантские распри и появилось больше мучеников. Донатизм продолжался. [41] : xvii
Четвертый век был отмечен многочисленными конфликтами между ортодоксией и инакомыслием и ересью. В Восточной Римской империи, известной как Византия, споры вокруг арианцев начались с дебатов о формулах Троицы, которые длились 56 лет. [44] : 141 По мере продвижения на Запад центром разногласий стал «поборник ортодоксии» Афанасий . В 355 году Констанций, который поддерживал арианство, приказал подавить и изгнать Афанасия, изгнал ортодоксального Папу Либерия из Рима и сослал епископов, которые отказались согласиться на изгнание Афанасия. [45] В 355 году Дионисий , епископ Медиолана ( Милана ), был изгнан со своей епископальной кафедры и заменен арианцем Христом Авксентием из Милана . [46] Когда Констанций вернулся в Рим в 357 году, он согласился разрешить возвращение Либерия к папству; сменивший его арианский папа Феликс II был затем изгнан вместе со своими последователями. [45]
Последний император Constantinian династии , Константина единокровного брата сын «сек Julian ( т . 361-363 ) против христианства и стремился восстановить традиционную религию, хотя он и не устроить общее или официальное преследования. [32]
Валентиниано-феодосийский период
Согласно Collectio Avellana , после смерти Папы Либерия в 366 году Дамас с помощью наемных банд «возничих» и людей «с арены» ворвался в Базилику Юлия, чтобы яростно помешать избранию Папы Урсицина . [45] Битва длилась три дня, «с великим истреблением верующих», а через неделю Дамас захватил Латеранскую базилику , сам был рукоположен в сан Папы Дамаса I и вынудил praefectus urbi Viventius и praefectus annonae изгнать Урсицина. [45] Дамас тогда арестовал и ожидал изгнания семерых христианских священников, но они сбежали, и «могильщики» и второстепенное духовенство присоединились к другой толпе мужчин из ипподрома и амфитеатра, собранной папой для нападения на либерийскую базилику , где укрылись сторонники Урсакина. [45] По словам Аммиана Марцеллина , 26 октября папская банда убила 137 человек в церкви всего за один день, и многие другие впоследствии умерли. [45] Римская общественность часто приказывала императору Валентиниану Великому отстранить Дамаса от престола святого Петра, называя его убийцей за то, что он вел «грязную войну» против христиан. [45]
В 4 - м веке, Terving король Athanaric в с. 375 г. приказал готские гонения на христиан . [47] Афанарик был обеспокоен распространением готского христианства среди его последователей и опасался вытеснения готского язычества .
Он не был до царствований позже 4 - го века в AUGUSTI Грациан ( т . 367-383 ), Валентиниан II ( т . 375-392 ), и Феодосий I ( т . 379-395 ) , что христианство стало официальной религией империя с совместным обнародованием Указа Солунского , устанавливающим никейское христианство как государственная религия , и как государственная церковью Римской империи 27 февраля 380. После этого началась государственное преследование не-Никейский христиан, в том числе Ариана и Nontrinitarian преданных. [48] : 267
Когда в 395 году Августин стал коадъютором епископа Гиппона, и донатистская, и католическая партии на протяжении десятилетий существовали бок о бок, с двойной линией епископов в одних и тех же городах, и все они боролись за лояльность людей. [41] : xv [a] : 334 Августин был обеспокоен продолжающимся расколом, но он придерживался мнения, что веру нельзя принуждать, поэтому он обратился к донатистам, используя народную пропаганду, дебаты, личные обращения, Генеральные советы, обращения к император и политическое давление, но все попытки провалились. [50] : 242,254 Донатисты разжигали протесты и уличное насилие, нападали на путешественников, нападали на случайных католиков без предупреждения, часто нанося серьезные и неспровоцированные телесные повреждения, такие как избиение людей дубинками, отрубание им рук и ног и выколачивание глаз с одновременным приглашением их собственное мученичество. [51] : 120–121 К 408 году Августин поддержал применение силы государством против них. [49] : 107–116 Историк Фредерик Рассел говорит, что Августин не верил, что это «сделает донатистов более добродетельными», но он действительно верил, что это сделает их «менее злобными». [52] : 128
Августин писал, что в прошлом было десять преследований христиан, начиная с гонений Нерона и обвиняемых в преследованиях императоров Домициана , Траяна , Антонина ( Марка Аврелия ), Севера ( Септимия Севера ) и Максимина ( Фракс ), а также преследования децианов и валерианов, а затем еще одно со стороны Аврелиана, а также Диоклетиана и Максимиана. [38] Эти десять гонений Августин сравнил с 10 казнями Египта в Книге Исход . [примечание 1] [53] Августин не рассматривал эти ранние гонения в том же свете, что и еретики четвертого века. По мнению Августина, когда цель преследования состоит в том, чтобы «с любовью исправлять и наставлять», тогда это становится дисциплиной и справедливо. [54] : 2 Августин писал, что «принуждение не может передать истину еретику, но оно может подготовить их к тому, чтобы услышать и принять истину». [49] : 107–116 Он сказал, что церковь будет дисциплинировать своих людей из любящего желания исцелить их, и что «однажды вынужденные войти, еретики постепенно дадут свое добровольное согласие с истиной христианской ортодоксии». [52] : 115 Он выступал против суровости Рима и казни еретиков. [55] : 768
Именно его учение о принуждении есть в литературе об Августине, где его часто называют le prince et patriarche de persecuteurs (принцем и патриархом преследователей). [51] : 116 [49] : 107 Рассел говорит, что теория принуждения Августина «была создана не из догм, а в ответ на уникальную историческую ситуацию» и поэтому зависит от контекста, в то время как другие считают ее несовместимой с другими его учениями. [52] : 125 Его авторитет в вопросе принуждения не подвергался сомнению на протяжении более тысячелетия в западном христианстве , и, по словам Брауна, «он обеспечил теологическую основу для оправдания средневековых гонений». [49] : 107–116
Гераклианский период
Каллиник I , первоначально священник и скевофилакс в церкви Влахернской Богородицы , стал патриархом Константинополя в 693 или 694 годах. [56] : 58–59 Отказавшись дать согласие на снос часовни в Большом дворце , Богородица т Metropolitou , и имеющий , возможно , были вовлечены в осаждении и изгнания Юстиниана II ( т . 685-695, 705-711 ), с утверждением отказано в Синаксаре Константинополя , он сам был сослан в Рим о возвращении к власти Юстиниана в 705 г. [56] : 58–59 Император замуровал Каллиника . [56] : 58–59 Он, как говорят, прожил сорок дней, когда стена была открыта, чтобы проверить его состояние, хотя он умер четыре дня спустя. [56] : 58–59
Сасанидская империя
Жестокие гонения на христиан началась в долгого правления Шапура II ( т . 309-379 ). [57] гонение христиан в Киркуке записывается в первое десятилетие Шапура, хотя большинство преследование произошло после того, 341. [57] В состоянии войны с римским императором Констанций II ( т . 337-361 ), Шапур ввел налог , чтобы покрыть войну расходы, и Шемон Бар Саббай , епископ Селевкии-Ктесифон , отказался их взыскать. [57] Часто ссылаясь на сотрудничество с римлянами, персы начали преследовать и казнить христиан. [57] Рассказы Passio описывают судьбу некоторых христиан, почитаемых как мученики; они имеют разную историческую достоверность, некоторые из них являются записями очевидцев того времени, а другие основаны на народных традициях в некотором отдалении от событий. [57] Приложение к сирийскому мартирологу 411 г. перечисляет христианских мучеников Персии, но другие отчеты об испытаниях мучеников содержат важные исторические подробности работы исторической географии Сасанидской империи, судебной и административной практики. [57] Некоторые были переведены на согдийский и обнаружены в Турфане . [57]
Под Йездигерд I ( т . 399-420 ) были случайные гонения, в том числе экземпляра преследования в отместке для сжигания зороастрийского храма огня по христианскому священнику, и дальнейшие гонения происходили в правлении Бахр V ( т . 420- 438 ). [57] Под Йездигерд II ( т . 438-457 ) экземпляр преследования в 446 записывается в сирийский мартиролог акты Adur-Ормизд и Anahid . [57] Некоторые отдельные мученичества записаны с царствования Хосрова I ( т . 531-579 ), но не было , вероятно , никаких массовых гонений. [57] В то время как в соответствии с мирным договором между 562 Хосрами и его римской коллегой Юстинианом I ( г 527-565. , Христиане персидским получили свободу вероисповедания); Однако прозелитизм карался смертной казнью. [57] К этому времени Церковь Востока и ее глава, католикус Востока , были интегрированы в управление империей, и массовые преследования были редкостью. [57]
Политика Сасанидов перешла от терпимости к другим религиям при Шапуре I к нетерпимости при Бахраме I и, по-видимому, к возвращению к политике Шапура до правления Шапура II . Преследование в то время было инициировано обращением Константина в христианство, которое последовало за обращением армянского царя Тиридата примерно в 301 году. Таким образом, к христианам относились с подозрением в том, что они тайно являются сторонниками Римской империи. Это не изменилось до пятого века, когда Церковь Востока отделилась от церкви Антиохии . [58] Зороастрийская элита продолжала относиться к христианам с враждебностью и недоверием на протяжении пятого века, при этом угроза преследований оставалась значительной, особенно во время войны с римлянами. [59]
Зороастрийский первосвященник Картир в своей надписи, датированной примерно 280 годом, на памятнике Кааба-йе Зартошт в некрополе Накш-е Ростам близ Зангиабада, Фарс , ссылается на преследование ( затан - «бить, убивать») христиан («назареев»). n'zl'y и христиане klstyd'n "). Картир воспринял христианство как серьезного противника. Использование двойного выражения может указывать на грекоязычных христиан, депортированных Шапуром I из Антиохии и других городов во время его войны с римлянами. [60] Усилия Константина по защите персидских христиан сделали их мишенью для обвинений в нелояльности сасанидам. С возобновлением римско-сасанидского конфликта при Констанции II христианская позиция стала несостоятельной. Зороастрийские священники преследовали духовенство и подвижников местных христиан, чтобы устранить лидеров церкви. Сирийская рукопись в Эдессе в 411 документах десятков выполненных в различных частях Западной Сасанидской империи. [59]
В 341 году Шапур II приказал преследовать всех христиан. [61] [62] В ответ на их подрывную позицию и поддержку римлян Шапур II удвоил налог на христиан. Шемон Бар Саббае сообщил ему, что он не может платить налоги, взимаемые с него и его общины. Он принял мученическую смерть, и начался сорокалетний период гонений на христиан. Совет Селевкии-Ктесифон отказался от выбора епископов , так как это может привести к смерти. Местные мафиози - зороастрийские священнослужители - с помощью сатрапов организовали резню христиан в Адиабене , Бет-Гарме , Хузистане и многих других провинциях. [63]
Йездигерд I проявлял терпимость к евреям и христианам на протяжении большей части своего правления. Он позволил христианам свободно исповедовать свою религию, разрушенные монастыри и церкви были восстановлены, а миссионерам было разрешено действовать свободно. Однако он полностью изменил свою политику во время более позднего периода своего правления, подавив миссионерскую деятельность. [64] Бахрам V продолжал и усиливал их преследования, в результате чего многие из них бежали в восточную Римскую империю . Бахрам потребовал их возвращения, начав римско-сасанидскую войну 421–422 годов . Война закончилась соглашением о свободе вероисповедания христиан в Иране с маздаизмом в Риме. Тем временем христиане пострадали от разрушения церквей, отреклись от веры, их частная собственность была конфискована, а многие были изгнаны. [65]
Йездигерд II приказал всем своим подданным принять маздеизм в попытке объединить его империю идеологически. Кавказ восстал , чтобы защитить христианство , которое было интегрировано в местной культуре, с армянскими аристократами обращаются к римлянам за помощью. Однако повстанцы потерпели поражение в битве на Аварайрской равнине . Егише в своей «Истории Вардана и армянской войны» отдает дань уважения сражениям, которые велись за защиту христианства. [66] Другое восстание произошло в 481–483 гг., Которое было подавлено. Однако среди других улучшений армянам удалось добиться свободы вероисповедания. [67]
Счета о казнях за отступничество зороастрийцев, которые обратились в христианство во время правления Сасанидов, распространились с пятого до начала седьмого века и продолжали появляться даже после краха сасанидов. Наказание отступников усилилось при Йездигерде I и продолжалось при смене царей. Это было нормой для отступников, которые были доведены до сведения властей, которые должны были быть казнены, хотя судебное преследование за отступничество зависело от политических обстоятельств и зороастрийской юриспруденции. Согласно Ричарду Э. Пейну, казни были предназначены для создания взаимно признанной границы между взаимодействиями людей двух религий и предотвращения того, чтобы одна религия бросила вызов жизнеспособности другой. Хотя насилие над христианами было избирательным и особенно касалось элиты, оно служило сохранению христианских общин в подчиненном и все же жизнеспособном положении по отношению к зороастризму. Христианам разрешалось строить религиозные здания и служить в правительстве до тех пор, пока они не расширяли свои учреждения и население за счет зороастризма. [68]
Хосров I в целом считался терпимым по отношению к христианам и интересовался философскими и теологическими спорами во время его правления. Себеос утверждал, что он обратился в христианство на смертном одре. Иоанн Эфесский описывает армянское восстание, в котором он утверждает, что Хусров пытался навязать зороастризм в Армении. Рассказ, однако, очень похож на рассказ об армянском восстании 451 года. Кроме того, Себеос не упоминает никаких религиозных преследований в своем рассказе о восстании 571 года. [69] Сохранился рассказ о терпимости Хормизда IV. историка ат-Табари . Когда его спросили, почему он терпит христиан, он ответил: «Так же, как наш царский престол не может стоять на своих передних ногах без двух задних, так и наше царство не может устоять или устоять твердо, если мы заставим христиан и приверженцев других религий, которые отличаются друг от друга. вера от самих себя, чтобы стать нам враждебными ". [70]
Во время византийско-сасанидской войны 602–628 гг.
Через несколько месяцев после персидского завоевания в 614 году нашей эры в Иерусалиме произошел бунт, и еврейский правитель Иерусалима Неемия был убит группой молодых христиан вместе со своим «советом праведников», когда он строил планы строительства храма. Третий Храм . В это время христиане объединились с Восточной Римской империей . Вскоре после этого события переросли в полномасштабное христианское восстание, которое привело к битве против евреев и христиан, живших в Иерусалиме. После битвы многие евреи были убиты, а оставшиеся в живых бежали в Кесарию, которую все еще удерживала персидская армия.
Иудео-персидская реакция была безжалостной: персидский сасанидский полководец Хорхеам собрал иудео-персидские войска, расположился лагерем вокруг Иерусалима и осадил его в течение 19 дней. [71] В конце концов, раскапывая фундамент Иерусалима, они разрушили стену, и на 19-й день осады иудео-персидские войска взяли Иерусалим. [71]
Согласно рассказу армянского духовного деятеля и историка Себеоса , в результате осады погибло 17000 христиан, что является самой ранней и, следовательно, наиболее общепринятой цифрой. [72] : 207 Per Antiochus, только 4518 заключенных были убиты возле водохранилища Мамилла . [73] Пещера, содержащая сотни скелетов возле Яффских ворот , в 200 метрах к востоку от большого бассейна римской эпохи в Мамилле, коррелирует с резней христиан, устроенной персов, упомянутой в трудах аббата Палестинского Антиоха (Антиоха). Стратегий). Подтверждая свидетельства резни христиан, археологические свидетельства кажутся менее убедительными в отношении разрушения христианских церквей и монастырей в Иерусалиме. [73] [74] [ неудачная проверка ]
Согласно более позднему рассказу Антиоха Палестинского, чья точка зрения похожа на точку зрения византийского грека и демонстрирует антипатию к евреям [75], тысячи христиан были убиты во время завоевания города. Оценки, основанные на различных копиях рукописей Стратегоса, колеблются от 4 518 до 66 509 убитых. [76] Стратегос писал, что евреи предлагали им помочь избежать смерти, если они «станут евреями и отрекутся от Христа», но пленники-христиане отказались. В гневе евреи якобы покупали христиан, чтобы убить их. [77] В 1989 году массовое захоронение в пещере Мамилла было обнаружено израильским археологом Ронни Райхом, недалеко от места, где Антиох записал резню. Человеческие останки находились в плохом состоянии и содержали минимум 526 человек. [78]
Из многочисленных раскопок, проведенных в Галилее , ясно, что все церкви были разрушены в период между персидским вторжением и арабским завоеванием в 637 году . Церковь в Шаве Зийон была разрушена и сожжена в 614 году. Подобная судьба постигла церкви в Эвроне , Нагарии , Арабе и монастыре Шеломи . Монастырь в Курси был поврежден во время вторжения. [79]
Доисламская Аравия
В 516 году нашей эры в Йемене вспыхнули межплеменные волнения, и несколько племенных элит боролись за власть. Одним из этих элит был Джозеф Зу Нувас или «Юсеф Асаар», еврейский король Химьяритского королевства, который упоминается в древних южноаравийских надписях. Сирийские и византийские греческие источники утверждают, что он вел войну из-за того, что христиане в Йемене отказались отречься от христианства . В 2009 году документальный фильм, который транслировался на BBC, защищал утверждение о том, что сельским жителям был предложен выбор между обращением в иудаизм или смертью, а затем 20 000 христиан были убиты, заявив, что «съемочная группа говорила со многими историками в течение 18 месяцев. среди них Найджел Грум , который был нашим консультантом, и профессор Абдул Рахман Аль-Ансари , бывший профессор археологии в Университете короля Сауда в Эр-Рияде ". [80] Надписи, задокументированные самим Юсефом, демонстрируют огромную гордость, которую он выразил после убийства более 22 000 христиан в Зафаре и Наджране . [81] Историк Глен Бауэрсок описал эту бойню как «дикий погром, который еврейский царь арабов устроил против христиан в городе Наджран. Сам царь в мучительных подробностях сообщил своим арабским и персидским союзникам о устроенных им резнях. нанесен всем христианам, отказавшимся перейти в иудаизм ». [82]
Рашидунский халифат
Во время арабского исламского завоевания в середине 7 века нашей эры население Месопотамии и Ассирии (современный Ирак, северо-восток Сирии, юго-восток Турции и Кувейт), Сирии , Финикии (современный Ливан и прибрежная Сирия), Египет , Иордания , Северная Африка (современный Судан , Тунис, Марокко, Ливия и Алжир), Малая Азия (современная Турция) и Армения были преимущественно христианами и неарабами.
Христианам как людям книги был предоставлен статус зимми (наряду с евреями , самаритянами , гностиками и мандеями ), который был ниже статуса мусульман. Таким образом, христиане столкнулись с религиозной дискриминацией и религиозными преследованиями, поскольку им было запрещено обращать в свою веру (распространять или продвигать христианство) на территориях, завоеванных мусульманами под страхом смерти, им было запрещено носить оружие и заниматься определенными профессиями. Согласно шариату немусульмане были обязаны платить налоги джизья и харадж вместе с периодическими крупными выкупами, взимаемыми мусульманскими правителями с христианских общин для финансирования военных кампаний, все из которых приносили значительную долю доходов исламским государствам при одновременном сокращении Многие христиане обречены на нищету, и эти финансовые и социальные трудности вынудили многих христиан принять ислам. Христиане, неспособные платить эти налоги, были вынуждены отдать своих детей мусульманским правителям в качестве платы, которые продали бы их в качестве рабов мусульманским семьям, где они были вынуждены принять ислам [83].
Согласно традиции Сирийской православной церкви , завоевание Леванта мусульманами стало облегчением для христиан, угнетенных римлянами. [84] Михаил Сирин , патриарх Антиохии , позже писал, что христианский бог «поднял с юга сыновей Измаила, чтобы избавить нас ими от римлян». [84] Согласно « Хроникам Сирта» , «сердца христиан возрадовались господству арабов - да укрепит и преумножит его Бог!» [84]
Омейядский халифат
Согласно ханафитской школе шариата, показания немусульманина (например, христианина) не считались действительными в сравнении с показаниями мусульманина в юридических или гражданских делах. Исламский закон запрещает мусульманкам выходить замуж за христианских мужчин, но мусульманским мужчинам разрешается жениться на христианках. Христиане под исламским правлением имели право обратиться в ислам или любую другую религию, в то время как муртад или отступник от ислама, наоборот , подвергались суровым наказаниям или даже хадду , которые могли включать смертную казнь.
В целом христианам, подпадающим под исламское правление, разрешалось исповедовать свою религию с некоторыми заметными ограничениями, вытекающими из апокрифического пакта Умара . Этот договор, предположительно вступивший в силу в 717 году нашей эры, запрещал христианам публично демонстрировать крест на церковных зданиях, созывать прихожан на молитву с колоколом, восстанавливать или восстанавливать церкви и монастыри после того, как они были разрушены или повреждены, и налагал другие ограничения. относящиеся к профессиям, одежде и оружию. [85] Омейядский халифат преследовал многих берберских христиан в седьмом и восьмом веках, которые постепенно обращались в ислам. [86]
Раннее средневековье
В Омейядов Аль-Андалус ( Пиренейский полуостров ), в мученичества сорока восьми христианских мучеников якобы имели место между 851 и 859 связаны в агиографии по Евлогия Кордова . В Кордовских мучениках были выполнены в эмирате Кордовы , и агиография подробно описывает казнь мучеников за нарушение капитала исламского права, в том числе вероотступничества и богохульства .
Византийская империя
Георгию Лимнаиоту , монаху с горы Олимп, известному только по Константинопольскому синаксарию и другим синаксариям , должно было быть 95 лет, когда его пытали за его иконодулизм . [56] : 43 В царствование Льва III Исавр ( т . 717-741 ), он был изуродован рассечение носа и его голова сожжен. [56] : 43
Germanus I Константинопольский , сыном patrikios Юстиниана, придворный императора Ираклия ( р . 610-641 ), будучи кастрирован и поступил в соборе духовенством собора Святой Софии , когда его отец был казнен в 669, был впоследствии епископом Кизик , а затем патриарх Константинополя от 715. [56] : 45-46 в 730, во время правления Льва III ( т . 717-741 ), Германус был смещен и сослан, умирает в ссылке на Plantanion ( Акчаабат ). [56] : 45–46 Лев III также сослал иконоборца Иоанна Психаита в Херсон , где он оставался до смерти императора. [56] : 57
Согласно только Синаксаре Константинополя , клирики Hypatios и Эндрю из Thracesian THEMA были, во время преследования Льва III, привезенные в столицу, заключен в тюрьму и подвергнут пыткам. [56] : 49 В Синаксаре утверждает , что они были угли сгоревших икон применяются к их головам, подвергали другие мучения, а затем перетащить в византийской улице до их публичного исполнения в районе города VII - Хиллах , так называемый Византийский греческий : ξηρόλοφος , латинизированный: Χērólophos , букв. «сухой холм» возле форума Аркадия . [56] : 49
Андрей Критский был избит и заключен в Константинополе после того , как обсуждается с иконоборце императора Константина V ( г . 741-775 ), возможно , в 767 или 768, а затем злоупотребляют византийцам , как он тянули через город, умирает от потери крови когда рыбак отрезал ногу на Форуме Быка . [56] : 19 Церковь Святого Андрея в Крисеи была названа в его честь, хотя ученые сомневаются в его существовании. [56] : 19
Победив и убил император Никифор I ( г . 802-811 ) в битве при Плиска в 811 Первых болгарской империи «s хан , Крум , также казнить ряд римских солдат , которые отказались отречься от христианства, хотя они мученичество, известное только из Константинопольского синаксариона , может быть целиком легендарным. [56] : 66-67 В 813 болгары напали на THEMA из Фракии , во главе с Крама, и город Адрианополь ( Эдирне ) был захвачен. [56] : 66 Преемник Крума, Дукум, умер вскоре после того, как сам Крам, его преемником стал Дицевг , убивший Мануэля, архиепископа Адрианополя в январе 815 года. [56] : 66 Согласно Константинопольскому синаксариону и Менологиону Василия II , собственному Дицевгу преемник Омуртаг убил около 380 христиан позже в том же месяце. [56] : 66 Среди жертв архиепископа Develtos , Джордж , и епископ фракийского Никее, Лео, а также два стратегов под названием Джон и Лео. Все вместе они известны как Адрианопольские мученики . [56] : 66
Византийский монах Макарий, из монастыря Pelekete в Вифинии, уже отказался от завидной позиции в суде , предлагаемый иконоборческим императором Лев IV Хазар ( т . 775-780 ) , в обмен на отказ от его iconodulism, был исключен из монастыря от Leo V армянская ( т . 813-820 ), который также заключен и сослан его. [56] : 65
Константинопольский патриарх Никифор I не согласился с иконоборческим Константинопольским собором 815 года и в результате был изгнан Львом V. [56] : 74–75 Он умер в изгнании в 828 году. [56] : 74–75
Весной 816 года Константинопольском монах Афанасий Paulopetrion пытали и сослали его iconophilism императора Льва V. [56] : 28 В 815, во время правления Льва V, будучи назначен hegoumenos о Kathara монастыре в Вифинии самая император Никифор I, Джон Катары был сослан и заключен первый в Pentadactylon, крепость в Фригии , а затем в крепости Kriotauros в Bucellarian THEMA . [56] : 55–56 В царствование Михаила II он был отозван, но снова сослан при Феофиле, будучи сослан в Афусию ( Авша ), где он умер, вероятно, в 835 году. [56] : 55–56
Eustratios из Agauros , монах и hegumenos в Agauros монастыря у подножия горы Trichalikos, недалеко от Пруса «s Олимпа в Вифинии, был вынужден эмигрировать гонениями Льва V и Феофила ( т . 829-842 ). [56] : 37-38 Лев V и Феофил также преследовали и сослан Иларион Dalmatos , сына Петра Каппадокийской , который был сделан hegumenos на Dalmatos монастыря патриарх Никифор I. [56] : 48-49 Илариона разрешили вернуться на свой пост только в регентстве Феодоры . [56] : 48-49 Те же императоры также преследовали Майкл Synkellos , арабский монах Мар Саба монастыря в Палестине , которые, как syncellus патриарха Иерусалимского, он путешествовал в Константинополь от имени патриарха Томаса I . [56] : 70-71 На Торжество Православия, Майкл отказался от Вселенского патриархата и стал вместо этого hegumenos на Хора монастыря . [56] : 70–71
По словам Феофана Континуата , армянский монах и иконописец хазарского происхождения Лазарь Зограф отказался прекратить писать иконы во второй официальный период иконоборчества. [56] : 61–62 Феофил заставил его пытать и обжечь руки раскаленным утюгом, хотя он был освобожден по ходатайству императрицы Феодоры и спрятан в монастыре Иоанна Крестителя ту Фоберу , где он смог нарисовать изображение покровителя. [56] : 61-62 После смерти Феофила и Торжество Православия, Lazarus заново покрасили представление Христа на Чалк ворота в Большой дворец Константинополя . [56] : 61–62
Симеон Столпник Лесбосский подвергся гонениям за иконодулизм во второй период официального иконоборчества. Он был заключен в тюрьму и сослан и вернулся на Лесбос только после восстановления вернации икон в 842 году. [56] : 32–33 Епископ Митиленский Георгий , который, возможно, был братом Симеона, был изгнан из Константинополя в 815 году из-за его действий. иконофилия. Последние шесть лет своей жизни он провел в изгнании на острове, вероятно, на одном из Принцевых островов , умер в 820 или 821 году. [56] : 42–43 Мощи Георгия были доставлены в Митилен для поклонения после восстановления иконодулизма. в православие при патриархе Мефодии I , во время которого была написана агиография Георгия. [56] : 42–43
Епископ Сардийский Евфимий стал жертвой нескольких преследований христиан-иконоборцев. Евфимием ранее сослан в Пантеллерия император Никифор I ( т . 802-811 ), напоминают в 806, привел к сопротивлению иконопочитания против Лео V ( г . 813-820 ), и снова сослан в Фасос в 814. [56] : 38 После вызова в Константинополь во время правления Михаила II ( г . 820-829 ), он был снова заключен в тюрьму и сослали на остров Сент - Эндрю, у мыса Akritas ( Тузла , Стамбул). [56] : 38 Согласно агиографии патриарха Константинополя Мефодия I , который утверждал, что участвовал в изгнании Евфимия и присутствовал при его смерти, Феоктист и двое других имперских чиновников лично избили Евфимия до смерти за его иконодулизм ; Феоктист был активен в преследовании иконоборцев при императорах-иконоборцах, но позже стал отстаивать дело иконоборчества. [56] : 38; 68–69 [87] : 218 Позднее Феоктист почитался как святой в Восточной Православной церкви , внесенной в Константинопольский синаксарий . [87] : 217-218 Последний из иконоборцев императоров, Феофил ( г 829-842. ), Был посмертно реабилитирован иконопочитание православной церкви на вмешательство его жены Феодоры , который утверждал , что он имел преобразование предсмертное в iconodulism в присутствие Феоктиста и в своем завещании раздал каждой своей жертве по 60 византийских фунтов золота. [87] : 219 Реабилитация императора-иконоборца была предварительным условием для его вдовы созыва Константинопольского Собора в марте 843 г., на котором почитание икон было восстановлено православием и отмечалось как Торжество Православия . [87] : 219
Эварист, родственник Феоктиста Вриенния и монах монастыря Студиос , был сослан во фракийский Херсонес ( полуостров Галлиполи ) за поддержку своего игумена Николая и его покровителя патриарха Игнатия Константинопольского, когда тот был свергнут Фотием I в 858. [56] : 41; 72–73 И Николай, и Эваристос отправились в изгнание. [56] : 41; 72–73 Только спустя много лет Эваристосу было разрешено вернуться в Константинополь, чтобы основать свой собственный монастырь. [56] : 41; 72–73 . Игумен Николай, сопровождавший Эвариста в Херсонес, был восстановлен на своем посту в монастыре Студиос. [56] : 72–73 Сторонник Игнатия Константинопольского и беженец от мусульманского завоевания Сицилии , монах Иосиф Гимнограф был изгнан в Херсон из Константинополя во время возвышения соперника Игнатия Фотия в 858 году. патриархату было разрешено Иосифу вернуться в столицу и стать скеуофилаксом собора Святой Софии. [56] : 57–58
Евфимий, монах, сенатор , и synkellos предпочитаемый Лео VI ( т . 870-912 ), был впервые сделал hegumenos , а затем в 907 патриарх Константинополя императора. Когда Лев VI умер и Николай Мистик был отозван на патриарший престол, Евфимий был изгнан. [56] : 38–40
Аббасидский халифат
Аббасидский халифат был менее терпим к христианству, чем халифы Омейядов. [84] Тем не менее, христианские чиновники продолжали работать в правительстве, а христианам Церкви Востока часто было поручено переводить древнегреческую философию и греческую математику . [84] Писания аль-Джахиза критиковали христиан за то, что они были слишком зажиточными, и указывали, что они были в состоянии игнорировать даже те ограничения, наложенные на них государством. [84] В конце 9 - го века, патриарх Иерусалимский , Феодосию , писал своему коллеге патриарха Константинопольского Игнатия , что «они просто и не делают нам ничего плохого и не показать нам никакого насилия». [84]
Илия Гелиопольский , переехавший в Дамаск из Гелиополиса ( Баальбек ), был обвинен в отступничестве от христианства после посещения вечеринки, организованной арабом-мусульманином, и был вынужден бежать из Дамаска в свой родной город, вернувшись восемь лет спустя, где он находился. признан и заключен в тюрьму « епархом », вероятно, юристом аль-Лайсом ибн Саадом . [56] : 34 После отказа в ислам под пытками, он предстал перед дамасской эмира и родственник халифа аль-Махди ( г 775-785. ,) Мухаммад ибн-Ибрагим , который обещал хорошее лечение , если бы преобразовать Элиас . [56] : 34 После его неоднократного отказа Элиас был замучен и обезглавлен, а его тело сожжено, изрезано и брошено в реку Хрисорроэс ( Барада ) в 779. [56] : 34
Согласно Константинопольскому синаксариону , игумен Михаил из Зобе и тридцать шесть его монахов в монастыре Зобе близ Себастеи ( Сивас ) были убиты в результате набега на общину. [56] : 70 Исполнителя был « эмиром из Hagarenes », «Алим», вероятно , Али ибн-Сулейман , губернатор Аббасидов , которого набег римской территории в 785. [56] : 70
Вакх Младший был обезглавлен в Иерусалиме в 787 или 786 годах. Вакх был палестинцем, чья семья, будучи христианкой, была обращена в ислам их отцом. [56] : 29–30 Вакх, однако, оставался тайным христианином и совершил паломничество в Иерусалим, после чего принял крещение и вошел в монастырь Мар Саба . [56] : 29–30 Воссоединение с его семьей побудило их вернуться в христианство и предать суду и казни Вакха за вероотступничество при правящем эмире Хартхаме ибн А'йане . [56] : 29–30
После 838 осады амории , родной города императора Феофила ( т . 829-842 ) и его Amorian династии , халиф аль-Мутасит ( т . 833-842 ) занимает более сорока римских пленный. [56] : 41-42 Они были доставлены в столицу, Самарре , где после семи лет богословских дискуссий и неоднократных отказах обратиться в ислам, они были умерщвлены в марте 845 под халиф аль-Wathiq ( т . 842- 847 ). [56] : 41–42 В течение одного поколения их почитали как 42 мучеников Амория . Согласно их агиографу Еводиусу, который, вероятно, писал о событиях в течение одного поколения, в поражении при Амориуме виноват Феофил и его иконоборчество. [56] : 41-42 По некоторым поздних житиях, в том числе по одному из нескольких средних византийских писателей , известных как Михаил Synkellos, среди сорока-два были Каллист, в Doux от Koloneian THEMA и героического мученика Феодора Картерос. [56] : 41–42
Во время фазы 10-го века из арабо-византийских войн , победы римлян над арабами в результате самосуда нападений на христиан, которые , как считается , симпатизируют римского государства. [84] Согласно Бару Hebraeus , в catholicus Церкви Востока, Abraham III ( т . 906-937 ), писал великий визирь , что «мы несториане являются друзьями арабов и молиться за свои победы». [84] Позиция несториан, «у которых нет другого царя, кроме арабов», он противопоставил позиции Греческой православной церкви, чьи императоры, по его словам, «никогда не прекращали воевать против арабов. [84] Между 923 и 924 годами, православные храмы были разрушены в самосуде в Рамле , Ашкелон , Кейсария Маритим и Дамаске . [84] в каждом случае, в соответствии с арабским Мелькитским Христианским летописцем Евтихием Александрийского , халиф аль-Муктадира Биллаха ( т . 908-932 ) способствовали восстановление церковной собственности. [84]
Согласно Константинопольскому синаксариону , Дунале-Стефан , отправившись в Иерусалим, продолжил свое паломничество в Египет, где был арестован местным эмиром и, отказавшись отречься от своих убеждений, умер в тюрьме c. 950 . [56] : 33–34
Высокое средневековье (1000–1200)
Фатимидский халифат
Халиф Аль-Хаким Биамриллах ( т . 996-1021 ) , участвующих в преследовании христиан. [88] Аль-Хаким был «полусумасшедшим» и до крестовых походов совершал единственное общее преследование христиан мусульманами. [89] Мать Аль-Хакима была христианкой, и он был воспитан в основном христианами, и даже во время преследований аль-Хаким нанял христианских служителей в свое правительство. [90] Между 1004 и 1014 годами халиф издал закон о конфискации церковной собственности и сжигании крестов; позже он приказал построить маленькие мечети на крышах церквей, а позже все же постановил сжигать церкви. [90] Еврейские и мусульманские подданные халифа подверглись такому же произволу. [90] В рамках преследования аль-Хакима было разрушено тридцать тысяч церквей, а в 1009 году халиф приказал снести Храм Гроба Господня в Иерусалиме под предлогом того, что ежегодное чудо Благодатного огня на Пасху было фальшивкой. . [90] Преследование аль-Хакима и снос Храма Гроба Господня побудили Папу Сергия IV призвать солдат изгнать мусульман из Святой Земли, в то время как европейские христиане участвовали в ответных преследованиях евреев, которые они предположили, что в какой-то мере виноваты в действиях аль-Хакима. [91] Во второй половине XI века паломники принесли домой новости о том, как восстание турок и их конфликт с египтянами усилили преследования христианских паломников. [91]
В 1013 году на вмешательство императора Василия II ( г . 960-1025 ), христиане получили разрешение покинуть территорию Фатимидов. [90] Однако в 1016 году халиф был провозглашен божественным, оттолкнув своих мусульманских подданных, запретив хадж и пост в рамадан , и заставив его снова отдать предпочтение христианам. [90] В 1017 году аль-Хаким издал приказ о терпимости в отношении христиан и евреев, а в следующем году конфискованное церковное имущество было возвращено церкви, включая строительные материалы, захваченные властями из разрушенных зданий. [90]
В 1027 году , император Константин VIII ( г . 962-1028 ) был заключен договор с Салих Ибн Мирдас , на эмира Алеппо , что позволяет императора восстановить церковь Гроба Господня и разрешение христиан вынуждены принять ислам под аль- Хаким, чтобы вернуться в христианство. [90] Хотя договор был вновь подтвержден в 1036 году , фактическое здание на святыню начали только в поздних 1040s, при императоре Константина IX Мономаха ( т . 1042-1055 ). [90] Согласно аль-Макдиси , христиане, казалось, в значительной степени контролировали Святую Землю, а сам император, согласно Насиру Хусрову , был среди многих христианских паломников, пришедших к Гробу Господнему. [90]
Крестовые походы
В средние века крестовые походы рекламировались как защитный ответ христианства против преследований восточного христианства в Леванте. [91] Западные современники-католики считали, что Первый крестовый поход был движением против нападений мусульман на восточных христиан и христианские объекты на Святой Земле. [91] В середине 11 века отношения между Византийской империей и халифатом Фатимидов, а также между христианами и мусульманами были мирными, и после смерти аль-Хакима би-Амра Аллаха христиан не было преследований. [88] В результате миграции тюркских народов в Левант и войн Империи Сельджуков с Халифатом Фатимидов в конце 11 века в сообщениях христианских паломников все чаще упоминались преследования христиан там. [91] Точно так же сообщения, отправленные на Запад о средневековых войнах византийцев с различными мусульманскими государствами, сообщали о преследованиях христиан и зверствах против святых мест. [91] Западных солдат поощряли вступать в войну против мусульманских врагов империи; даже в Лондоне было создано кадровое бюро. [91] После битвы при Манцикерте в 1071 году чувство византийского бедствия усилилось, и папа Григорий VII предложил, чтобы он сам поехал на помощь во главе армии, утверждая, что христиан «забивают, как скот». [91] В 1090s, император Алексей I Комнин ( т . 1081-1118 ) , выпущенные призывы о помощи против сельджуков в Западную Европу. [91] В 1091 году его послы сообщили королю Хорватии, что мусульмане разрушают священные места, а его письмо Роберту I, графу Фландрии , намеренно эмоционально описывает изнасилование и жестокое обращение с христианами, а также кощунство Иерусалимских святынь. [91]
Папа Урбан II , который созвал Первый крестовый поход на Клермонском соборе 1095 года , говорил о защите своих единоверцев в Леванте и защите христианских святых мест, в то время как обычные крестоносцы, как известно, также руководствовались этой идеей преследования христиан мусульманами. [91] Согласно Фулхеру Шартрскому , папа описал свои священные войны как contra barbaros , «против варваров», в то время как собственные письма папы указывают на то, что мусульмане были варварами, фанатично преследующими христиан. [92] Та же мысль, выраженная в подобном языке, была очевидна в трудах епископа Джеральд Кагор , настоятель Гвиберт Ножана , священник Питер Тадебод и монаха Роберт Реймса . [92] Помимо духовенства, автор Gesta Francorum также описал противников крестоносцев как преследующих варваров, язык не используется для немусульман, не являющихся христианами. [92] Все эти авторы вместе с Альбертом Эксским и Балдриком из Дола называли арабов, сарацинов и турок варварскими нациями , «варварскими расами». [92] Петр Достопочтенный , Вильгельм Тирский и Песня о Роланде придерживались точки зрения, что мусульмане были варварами, и, призывая к Третьему крестовому походу , Папа Григорий VIII разъяснил мусульманскую угрозу со стороны Саладина , обвиняя мусульман в том, что они " варвары, жаждущие крови христиан ». [92] Во многих случаях Папа Иннокентий III призывал католиков защищать Святую Землю в священной войне против impugnes barbariem paganorum , «нападений языческих варваров». [92] Крестоносцы верили, что, сражаясь с мусульманами, преследования христиан уменьшатся в соответствии с волей их бога, и эта идеология, широко пропагандируемая пропагандистами эпохи крестоносцев, разделялась на всех уровнях грамотного средневекового западноевропейского общества. . [92]
Согласно Гвиберту Ножанскому, писателю-католику, преследования восточных христиан и нападения турок на империю были вызваны собственными доктринальными ошибками христиан. Он утверждал, что «поскольку они отклоняются от веры в Троицу, так что до сих пор пребывающие в грязи становятся еще грязнее, постепенно они пришли к окончательной деградации, приняв язычество в качестве наказания за грех, проистекающий из этого. потеряли почву родной земли из-за вторжения иноземцев ... ». [93] Западные христиане считали позицию Византии в споре о filioque ересью и родственной арианству ; Гвиберт утверждал, что ересь - это восточная практика, почти неизвестная на латинском Западе. [93] Крестоносцы возложили вину на восточных христиан в крестовом походе 1101 года за поражение в Малой Азии; Алексиос Комненос был обвинен в сотрудничестве с турками в нападении на крестоносцев. [93] Норманнский принц Боэмонд, сославшись на предполагаемые проступки императора и Восточной церкви, которые папа объявил еретиком и чьи доктринальные ошибки Богэмонд возложил на Алексиоса, захватил удерживаемый мусульманами и ранее византийский город Антиохию ( Антакья ) для сам после осады Антиохии и последующей битвы при Антиохии оставил Кербогу побежденным и стал Богемондом I из княжества Антиохия . [93] Это нарушение соглашения о возвращении завоеванных земель под контроль императора было оправдано в письме крестоносцев Папе Урбану II заявлением, что греческие христиане были еретиками. [93] Позже Богемонд воспользовался возможностью крестового похода, чтобы напасть на Диррахий ( Дуррес ), оправдывая свое нападение на христиан в письме Папе Пасхалу II, перечисляя недостатки Алексиоса и обвиняя его в расколе между Востоком и Западом и в захвате имперской власти. трон силой. [93] Помимо Гвиберта, другие авторы крестоносцев, обвиняющие восточных христиан в саботаже крестового похода, включают Раймонда Агилерского , Альберта Эксского , Балдрика из Дола и автора Gesta Francorum . [93] Отъезд Алексиоса из крестового похода, за которым последовал отъезд его посланника Татикиоса , рассматривался как доказательство предательства восточных христиан. [93] Хотя Фулчер Шартрский продемонстрировал положительную оценку восточного христианства, он также обвинил императора в нападениях на христианских паломников и в том, что он «тиран». [93]
Когда осада Иерусалима Первым крестовым походом завершилась успешно для крестоносцев, патриархат Иерусалима был пуст, и крестоносцы возвели латинского патриарха без ссылки ни на римско-католическую, ни на восточно-православные церкви. [94] Православный кандидат в патриархат был вынужден бежать в Константинополь. [94] Только тогда , когда Саладин «s осада Иерусалима была заключена , и город был возвращен мусульманским контроль были православные христиане позволили практике в церкви Гроба Господня. [94]
Ученые крестового похода продолжают дискутировать о крестовом походе, его причинах и последствиях, поэтому исследования в этой области постоянно пересматриваются и пересматриваются. [95] : 96 Многие ранние исследователи крестовых походов видели в источниках-историях простые пересказы того, как на самом деле происходили события, но к восемнадцатому и девятнадцатому векам ученые все более скептически относились к этому предположению. К 1935 году Карл Эрдманн опубликовал « Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens» («Происхождение идеи крестового похода»), изменив направление исследований крестоносцев больше, чем любая другая отдельная работа, сосредоточив внимание на идеологии крестового похода. Эта идеология указала на то, что крестовые походы были в основном оборонительными, что означало, что солдаты были там, чтобы обеспечивать защиту паломников и собратьев-христиан на Востоке и возвращать ранее христианские земли, потерянные в результате исламской экспансии и принудительного обращения. Эта идеология сохранялась на протяжении всего средневековья, несмотря на то, что эти цели не были достигнуты. [96] : 3 fn 10; 6,10,13 Констебль добавляет, что те «ученые, которые рассматривают крестовые походы как начало европейского колониализма и экспансионизма, удивили бы людей в то время. Крестоносцы не отрицали бы некоторых эгоистичных аспектов ... но преобладающий упор делался на защиту и восстановление земель, которые когда-то были христианскими, и на самопожертвование, а не на своекорыстие участников ". [96] : 15
В 1951 году Стивен Рансимен , византинист, который рассматривал крестовые походы с точки зрения отношений между Востоком и Западом, написал в заключении своей истории крестового похода, что «Священная война была не чем иным, как длительным актом нетерпимости». [96] : 3,9–10 Джайлз Констебль говорит, что именно такой взгляд на крестовые походы наиболее распространен среди населения. [96] : 3 Проблема с этой точкой зрения, по мнению профессора политологии Эндрю Р. Мерфи [97], заключается в том, что такие концепции, как нетерпимость, не были частью мышления одиннадцатого века об отношениях для любой из различных групп, вовлеченных в или затронутых крестовые походы - ни латиняне, ни византийцы, ни турки , ни байбары , ни другие. [98] : xii-xvii Вместо этого концепции толерантности начали расти во время крестовых походов из попыток определить юридические границы и характер сосуществования, и эти идеи распространялись как среди христиан, так и среди мусульман. [98] : xii
Эти войны привели к многочисленным массовым убийствам, совершенным обеими сторонами. Согласно определению религиозного преследования Мэри Джейн Энг, которое определяет его как «репрессивные действия, инициированные или при попустительстве властей против собственного народа по религиозным мотивам», эти военные действия нельзя назвать религиозными преследованиями. [99]
После краха Иерусалимского королевства и падения Акко , последнего владения крестоносцев в Азии в 1291 году, один из главных христианских военных орденов был подавлен с 1307 года по сфабрикованным обвинениям со стороны папства. [100] Тамплиеры были обвинены в содомии, ереси и коррупции и члены преследовались. [100] В крестовых походах, которые велись против немусульман, включая христиан, которых называли еретиками, католикам обещали те же духовные награды, которые, как считалось, получали те, кто сражался против мусульман на Святой Земле. [101]
Альбигойский крестовый поход
Папа Иннокентий III и король Франции Филипп Август начали военную кампанию, известную как Альбигойский крестовый поход между 1209 и 1226 годами, против других христиан, известных как катары . [101] [102] : 46,47 Ученые расходятся во мнениях, используя две различные аргументации, относительно того, была ли война, последовавшая за этим, религиозным преследованием со стороны Папы или захватом земель королем Филиппом. [103] : 50 Историк Лоуренс В. Марвин говорит, что Папа практически не контролировал события в Окситании. [104] : 258 Через четыре года после резни в Безье в 1213 году папа отменил индульгенции крестового похода и призвал положить конец кампании. [105] : 58 Кампания все равно продолжалась. Папа не был обращен вспять, пока Четвертый Латеранский собор не восстановил статус крестового похода два года спустя в 1215 году; после этого Папа снова удалил его. [106] [104] : 229,235 Кампания продолжалась в том, что Марвин назвал «все более мрачной моральной атмосферой» в течение следующих 16 лет: технически больше не было никакого крестового похода, никаких послаблений или диспенсационных наград за борьбу с ним, папские легаты превзошли приказы Папы, и армия заняла земли знати, пользующейся благосклонностью церкви. [104] : 216 По Парижскому договору, завершившему кампанию, катары все еще существовали, но потомкам Людовика было предоставлено правление Лангедоком. [104] : 235
Северные (балтийские) крестовые походы
Северные (или балтийские крестовые походы) продолжались с перерывами с 1147 по 1316 год, и основным спусковым крючком для этих войн было не религиозное преследование, а стремление дворян к территориальной экспансии и материальному богатству в виде земли, меха, янтаря, рабов. , и дань уважения. [107] : 5,6 Князья хотели покорить эти языческие народы и остановить их набеги, покоряя и обращая их, но в конечном итоге, говорит Ибен Фоннесберг-Шмидт, князьями двигало желание расширить свою власть и престиж и обратить их в христианство. не всегда было элементом их планов. [108] : 24 Когда это было, обращение этих князей почти всегда происходило в результате завоевания, либо путем прямого применения силы, либо косвенно, когда лидер обращался и требовал этого от своих последователей. [108] : 23,24 «Хотя теологи утверждали, что обращение должно быть добровольным, было широко распространено прагматическое принятие обращения, полученного посредством политического давления или военного принуждения». [108] : 24 Принятие церковью этого побудило некоторых комментаторов того времени одобрить и одобрить это, чего христианская мысль никогда раньше не делала. [109] : 157–158 [108] : 24
Ильханат
Во время Ильханата Хулагу-хан устроил резню против ассирийцев, особенно в древнем ассирийском городе Арбела (современный Эрбиль ) и вокруг него . [ необходима цитата ]
Позднее средневековье
западная Европа
Сторонники мирского благочестия призвали к церковной реформе и подверглись гонениям со стороны пап. [110] : 248–250 Джон Уиклиф (1320–1384) призывал церковь отказаться от владения собственностью, которая производила большую часть церковного богатства, и снова принять бедность и простоту. Он призвал церковь перестать подчиняться государству и его политике. Он отрицал папскую власть. Джон Уиклифф умер от инсульта, но его последователи, которых называли лоллардами , были объявлены еретиками. [110] : 249 После восстания в Олдкасле многие были убиты. [111] : 12,13
Ян Гус (1369–1415) принял некоторые взгляды Уиклифа и присоединился к богемскому реформистскому движению, которое также было основано на народном благочестии. В 1415 году Гуса вызвали на собор в Констанце, где его идеи были признаны еретическими, и он был передан государству и сожжен на костре. [112] : 130, 135–139 [110] : 250
Фратичелли, известные также как «Маленькие братья» или «Духовные францисканцы», были преданными последователями святого Франциска Ассизского. Эти францисканцы выполнили свой обет бедности и рассматривали богатство церкви как источник коррупции и несправедливости, когда так много людей жили в бедности. Они критиковали мирское поведение многих церковников. [113] : 28,50,305 Таким образом, Иоанн XXII (1316-1334) объявил Братьев еретиками, которых назвал «банкиром Авиньона». [114] : 131
Лидер этих братьев Бернар Делисье (ок. 1260–1270–1320) был хорошо известен, поскольку большую часть своей жизни провел в борьбе с инквизициями, управляемыми доминиканцами. После пыток и угрозы отлучением он сознался в противодействии инквизиции, был лишен сана и приговорен к пожизненному заключению, в цепях, в одиночной камере и не получал ничего, кроме хлеба и воды. Судьи попытались смягчить суровость этого приговора из-за его возраста и немощи, но Папа Иоанн XXII отменил их и доставил монаха инквизитору Жану де Бону . Вскоре после этого, в начале 1320 года, Делисье умерла. [115] : 191,196–198
Империя Тимуридов
Тимур спровоцировал массовые убийства христиан в Месопотамии , Персии , Малой Азии и Сирии в 14 веке нашей эры. Большинство жертв были коренными ассирийцами и армянами , членами Ассирийской церкви Востока и православных церквей , что привело к истреблению до сих пор большинства ассирийского населения в северной Месопотамии и оставлению древнего ассирийского города Ассур . [116]
Ранний современный период
Протестантская Реформация и Контрреформация
Протестантская Реформация и римско - католической Контрреформации вызвало ряд гонений на христиан другими христианами и европейских религиозных войн , в том числе Войну восемьдесят лет , на французские религиозные войны , то Тридцатилетней войны , в войнах из Троецарствие , Савойско-вальденские войны и Тоггенбургская война . Были ложные обвинения в колдовстве и многочисленных судах над ведьмами в ранний современный период .
Китай
Начиная с конца 17 - го века, христианство было запрещено , по крайней мере века в Китае по Канси императора из династии Цин после папы Климента XI запретил китайским католикам от почитания своих родственников или Конфуцием или Буддой или Гуаньинь . [117]
Во время Боксерского восстания мусульманское подразделение Kansu Braves, служившее в китайской армии, напало на христиан. [118] [119] [120]
Во время Северного похода , то Гоминьдан подстрекали против иностранного, антизападные настроения . Портреты Сунь Ят-сена заменили распятие в нескольких церквях, плакаты Гоминьдана провозгласили: «Иисус Христос мертв. Почему бы не поклоняться чему-то живому, например, национализму?» На иностранных миссионеров напали, и вспыхнули беспорядки против иностранцев. [121] В 1926 году генерал-мусульманин Бай Чунси попытался изгнать иностранцев в Гуанси , напав на американских, европейских и других иностранцев и миссионеров, и в целом сделав провинцию небезопасной для иностранцев. Жители Запада бежали из провинции, и некоторые китайские христиане также подверглись нападениям как империалистические агенты. [122]
С 1894 по 1938 год многие уйгурские мусульмане обратились в христианство. Их убивали, пытали и бросили в тюрьму. [123] [124] [125] Христианские миссионеры были изгнаны. [126]
французская революция
Дехристианизация Франции во время Французской революции - это обычное описание кампании, проводимой различными правительствами Франции Робеспьера, начиная с начала Французской революции в 1789 году, для устранения любого символа, который мог бы быть связан с прошлым, особенно монархия .
Программа включала следующие политики: [127] [128] [129]
- депортация духовенства и приговор многих из них к смерти,
- закрытие, осквернение и разграбление церквей, удаление слова «святой» из названий улиц и другие действия по изгнанию христианской культуры из общественной сферы
- удаление статуй, тарелок и другой иконографии из мест отправления культа
- разрушение крестов, колоколов и других внешних знаков поклонения
- институт революционных и гражданских культов, включая Культ Разума, а затем Культ Высшего Существа ,
- широкомасштабное разрушение религиозных памятников,
- запрещение публичных и частных богослужений и религиозного образования,
- принудительные браки духовенства,
- принудительное отречение от священства и
- принятие закона 21 октября 1793 г., согласно которому всех священников, не причиняющих вреда, и всех лиц, укрывавших их, предавали смертной казни при появлении.
Кульминацией стало чествование Богини «Разума» в Парижском соборе Нотр-Дам-де-Пари 10 ноября.
Под угрозой смерти, тюремного заключения, призыва в армию или потери дохода около 20 000 конституционных священников были вынуждены отречься от престола или передать свои грамоты о рукоположении, а 6 000–9 000 были принуждены к вступлению в брак, многие из которых перестали исполнять свои служебные обязанности. [130] Некоторые из тех, кто отрекся от престола, тайно служили народу. [130] К концу десятилетия около 30 000 священников были вынуждены покинуть Францию, а тысячи, которые не уехали, были казнены. [131] Большая часть Франции осталась без услуг священника, лишена таинств, и любому священнику, не пострадавшему, грозила гильотина или депортация во Французскую Гвиану . [132]
Призыв на военную службу в марте 1793 г., требующий от вендейцев заполнить квоту своего округа в 300 000 человек, вызвал ярость среди населения, которое взялось за оружие как «католическая армия», «королевская», добавленная позже, и боролось за «прежде всего возобновление своих приходских церквей с их бывшими священники ". [133]
После этих массовых убийств пришло официальное распоряжение о принудительной эвакуации; также была инициирована политика « выжженной земли »: фермы были уничтожены, посевы и леса сожжены, а деревни снесены. Сообщалось о многих зверствах и кампании массовых убийств, повсеместно нацеленной на жителей Вандеи, независимо от статуса комбатанта, политической принадлежности, возраста или пола. [134] К июлю 1796 года предполагаемое число погибших вендеанцев составляло от 117 000 до 500 000 при населении около 800 000 человек. [135] [136] [137]
Япония
Токугава Иэясу взял под свой контроль Японию в 1600 году. Как и Тоётоми Хидэёси , он не любил христианскую деятельность в Японии. Сёгунат Токугава , наконец , решил запретить католичество в 1614 году, а в середине 17-го века он потребовал изгнания всех европейских миссионеров и выполнение всех новообращенных. Это положило конец открытому христианству в Японии. [138] Shimabara Бунт под руководством молодого японского христианского мальчика по имени Амакуса Сиро Tokisada , состоялся в 1637 году После того , как замок Hara упал, силы сегуната в обезглавили приблизительно 37000 повстанцев и сочувствующих. Отрубленная голова Амакуса Широ была доставлена в Нагасаки для всеобщего обозрения, а весь комплекс в замке Хара был сожжен дотла и захоронен вместе с телами всех мертвых. [139]
Многие христиане в Японии продолжали в течение двух столетий сохранять свою религию как Какурэ Киришитан , или скрытые христиане, без каких-либо священников или пасторов. Некоторые из тех, кто был убит за свою веру, почитаются как мученики Японии .
Позднее в эпоху Мэйдзи было разрешено христианство . Мэйдзи Конституция 1890 года введено разделение церкви и государства и разрешил свободу религии.
Королевство Майсур
Муслим Типу Султан , правитель Королевства Майсур , выступил против мангалорской католической общины из Мангалора и района Южный Канара на юго-западном побережье Индии. Типу был широко известен как антихристианец. Он взял мангалорских католиков в плен в Серингапатам 24 февраля 1784 года и освободил их 4 мая 1799 года. [140]
Вскоре после Мангалорского мирного договора в 1784 году Типу получил контроль над Канарой. [141] Он отдал приказ схватить христиан в Канаре, конфисковать их владения, [142] и депортировать их в Серингапатам, столицу его империи, через дорогу к форту Джамалабад . [143] Среди пленников не было священников. Вместе с о. Миранда, всем 21 арестованному священнику были выданы приказы о высылке в Гоа, оштрафованы на 2 лакха и пригрозили смертью через повешение, если они когда-либо вернутся. [ необходима цитата ] Типу приказал разрушить 27 католических церквей.
По словам Томаса Манро , шотландского солдата и первого собирателя Канары, около 60 000 из них, [144] почти 92 процента всего католического сообщества Мангалора, были захвачены. 7000 сбежали. Наблюдатель Фрэнсис Бьюкенен сообщает, что 70 000 были схвачены из 80 000 населения, 10 000 бежали. Они были вынуждены подняться на высоту почти 4000 футов (1200 м) через джунгли горных хребтов Западного Гхата . Это было 210 миль (340 км) от Мангалора до Серингапатама, и путешествие заняло шесть недель. Согласно отчетам британского правительства, 20 000 из них погибли на марше в Серингапатам. По словам Джеймса Скрарри, британского офицера, который находился в плену вместе с мангалорскими католиками, 30 000 из них были насильно обращены в ислам. Молодых женщин и девушек насильно сделали женами проживающих там мусульман, а затем раздавали и продавали в целях проституции. [145] Юноши, оказавшие сопротивление, были обезображены, порезав себе носы, верхнюю губу и уши. [146] По словам г-на Силвы из Ганголима , выжившего из плена, в случае обнаружения человека, сбежавшего из Серингапатама, наказанием по приказу Типу было отрезание ушей, носа, ступней и одной руки. . [147]
Архиепископ Гоа писал в 1800 году: «Общеизвестно, что во всей Азии и во всех других частях земного шара испытали угнетение и страдания, которые испытали христиане в Доминионе короля Канары во время узурпации этой страны Типу Султаном. из непримиримой ненависти, которую он испытывал к тем, кто исповедовал христианство ». [ необходима цитата ]
Вторжение Типу Султана на Малабарское побережье оказало неблагоприятное воздействие на христианскую общину Святого Фомы на Малабарском побережье. Многие церкви в Малабаре и Кочине были повреждены. Старая сирийская семинария Насрани в Ангамали, которая была центром католического религиозного образования в течение нескольких столетий, была снесена с землей солдатами Типу. Многие многовековые религиозные рукописи были потеряны безвозвратно. Позднее церковь была перенесена в Коттаям, где она существует и по сей день. Также были разрушены церковь Мор Сабор в Акапарамбу и церковь Марты Мариам при семинарии. Армия Типу подожгла церковь в Палайуре и напала на церковь Оллур в 1790 году. Кроме того, были разрушены церковь Артхат и семинария Амбажаккад. В ходе этого вторжения многие христиане святого Фомы были убиты или насильственно обращены в ислам. Большая часть плантаций кокоса, ареканата, перца и кешью, принадлежащих христианским фермерам Сент-Томаса, также была без разбора уничтожена вторгшейся армией. В результате, когда армия Типу вторглась в Гуруваюр и прилегающие районы, сирийская христианская община покинула Каликут и небольшие города, такие как Артхат, в новые центры, такие как Куннамкулам, Чалакуди, Эннакаду, Чеппаду, Каннанкоде , Мавеликкара и т. Д., Где уже были христиане. Они получили убежище от Сактана Тамбурана, правителя Кочина, и Картика Тирунала, правителя Траванкора, который дал им земли, плантации и поддержал их бизнес. Помог им и полковник Маккулай, британский житель Траванкора. [148]
Преследование христиан Типу распространилось и на пленных британских солдат. Например, между 1780 и 1784 годами произошло значительное количество принудительных обращений британских пленников. После их катастрофического поражения в битве при Поллилуре 7000 британских мужчин вместе с неизвестным количеством женщин были взяты Типу в плен в крепости Серингапатнам. Из них более 300 были обрезаны и получили мусульманские имена и одежду, а нескольким мальчикам-барабанщикам британского полка заставили носить гагра-чоли и развлекать двор как девочек- науч или танцующих девочек. По окончании 10-летнего плена Джеймс Скурри, один из этих заключенных, рассказал, что он разучился сидеть на стуле и пользоваться ножом и вилкой. Его английский был ломаным и неестественным, поскольку он потерял все свои разговорные идиомы. Его кожа потемнела до смуглого цвета лица негра , и, кроме того, у него появилось отвращение к европейской одежде. [149]
Во время сдачи форта Мангалор, который был заключен в результате перемирия британцами, и их последующего вывода, все метисы ( лусо -индейцы и англо-индейцы ) и оставшиеся небританские иностранцы были убиты вместе с 5600 мангалорскими католиками. Тех, кого Типу Султан осудил за предательство, немедленно вешали, а виселицы весили по количеству тел, которые они несли. Река Нетравати была настолько зловонной от умирающих тел, что местные жители были вынуждены покинуть свои дома на берегу реки. [ необходима цитата ]
Османская империя
В соответствии с традиционным обычаем того времени, султан Мехмед II позволил своим войскам и его окружению три полных дня безудержных грабежей и грабежей в городе вскоре после его захвата. По прошествии трех дней он заберет оставшееся содержимое для себя. [91] [150] Однако к концу первого дня он объявил, что грабежи должны прекратиться, так как он чувствовал глубокую печаль, путешествуя по разграбленному и порабощенному городу. [151] [91] Собор Святой Софии не был освобожден от грабежа и грабежа и стал его центром внимания, поскольку захватчики считали, что в нем хранятся величайшие сокровища и ценности города. [152] Вскоре после того, как оборона стен Константинополя рухнула и османские войска победно вошли в город, грабители и мародеры пробрались к собору Святой Софии и разбили его двери перед штурмом. [153]
В течение всего периода осады Константинополя пойманные в ловушку прихожане города участвовали в Божественной литургии и Часовой молитве в Соборе Святой Софии, и церковь стала убежищем и убежищем для многих из тех, кто не смог внести свой вклад. на защиту города, в которую входили женщины, дети, старики, больные и раненые. [154] [155] Оказавшись в ловушке в церкви, многие прихожане и еще больше беженцев внутри стали военными трофеями, которые должны были быть разделены между победившими захватчиками. Здание было осквернено и разграблено, а беспомощные обитатели, искавшие убежище в церкви, были порабощены. [152] В то время как большинство престарелых и немощных / раненых и больных были убиты, а остальные (в основном подростки и мальчики) были скованы цепями и проданы в рабство. [92]
Женщины Константинополя также пострадали от изнасилований со стороны османских войск. [156] Согласно Барбаро, «в течение всего дня турки устроили великую резню христиан по всему городу». По словам историка Филипа Манселя , в городе имели место массовые преследования гражданских жителей, в результате которых были совершены тысячи убийств и изнасилований, а 30 000 мирных жителей были порабощены или насильственно депортированы. [157] [158] [159] [160] Георгий Сфранцес говорит, что люди обоих полов были изнасилованы в соборе Святой Софии . [161]
Со времен австро-турецкой войны (1683–1699) отношения между мусульманами и христианами, жившими в европейских провинциях Османской империи, постепенно ухудшались [ неопределенно ], и это ухудшение межконфессиональных отношений иногда приводило к призывам к изгнанию или уничтожению. местных христианских общин некоторыми мусульманскими религиозными лидерами. В результате османского гнета , разрушения церквей и монастырей и насилия против немусульманского гражданского населения сербские христиане и их церковные лидеры во главе с сербским патриархом Арсением III встали на сторону австрийцев в 1689 году и снова в 1737 году при сербском правлении. Патриарх Арсений IV . В следующих карательных кампаниях османские силы систематически зверствовали против христианского населения в сербских регионах, что привело к Великому переселению сербов . [162]
Османская Албания и Косово
До конца 16 века население Албании оставалось преимущественно христианским, несмотря на то, что она находилась под властью Османской империи, в отличие от населения других регионов Османской империи, таких как Босния , Болгария и Северная Греция , [163] и горная Албания. частое место восстаний против османского владычества, часто с огромными человеческими жертвами, такими как разрушение целых деревень. [164] В ответ османы отказались от своей обычной политики терпимости к христианам в пользу политики, направленной на сокращение численности христианского населения Албании посредством исламизации , начиная с беспокойных христианских регионов Река и Эльбасан в 1570 году. [165]
Давление, вызванное этой кампанией, включало особенно тяжелые экономические условия, которые были навязаны христианскому населению Албании; в то время как раньше налоги с христиан составляли около 45 акчей в год, к середине 17 века ставка была увеличена в 27 раз до 780 акче в год. Албанские старейшины часто решали спасти свои кланы и деревни от голода и экономической разрухи, выступая за обращение в ислам в масштабах всей деревни и региона, при этом многие люди часто продолжали исповедовать христианство в частном порядке. [166]
Неудачной католическое восстание в 1596 году и поддержка албанского населения Австро-Венгрии во время Великой турецкой войны , [167] и его поддержка венецианцев в 1644 венецианской Османской войне [168] , а также Орлы Revolt [169] [ 170] [171] [172] [173] - все это факторы, которые привели к карательным мерам, в которых прямое применение силы сопровождалось экономическими стимулами в зависимости от региона, и в конечном итоге привело к обращению значительной части христианского населения в ислам в Албании. После Великой турецкой войны к албанскому католическому населению Косово были применены массовые карательные меры, в результате которых большинство его членов бежало в Венгрию и поселились вокруг Будапешта, где большинство из них умерло от болезней и голода. [167] [174]
После последующего бегства православного сербского населения из Косово паша Ипека (Пежа / Печ) вынудил албанских католиков-горцев переселить Косово, депортировав их в Косово, а также принудил их принять ислам. [167] В 17 и 18 веках Южная Албания также была свидетелем многочисленных случаев насилия, которое было направлено против тех, кто оставался христианами, местными новообращенными мусульманами, что в конечном итоге привело к гораздо большему количеству обращений из страха, а также к бегству в дальние страны Христианское население. [175] [176] [169] [173] [177] [178] [179]
Современная эпоха (1815-1989 гг.)
Коммунистическая Албания
Религия в Албании была подчинена интересам марксизма во время правления коммунистической партии страны, когда все религии были подавлены. Это использовалось для оправдания коммунистической позиции государственного атеизма с 1967 по 1991 год. [180] Закон об аграрной реформе от августа 1945 года национализировал большую часть собственности, которая принадлежала религиозным учреждениям, включая поместья мечетей, монастырей, орденов и епархий. Многие священнослужители и верующие были осуждены, некоторые из них были казнены. Все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны в 1946 году. [181] [182] Церкви, соборы и мечети были захвачены военными и превращены в баскетбольные площадки, кинотеатры, танцевальные залы и тому подобное; с членами духовенства, лишенными их титулов и заключенными в тюрьму. [183] [184] Около 6000 албанцев исчезли агентами коммунистического правительства, их тела так и не были найдены и опознаны. Албанцев продолжали сажать в тюрьмы, пытать и убивать за их религиозные обряды вплоть до 1991 года [185].
Религиозным общинам или филиалам, штаб-квартиры которых находились за пределами страны, таким как ордена иезуитов и францисканцев , отныне было приказано прекратить свою деятельность в Албании. Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, потому что это было исключительной прерогативой государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью, им также было запрещено управлять благотворительными и социальными учреждениями и больницами. Главной целью Энвера Ходжи было окончательное уничтожение всей организованной религии в Албании, несмотря на некоторые различия в подходах. [181] [182]
Ирак
Королевство Ирак
Ассирийцы подверглись еще одной серии преследований во время резни в Симеле в 1933 году, когда около 3000 мирных жителей Ассирии в Королевстве Ирак были убиты от рук Королевской иракской армии .
Республика Ирак
В 1987 году последняя перепись населения Ирака насчитала 1,4 миллиона христиан. [186] Их терпели при светском режиме Саддама Хусейна , который даже сделал одного из них, Тарика Азиза своим заместителем. Однако правительство Саддама Хусейна продолжало преследовать христиан по этническому , культурному и расовому признаку, потому что подавляющее большинство - месопотамские восточно-арамейские этнические ассирийцы (также известные как халдо-ассирийцы ). Ассиро-арамейский язык и письменность были подавлены, использование еврейских / арамейских христианских имен или аккадских / ассиро-вавилонских имен было запрещено (например, настоящее имя Тарика Азиза было Майкл Юханна), а Саддам использовал религиозные различия между ассирийскими конфессиями, например как халдейские католики , Ассирийская церковь Востока , Сирийская православная церковь , Ассирийская пятидесятническая церковь и Древняя церковь Востока , пытаясь разделить их. Многие ассирийцы и армяне были этнически изгнаны из своих городов и деревень во время кампании аль-Анфаль в 1988 году, несмотря на то, что эта кампания была в первую очередь направлена против курдов.
Мадагаскар
Королева Ранавалона I (правила 1828–1861 гг.) Издала королевский указ, запрещающий практику христианства на Мадагаскаре , изгнала британских миссионеров с острова и стремилась остановить рост обращения в христианство в своем королевстве. Однако гораздо больше людей были наказаны другими способами: многие были вынуждены пройти через испытание тангена , в то время как другие были приговорены к каторжным работам или конфискации их земли и имущества, и многие из них в результате умерли. Испытание тангена обычно применялось для определения виновности или невиновности обвиняемого в любом преступлении, включая христианскую практику, и включало проглатывание яда, содержащегося в орехе дерева тангена ( Cerbera odollam ). Выжившие считались невиновными, а погибшие - виновными.
В 1838 году было подсчитано, что около 100000 человек в Имерине умерли в результате испытания тангена , что составляет примерно 20% населения. [187] способствуя крайне неблагоприятному мнению о правлении Ранавалоны в исторических отчетах. [188] Малагасийские христиане помнят этот период как ny tany maizina , или «время, когда земля была мрачна ». Гонения на христиан усилились в 1840, 1849 и 1857 годах; в 1849 году, который британский миссионер на Мадагаскаре В.Е. Камминс (WE Cummins) считал худшим из этих лет, 1900 человек были оштрафованы, заключены в тюрьму или иным образом наказаны за свою христианскую веру, в том числе 18 казней. [189]
Nazi Germany
Hitler and the Nazis received some support from Christian communities, mainly due to their common cause against the anti-religious Communists, as well as their mutual Judeophobia and anti-Semitism. Once in power, the Nazis moved to consolidate their power over the German churches and bring them in line with Nazi ideals. Some historians say that Hitler had a general covert plan, which some of them say existed even before the Nazis' rise to power, to destroy Christianity within the Reich, which was to be accomplished through Nazi control and subversion of the churches and it would be completed after the war.[190][191][192][193][194][excessive citations] The Third Reich founded its own version of Christianity which was called Positive Christianity, a Nazi version of Christianity which made major changes in the interpretation of the Bible by saying that Jesus Christ was the son of God, but he was not a Jew and it also argued that Jesus despised Jews and Judaism, and the Jews were the ones who were solely responsible for Jesus's death.[citation needed]
Outside mainstream Christianity, the Jehovah's Witnesses were targets of Nazi Persecution, for their refusal to swear allegiance to the Nazi government. In Nazi Germany in the 1930s and early 1940s, Jehovah's Witnesses refused to renounce their political neutrality and as a result, they were imprisoned in concentration camps. The Nazi government gave detained Jehovah's Witnesses the option of release if they signed a document which indicated their renunciation of their faith, their submission to state authority, and their support of the German military.[195] Historian Hans Hesse said, "Some five thousand Jehovah's Witnesses were sent to concentration camps where they alone were 'voluntary prisoners', so termed because the moment they recanted their views, they could be freed. Some lost their lives in the camps, but few renounced their faith."[196][197]
The Nazi Dissolution of the Bruderhof was also carried out by the Nazi government because the Bruderhof refused to pledge allegiance to Hitler. In 1937 its property was confiscated and its members fled to England.[198]
Ottoman Empire
Relations between Muslims and Christians in the Ottoman Empire during the modern era were shaped in no small part by broader dynamics which were related to European colonial and neo-imperialist activity in the region, dynamics which frequently (though by no means always) generated tensions between the two communities. Too often, growing European influence in the region during the nineteenth century seemed to disproportionately benefit Christians, thus producing resentment on the part of many Muslims, likewise a suspicion that Christians were colluding with the European powers in order to weaken the Islamic world. Further exacerbating relations was the fact that Christians seemed to benefit disproportionately from efforts at reform (one aspect of which generally sought to elevate the political status of non-Muslims), likewise, the various Christian nationalist uprisings in the Empire's European territories, which often had the support of the European powers.[199]
Persecutions and forced migrations of Christian populations were induced by Ottoman forces during the 19th century in the European and Asian provinces of the Ottoman Empire. The Massacres of Badr Khan were conducted by Kurdish and Ottoman forces against the Assyrian Christian population of the Ottoman Empire between 1843 and 1847, resulting in the slaughter of more than 10,000 indigenous Assyrian civilians of the Hakkari region, with many thousands more being sold into slavery.[200][201]
On 17 October 1850 the Muslim majority began rioting against the Uniate Catholics – a minority that lived in the communities of Judayda, in the city of Aleppo.[202]
During the Bulgarian Uprising (1876) against Ottoman rule, and the Russo-Turkish War (1877–1878), the persecution of the Bulgarian Christian population was conducted by Ottoman soldiers. The principal locations were Panagurishte, Perushtitza, and Bratzigovo.[203] Over 15,000 non-combatant Bulgarian civilians were killed by the Ottoman army between 1876 and 1878, with the worst single instance being the Batak massacre.[203][204] During the war, whole cities including the largest Bulgarian one (Stara Zagora) were destroyed and most of their inhabitants were killed, the rest being expelled or enslaved. The atrocities included impaling and grilling people alive.[205] Similar attacks were undertaken by Ottoman troops against Serbian Christians during the Serbian-Turkish War (1876–1878).
Between 1894 and 1896 a series of ethno-religiously motivated Anti-Christian pogroms known as the Hamidian massacres were conducted against the ancient Armenian and Assyrian Christian populations by the forces of the Ottoman Empire.[207] The motives for these massacres were an attempt to reassert Pan-Islamism in the Ottoman Empire, resentment of the comparative wealth of the ancient indigenous Christian communities, and a fear that they would attempt to secede from the tottering Ottoman Empire.[208] The massacres mainly took place in what is today southeastern Turkey, northeastern Syria and northern Iraq. Assyrians and Armenians were massacred in Diyarbakir, Hasankeyef, Sivas and other parts of Anatolia and northern Mesopotamia, by Sultan Abdul Hamid II. The death toll is estimated to have been as high as 325,000 people,[209][210] with a further 546,000 Armenians and Assyrians made destitute by forced deportations of survivors from cities, and the destruction or theft of almost 2500 of their farmsteads towns and villages. Hundreds of churches and monasteries were also destroyed or forcibly converted into mosques.[211] These attacks caused the death of over thousands of Assyrians and the forced "Ottomanisation" of the inhabitants of 245 villages. The Ottoman troops looted the remains of the Assyrian settlements and these were later stolen and occupied by south-east Anatolian tribes. Unarmed Assyrian women and children were raped, tortured and murdered.[212] According to H. Aboona, the independence of the Assyrians was destroyed not directly by the Turks but by their neighbours under Ottoman auspices.[213]
The Adana massacre occurred in the Adana Vilayet of the Ottoman Empire in April 1909. A massacre of Armenian and Assyrian Christians in the city of Adana and its surrounds amidst the Ottoman countercoup of 1909 led to a series of anti-Christian pogroms throughout the province.[214] Reports estimated that the Adana Province massacres resulted in the death of as many as 30,000 Armenians and 1,500 Assyrians.[215][216][217]
Between 1915 and 1921 the Young Turks government of the collapsing Ottoman Empire persecuted Eastern Christian populations in Anatolia, Persia, Northern Mesopotamia and The Levant. The onslaught by the Ottoman army, which included Kurdish, Arab and Circassian irregulars resulted in an estimated 3.4 million deaths, divided between roughly 1.5 million Armenian Christians,[218][219] 0.75 million Assyrian Christians, 0.90 million Greek Orthodox Christians and 0.25 million Maronite Christians (see Great Famine of Mount Lebanon);[220] groups of Georgian Christians were also killed. The massive ethnoreligious cleansing expelled from the empire or killed the Armenians and the Bulgarians who had not converted to Islam, and it came to be known as the Armenian Genocide,[221][222] Assyrian Genocide,[223] Greek Genocide.[103] and Great Famine of Mount Lebanon.[224][225] which accounted for the deaths of Armenian, Assyrian, Greek and Maronite Christians, and the deportation and destitution of many more. The Genocide led to the devastation of ancient indigenous Christian populations who had existed in the region for thousands of years.[226][227][228][229]
In the aftermath of the Sheikh Said rebellion, the Syriac Orthodox Church and the Assyrian Church of the East were subjected to harassment by Turkish authorities, on the grounds that some Assyrians allegedly collaborated with the rebelling Kurds.[230] Consequently, mass deportations took place and Assyrian Patriarch Mar Ignatius Elias III was expelled from the Mor Hananyo Monastery which was turned into a Turkish barrack. The patriarchal seat was then temporarily transferred to Homs.
Pakistan
Before the partition of India, many Christians worked under Sikh landlords and when they departed the western parts of the Punjab region in 1947, the Government of Pakistan appropriated Sikh property to Muslims arriving from Bihar and the United Provinces, causing over 300,000 Christians in the newly formed state of Pakistan to become homeless.[231] On top of that, rogue Muslims threatened Christians that Pakistan was made for Muslims only and that if Christians wanted to stay there, they had to live a life of servitude and perform sanitation work.[231] Some Christians were therefore murdered for refusing to pick up garbage.[231] In 1951, seventy-two Muslims were charged with the murder of eleven Christians after communal riots over agricultural land erupted.[231]
The Human Rights Council of Pakistan has reported that cases of forced conversion to Islam are increasing.[232][233] A 2014 report by the Movement for Solidarity and Peace (MSP) says about 1,000 women in Pakistan are forcibly converted to Islam every year (700 Christian and 300 Hindu).[234][235][236]
Soviet Union
After the Russian Revolution of 1917, the Bolsheviks undertook a massive program to remove the influence of the Russian Orthodox Church from the government, outlawed antisemitism in society, and promoted atheism. Tens of thousands of churches were destroyed or converted to other uses, and many members of the clergy were murdered, publicly executed and imprisoned for what the government termed "anti-government activities". An extensive educational and propaganda campaign was launched in order to convince people, especially children and youths, to abandon their religious beliefs. This persecution resulted in the intentional murder of 500,000 Orthodox followers by the government of the Soviet Union during the 20th century.[238] In the first five years after the Bolshevik revolution, 28 bishops and 1,200 priests were executed.[239]
The state established atheism as the only scientific truth.[240][241][242][243] Soviet authorities forbade the criticism of atheism and agnosticism until 1936 or of the state's anti-religious policies; such criticism could lead to forced retirement.[244][245][246] Militant atheism became central to the ideology of the Communist Party of the Soviet Union and a high priority policy of all Soviet leaders.[247] Christopher Marsh, a professor at the Baylor University writes that "Tracing the social nature of religion from Schleiermacher and Feurbach to Marx, Engles, and Lenin...the idea of religion as a social product evolved to the point of policies aimed at the forced conversion of believers to atheism."[248]
Under the doctrine of state atheism in the Soviet Union, a "government-sponsored program of forced conversion to atheism" was conducted by the Communists.[249][250][251] The Communist Party destroyed churches, mosques and temples, ridiculed, harassed, incarcerated and executed religious leaders, flooded the schools and media with anti-religious teachings, and it introduced a belief system called "scientific atheism," with its own rituals, promises and proselytizers.[252][253] Many priests were killed and imprisoned; thousands of churches were closed. In 1925 the government founded the League of Militant Atheists in order to intensify the persecution.[254] The League of Militant Atheists was also a "nominally independent organization established by the Communist Party to promote atheism".[255]
The Communist regime confiscated church property, ridiculed religion, harassed believers, and propagated atheism in the schools. Actions towards particular religions, however, were determined by State interests, and most organized religions were never outlawed. It is estimated that 500,000 Russian Orthodox Christians were martyred in the gulags by the Soviet government, excluding the members of other Christian denominations who were also tortured or killed.[238]
The main target of the anti-religious campaign in the 1920s and 1930s was the Russian Orthodox Church, which had the largest number of faithful worshippers. A very large segment of its clergy, and many of its believers, were shot or sent to labor camps. Theological schools were closed, and church publications were prohibited. In the period between 1927 and 1940, the number of Orthodox Churches in the Russian Republic fell from 29,584 to less than 500. Between 1917 and 1940, 130,000 Orthodox priests were arrested. The widespread persecution and internecine disputes within the church hierarchy lead to the seat of Patriarch of Moscow being vacant from 1925 to 1943.
After Nazi Germany's attack on the Soviet Union in 1941, Joseph Stalin revived the Russian Orthodox Church in order to intensify patriotic support for the war effort. By 1957, about 22,000 Russian Orthodox churches had become active. But in 1959, Nikita Khrushchev initiated his own campaign against the Russian Orthodox Church and forced the closure of about 12,000 churches. By 1985, fewer than 7,000 churches remained active.[239]
In the Soviet Union, in addition to the methodical closure and destruction of churches, the charitable and social work formerly done by ecclesiastical authorities was taken over by the state. As with all private property, Church owned property was confiscated by the state and converted to public use. The few places of worship left to the Church were legally viewed as state property which the government permitted the church to use. After the advent of state funded universal education, the Church was not permitted to carry on educational, instructional activity for children. For adults, only training for church-related occupations was allowed. With the exception of sermons during the celebration of the divine liturgy, it could not instruct the faithful or evangelise the youth. Catechism classes, religious schools, study groups, Sunday schools and religious publications were all declared illegal and banned. This caused many religious tracts to be circulated as illegal literature or samizdat.[130] This persecution continued, even after the death of Stalin until the dissolution of the Soviet Union in 1991. Since the fall of the Soviet Union, the Russian Orthodox Church has recognized a number of New Martyrs as saints, some of whom were executed during the Mass operations of the NKVD under directives like NKVD Order No. 00447.
Before and after the October Revolution of 7 November 1917 (25 October Old Calendar) there was a movement within the Soviet Union to unite all of the people of the world under Communist rule (see Communist International). This included the Eastern European bloc countries as well as the Balkan States. Since some of these Slavic states tied their ethnic heritage to their ethnic churches, both the people and their churches were targeted for ethnic and political genocide by the Soviets and their form of State atheism.[256][257] The Soviets' official religious stance was one of "religious freedom or tolerance", though the state established atheism as the only scientific truth (see also the Soviet or committee of the All-Union Society for the Dissemination of Scientific and Political Knowledge or Znanie which was until 1947 called The League of the Militant Godless and various Intelligentsia groups).[242][243][258] Criticism of atheism was strictly forbidden and sometimes resulted in imprisonment.[259][260][261][262] Some of the more high-profile individuals who were executed include Metropolitan Benjamin of Petrograd, Priest and scientist Pavel Florensky and Bishop Gorazd Pavlik.
According to James M. Nelson a psychology professor at East Carolina University, the total number of Christian victims under the Soviet regime may have been around 12 million,[263] while Todd Johnson and Gina Zurlo of Gordon-Conwell Theological Seminary at Boston University estimate a figure of 15–20 million.[264]
Spain
The Second Spanish Republic, proclaimed in 1931, attempted to establish a regime with a separation between State and Church as it had happened in France (1905). When established, the Republic passed legislation which prevented the Church from conducting educational activities. A process of political polarisation had characterised the Spanish Second Republic, party divisions became increasingly embittered and questions of religious identity came to assume major political significance. The existence of different Church institutions was an illustration of the situation which resulted from the proclamation which denounced the 2nd Republic as an anti-Catholic, Masonic, Jewish, and Communist internationalist conspiracy which heralded a clash between God and atheism, chaos and harmony, Good and Evil.[265] The Church's high-ranking officials like Isidro Goma, bishop of Tudela, reminded their Christian subjects of their obligation to vote "for the righteous," and their priests of their obligation to "educate the consciences."[266] In the Asturian miners' strike of 1934, part of the Revolution of 1934, 34 Catholic priests were massacred and churches were systematically burned.[267] Anticlerical opinion accused the Catholic priesthood and religious orders of hypocrisy: clerics were guilty of taking up arms against the people, of exploiting others for the sake of wealth, and of sexual immorality all while claiming the moral authority of peacefulness, poverty, and chastity.[267]
Since the early stages of the Second Republic, far-right forces which were imbued with an ultra-Catholic spirit attempted to overthrow the Republic. Carlists, Africanistas, and Catholic theologians fostered an atmosphere of social and racial hatred in their speeches and writings.[268] The Catholic Church endorsed the rebellion which was led by the fascist Francisco Franco, and Pope Pius XI expressed sympathy for the Nationalist side during the Spanish Civil War.[267] The Catholic authorities described Franco's war as a "crusade" against the Second Republic, and later the Collective Letter of the Spanish Bishops, 1937 appeared, justifying Franco's attack on the Republic.[267] A similar approach is attested in 1912, when the bishop of Almería José Ignacio de Urbina
(founder of the National Anti-Masonic and Anti-Semitic League ) announced "a decisive battle that must be unleashed" between the "light" and "darkness".[269] Though the official declaration of the "crusade" followed the Republican persecution of Catholic clerics, the Catholic Church was already predisposed towards Franco's position, because it was seen as the "perfect ally of fascism" while it opposed the anticlerical policies of the Second Republic.[267] The 1936 anticlerical persecution has been seen as "final phase of a long war between clericalism and anticlericalism"[270] and "fully consistent with a Spanish history of popular anticlericalism and anticlerical populism".[267]Stanley Payne suggested that the persecution of right-wingers and people who were associated with the Catholic church both before and at the beginning of the Spanish Civil War involved the murder of priests and other clergy, as well as thousands of lay people, by sections of nearly all leftist groups, while a killing spree was also unleashed across the Nationalist zone.[271] During the Spanish Civil War of 1936–1939, and especially during the early months of the conflict, individual clergymen and entire religious communities were executed by leftists, some of whom were communists and anarchists. The death toll of the clergy alone included 13 bishops, 4,172 diocesan priests and seminarians, 2,364 monks and friars and 283 nuns, reaching a total of 6,832 clerical victims.[267] The main perpetrators of the Red Terror were members of the anarchist Federación Anarquista Ibérica, the Confederación Nacional del Trabajo, and the Trotskyist Workers' Party of Marxist Unification.[267] These organizations distanced themselves from the violence, condemned those who were responsible for it or characterized the killings as mob reprisals for acts of violence which had been perpetrated by the clerics themselves, an explanation which was readily accepted by the public.[267]
In addition to the murder of both the clergy and the faithful, the destruction of churches and the desecration of sacred sites and objects was also widespread. On the night of 19 July 1936 alone, some fifty churches were burned.[272] In Barcelona, out of the 58 churches, only the cathedral was spared, and similar desecrations occurred almost everywhere in Republican Spain.[273]
Two exceptions were Biscay and Gipuzkoa where the Christian Democratic Basque Nationalist Party, after some hesitation, supported the Republic and halted the persecution of Catholics in areas which were held by the Basque Government. All other Catholic churches which were located in the Republican zone were closed. The desecration was not limited to Catholic churches, because synagogues and Protestant churches were also pillaged and closed, but some small Protestant churches were spared. The rising Franco's regime would keep Protestant churches and synagogues closed, as he only permitted the Catholic Church.[274]
Payne called the terror the "most extensive and violent persecution of Catholicism in Western History, in some way even more intense than that of the French Revolution."[275] The persecution drove Catholics to the side of the Nationalists, even more of them sided with the Nationalists than would have been expected, because they defended their religious interests and survival.[275]
The Roman Catholic priests who were killed during the Red Terror are considered "Martyrs of the Spanish Civil War", though the priests who were executed by the fascists are not counted among them. A group known as the "498 Spanish Martyrs" were beatified by the Roman Catholic Church's Pope Benedict XVI in 2007. The history of the Red Terror has been obscured by scholarly inattention and the "embarrassing partiality" of ecclesiastical historians.[267] Some of the numerous non-fascists who were persecuted during Franco's White Terror were Protestants , because the fascists accused them of being associated with Freemasonry , and the persecution which they were subjected to during Franco's White Terror was much more intense than the persecution which they were subjected to during the Red Terror,.[276][277]
United States
The Latter Day Saints, (Mormons) have been persecuted since their founding in the 1830s. The persecution of the Mormons drove them from New York and Ohio to Missouri, where they continued to be subjected to violent attacks. In 1838, Missouri Gov. Lilburn Boggs declared that Mormons had made war on the state of Missouri, so they "must be treated as enemies, and must be exterminated or driven from the state"[278] At least 10,000 were expelled from the State. In the most violent altercation which occurred at that time, the Haun's Mill massacre, 17 Mormons were murdered by an anti-Mormon mob and 13 other Mormons were wounded.[279] The Extermination Order which was signed by Governor Boggs was not formally invalidated until 25 June 1976, 137 years after being signed.
The Mormons subsequently fled to Nauvoo, Illinois, where hostilities again escalated. In Carthage, Ill., where Joseph Smith was being held on the charge of treason, a mob stormed the jail and killed him. Smith's brother, Hyrum, was also killed. After a succession crisis, most united under Brigham Young, who organized an evacuation from the United States after the federal government refused to protect them.[280] 70,000 Mormon pioneers crossed the Great Plains to settle in the Salt Lake Valley and surrounding areas. After the Mexican–American War, the area became the US territory of Utah. Over the next 63 years, several actions by the federal government were directed against Mormons in the Mormon Corridor, including the Utah War, the Morrill Anti-Bigamy Act, the Poland Act, Reynolds v. United States, the Edmunds Act, the Edmunds–Tucker Act, and the Reed Smoot hearings.
The second iteration of the Ku Klux Klan, founded in 1915 and launched in the 1920s, persecuted Catholics in both the United States and Canada. As stated in its official rhetoric which focused on the threat of the Catholic Church, the Klan was motivated by anti-Catholicism and American nativism.[281] Its appeal was exclusively directed towards white Anglo-Saxon Protestants; it opposed Jews, blacks, Catholics, and newly arriving Southern and Eastern European immigrants such as Italians, Russians, and Lithuanians, many of whom were either Jewish or Catholic.[282]
Warsaw Pact
Across Eastern Europe following World War II, the parts of the Nazi Empire which were conquered by the Soviet Red Army and Yugoslavia became one-party Communist states and the project of coercive conversion to atheism continued.[284][285] The Soviet Union ended its war time truce with the Russian Orthodox Church, and extended its persecutions to the newly Communist Eastern bloc: "In Poland, Hungary, Lithuania and other Eastern European countries, Catholic leaders who were unwilling to be silent were denounced, publicly humiliated or imprisoned by the Communists. Leaders of the national Orthodox Churches in Romania and Bulgaria had to be cautious and submissive", wrote Geoffrey Blainey.[286] While the churches were generally not treated as severely as they had been in the USSR, nearly all of their schools and many of their churches were closed, and they lost their formally prominent roles in public life. Children were taught atheism, and clergy were imprisoned by the thousands.[287] In the Eastern Bloc, Christian churches, along with Jewish synagogues and Islamic mosques were forcibly "converted into museums of atheism."[260][261]
Along with executions, some other actions which were taken against Orthodox priests and believers included torture, being sent to prison camps, labour camps or mental hospitals.[130][288][289]
Текущая ситуация (с 1989 г. по настоящее время)
Pope Benedict XVI claimed in 2010 that Christians were the most persecuted group in the contemporary world.[290] In a speech to the United Nations Human Rights Council's 23rd session in May 2013, then-Permanent Observer of the Holy See to the United Nations in Geneva, Silvano Maria Tomasi claimed that "an estimate of more than 100,000 Christians are violently killed because of some relation to their faith every year".[291][292] This number was supported by the Center for the Study of Global Christianity (CSGC) at the evangelical Gordon–Conwell Theological Seminary in Massachusetts, which published a statement in December 2016 stating that "between 2005 and 2015 there were 900,000 Christian martyrs worldwide – an average of 90,000 per year."[293][294] Tomasi's radio address to the Council called the figures both a "shocking conclusion" and "credible research".[291] The accuracy of this number, based on population estimates in a 1982 edition of the World Christian Encyclopedia, is disputed.[295][296] Almost all died in wars in the Democratic Republic of the Congo, where all sides of the Second Congo War and subsequent conflicts are majority-Christian, and previous years included victims of the Rwandan genocide, an ethnic conflict and part of the First Congo War where again most belligerents were Christian.[295] As a result, the BBC News Magazine cautioned that "when you hear that 100,000 Christians are dying for their faith, you need to keep in mind that the vast majority – 90,000 – are people who were killed in DR Congo."[295]
Klaus Wetzel, an internationally recognized expert on religious persecution, explains this discrepancy in numbers is due to the contradiction between the definition used by Gordon-Conwell defining Christian martyrdom in the widest possible sense, and the more sociological and political definition Wetzel and Open Doors and others such as The International Institute for Religious Freedom (IIRF) use, which is: 'those who are killed, who would not have been killed, if they had not been Christians.'[297]
Numbers are affected by several important factors, for example, population distribution is a factor. The United States submits an annual report on religious freedom and persecution to the Congress which recognizes restrictions on religious freedom, ranging from low to very high, in three-quarters of the world's countries including the United States. In approximatrly one quarter of the world's countries, there are high and very high restrictions and oppression, and some of those countries, such as China and India, Indonesia and Pakistan are among those with the highest populations.[298] About three quarters of the world's population live in the most oppressive countries in the world.[299]
Numbers of martyrs are especially difficult to identify accurately, since religious persecution is often part of a larger conflict. This complicates identifying the act as religious or political.[300]:xii For example, the U.S. Department of State identified 1.4 million Christians in Iraq in 1991 when the Gulf War began. By 2010, the number of Christians dropped to 700,000 and by 2011 it was estimated there were between 450,000 and 200,000 Christians left in Iraq.[300]:135 During that period, actions against Christians included the burning and bombing of churches, the bombing of Christian owned businesses and homes, kidnapping, murder, demands for protection money, and anti-Christian rhetoric in the media with those responsible saying they wanted to rid the country of its Christians.[300]:135–138
Paul Vallely and the Danish National Research Database, argue that Christians are, as of 2019, the most persecuted religious group in the world.[301][302][303] A report released by the UK's Secretary of State for Foreign and Commonwealth Affairs prepared by Philip Mounstephen, the Bishop of Truro, in July 2019, and a report on restriction of religious freedom by the PEW organization studying worldwide restrictions of religious freedom, both have Christians suffering in the highest number of countries, rising from 125 in 2015 to 144 as of 2018.[304][305][306][note 3] PEW has published a caution concerning the interpretation of its numbers: "The Center's recent report ... does not attempt to estimate the number of victims in each country... it does not speak to the intensity of harassment..."[307] France, who restricts the wearing of the hijab, is counted as a persecuting country equally with Nigeria and Pakistan where, according to the Global Security organization, Christians have been killed for their faith.[308]
The Internationale Gesellschaft für Menschenrechte[309] — the International Society for Human Rights — in Frankfurt, Germany is a non-governmental organization with 30,000 members from 38 countries who monitor human rights. In September 2009, then chairman Martin Lessenthin,[310] issued a report estimating that 80% of acts of religious persecution around the world were aimed at Christians at that time.[311][312]
W. J. Blumenfeld says Christianity enjoys dominant group privilege in the US and some other Western societies.[313] Christianity is, numerically, the largest religion in the U.S. according to PEW, with 43% of Americans identifying themselves as Protestant and one in five (20%) identifying as Catholic.[314] It remains the largest religion in the world.[315] Roughly two-thirds of the world's countries have Christian majorities.[316] Due to the large number of Christian majority countries, differing groups of Christians are harassed and persecuted in Christian countries such as Eritrea[317] and Mexico[318] more often than in most Muslim countries, though not in greater numbers.[316]
According to PEW, the Middle East and North Africa have had the highest levels of restriction on non-favorite religions for the last decade, being higher than any other region, each year, from 2007 to 2017.[319] But it's the gap between this region and other regions where government favoritism is concerned that is particularly large: "the average country in this region scores nearly twice as high on measures of government favoritism of one religion as the average country in any other region".[319]
The United States Commission on International Religious Freedom, a bipartisan independent federal agency created by Congress in 1998, published a study of the predominantly Muslim countries in this Middle Eastern/North African region. It concludes that, of the world's 1.3 billion Muslims, "28 percent live in ten countries that declare themselves to be Islamic states. In addition, there are 12 predominantly Muslim countries that have chosen to declare Islam as the official state religion ... Taken together, the 22 states that declare Islam the official religion account for 58 percent — or just over 600 million — of the 1 billion Muslims living in 44 predominantly Muslim countries.[320]:6
"Several countries with constitutions establishing Islam as the state religion either do not contain guarantees of the right to freedom of religion or belief, or contain guarantees that, on their face, do not compare favorably with all aspects of international [human rights] standards".[320]:16 All these countries defer in some way to religious authorities or doctrines on legal issues.[319] For example, "when one spouse is Muslim and the other has a different religion (such as Coptic Christianity), or if spouses are members of different Christian denominations, courts still defer to Islamic family law."[319] Grim and Finke say their studies indicate that: "When religious freedoms are denied through the regulation of religious profession or practice, violent religious persecution and conflict increase."[321]:6
The USCIRF lists in its Annual Report 14 "Countries of Particular Concern" concerning religious rights and 15 additional countries that it has recommended be placed on the U.S. Department of State's Special Watch List (SWL), a lesser category than CPC designation.[2] Of these 29 countries, 17 are predominantly Muslim countries, located mostly in the Middle East and North Africa, representing less than half of the 44 predominantly Muslim countries in the world, the rest of which are either secular or have declared no state religion. Of the remaining countries, two have populations that are almost equally Christian and Muslim, both with official state versions, four are predominantly Christian countries persecuting non-official or non-favored varieties of Christianity or other religions, one is predominantly Buddhist, and one is predominantly Hindu. Eight of these countries are either currently communist or former communist states such as China, Cuba, Russia and Vietnam. Twenty four of the USCIRF's twenty nine countries are also on Open Doors Worldwide Watch list as being especially dangerous for Christians.[322]
Eleven predominantly Muslim countries proclaim the state to be secular. "These countries account for nearly 140 million Muslims, or 13.5 percent of the 1 billion Muslims living in predominantly Muslim countries. The 11 remaining predominantly Muslim countries have not made any constitutional declaration concerning the Islamic or secular nature of the state, and have not made Islam the official state religion. This group of countries, which includes Indonesia the world's largest Muslim country, accounts for over 250 million Muslims".[320]:6 This demonstrates that the majority of the world's Muslim population live in countries that either proclaim the state to be secular, or that make no pronouncements concerning Islam as the official state religion.[320]:2
In the Muslim world
Christians have faced increasing levels of persecution in the Muslim world.[325] Muslim-majority nations in which Christian populations have suffered acute discrimination, persecution, repression, violence and in some cases death, mass murder or ethnic cleansing include; Iraq, Iran, Syria, Pakistan, Afghanistan, Saudi Arabia, Yemen, Somalia, Qatar, Kuwait, Indonesia, Malaysia, the Maldives.[326] Native Christian communities are subject to persecution in several Muslim-majority countries such as Egypt[327] and Pakistan.[328]
Furthermore, any Muslim person—including any person who was born into a Muslim family or any person who became a Muslim at a given point in his or her life—who converts to Christianity or re-converts to it, is considered an apostate. Apostasy, the conscious abandonment of Islam by a Muslim in word or deed, including conversion to Christianity, is punishable as a crime under applications of the Sharia (countries in the graph). There are, however, cases in which a Muslim will adopt the Christian faith, secretly without declaring his/her apostasy. As a result, they are practising Christians, but they are still legally Muslims, and as a result, they can still face the death penalty according to the Sharia. Meriam Ibrahim, a Sudanese woman, was sentenced to death for apostasy in 2014, because the government of Sudan classified her as a Muslim, even though she was raised as a Christian.[329]
A report by the international catholic charity organisation Aid to the Church in Need said that the religiously motivated ethnic cleansing of Christians is so severe that they are set to completely disappear from parts of the Middle-East within a decade.[330][331]
A report which was commissioned by the British foreign secretary Jeremy Hunt and published in May 2019 stated that the level and nature of persecution of Christians in the Middle East "is arguably coming close to meeting the international definition of genocide, according to that adopted by the UN." The report coted Algeria, Egypt, Iran, Iraq, Syria and Saudi Arabia where "the situation of Christians and other minorities has reached an alarming stage." The report attributed the sources of persecution to extremist groups and the failure of state institutions.[332]
Afghanistan
In Afghanistan, Abdul Rahman, a 41-year-old citizen, was charged in 2006 with rejecting Islam, a crime punishable by death under Sharia law. He has since been released into exile in the West under intense pressure from Western governments.[333][334] In 2008, the Taliban killed a British charity worker, Gayle Williams, "because she was working for an organization which was preaching Christianity in Afghanistan" even though she was extremely careful not to try to convert Afghans.[335]
Algeria
On the night of 26–27 March 1996, seven monks from the monastery of Tibhirine in Algeria, belonging to the Roman Catholic Trappist Order of Cistercians of the Strict Observance (O.C.S.O.), were kidnapped in the Algerian Civil War. They were held for two months and were found dead on 21 May 1996. The circumstances of their kidnapping and death remain controversial; the Armed Islamic Group (GIA) allegedly took responsibility for both, but the then French military attaché, retired General Francois Buchwalter, reports that they were accidentally killed by the Algerian army in a rescue attempt, and claims have been made that the GIA itself was a cat's paw of Algeria's secret services (DRS).[336][337][338]
A Muslim gang allegedly looted and burned to the ground, a Pentecostal church in Tizi Ouzou on 9 January 2010. The pastor was quoted as saying that worshipers fled when local police supposedly left a group of local protestors unchecked.[339] Many Bibles were burnt.[340]
Bangladesh
There have been large scale persecution including forced conversions, destruction of Churches, land of Christians being usurped and killing of Christians in Bangladesh over decades.[341][342][343][344][345] This included abductions, attacks and forced conversions on Rohingya Christians in refugee camps in Bangladesh.[346]
Chad
In Chad, Christians form a minority, at 41% of the population. They have faced an increasing level of persecution from local officials as well as Islamist groups like Boko Haram and tribal herdsmen. Persecution includes burning of Christian villages, closing of markets and killings.[347][unreliable source?]
Egypt
Foreign missionaries are allowed in the country if they restrict their activities to social improvements and refrain from proselytizing. Particularly in Upper Egypt, the rise in extremist Islamist groups such as the Gama'at Islamiya during the 1980s was accompanied by increased attacks on Copts and on Coptic Orthodox churches; these have since declined with the decline of those organizations, but still continue. The police have been accused of siding with the attackers in some of these cases.[348]
There have been periodic acts of violence against Christians since, including attacks on Coptic Orthodox churches in Alexandria in April 2006,[349] and sectarian violence in Dahshur in July 2012.[350] From 2011 to 2013, more than 150 kidnappings, for ransom, of Christians had been reported in the Minya governorate.[351] Christians have been convicted for "contempt of religion",[352] such as poet Fatima Naoot in 2016.[353][354]
Indonesia
Although Christians are minority in Indonesia, Christianity is one of the six officially recognized religions of Indonesia and religious freedom is permitted. But there are some religious tensions and persecutions in the country, and most of the tensions and persecutions are civil and not by state.
In January 1999[355] tens of thousands died when Muslim gunmen terrorized Christians who had voted for independence in East Timor.[356] These events came toward the end of the East Timor genocide, which began around 1975.
In Indonesia, religious conflicts have typically occurred in Western New Guinea, Maluku (particularly Ambon), and Sulawesi. The presence of Muslims in these traditionally Christian regions is in part a result of the transmigrasi program of population re-distribution. Conflicts have often occurred because of the aims of radical Islamist organizations such as Jemaah Islamiah or Laskar Jihad to impose Sharia,[357][358] with such groups attacking Christians and destroying over 600 churches.[359] In 2005 three Christian girls were beheaded as retaliation for previous Muslim deaths in Christian-Muslim rioting.[360] The men were imprisoned for the murders, including Jemaah Islamiyah's district ringleader Hasanuddin.[361] On going to jail, Hasanuddin said, "It's not a problem (if I am being sentenced to prison), because this is a part of our struggle."[362] Later in November 2011, another fight between Christians against Muslims happen in Ambon. Muslims allegedly set fire to several Christian houses, forcing the occupants to leave the buildings.[363]
In December 2011, a second church in Bogor, West Java, was ordered to halt its activities by the local mayor. Another Catholic church had been built there in 2005. Previously a Christian church, GKI Taman Yasmin, had been sealed. Local authorities refused to lift a ban on the activities of the church, despite an order from the Supreme Court of Indonesia.[364] Local authorities have persecuted the Christian church for three years. While the state has ordered religious toleration, it has not enforced these orders.[365]
In Aceh Province, the only province in Indonesia with autonomous Islamic Shari'a Law, 20 churches in Singkil Regency face threat of demolition due to gubernatorial decree requires the approval of 150 worshippers, while the ministerial decree also requires the approval of 60 local residents of different faiths. On 30 April 2012, all the 20 churches (17 Protestant churches, 2 Catholic churches and one place of worship belonging to followers of a local nondenominational faith) have been closed down by order, from the Acting Regent which also ordered members of the congregations to tear down the churches by themselves. Most of the churches slated for demolition were built in the 1930s and 1940s. The regency has 2 churches open, both built after 2000.[366][367]
On 9 May 2017, Christian governor of Jakarta Basuki Tjahaja Purnama has been sentenced to two years in prison by the North Jakarta District Court after being found guilty of committing a criminal act of blasphemy.[368][369][370]
Iran
Though Iran recognizes Assyrian and Armenian Christians as ethnic and religious minorities (along with Jews and Zoroastrians) and they have representatives in the Parliament, they are nonetheless forced to adhere to Iran's strict interpretation of Islamic law. After the 1979 Iranian Revolution, Muslim converts to Christianity (typically to Protestant Christianity) have been arrested and sometimes executed.[371] Youcef Nadarkhani is an Iranian Christian pastor who was arrested on charges of apostasy in October 2009 and was subsequently sentenced to death. In June 2011 the Iranian Supreme Court overruled his death sentence on condition that he recant, which he refused to do.[372] In a reversal on 8 September 2012 he was acquitted of the charges of apostasy and extortion, and sentenced to time served for the charge of "propaganda against the regime", and immediately released.[373]
Iraq
According to the UNHCR, although Christians (almost exclusively ethnic Assyrians and Armenians) represented less than 5% of the total Iraqi population in 2007, they made up 40% of the refugees living in nearby countries.[374]
In 2004, five churches were destroyed by bombing, and Christians were targeted by kidnappers and Islamic extremists, leading to tens of thousands of Christians fleeing to Assyrian regions in the north or leaving the country altogether.[375][376]
In 2006, the number of Assyrian Christians dropped to between 500,000 and 800,000, of whom 250,000 lived in Baghdad.[377] An exodus to the Assyrian homeland in northern Iraq, and to neighboring countries of Syria, Jordan, Lebanon and Turkey left behind closed parishes, seminaries and convents. As a small minority, who until recently were without a militia of their own, Assyrian Christians were persecuted by both Shi'a and Sunni Muslim militias, Kurdish Nationalists, and also by criminal gangs.[378][379]
As of 21 June 2007, the UNHCR estimated that 2.2 million Iraqis had been displaced to neighbouring countries, and 2 million were displaced internally, with nearly 100,000 Iraqis fleeing to Syria and Jordan each month.[380][381] A 25 May 2007 article notes that in the past seven months 69 people from Iraq have been granted refugee status in the United States.[382]
In 2007, Chaldean Catholic Church priest Fr. Ragheed Aziz Ganni and subdeacons Basman Yousef Dawid, Wahid Hanna Esho, and Gassan Isam Bidawed were killed in the ancient city of Mosul.[383] Ganni was driving with his three deacons when they were stopped and demanded to convert to Islam, when they refused they were shot.[383] Ganni was the pastor of the Chaldean Church of the Holy Spirit in Mosul and a graduate from the Pontifical University of Saint Thomas Aquinas, Angelicum in Rome in 2003 with a licentiate in ecumenical theology. Six months later, the body of Paulos Faraj Rahho, archbishop of Mosul, was found buried near Mosul. He was kidnapped on 29 February 2008 when his bodyguards and driver were killed.[384] See 2008 attacks on Christians in Mosul for more details.
In 2010 there was an attack on the Our Lady of Salvation Syriac Catholic cathedral[385] of Baghdad, Iraq, that took place during Sunday evening Mass on 31 October 2010. The attack left at least 58 people dead, after more than 100 had been taken hostage. The al-Qaeda-linked Sunni insurgent group The Islamic State of Iraq claimed responsibility for the attack;[386] though Shia cleric Ayatollah Ali al-Sistani, amongst others condemned the attack.
In 2013, Assyrian Christians were departing for their ancestral heartlands in the Nineveh plains, around Mosul, Erbil and Kirkuk. Assyrian militias were established to protect villages and towns.[387][388]
During the 2014 Northern Iraq offensive, the Islamic State of Iraq issued a decree in July that all indigenous Assyrian Christians in the area of its control must leave the lands that Assyrians have occupied for 5000 years, be subject to extortion in the form of a special tax of approximately $470 per family, convert to Islam, or be murdered. Many of them took refuge in nearby Kurdish-controlled regions of Iraq.[389] Christian homes have been painted with the Arabic letter ن (nūn) for Nassarah (an Arabic word Christian) and a declaration that they are the "property of the Islamic State". On 18 July, ISIS militants seemed to have changed their minds and announced that all Christians would need to leave or be killed. Most of those who left had their valuable possessions stolen by the Islamic terrorists.[390] According to Patriarch Louis Sako, there are no Christians remaining in the once Christian dominated city of Mosul for the first time in the nation's history, although this situation has not been verified.[389]
Malaysia
In Malaysia, although Islam is the official religion, Christianity is tolerated under Article 3 and Article 11 of the Malaysian constitution. But at some point, the spread of Christianity is a particular sore point for the Muslim majority, the Malaysian government has also persecuted Christian groups who were perceived to be attempting to proselytize Muslim audiences.[391] Those showing interest in the Christian faith or other faith practices not considered orthodox by state religious authorities are usually sent either by the police or their family members to state funded Faith Rehabilitation Centres (Malay: Pusat Pemulihan Akidah) where they are counseled to remain faithful to Islam and some states have provisions for penalties under their respective Shariah legislations for apostasy from Islam.[392]
It has been the practice of the church in Malaysia to not actively proselytize to the Muslim community. Christian literature is required by law to carry a caption "for non-Muslims only". Article 11(4) of the Federal Constitution of Malaysia allows the states to prohibit the propagation of other religions to Muslims, and most (with the exception of Penang, Sabah, Sarawak and the Federal Territories) have done so. There is no well-researched agreement on the actual number of Malaysian Muslim converts to Christianity in Malaysia.[393] According to the latest population census released by the Malaysian Statistics Department, there are none, according to Ustaz Ridhuan Tee, they are 135 and according to Tan Sri Dr Harussani Zakaria, they are 260,000.[393] See also Status of religious freedom in Malaysia.
There are, however, cases in which a Muslim will adopt the Christian faith without declaring his/her apostasy openly. In effect, they are practicing Christians, but legally Muslims.[394]
Nigeria
In the 11 Northern states of Nigeria that have introduced the Islamic system of law, the Sharia, sectarian clashes between Muslims and Christians have resulted in many deaths, and some churches have been burned. More than 30,000 Christians were displaced from their homes in Kano, the largest city in northern Nigeria.[395]
The Boko Haram Islamist group has bombed churches and killed numerous Christians who they regard as kafirs (infidels).[396][397] Some Muslim aid organisations in Nigeria reportedly reserve aid for Muslims displaced by Boko Haram. Christian Bishop William Naga reported to Open Doors UK that, "They[who?] will give food to the refugees, but if you are a Christian they will not give you food. They will openly tell you that the relief is not for Christians."[398]
Pakistan
In Pakistan, 1.5% of the population are Christian.[399] Many churches built during the colonial Indian period, prior to the partition, remain locked, with the Pakistani government refusing to hand them over to the Christian community.[400] Others have been victims of church arsons or demolitions.[400]
Pakistani law mandates that "blasphemies" of the Qur'an are to be met with punishment. At least a dozen Christians have been given death sentences,[401][402] and half a dozen murdered after being accused of violating blasphemy laws. In 2005, 80 Christians were behind bars due to these laws.[403] The Pakistani-American author Farahnaz Ispahani has called treatment of Christians in Pakistan a "drip-drip genocide".[404]
Ayub Masih, a Christian, was convicted of blasphemy and sentenced to death in 1998. He was accused by a neighbor of stating that he supported British writer Salman Rushdie, author of The Satanic Verses. Lower appeals courts upheld the conviction. However, before the Pakistan Supreme Court, his lawyer was able to prove that the accuser had used the conviction to force Masih's family off their land and then acquired control of the property. Masih has been released.[405]
In October 2001, gunmen on motorcycles opened fire on a Protestant congregation in the Punjab, killing 18 people. The identities of the gunmen are unknown. Officials think it might be a banned Islamic group.[406]
In March 2002, five people were killed in an attack on a church in Islamabad, including an American schoolgirl and her mother.[407]
In August 2002, masked gunmen stormed a Christian missionary school for foreigners in Islamabad; six people were killed and three injured. None of those killed were children of foreign missionaries.[408]
In August 2002, grenades were thrown at a church in the grounds of a Christian hospital in north-west Pakistan, near Islamabad, killing three nurses.[409]
On 25 September 2002, two terrorists entered the "Peace and Justice Institute", Karachi, where they separated Muslims from the Christians, and then murdered seven Christians by shooting them in the head.[410][411] All of the victims were Pakistani Christians. Karachi police chief Tariq Jamil said the victims had their hands tied and their mouths had been covered with tape.
In December 2002, three young girls were killed when a hand grenade was thrown into a church near Lahore on Christmas Day.[412]
In November 2005, 3,000 Muslims attacked Christians in Sangla Hill in Pakistan and destroyed Roman Catholic, Salvation Army and United Presbyterian churches. The attack was over allegations of violation of blasphemy laws by a Pakistani Christian named Yousaf Masih. The attacks were widely condemned by some political parties in Pakistan.[413]
On 5 June 2006, a Pakistani Christian, Nasir Ashraf, was assaulted for the "sin" of using public drinking water facilities near Lahore.[414]
One year later, in August 2007, a Christian missionary couple, Rev. Arif and Kathleen Khan, were gunned down by Muslim terrorists in Islamabad. Pakistani police believed that the murders was committed by a member of Khan's parish over alleged sexual harassment by Khan. This assertion is widely doubted by Khan's family as well as by Pakistani Christians.[415][416]
In August 2009, six Christians, including four women and a child, were burnt alive by Muslim militants and a church set ablaze in Gojra, Pakistan when violence broke out after alleged desecration of a Qur'an in a wedding ceremony by Christians.[417][418]
On 8 November 2010, a Christian woman from Punjab Province, Asia Noreen Bibi, was sentenced to death by hanging for violating Pakistan's blasphemy law. The accusation stemmed from a 2009 incident in which Bibi became involved in a religious argument after offering water to thirsty Muslim farm workers. The workers later claimed that she had blasphemed the Muhammed. Until 2019, Bibi was in solitary confinement. A cleric had offered $5,800 to anyone who killed her.[419][420] As of May 2019, Bibi and her family have left Pakistan and now reside in Canada.
On 2 March 2011, the only Christian minister in the Pakistan government was shot dead. Shahbaz Bhatti, Minister for Minorities, was in his car along with his niece. Around 50 bullets struck the car. Over 10 bullets hit Bhatti. Before his death, he had publicly stated that he was not afraid of the Taliban's threats and was willing to die for his faith and beliefs. He was targeted for opposing the anti-free speech "blasphemy" law, which punishes insulting Islam or its Prophet.[421] A fundamentalist Muslim group claimed responsibility.[422]
On 22 September 2013, at least 78 people, including 34 women and 7 children, were killed and over 100 wounded in a Suicide attack on the over 10-year-old All Saints Church in Peshawar after a service on Sunday morning.[423]
on 4 November 2014, a Christian couple were burnt alive in the Punjab province of Pakistan, on a false rumor of blasphemy against the Quran.[424]
On 15 March 2015, 10 people were killed in suicide bombings on Christian Churches in the city of Lahore.[425]
On 27 March 2016, a suicide bomber from a Pakistani Taliban faction killed at least 60 people and injured 300 others in an attack at Gulshan-e-Iqbal Park in Lahore, Pakistan, and the group claimed responsibility for the attack, saying it intentionally targeted Christians celebrating Easter Sunday.[426][427]
On 18 December 2017, 6 people were killed and dozens injured in a suicide bombing on a Methodist church in the city of Quetta, Balochistan province.[428]
On 3 April 2018, 4 members of a Christian family were shot to death and a young girl injured in the city of Quetta where they had arrived from Punjab province to celebrate Easter.[429]
On 5 March 2018, an armed mob of over two dozen, attacked the Gospel Assembly church in Punjab province and beat up Christian worshippers including women and children.[430]
Saudi Arabia
Saudi Arabia is an Islamic state that practices Wahhabism and restricts all other religions, including the possession of religious items such as the Bible, crucifixes, and Stars of David.[433] Strict sharia is enforced. Muslims are forbidden to convert to another religion. If one does so and does not recant, they can be executed.[434]
Somalia
Christians in Somalia face persecution associated with the ongoing civil war in that country.[435]
In September 2011 militants sworn to eradicate Christianity from Somalia beheaded two Christian converts. A third Christian convert was beheaded in Mogadishu in early 2012.[436]
Sudan
In 1992 there were mass arrests and torture of local priests.[437] Prior to partition, southern Sudan had a number of Christian villages. These were subsequently wiped out by Janjaweed militias.[438]
Syria
Christians make up approximately 10% of Syria's population of 17.2 million people.[439] The majority of Syrian Christians are once Western Aramaic speaking but now largely Arabic speaking Arameans-Syriacs, with smaller minorities of Eastern Aramaic speaking Assyrians and Armenians also extant. While religious persecution has been relatively low level compared to other Middle Eastern nations, many of the Christians have been pressured into identifying as Arab Christians, with the Assyrian and Armenian groups retaining their native languages.
In FY 2016, when the US dramatically increased the number of refugees admitted from Syria, the US let in 12,587 refugees from the country. Fewer than 1% were Christian according to the Pew Research Center analysis of State Department Refugee Processing Center data.[440]
Turkey
The Ecumenical Patriarchate of Constantinople is still in a difficult position. Turkish law requires the Ecumenical Patriarch to be an ethnic Greek who holds Turkish citizenship since birth, although most members of Turkey's Greek minority have been expelled. The state's expropriation of church property is an additional difficulty faced by the Church of Constantinople. In November 2007, a 17th-century chapel of Our Lord's Transfiguration at the Halki seminary was almost totally demolished by the Turkish forestry authority.[441] There was no advance warning given for the demolition work and it was only stopped after appeals were filed by the Ecumenical Patriarch.[442]
The difficulties currently experienced by the Assyrians and Armenian Orthodox minorities in Turkey are the result of an anti-Armenian and anti-Christian attitude which is espoused by ultra-nationalist groups such as the Grey Wolves. According to the Minority Rights Group, the Turkish government recognizes Armenians and Assyrians as minorities but in Turkey, this term is used to denote second-class status.[443]
In February 2006, Father Andrea Santoro was murdered in Trabzon.[444] On 18 April 2007 in the Zirve Publishing House, Malatya, Turkey.[445][446] Three employees of the Bible publishing house were attacked, tortured and murdered by five Sunni Muslim assailants.[447]
Yemen
The Christian presence in Yemen dates back to the fourth century AD when a number of Himyarites embrace Christianity due to the efforts of Theophilos the Indian. Currently, there are no official statistics on their numbers, but they are estimated to be between 3,000 and 25,000 people,[448] and most of them are either refugees or temporary residents. Freedom of worship, conversion from Islam and establishing facilities dedicated for worship are not recognized as rights in the country's Constitution and laws.[449] At the same time, Wahabbi activities linked to Al-Islah was being facilitated, financed and encouraged from multiple fronts including the Ministry of Endowments and Guidance,[450] which says that its tasks "to contribute to the development of Islamic awareness and circulation of the publication Education and Islamic morals and consolidation in the life of public and private citizens."[451]
The Missionaries of Charity founded by Mother Teresa has worked in Aden since 1992, and it has three other centers in Sana'a, Taiz and Hodeidah. Three Catholic nuns were killed in Hodeidah in 1998, two of them were from India and the third was from the Philippines at the hands of a member of Al-Islah named Abdullah al-Nashiri, who argued that they were calling Muslims to convert to Christianity. In 2002, three Americans were killed in Baptists Hospital at the hands of another Al-Islah member named Abed Abdul Razak Kamel.[452] Survivors say that the suspect (Al-Islah) was "a political football" who had been raised by Islamists, who talked about it often in mosques and who described hospital workers as "spies". But they emphasized that these views are only held by a minority of Yemenis.[453] In December 2015, an old Catholic church in Aden was destroyed.[454]
Since the escalation of the Yemeni crisis in March 2015, six priests from John Bosco remained, and twenty workers for charitable missions in the country, described by Pope Francis by the courage to fortitude amid war and conflict. He called the Apostolic Vicar of Southern Arabia to pray for all the oppressed and tortured, expelled from their homes, and killed unjustly.[455] In all cases, regardless of the values and ethics of the warring forces in Yemen on religious freedom, it is proved that the Missionaries of Charity were not active in the field of evangelization according to the testimonies of beneficiaries of its services.[453][456]
On 4 March 2016, an incident named Mother Teresa's Massacre in Aden occurred,[457] 16 were killed including 4 Indian Catholic nuns, 2 from Rwanda, and the rest were from India and Kenya, along with a Yemeni, 2 Guards, a cook, 5 Ethiopian women, and all of them were volunteers. One Indian priest named Tom Ozhonaniel was kidnapped.[458] The identities of the attackers are unknown, and media outlets published a statement attributed to Ansar al-Sharia, one of the many jihadist organizations currently active in the country, but the group denies its involvement in the incident.[459]
Bhutan
Bhutan is a conservative Buddhist country. Article 7 of the 2008 constitution guarantees religious freedom, but also forbids conversion "by means of coercion or inducement".[460] According to Open Doors, to many Bhutanese this hinders the ability of Christians to proselytize.[461]
- In 2002: According to a 2002 report cited by the Bhutanese Christians Services Centre NGO, "the 65,000 Christians [in the country] have only one church at their disposal."[462]
- In 2006: According to Mission Network News, "it's illegal for a Buddhist to become a Christian and church buildings are forbidden. (...) Christians in Bhutan are only allowed to practice their faith at home. Those who openly choose to follow Christ can be expelled from Bhutan and stripped of their citizenship."[463]
- In 2007: According to Gospel for Asia, "the government has recently begun clamping down on Christians by barring some congregations from meeting for worship. This has caused at least two Gospel for Asia-affiliated churches to temporarily close their doors. (...) Under Bhutan law, it is illegal to attempt to convert people from the country's two predominant religions [Buddhism and Hinduism]."[464]
- Since 2008: According to the "Open Doors" ONG, "Persecution in Buddhist Bhutan mainly comes from the family, the community, and the monks who yield a strong influence in the society. Cases of atrocities (i.e. beatings) have been decreasing in number; this may continue as a result of major changes in the country, including the implementation of a new constitution guaranteeing greater religious liberty."[465]
China
During the Cultural Revolution, Christian churches, monasteries, and cemeteries were closed down and sometimes converted to other uses, looted, and destroyed.[466] The Chinese Communist Party and government and the Chinese Buddhist organ try to maintain tight control over all religions, so the only legal Christian Churches (Three-Self Patriotic Movement and Chinese Patriotic Catholic Association) are those under Chinese Communist Party control. Churches which are not controlled by the government are shut down, and their members are imprisoned. Gong Shengliang, head of the South China Church, was sentenced to death in 2001. Although his sentence was commuted to a jail sentence, Amnesty International reports that he has been tortured.[467] A Christian lobby group says that about 300 Christians caught attending unregistered house churches were in jail in 2004.[467]
In January 2016, a prominent Christian church leader Rev Gu Yuese who criticised the mass removal of church crucifixes by the government was arrested for "embezzling funds". Chinese authorities have taken down hundreds of crosses in Zhejiang Province known as "China's bible belt". Gu led China's largest authorised church with capacity of 5,000 in Hangzhou, capital of Zhejiang.[468]
The Associated Press reported in 2018 that China's leader and Communist Party general secretary Xi Jinping "is waging the most severe systematic suppression of Christianity in the country since religious freedom was written into the Chinese constitution in 1982.", which has involved "destroying crosses, burning bibles, shutting churches and ordering followers to sign papers renouncing their faith".[469]
India
Modern-day persecution also exists and is carried out by Hindu nationalists, Muslim extremists and Islamic militants.[470][471][472][473] A report by Human Rights Watch stated that there is a rise in anti-Christian violence due to Hindu nationalism and Smita Narula, Researcher, Asia Division of Human Rights Watch stated "Christians are the new scapegoat in India's political battles. Without immediate and decisive action by the government, communal tensions will continue to be exploited for political and economic ends."[474]
The United Christian Forum for Human Rights reported that in 1998, 90 separate acts of violence were committed against Christian churches or against Christians compared to only 53 attacks which took place from 1964 to 1997 in India.[475] The Human Rights Watch reported that most of the reported instances of violence towards Christians took place in 1998 in the state of Gujarat, the same year that the Bhartiya Janata Party(BJP) came to state power. The Human Rights Watch reported that during the 1998 attacks on Christians in southeastern Gujarat from 25 December 1988 to 3 January 1999, at least 20 prayer halls and churches had been damaged or burned down, and Christians and Christian institutions had been attacked in the Dangs and its surrounding districts, and at least 25 villages had reported incidents of burning and damage to prayer halls and churches throughout Gujarat by Bajrang Dal, BJP, Vishva Hindu Parishad (VHP) and Hindu Jagran Manch (HJM).[476] More than 100 churches and church institutions were burnt down, vandalised or damaged during the 2007 Christmas violence in Kandhamal by mobs led by Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vanavasi Kalyan Ashram, Bajrang Dal, VHP and the Kui Samaj, the incident also killed 3 Christians while other reports put the death toll to 50.[477][478] The 2008 Kandhamal violence led to 39 Christians killed, according to government reports. More than 395 churches have been burnt down or vandalized, more than 5,600 Christian houses have been plundered or burned down, over 600 villages have been ransacked and over 54,000 Christians have been left homeless. Other reports put the death toll at nearly 100. Under threat of violence, many Christians were forced to convert to Hinduism. This violence was led by the RSS, VHP and Bajrang Dal.[479][480][481] The 2008 Kandhamal violence led to several attacks against Christians and Churches in southern Karnataka in the same year by Bajrang Dal and Sri Ram Sena.[482] The violence also spread to the state of Tamil Nadu, the police reported 20 graves desecrated and many churches vandalized by members of the Hindu Munnani.[483][484] There have also been attacks on Christians in the states of Kerala and Madhya Pradesh.[485]
Muslims in India who convert to Christianity have been subjected to harassment, intimidation, and attacks by Muslims. In Jammu and Kashmir, a Christian convert and missionary, Bashir Tantray, was killed, in broad daylight on 21 November 2006 by two Muslim extremists and Islamic militants.[470][471][472][473] Violence against Christians in Jammu and Kashmir State had been on the rise around the time of Bashir’s death; two Christian schools had been targeted with bombs by Islamic militants.[471][470] Tehmina Arora, secretary of EFI´s legal department, told UCA News that Christian groups are "concerned about the growing number of incidents against Christians in the state." She cited numerous cases of Muslim militants beating and threatening pastors or Christian workers.[473] Indian Missions Association secretary told UCA News he questions "the very ethos of the [Muslim] religion that allows killing because of conversion or any other issue."[473] India´s northernmost state, which borders Pakistan, has been wracked by Muslim insurgency for the past 20 years. The insurgency, army responses to it and related violence have killed an estimated 70,000 to 80,000 people.[473]
The organisations involved in persecution of Christians have stated that the violence is an expression of "spontaneous anger" of "vanvasis" against "forcible conversion" activities undertaken by missionaries. These claims have been disputed by Christians[486] a belief described as mythical[487] and propaganda by Sangh Parivar;[488] the opposing organisations objects in any case to all conversions as a "threat to national unity".[489] Religious scholar Cyril Veliath of Sophia University stated that the attacks by Hindus on Christians were the work of individuals motivated by "disgruntled politicians or phony religious leaders" and where religion is concerned the typical Hindu is an "exceptionally amicable and tolerant person (...) Hinduism as a religion could well be one of the most accommodating in the world. Rather than confront and destroy, it has a tendency to welcome and assimilate."[490] According to Rudolf C Heredia, religious conversion was a critical issue even before the creation of the modern state. Mahatma Gandhi opposed the Christian missionaries calling them as the remnants of colonial Western culture.[491] He claimed that by converting into Christianity, Hindus have changed their nationality.[492]
In its controversial annual human rights reports for 1999, the United States Department of State criticised India for "increasing societal violence against Christians."[493] The report listed over 90 incidents of anti-Christian violence, ranging from damage of religious property to violence against Christians pilgrims.[493] In 1997, twenty-four such incidents were reported.[494] Recent waves of anti-conversion laws passed by some Indian states like Chhattisgarh,[495] Gujarat,[496] Madhya Pradesh[497] is claimed to be a gradual and continuous institutionalization of Hindutva by the Bureau of Democracy, Human Rights and Labour of the US State Department.[498]
Violence against Christians have seen a sharp increase of 60 percent between 2016 and 2019, according to the annual report released by Persecution Relief.[499] The Alliance Defending Freedom data shows that in 2019 alone, a record 328 violent attacks against Christians in India were reported.[500]
North Korea
North Korea is an atheist state where the public practice of religion is discouraged.[501] The Oxford Handbook of Atheism states that "North Korea maintains a state-sanctioned and enforced atheism".[502]
North Korea leads the list of the 50 countries in which Christians are persecuted the most at the present time according to a watchlist which is published by Open Doors.[503] It is currently estimated that more than 50,000 Christians are locked inside concentration camps because of their faith, where they are systematically subjected to mistreatment such as unrestrained torture, mass-starvation and even imprisonment and death by asphyxiation in gas chambers.[504] This means that 20% of North Korea's Christian community lives in concentration camps.[505] The number of Christians who are being murdered for their faith seems to be increasing as time goes on because in 2013 the death toll was 1,200 and in 2014, this figure doubled, rendering it close to 2,400 murdered Christians. North Korea has earned the top spot 12 years in a row.[506][needs update]
Indochina region
The establishment of French Indochina once led to a high Christian population. Regime changes throughout the 19th and 20th centuries led to increased persecutions of minority religious groups[citation needed]. The Center for Public Policy Analysis has claimed that killings, torture or imprisonment and the forced starvation of local groups are all common in parts of Vietnam and Laos. In more recent years it has stated that the persecution of Christians is increasing.[507]
Смотрите также
- Criticism of Christianity
- Category:Critics of Christianity
- Anti-Catholicism
- Anti-Mormonism
- Anti-Protestantism
- Persecution of Christians by Christians
- Persecution of Eastern Orthodox Christians
- Persecution of Jehovah's Witnesses
- Sectarian violence among Christians
- Christian martyrs
- Christian persecution complex
Заметки
- ^ Augustine, Civitate dei, XVIII.50: Latin: Proinde ne illud quidem temere puto esse dicendum siue credendum, quod nonnullis uisum est uel uidetur, non amplius ecclesiam passuram persecutiones usque ad tempus Antichristi, quam quot iam passa est, id est decem, ut undecima eademque nouissima sit ab Antichristo. Primam quippe computant a Nerone quae facta est, secundam a Domitiano, a Traiano tertiam, quartam ab Antonino, a Seuero quintam, sextam a Maximino, a Decio septimam, octauam a Valeriano, ab Aureliano nonam, decimam a Diocletiano et Maximiano. Plagas enim Aegyptiorum, quoniam decem fuerunt, antequam exire inde inciperet populus Dei, putant ad hunc intellectum esse referendas, ut nouissima Antichristi persecutio similis uideatur undecimae plagae, qua Aegyptii, dum hostiliter sequerentur Hebraeos, in mari Rubro populo Dei per siccum transeunte perierunt.
- ^ (Koinē Greek: πρὸ δὲ τούτων πάντων ἐπιβαλοῦσιν ἐφ’ ὑμᾶς τὰς χεῖρας αὐτῶν καὶ διώξουσιν, παραδιδόντες εἰς τὰς συναγωγὰς καὶ φυλακάς, ἀπαγομένους ἐπὶ βασιλεῖς καὶ ἡγεμόνας ἕνεκεν τοῦ ὀνόματός μου·)
- ^ PEW measured government restrictions and social hostilities: laws and policies restricting religious freedom (such as requiring that religious groups register in order to operate) and government favoritism of religious groups (through funding for religious education, property and clergy, for example); government limits on religious activities and government harassment of religious groups. One category of social hostilities has substantially increased – hostilities which are related to religious norms (for example, harassment of women for violating religious dress codes). Two other types of social hostilities, harassment by individuals and social groups (ranging from small gangs to mob violence) and religious violence by organized groups (including neo-Nazi groups such as the Nordic Resistance Movement and Islamist groups like Boko Haram), have risen more modestly. A fourth category of social hostilities is interreligious tension and violence (for instance, sectarian or communal clashes between Hindus and Muslims in India).
- ^ French archaeology has shown the north African landscape of this time period became "covered with a white robe of churches" with Catholics and Donatists building multiple churches with granaries to feed the poor as they competed for the loyalty of the people.[49]
Рекомендации
- ^ PEW. "Living as Majorities and Minorities". Global Christianity - A Report on the Size and Distribution of the World’s Christian Population. Pew Research Center Religion and Public Life. p. 3. Retrieved 2 April 2021.
If all these Christians were in a single country, it would have the second-largest Christian population in the world, after the United States.
- ^ a b c d "ANNUAL REPORT 2020" (PDF). UNITED STATES COMMISSION ON INTERNATIONAL RELIGIOUS FREEDOM. pp. 1, 11.
- ^ Wand 1990, p. 12.
- ^ a b c d Wand 1990, p. 13.
- ^ Setzer, Claudia (1994). Jewish Responses to Early Christians: History and Polemics, 30–150 C.E. Minneapolis: Fortress.
- ^ Burke, John J., Characteristics Of The Early Church, p.101, Read Country Books 2008
- ^ Johnson, Luke T. "The New Testament's Anti-Jewish Slander and the Conventions of Ancient Polemic." Journal of Biblical Literature 108.3 (1989): 419–441
- ^ Laqueur, Walter (2006): The Changing Face of Antisemitism: From Ancient Times to the Present Day, Oxford University Press. ISBN 0-19-530429-2. p.46-48
- ^ Suetonius (1997). Lives of the Caesars. 1. Cambridge: Harvard University Press. Loeb Classical Library
- ^ In the earliest extant manuscript, the second Medicean, the e in "Chrestianos", Chrestians, has been changed into an i; cf. Gerd Theißen, Annette Merz, Der historische Jesus: ein Lehrbuch, 2001, p. 89. The reading Christianos, Christians, is therefore doubtful.
- ^ [https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Tac.+Ann.+15.44&fromdoc=Perseus%3Atext%3A1999.02.0078, see Tacitus on Christ
- ^ Shaw, Brent (14 August 2015). "The Myth of the Neronian Persecution". The Journal of Roman Studies. 105: 73–100. doi:10.1017/S0075435815000982. S2CID 162564651.
- ^ a b Carrier, Richard (2 July 2014). "The prospect of a Christian interpolation in Tacitus, Annals 15.44". Vigiliae Christianae. Brill Academic Publishers. 68 (3): 264–283. doi:10.1163/15700720-12341171.
- ^ Stark, Rodney (1997). The Rise of Christianity How the Obscure, Marginal Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries. HarperCollins. p. 7. ISBN 9780060677015.
- ^ Guy, Laurie (28 October 2011). Introducing Early Christianity: A Topical Survey of Its Life, Beliefs Practices. InterVarsity Press. p. 50. ISBN 978-0-8308-3942-1.
- ^ Green, Bernard (2010). Christianity in Ancient Rome The First Three Centuries. Bloomsbury Academic. p. 120. ISBN 9780567032508.
- ^ Papandrea, James L. (2011). The Wedding of the Lamb A Historical Approach to the Book of Revelation. Wipf and Stock Publishers. p. 38. ISBN 9781498273428.
- ^ a b Scarre 1995, p. 170
- ^ Justin, I Apology 31, 6; Eusebius, Chronicle, seventeenth year of the Emperor Hadrian. See: Bourgel, Jonathan, ″The Jewish-Christians in the storm of the Bar Kokhba Revolt″, in: From One Identity to Another: The Mother Church of Jerusalem Between the Two Jewish Revolts Against Rome (66-135/6 EC). Paris: Éditions du Cerf, collection Judaïsme ancien et Christianisme primitif, (French), pp. 127–175.
- ^ "IRENAEUS – The mass slaughter of Lyon's Christians". Christian History Project.
- ^ Christopher Reyes (2010). In His Name. California: AuthorHouse. p.33
- ^ González 2010, p. 97.
- ^ Eusebius. "Church History". Book 6, Chapter 28. New Advent. Retrieved 25 April 2014.
- ^ Papandrea, James L. (23 January 2012). Reading the Early Church Fathers: From the Didache to Nicaea. Paulist Press. ISBN 978-0809147519.
- ^ Graeme Clark (2005). "Third-Century Christianity". In Alan K. Bowman; Peter Garnsey; Averil Cameron (eds.). Cambridge Ancient History. 12: The Crisis of Empire, A.D. 193–337 (2nd ed.). New York: Cambridge University Press. p. 623.
- ^ Ide, Arthur Frederick; Smith, John Paul (1985). Martyrdom of Women: A Study of Death Psychology in the Early Christian Church to 301 CE. Garland: Tangelwuld. p. 21. ISBN 978-0-930383-49-7. apud deMause, Lloyd (2002). "Ch. 9. The Evolution of Psyche and Society. Part III.". The Emotional Life of Nations. New York: Karnac. ISBN 1-892746-98-0.
Both Christians and Jews "engaged in a contest and reflection about the new-fangled practice of martyrdom,"191 even unto suicide...and Augustine spoke of "the mania for self-destruction" of early Christians.192 But the Christians, following Tertullian's dicta that "martyrdom is required by God," forced their own martyrdom so they could die in an ecstatic trance: "Although their tortures were gruesome, the martyrs did not suffer, enjoying their analgesic state."195
192. Arthur J. Droge and James D. Tabor, A Noble Death: Suicide and Martyrdom Among Christians and Jews in Antiquity. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992, p. 5.
193. Arthur F. Ide, Martyrdom of Women: A Study of Death Psychology in the Early Christian Church to 301 CE. Garland: Tangelwuld, 1985, p. 21.
194. Ibid., p. 136.
195. Ibid., pp. 146, 138. - ^ Boyarin, Daniel. Dying for God: Martyrdom and the Making of Christianity and Judaism. Stanford: Stanford University Press, 1999, p. 40
- ^ Droge, Arthur J.; Tabor, James D. (November 1992). A Noble Death: Suicide and Martyrdom Among Christians and Jews in Antiquity. San Francisco: HarperSanFrancisco. p. 136. ISBN 978-0-06-062095-0. Misquoted as Groge and Tabor (1992:136) by C. Douzinas in Closs Stephens, Angharad; Vaughan-Williams, Nick; Douzinas, C. (2009). Terrorism and the Politics of Response. Oxon and New York: Routledge. p. 198. ISBN 978-0-415-45506-0.
- ^ a b c d e f Moss, Candida R. (2012). Ancient Christian Martyrdom Diverse Practices, Theologies, and Traditions. Yale University Press. ISBN 9780300154658.
- ^ Moss, Candida R. “The Discourse of Voluntary Martyrdom: Ancient and Modern.” Church History, vol. 81, no. 3, 2012, pp. 531–551., www.jstor.org/stable/23252340. Accessed 23 Jan. 2021
- ^ Boyarin, Daniel (1999). Dying for God Martyrdom and the Making of Christianity and Judaism. Stanford University Press. p. 121. ISBN 9780804737043.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab Nicholson, Oliver (2018), Nicholson, Oliver (ed.), "Christians, persecution of", The Oxford Dictionary of Late Antiquity (online ed.), Oxford University Press, doi:10.1093/acref/9780198662778.001.0001, ISBN 978-0-19-866277-8, retrieved 7 October 2020
- ^ Shaw, Brent D. (2011). Sacred Violence: African Christians and Sectarian Hatred in the Age of Augustine. Cambridge University Press. p. 176. ISBN 978-0-521-19605-5.
- ^ Howells, Kristina (2008). Making Sense of Bible Prophecy. Lulu. p. 91. ISBN 978-1409207832.
- ^ W. H. C. Frend (1984). The Rise of Christianity. Fortress Press, Philadelphia. p. 319. ISBN 978-0-8006-1931-2.
- ^ Harari, Yuval Noah (2014). "Chapter 12". Sapiens: A Brief History of Humankind. United Kingdom: Harvil Secker. ISBN 978-0-7710-3852-5.
- ^ Brown, Peter. "Christianization and religious conflict". The Cambridge Ancient History 13 (1998): 337–425.
- ^ a b c Shaw, Brent D. (2011). Sacred Violence: African Christians and Sectarian Hatred in the Age of Augustine. Cambridge University Press. pp. 598–599. ISBN 978-0-521-19605-5.
- ^ MacMullen, Ramsay (1997) Christianity & Paganism in the Fourth to Eighth Centuries, Yale University Press, p.4 quote: "non Christian writings came in for this same treatment, that is destruction in great bonfires at the center of the town square. Copyists were discouraged from replacing them by the threat of having their hands cut off
- ^ a b c d Leithart, Peter J. (2010). Defending Constantine The Twilight of an Empire and the Dawn of Christendom. InterVarsity Press. ISBN 9780830827220.
- ^ a b c d e Tilley, Maureen A., ed. (1996). Donatist Martyr Stories The Church in Conflict in Roman North Africa. Liverpool University Press. pp. ix, xiv. ISBN 9780853239314.
- ^ a b c Shean, John F. (2010). Soldiering for God Christianity and the Roman Army. Brill. ISBN 9789004187337.
- ^ Cairns, Earle E. (1996). "Chapter 7:Christ or Caesar". Christianity Through the Centuries: A History of the Christian Church (Third ed.). Grand Rapids, Michigan: Zondervan. ISBN 978-0-310-20812-9.
- ^ Olson, Roger E. (1999). The Story of Christian Theology: Twenty Centuries of Tradition and Reform. Downer's Grove, In.: InterVarsity Press. p. 172. ISBN 978-0-8308-1505-0.
- ^ a b c d e f g Shaw, Brent D. (2011). Sacred Violence: African Christians and Sectarian Hatred in the Age of Augustine. Cambridge University Press. pp. 458–460. ISBN 978-0-521-19605-5.
- ^ Shaw, Brent D. (2011). Sacred Violence: African Christians and Sectarian Hatred in the Age of Augustine. Cambridge University Press. pp. 460–466. ISBN 978-0-521-19605-5.
- ^ Peter Heather & John Matthews, Goths in the Fourth Century, pp. 96ff
- ^ MacMullen, Ramsay (2019). Changes in the Roman Empire: Essays in the Ordinary. Princeton University Press. ISBN 9780691655246.
- ^ a b c d e Brown, P. (1964). "St. Augustine's Attitude to Religious Coercion". Journal of Roman Studies. 54 (1–2): 107–116. doi:10.2307/298656. JSTOR 298656.
- ^ Frend, W.H.C. (2020). The Donatist Church. Wipf and Stock. ISBN 9781532697555.
- ^ a b R. A. Markus, Saeculum: History and Society in the Theology of St.Augustine (Cambridge, 1970), pp. 149-153
- ^ a b c Russell, Frederick H. (1999). "Persuading the Donatists: Augustine's Coercion by Words". The Limits of Ancient Christianity: Essays on Late Antique Thought and Culture in Honor of R.A. Markus. University of Michigan Press. ISBN 0-472-10997-9.
- ^ Pollmann, Karla (2005). "Poetische Paraphrasen der Actio Acaunensium Martyrum des Eucherius von Lyon". In Wermelinger, Otto; Bruggisser, Philippe; Näf, Beat; Roessli, Jean-Michel (eds.). Mauritius und die Thebäische Legion: Akten des internationalen Kolloquiums: Freiburg, Saint-Maurice, Martigny, 17.-20. September 2003 [Mauritius and the Thebaic Legion: files of the international colloquium: Freiburg, Saint-Maurice, Martigny, 17–20 September 2003]. Academic Press Fribourg. pp. 227–254. ISBN 3-7278-1527-2. OCLC 62901044.
- ^ Marcos, Mar. "The Debate on Religious Coercion in Ancient Christianity." Chaos e Kosmos 14 (2013): 1-16.
- ^ Herbermann, Charles George, ed. (1912). "Toleration, History of". The Catholic Encyclopedia An International Work of Reference on the Constitution, Doctrine, Discipline, and History of the Catholic Church. University of Michigan. pp. 761–772.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd be Kazhdan, Alexander P.; Talbot, Alice-Mary, eds. (1998). "Dumbarton Oaks Hagiography Database" (PDF). Dumbarton Oaks. Washington, D.C.: Harvard University.
- ^ a b c d e f g h i j k l Skjærvø, Oktor (2018), Nicholson, Oliver (ed.), "Christians, persecution of, Persian Empire", The Oxford Dictionary of Late Antiquity, Oxford University Press, doi:10.1093/acref/9780198662778.001.0001, ISBN 978-0-19-866277-8, retrieved 7 October 2020
- ^ Bowman, Alan; Peter Garnsey; Averil Cameron, eds. (2005). The Cambridge Ancient History: Volume 12, The Crisis of Empire, AD 193–337. Cambridge University Press. p. 474. ISBN 9780521301992.
- ^ a b Joel Thomas Walker (2006). The Legend of Mar Qardagh: Narrative and Christian Heroism in Late Antique Iraq. University of California Press. p. 111. ISBN 9780520932197.
- ^ Ehsan Yarshater (1983). The Cambridge History of Iran: Seleucid Parthian. Cambridge University Press. p. 929. ISBN 9780521246934.
- ^ Sebastian P. Brock, Fire from Heaven: Studies in Syriac Theology and Liturgy, (Ashgate, 2006), 72.
- ^ D. T. Potts, The Archaeology of Elam: Formation and Transformation of an Ancient Iranian State, (Cambridge University Press, 1999), 422.
- ^ Jacob Neusner (1997). History of the Jews in Babylonia. Brill. pp. 24, 25. ISBN 9004021469.
- ^ Mehrdad Kia (2016). The Persian Empire: A Historical Encyclopedia [2 volumes]: A Historical Encyclopedia. ABC-CLIO. p. 280. ISBN 9781610693912.
- ^ Jacob Neusner (1965). A History of the Jews in Babylonia, Part V: Later Sasanian Times. Brill. p. 44.
- ^ Krzysztof Stopka (2016). Armenia Christiana: Armenian Religious Identity and the Churches of Constantinople and Rome (4th–15th Century). Wydawnictwo UJ. p. 61. ISBN 9788323395553.
- ^ Elton L. Daniel (2012). The History of Iran. ABC-CLIO. p. 59. ISBN 9780313375095.
- ^ Richard E. Payne (2015). A State of Mixture: Christians, Zoroastrians, and Iranian Political Culture in Late Antiquity. University of California Press. pp. 49, 55–56. ISBN 9780520961531.
- ^ Philip Wood (2013). History and Identity in the Late Antique Near East. Oxford University Press. pp. 39–40. ISBN 9780199915408.
- ^ Joel Thomas Walker (2006). The Legend of Mar Qardagh: Narrative and Christian Heroism in Late Antique Iraq. University of California Press. p. 112. ISBN 9780520245785.
- ^ a b Abrahamson; et al. "The Persian conquest of Jerusalem in 614 compared with Islamic conquest of 638" (PDF). alsadiqin.org.
- ^ R. W. Thomson (1999). The Armenian History Attributed to Sebeos. Historical commentary by James Howard-Johnston. Assistance from Tim Greenwood. Liverpool University Press. ISBN 9780853235644.
- ^ a b The Persian Conquest of Jerusalem (614 CE) – an archeological assessment by Gideon Avni, Director of the Excavations and Surveys Department of the Israel Antiquities Authority.
- ^ Edward Lipiński (2004). Itineraria Phoenicia. Peeters Publishers. pp. 542–543. ISBN 9789042913448.
- ^ Kohen, Elli (2007). History of the Byzantine Jews: A Microcosmos in the Thousand Year Empire. University Press of America. p. 36. ISBN 978-0761836230.
- ^ "THE PERSIAN CONQUEST OF JERUSALEM (614 CE) – AN ARCHAEOLOGICAL ASSESSMENT". bibleinterp.com. Retrieved 7 January 2014.
- ^ Conybeare, F. C. (1910). "Antiochus Strategos, The Capture of Jerusalem by the Persians in 614 AD". English Historical Review. 25: 502–517. doi:10.1093/ehr/xxv.xcix.502.
- ^ "Human Skeletal Remains from the Mamilla cave, Jerusalem". Yossi Nagar. Retrieved 8 January 2014.
- ^ Mordechai Aviam (2004). Jews, Pagans and Christians in the Galilee: 25 Years of Archaeological Excavations and Surveys : Hellenistic to Byzantine Periods. Harvard University Press. p. 239. ISBN 9781580461719.
- ^ "Historians back BBC over Jewish massacre claim". The Jewish Chronicle. Retrieved 30 March 2015.
- ^ Jacques Ryckmans, La persécution des chrétiens himyarites au sixième siècle Nederlands Historisch-Archaeologisch Inst. in het Nabije Oosten, 1956 pp. 1–24
- ^ Bowesock, Glen (2013). The Throne of Adulis: Red Sea Wars on the Eve of Islam. Oxford University Press. p. 4. ISBN 978-0199739325.
- ^ Stillman, Norman A., 1998. Jews of Arab Lands: A History and Source Book. Edition. The Jewish Publication Society.
- ^ a b c d e f g h i j k l Runciman, Steven (1999) [1951]. A History of the Crusades: Volume 1. Cambridge University Press. pp. 20–33. ISBN 978-0-521-34770-9.
- ^ "The Pact of Umar". Christian History. Retrieved 24 March 2015.
- ^ The Disappearance of Christianity from North Africa in the Wake of the Rise of Islam C. J. Speel, II Church History, Vol. 29, No. 4 (Dec. 1960), pp. 379–397
- ^ a b c d Prieto Dominguez, Oscar (2019). "The iconoclast saint: Emperor Theophilos in Byzantine hagiography". In Tougher, Shaun (ed.). The Emperor in the Byzantine World: Papers from the Forty-Seventh Spring Symposium of Byzantine Studies. London: Routledge. pp. 216–234. doi:10.4324/9780429060984. ISBN 978-0-429-06098-4.
- ^ a b Runciman, Steven (1999) [1951]. A History of the Crusades: Volume 1. Cambridge University Press. p. 51. ISBN 978-0-521-34770-9.
- ^ Baldwin, Marshall W. (1969) [1955]. Setton, Kenneth Meyer (ed.). A History of the Crusades, Volume 1: the First Hundred Years (2nd ed.). University of Wisconsin Press. p. 159. ISBN 978-0-299-04834-1.
- ^ a b c d e f g h i j Runciman, Steven (1999) [1951]. A History of the Crusades: Volume 1. Cambridge University Press. pp. 35–36. ISBN 978-0-521-34770-9.
- ^ a b c d e f g h i j k l m Holt, Andrew (2019). ""Defensive wars," crusades as". The World of the Crusades: A Daily Life Encyclopedia: Volume 2. ABC-CLIO. pp. 444–446. ISBN 978-1-4408-5462-0. Cite error: The named reference ":10" was defined multiple times with different content (see the help page).
- ^ a b c d e f g h Holt, Andrew (2013). "Crusading against Barbarians: Muslims as Barbarians in Crusades Era Sources". East Meets West in the Middle Ages and Early Modern Times: Transcultural Experiences in the Premodern World. Berlin: De Gruyter. pp. 443–456. doi:10.1515/9783110321517.443. ISBN 978-3-11-032151-7. Cite error: The named reference ":11" was defined multiple times with different content (see the help page).
- ^ a b c d e f g h i Ní Chléirigh, Léan (2010). "The Impact of the First Crusade on Western Opinion Toward the Byzantine Empire: The Gesta Dei per Francos of Guibert of Nogent and the Historia Hierosolymitana of Fulcher of Chartres". In Kostick, Conor (ed.). The Crusades and the Near East: Cultural Histories. Abingdon: Routledge. pp. 161–188. ISBN 9781136902475.
- ^ a b c Angold, Michael (2016). "The fall of Jerusalem (1187) as viewed from Byzantium". In Boas, Adrian (ed.). The Crusader World. Routledge Worlds. Oxford and New York: Routledge. pp. 289–308. doi:10.4324/9781315684154. ISBN 978-1-315-68415-4.
- ^ Darius von Güttner-Sporzyński (2017). "chapter 6". In Cassidy-Welch, Megan (ed.). Remembering the Crusades and Crusading. Routledge. ISBN 9781138811140.
- ^ a b c d Giles Constable (2001). "The Historiography of the crusades". In Laiou, Angeliki E.; Mottahedeh, Roy P. (eds.). The Crusades from the Perspective of Byzantium and the Muslim World. Washington D.C.: Dumbarton Oaks Research Library and Collection. ISBN 9780884022770.
- ^ "Andrew R Murphy". academia.edu.
Virginia Commonwealth University, Political Science, Faculty Member Rutgers, The State University of New Jersey, Political Science, Faculty Member
- ^ a b Murphy, Andrew R. (1997). "Tolerance, Toleration, and the Liberal Tradition". Polity. The University of Chicago Press Journals. 29 (4): 593–623. doi:10.2307/3235269. JSTOR 3235269. S2CID 155764374.
- ^ Engh, Mary Jane (2010). In the Name of Heaven 3000 Years of Religious Persecution. Prometheus. p. 8. ISBN 9781615925490.
- ^ a b Tyerman, Christopher (2005). The Crusades: A Very Short Introduction. Oxford University Press. p. 101. ISBN 978-0-19-157811-3.
- ^ a b Nicholson, Helen J. (2004). The Crusades. Westport, CN and London: Greenwood Publishing Group. pp. 53–76. ISBN 978-0-313-32685-1.
- ^ Kienzle, Beverly Mayne (2001). Cistercians, Heresy, and Crusade in Occitania, 1145–1229: Preaching in the Lord's Vineyard. U.K.: Boydell Press. ISBN 9781903153000.
- ^ a b Rummel, Rudolph (1994), Death by Government
- ^ a b c d Marvin, Laurence W.. The Occitan War: A Military and Political History of the Albigensian Crusade, 1209–1218. N.p., Cambridge University Press, 2008.
- ^ Graham-Leigh, Elaine (2005). The Southern French Nobility and the Albigensian Crusade. Rochester, NY: The Boydell Press. ISBN 1-84383-129-5.
- ^ Jones, Chris (1 March 2009). "09.03.20, Marvin, The Occitan War". The Medieval Review. Indiana University: no page #s available. ISSN 1096-746X. baj9928.0903.020.
- ^ Dragnea, Mihai (2020). The Wendish Crusade, 1147: The Development of Crusading Ideology in the Twelfth Century. NY: Routledge. ISBN 978-0-367-36696-4.
- ^ a b c d Fonnesberg-Schmidt, Iben (2007). The popes and the Baltic crusades, 1147–1254. Brill. ISBN 9789004155022.
- ^ Haverkamp, Alfred. Medieval Germany: 1056–1273. Trans. Helga Braun and Richard Mortimer. Oxford: Oxford University Press, 1988. p.g. 157–158
- ^ a b c Roy T. Matthews; F. DeWitt Platt (1992). The Western Humanities. Mountain View, California: MayfieldPublishing. ISBN 0-87484-785-0.
- ^ Crompton, James. "Leicestershire Lollards" (PDF).
- ^ Kuhns, Oscar, and Dickie, Robert. Jan Hus: Reformation in Bohemia. United Kingdom, Reformation Press, 2017.
- ^ Wakefield, Walter; Evans, Austin, eds. (1991). Heresies of The High Middle Ages. Columbia. ISBN 9780231096324.
- ^ Chamberlin, Eric Russell. The bad Popes. United States, Dorset Press, 1986.
- ^ Burr, David. The Spiritual Franciscans: From Protest to Persecution in the Century After Saint Francis. United States, Penn State University Press, 2001.
- ^ Khanbaghi, Aptin (2006). The fire, the star and the cross: minority religions in medieval and early modern Iran. I.B.Tauris. ISBN 9781845110567.
- ^ "Mr. Ye Xiaowen, China's Religions Retrospect and Prospect, Hong Kong, 19 February 2001". China.org.cn. Retrieved 29 June 2011.
- ^ Stephen G. Haw (2003). A traveller's history of China. Interlink Books. p. 172. ISBN 1-56656-486-7.
- ^ Henry McAleavy (1967). The modern history of China. Praeger. p. 165. ISBN 9780297176619.
- ^ Sterling Making of America Project (1914). The Atlantic monthly, Volume 113 By Making of America Project. Atlantic Monthly Co. p. 80.
- ^ Jonathan Fenby (2005). Chiang Kai Shek: China's Generalissimo and the Nation He Lost. Carroll & Graf Publishers. p. 126. ISBN 0-7867-1484-0.
- ^ Diana Lary (1974). Region and nation: the Kwangsi clique in Chinese politics, 1925–1937. Cambridge University Press. p. 99. ISBN 0-521-20204-3.
- ^ Missionary Review of the World; 1878-1939. Princeton Press. 1939. p. 130. vol.62.
- ^ Claydon, David (2005). A New Vision, a New Heart, a Renewed Call. William Carey Library. p. 385. ISBN 978-0-87808-363-3.
- ^ Uhalley, Stephen; Wu, Xiaoxin (2015). China and Christianity: Burdened Past, Hopeful Future. London: Routledge. p. 274. ISBN 978-1-317-47501-9.
- ^ Forbes, Andrew D. W. (1986). Warlords and Muslims in Chinese Central Asia: A Political History of Republican Sinkiang 1911–1949. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 84, 87. ISBN 978-0-521-25514-1.
- ^ Latreille, A. FRENCH REVOLUTION, New Catholic Encyclopedia v. 5, pp. 972–973 (Second Ed. 2002 Thompson/Gale) ISBN 0-7876-4004-2
- ^ Spielvogel, Jackson Western Civilization: Combined Volume p. 549, 2005 Thomson Wadsworth
- ^ Tallet, Frank Religion, Society and Politics in France Since 1789 p. 1, 1991 Continuum International Publishing
- ^ a b c d Tallet, Frank Religion, Society and Politics in France Since 1789 p. 10, 1991 Continuum International Publishing
- ^ Lewis, Gwynne The French Revolution: Rethinking the Debate p.96 1993 Routledge, ISBN 0-415-05466-4
- ^ Tallet, Frank Religion, Society and Politics in France Since 1789 p. 11, 1991 Continuum International Publishing
- ^ Joes, Anthony James Resisting Rebellion: The History and Politics of Counterinsurgency 2006 University Press of Kentucky ISBN 0-8131-2339-9. p. 52-53
- ^ "Jones, Adam Genocide: A Comprehensive Introduction" (PDF). Routledge/Taylor & Francis Publishers Forthcoming. 2006. p. 7.
- ^ "Three State and Counterrevolution in France by Charles Tilly". cdlib.org. Retrieved 29 June 2011.
- ^ Furlaud, Alice (9 July 1989). "Vive la Contre-Revolution!". The New York Times.
- ^ McPhee, Peter Review of Reynald Secher, A French Genocide: The Vendée Archived 20 April 2012 at the Wayback Machine H-France Review Vol. 4 (March 2004), No. 26
- ^ Mullins, Mark R. (1990). "Japanese Pentecostalism and the World of the Dead: a Study of Cultural Adaptation in Iesu no Mitama Kyokai". Japanese Journal of Religious Studies. 17 (4): 353–374. doi:10.18874/jjrs.17.4.1990.353-374.
- ^ Naramoto, p. 401.
- ^ "Deportation & The Konkani Christian Captivity at Srirangapatna (1784 Feb. 24th Ash Wednesday)". Daijiworld Media Pvt Ltd Mangalore. Archived from the original on 29 January 2008. Retrieved 29 February 2008.
- ^ Forrest 1887, pp. 314–316
- ^ The Gentleman's Magazine 1833, p. 388
- ^ "Christianity in Mangalore". Diocese of Mangalore. Archived from the original on 22 June 2008. Retrieved 30 July 2008.
- ^ Bowring 1997, p. 126
- ^ Scurry & Whiteway 1824, p. 103
- ^ Scurry & Whiteway 1824, p. 104
- ^ Account of a Surviving Captive, A Mr. Silva of Gangolim (Letter of a Mr. L.R. Silva to his sister, a copy of which was given by an advocate, M.M. Shanbhag, to the author, Severino da Silva, and reproduced as Appendix No. 74: History of Christianity in Canara (1965))
- ^ K.L. Bernard, Kerala History , p. 79
- ^ William Dalrymple White Mughals (2006) p. 28
- ^ Nicol, Donald MacGillivray (1979). The End of the Byzantine Empire. London: Edward Arnold. p. 88. ISBN 978-0-7131-6250-9.
- ^ Inalcik, Halil (1969). "The Policy of Mehmed II toward the Greek Population of Istanbul and the Byzantine Buildings of the City". Dumbarton Oaks Papers. 23/24: 229–249. doi:10.2307/1291293. ISSN 0070-7546. JSTOR 1291293.
- ^ a b Nicol. The End of the Byzantine Empire, p. 90.
- ^ Runciman, Steven (1965). The Fall of Constantinople 1453. Cambridge University Press. p. 147. ISBN 978-0-521-39832-9.
- ^ Runciman. The Fall of Constantinople, pp. 133–34.
- ^ Nicol, Donald M. The Last Centuries of Byzantium 1261–1453. Cambridge: Cambridge University Press, 1972, p. 389.
- ^ Smith, Cyril J. (1974). "History of Rape and Rape Laws". Women Law Journal. No. 60. p. 188. Archived from the original on 26 April 2020. Retrieved 12 October 2020.
- ^ Mansel, Philip. "Constantinople: City of the World's Desire 1453–1924". Washington Post. Archived from the original on 24 July 2019. Retrieved 7 August 2020.
- ^ Roger Crowley (6 August 2009). Constantinople: The Last Great Siege, 1453. Faber & Faber. p. 226. ISBN 978-0-571-25079-0.
The vast majority of the ordinary citizens - about 30,000 - were marched off to the slave markets of Edirne, Bursa and Ankara.
- ^ M.J Akbar (3 May 2002). The Shade of Swords: Jihad and the Conflict Between Islam and Christianity. Routledge. p. 86. ISBN 978-1-134-45259-0. Archived from the original on 12 October 2020. Retrieved 6 August 2020.
Some 30,000 Christians were either enslaved or sold.
- ^ Jim Bradbury (1992). The Medieval Siege. Boydell & Brewer. p. 322. ISBN 978-0-85115-312-4.
- ^ Preface to the Chronicle; translated by Marios Philippides, The Fall of the Byzantine Empire: A Chronicle by George Sphrantzes, 1401-1477 (Amherst: University of Massachusetts, 1980), p. 21
- ^ Pavlowitch 2002, pp. 19–20.
- ^ Anton Minkov. Conversion to Islam in the Balkans. pp. 41–42.
- ^ Zhelyazkova, Antonina. ‘'Albanian Identities'’. pp. 15–16, 19.
- ^ Zhelyazkova, Antonina. ‘'Albanian Identities'’. Sofia, 2000: International Center for Minority Studies and Intercultural Relations. pp. 15-16
- ^ Zhelyazkova Antonina. Albanian Identies. "...If the tax levied on the Christians in the Albanian communities in the 16th century amounted to about 45 akçes, in the middle of the 17th century it ran up to 780 akçes a year. In order to save the clans from hunger and ruin, the Albanian elders advised the people in the villages to adopt Islam...Nevertheless, the willingness of the Gegs to support the campaigns of the Catholic West against the Empire, did not abate.... men in Albania, Christians, but also Muslims, were ready to take up arms, given the smallest help from the Catholic West.... the complex dual religious identity of the Albanians become clear. Emblematic is the case of the Crypto-Christians inhabiting the inaccessible geographical area...""
- ^ a b c Pahumi, Nevila (2007). "The Consolidation of Albanian Nationalism". p. 18: "The pasha of Ipek forcibly moved the Catholic inhabitants of northern Albania into the plains of southern Serbia after a failed Serb revolt forced many Serbs to flee to the Habsburg Empire in 1689. The transferred villagers were forced to convert to Islam."
- ^ Ramet 1998, p. 210 . "Then, in 1644, war broke out between Venice and the Ottoman empire. At the urging of the clergy, many Albanian Catholics sided with Venice. The Ottomans responded to this by severely repressing them, which in turn drove many Catholics to embrace Islam (although a few of them elected to join the Orthodox Church)... Within the span of twenty-two years (1649–71) the number of Catholics in the diocese of Alessio fell by more than 50 percent, while in the diocese of Pulati (1634–71) the number of Catholics declined from more than 20,000 to just 4,045. In general, Albanian insurrections which occurred during the Ottoman-Venetian wars of 1644–69 resulted in stiff Ottoman reprisals against Catholics in northern Albania and significant acceleration of Islamization... In general, a pattern emerged. When the Ottoman empire was attacked by Catholic powers, local Catholics were pressured to convert, and when Orthodox Russia attacked the Ottoman empire, local Orthodox Christians were also pressured to change their faith. In some cases however, their Islamization was only superficial and as a result, many villages and some districts were still "crypto-Catholic" in the nineteenth century, despite their adoption of the externals of Islamic culture."
- ^ a b Ramet 1998, p. 203 . "The Ottoman conquest between the end of the fourteenth century and the mid-fifteenth century introduced a third religion – Islam – but at first the Turks did not use force during their expansion, and it was only in the 1600s that large-scale conversion to Islam began – at first, it chiefly occurred among Albanian Catholics."; p.204. "The Orthodox community enjoyed broad toleration at the hands of the Sublime Porte until the late eighteenth century."; p. 204. "In the late eighteenth century Russian agents began stirring the Orthodox subjects of the Ottoman empire against the Sublime Porte. In the Russo-Turkish wars of 1768–74 and 1787–91, Orthodox Albanians rose up against the Turks. In the course of the second revolt, the "New Academy" in Voskopoje was destroyed (1789), and at the end of the second Russo-Turkish war, more than a thousand Orthodox fled to Russia on Russian warships. In the aftermath of these revolts, the Porte now applied pressure in order to Islamize the Albanian Orthodox population, adding economic incentives in order to stimulate this process. In 1798, Ali Pasha of Janina led Ottoman forces against Christian believers who were assembled in their churches in order to celebrate Easter in the villages of Shen Vasil and Nivica e Bubarit. The bloodbath which was unleashed against these believers frightened Albanian Christians who lived in other districts and inspired a new wave of mass conversions to Islam."
- ^ Skendi 1967a, pp. 10–13 .
- ^ Skendi 1956, pp. 321–323 .
- ^ Vickers 2011, p. 16 .
- ^ a b Koti 2010, pp. 16–17 .
- ^ Malcolm, Noel (1998). Kosovo: a short history. Macmillan. p. 162. ISBN 978-0-333-66612-8.
- ^ Kallivretakis 2003, p. 233 .
- ^ Hammond 1967, p. 30 .
- ^ Hammond 1976, p. 62 .
- ^ Koukoudis 2003, pp. 321–322 . "Particularly interesting is the case of Vithkuq, south of Moschopolis... It may well have had Vlach inhabitants before 1769, though the Arvanites were certainly far more numerous, if not the largest population group. This is further supported by the linguistic identity of the refugees who fled Vithkuq and accompanied the waves of departing Vlachs..." p. 339. "As the same time as, or possibly shortly before or after, these events in Moschopolis, unruly Arnauts also attacked the smaller Vlach and Arvanitic communities round about. The Vlach inhabitants of Llengë, Niçë, Grabovë, Shipckë, and the Vlach villages on Grammos, such as Nikolicë, Linotopi, and Grammousta, and the inhabitants of Vithkuq and even the last Albanian speaking Christian villages on Opar found themselves at the mercy of the predatory Arnauts, whom no-one could withstand. For them too, the only solution was to flee... During this period, Vlach and Arvanite families from the surrounding ruined market towns and villages settled alongside the few Moscopolitans who had returned. Refugee families came from Dushar and other villages in Opar, from Vithkuq, Grabovë, Nikolicë, Niçë, and Llengë and from Kolonjë…"
- ^ Jorgaqi 2005, pp. 38–39 .
- ^ Representations of Place: Albania, Derek R. Hall, The Geographical Journal, Vol. 165, No. 2, The Changing Meaning of Place in Post-Socialist Eastern Europe: Commodification, Perception and Environment (Jul. 1999), pp. 161–172, Blackwell Publishing on behalf of The Royal Geographical Society (with the Institute of British Geographers)
- ^ a b "Albania – Hoxha's Antireligious Campaign". country-data.com.
- ^ a b Zickel, Raymond; Iwaskiw, Walter R., eds. (1994). Albania : a country study (Area Handbook for Albania) (2nd ed.). Library of Congress; Federal Research Division; Department of the Army. ISBN 0-8444-0792-5.
- ^ Jordan, Mary (18 April 2007). "Albania finds religion after decades of atheism". The Washington Post.
- ^ Hargitai, Quinn (3 November 2016). "The country that's famous for tolerance". (BBC Travel) bbc.com. BBC.
- ^ Brunwasser, Matthew (26 February 2017). "As Albania Reckons With Its Communist Past, Critics Say It's Too Late". The New York Times.
- ^ "Christians live in fear of death squads". IRIN. 19 October 2006.
- ^ Campbell, Gwyn (October 1991). "The state and pre-colonial demographic history: the case of nineteenth century Madagascar". Journal of African History. 23 (3): 415–445. doi:10.1017/S0021853700031534.
- ^ Laidler (2005)
- ^ Cousins, W.E. (Since 1800 in Madagascar) (1877–1878). "The Sunday Magazine for Family Reading". 1. London: Daldy, Isbister & Co: 405–410. Cite journal requires
|journal=
(help) - ^ Griffin, Roger Fascism's relation to religion in Blamires, Cyprian, World fascism: a historical encyclopedia, Volume 1, p. 10, ABC-CLIO, 2006: "There is no doubt that in the long run Nazi leaders such as Hitler and Himmler intended to eradicate Christianity just as ruthlessly as they intended to eradicate any other rival ideology, even if in the short term they had to be content to make compromises with it."
- ^ Mosse, George Lachmann, Nazi culture: intellectual, cultural and social life in the Third Reich, p. 240, Univ of Wisconsin Press, 2003: "Had the Nazis won the war, their ecclesiastical policies would have gone beyond those of the German Christians, to the utter destruction of both the Protestant and Catholic Churches."
- ^ Bendersky, Joseph W., A concise history of Nazi Germany, p. 147, Rowman & Littlefield, 2007: "Consequently, it was Hitler's long range goal to eliminate the churches once he had consolidated his control over his European empire."
- ^ Fischel, Jack R., Historical Dictionary of the Holocaust, p. 123, Scarecrow Press, 2010: "The objective was to either destroy Christianity and restore the German gods of antiquity or turn Jesus into an Aryan."
- ^ Dill, Marshall, Germany: a modern history, p. 365, University of Michigan Press, 1970: "It seems no exaggeration to insist that the greatest challenge the Nazis had to face was their effort to eradicate Christianity in Germany or at least subjugate it to their general world outlook."
- ^ "Persecution and Resistance of Jehovah's Witnesses During the Nazi-Regime 1938-1945 – Holocaust Teacher Resource Center".
- ^ Hesse, Hans (2001). Persecution and resistance of Jehovah's Witnesses during the Nazi regime, 1933–1945. Berghahn Books. p. 10. ISBN 978-3-86108-750-2.
- ^ JEHOVAH'S WITNESSES: PERSECUTION 1870–1936 on the United States Holocaust Memorial Museum website.
- ^ "Church Community is a Gift of the Holy Spirit – The Spirituality of the Bruderhof | Anabaptism | Religion & Spirituality". Retrieved 27 September 2017 – via Scribd.
- ^ Erik Freas, Muslim-Christian Relations in Late-Ottoman Palestine: Where Nationalism and Religion Intersect (New York: Palgrave Macmillan, 2016), ISBN 1137570415
- ^ Aboona, H (2008), Assyrians, Kurds, and Ottomans: intercommunal relations on the periphery of the Ottoman Empire, Cambria Press, ISBN 978-1-60497-583-3.
- ^ Gaunt & Beṯ-Şawoce 2006, p. 32
- ^ Masters, Bruce. "The 1850 Events in Aleppo: An Aftershock of Syria's Incorporation into the Capitalist World System". International Journal of Middle East Studies. 22.
- ^ a b Chisholm, Hugh, ed. (1911). . Encyclopædia Britannica. 4 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 871.
- ^ Religion, Ethnicity and Contested Nationhood in the Former Ottoman Space, Editors J. Rgen Nielsen, Jørgen S. Nielsen, Publisher BRILL, 2011, ISBN 9004211330, p. 282.
- ^ "The Balkans: Chapter 5".
- ^ Martin van Bruinessen: Agha, Shaikh and state, pp. 25, 271
- ^ Adalian, Rouben Paul (2010), Historical Dictionary of Armenia (2nd ed.), Lanham, MD: Scarecrow, p. 154.
- ^ Morris, Benny; Ze'evi, Dror (2019), The Thirty-Year Genocide, Harvard University Press, p. 672, ISBN 9780674916456
- ^ Akçam, Taner (2006) A Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility p. 42, Metropolitan Books, New York ISBN 978-0-8050-7932-6
- ^ Angold, Michael (2006), O'Mahony, Anthony, ed., Cambridge History of Christianity, 5. Eastern Christianity, Cambridge University Press, p. 512, ISBN 978-0-521-81113-2.
- ^ Cleveland, William L. (2000). A History of the Modern Middle East (2nd ed.). Boulder, CO: Westview. p. 119. ISBN 0-8133-3489-6.
- ^ de Courtois, S (2004). The forgotten genocide: eastern Christians, the last Arameans. Gorgias Press LLC. pp. 105–107. ISBN 978-1-59333-077-4.
- ^ Aboona, H (2008). Assyrians and Ottomans: intercommunal relations on the periphery of the Ottoman Empire. Cambria Press. ISBN 978-1-60497-583-3. p.284
- ^ Raymond H. Kévorkian, "The Cilician Massacres, April 1909" in Armenian Cilicia, eds. Richard G. Hovannisian and Simon Payaslian. UCLA Armenian History and Culture Series: Historic Armenian Cities and Provinces, 7. Costa Mesa, California: Mazda Publishers, 2008, pp. 339–69.
- ^ Adalian, Rouben Paul (2012). "The Armenian Genocide". In Totten, Samuel; Parsons, William S. (eds.). Century of Genocide. Routledge. pp. 117–56. ISBN 9780415871914.
- ^ Adalian, Rouben Paul (2010). "Adana Massacre". Historical Dictionary of Armenia. Scarecrow Press. pp. 70–71. ISBN 9780810874503.
- ^ David Gaunt, "The Assyrian Genocide of 1915", Assyrian Genocide Research Center, 2009
- ^ "Tsitsernakaberd Memorial Complex". Armenian Genocide Museum-Institute.
- ^ Kifner, John (7 December 2007). "Armenian Genocide of 1915: An Overview". The New York Times.
- ^ Hatzidimitriou, Constantine G., American Accounts Documenting the Destruction of Smyrna by the Kemalist Turkish Forces: September 1922, New Rochelle, NY: Caratzas, 2005, p. 2.
- ^ Kieser, Hans-Lukas; Schaller, Dominik J (2002), Der Völkermord an den Armeniern und die Shoah [The Armenian Genocide and the Shoah] (in German), Chronos, p. 114, ISBN 3-0340-0561-X
- ^ Christopher J. Walker (1980). Armenia, the Survival of a Nation. St. Martin's Press. ISBN 978-0-312-04944-7. * Akçam, Taner (2007). A Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility. p. 327. – Profile at Google Books
- ^ Aprim, Frederick A. (January 2005). Assyrians: the continuous saga. F.A. Aprim. p. 40. ISBN 9781413438574.
- ^ Ghazal, Rym (14 April 2015). "Lebanon's dark days of hunger: The Great Famine of 1915–18". The National. Retrieved 24 January 2016.
- ^ Harris 2012, p. 174
- ^ The Plight of Religious Minorities: Can Religious Pluralism Survive? – p. 51 by United States Congress
- ^ The Armenian Genocide: Wartime Radicalization Or Premeditated Continuum – p. 272 edited by Richard Hovannisian
- ^ Not Even My Name: A True Story – p. 131 by Thea Halo
- ^ The Political Dictionary of Modern Middle East by Agnes G. Korbani
- ^ J. Joseph, Muslim-Christian relations and Inter-Christian rivalries in the Middle East, Albany, 1983, p. 102.
- ^ a b c d Aqeel, Asif (2 March 2018). "Humiliated and betrayed Christians". Daily Times.
- ^ United Nations High Commissioner for Refugees (30 April 2013). "Refworld – USCIRF Annual Report 2013 – Countries of Particular Concern: Pakistan". Refworld. Retrieved 5 May 2015.
- ^ "Pakistan: Religious conversion, including treatment of converts and forced conversions (2009–2012)" (PDF). Responses to Information Requests. Government Research Directorate, Immigration and Refugee Board of Canada. 14 January 2013. Archived (PDF) from the original on 4 May 2017. Retrieved 17 January 2018.
- ^ "1,000 Christian, Hindu girls forced to convert to Islam every year in Pakistan: report". India Today. 8 April 2014. Retrieved 19 January 2018.
- ^ Anwar, Iqbal (8 April 2014). "1,000 minority girls forced in marriage every year: report". Dawn. Retrieved 25 July 2014.
- ^ Dunya, Author (20 December 2014). "India ruling party chief urges law against religious conversions". Dunya News. New Delhi. AFP. Retrieved 20 December 2014.
- ^ Eastern Europe, Russia and Central Asia. Taylor & Francis. 2002. p. 46. ISBN 1857431375.
- ^ a b World Christian trends, AD 30-AD 2200, pp. 230–246 Tables 4–5 & 4–10 By David B. Barrett, Todd M. Johnson, Christopher R. Guidry, Peter F. Crossing NOTE: They define 'martyr' on p235 as only including Christians killed for faith and excluding other Christians killed
- ^ a b Ostling, Richard (24 June 2001). "Cross meets Kremlin". Time.
- ^ Daniel Peris Storming the Heavens: The Soviet League of the Militant Godless Cornell University Press 1998 ISBN 978-0-8014-3485-3
- ^ Antireligioznik (The Antireligious, 1926–41), Derevenskii Bezbozhnik (The Godless Peasant, 1928–1932), and Yunye Bezbozhniki (The Young Godless, 1931–1933).
- ^ a b History of the Orthodox Church in the History of Russian Dimitry Pospielovsky 1998 St Vladimir's Press ISBN 0-88141-179-5 pg 291
- ^ a b A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Antireligious Policies, Dimitry Pospielovsky Palgrave Macmillan (December 1987) ISBN 0-312-38132-8
- ^ John Anderson, Religion, State and Politics in the Soviet Union and Successor States, Cambridge University Press, 1994, pp 9
- ^ Dimitry V. Pospielovsky. A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, vol 1: A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies, St Martin's Press, New York (1987). pg 84.
- ^ Prot. Dimitri Konstantinov, Gonimaia Tserkov' (New York:Vseslavianskoe izdatel'stvo, 1967) pp. 286–7, and (London:Macmillan, 1969) chs 4 and 5
- ^ Froese, Paul. "'I am an atheist and a Muslim': Islam, communism, and ideological competition." Journal of Church and State 47.3 (2005)
- ^ Marsh, Christopher (20 January 2011). Religion and the State in Russia and China: Suppression, Survival, and Revival. Bloomsbury Publishing. p. 13. ISBN 978-1-4411-0284-3.
- ^ Religion and the State in Russia and China: Suppression, Survival, and Revival, by Christopher Marsh, p. 47. Continuum International Publishing Group, 2011.
- ^ Inside Central Asia: A Political and Cultural History, by Dilip Hiro. Penguin, 2009.
- ^ Adappur, Abraham (2000). Religion and the Cultural Crisis in India and the West. Intercultural Publications. ISBN 9788185574479.
Forced Conversion under Atheistic Regimes: It might be added that the most modern example of forced "conversions" came not from any theocratic state, but from a professedly atheist government – that of the Soviet Union under the Communists.
- ^ Paul Froese. Forced Secularization in Soviet Russia: Why an Atheistic Monopoly Failed. Journal for the Scientific Study of Religion, Vol. 43, No. 1 (Mar. 2004), pp. 35–50
- ^ Haskins, Ekaterina V. "Russia's postcommunist past: the Cathedral of Christ the Savior and the reimagining of national identity." History and Memory: Studies in Representation of the Past 21.1 (2009)
- ^ Geoffrey Blainey; A Short History of Christianity; Viking; 2011; p. 494"
- ^ Peris, Daniel (1998). Storming the Heavens: The Soviet League of the Militant Godless. Ithaca: Cornell University Press. p. 2. ISBN 9780801434853.
Created in 1925, the League of the Militant Godless was the nominally independent organization established by the Communist Party to promote atheism.
- ^ President of Lithuania: Prisoner of the Gulag a Biography of Aleksandras Stulginskis by Afonsas Eidintas Genocide and Research Center of Lithuania ISBN 9986-757-41-X / 9789986757412 / 9986-757-41-X pg 23 "As early as August 1920 Lenin wrote to E. M. Sklyansky, President of the Revolutionary War Soviet: "We are surrounded by the greens (we pack it to them), we will move only about 10–20 versty and we will choke by hand the bourgeoisie, the clergy and the landowners. There will be an award of 100,000 rubles for each one hanged." He was speaking about the future actions in the countries neighboring Russia.
- ^ Christ Is Calling You: A Course in Catacomb Pastorship by Father George Calciu Published by Saint Hermans Press April 1997 ISBN 978-1-887904-52-0
- ^ Daniel Peris Storming the Heavens: The Soviet League of the Militant Godless Cornell University Press 1998 ISBN 978-0-8014-3485-3
- ^ Froese, Paul (6 August 2008). The Plot to Kill God: Findings from the Soviet Experiment in Secularization. University of California Press. p. 122. ISBN 978-0-520-94273-8.
Before 1937, the Soviet regime had closed thousands of churches and removed tens of thousands of religious leaders from positions of influence. By the midthirties, Soviet elites set out to conduct a mass liquidation of all religious organizations and leaders... officers in the League of Militant Atheists found themselves in a bind to explain the widespread persistence of religious belief in 1937.... The latest estimates indicate that thousands of individuals were executed for religious crimes and hundreds of thousands of religious believers were imprisoned in labor camps or psychiatric hospitals.
- ^ a b Franklin, Simon; Widdis, Emma (2 February 2006). National Identity in Russian Culture. Cambridge University Press. p. 104. ISBN 978-0-521-02429-7.
Churches, when not destroyed, might find themselves converted into museums of atheism.
- ^ a b Bevan, Robert (15 February 2016). The Destruction of Memory: Architecture at War. Reaktion Books. p. 152. ISBN 978-1-78023-608-7.
Churches, synagogues, mosques and monasteries were shut down in the immediate wake of the Revolution. Many were converted to secular uses or converted into Museums of Atheism (antichurches), whitewashed and their fittings were removed.
- ^ Ramet, Sabrina P. (1990). Catholicism and Politics in Communist Societies. Duke University Press. pp. 232–33. ISBN 978-0822310471.
From kindergarten onward children are indoctrinated with an aggressive form of atheism and trained to hate and distrust foreigners and to denounce parents who follow religious practices at home.
- ^ "Estimates of the total number of Christian martyrs in the former Soviet Union are about 12 million.", James M. Nelson, "Psychology, Religion, and Spirituality", Springer, 2009, ISBN 0387875727, p. 427
- ^ Johnson, Todd; Zurlo, Gina (2018). "Martyrdom (Country-by-country statistics)". World Christian Database. Brill Academic Publishers.
- ^ Dronda, Javier (2013). Con Cristo o contra Cristo: Religión y movilización antirrepublicana en Navarra (1931–1936). Tafalla: Txalaparta. pp. 201–202. ISBN 978-84-15313-31-1.
- ^ Dronda, Javier (2013). Con Cristo o contra Cristo. Tafalla: Txalaparta. p. 220. ISBN 978-84-15313-31-1.
- ^ a b c d e f g h i j de la Cueva, Julio (1998). "Religious Persecution, Anticlerical Tradition and Revolution: On Atrocities against the Clergy during the Spanish Civil War". Journal of Contemporary History. 33 (3): 355–369. ISSN 0022-0094. JSTOR 261121.
- ^ Paul Preston (2013). The Spanish Holocaust: Inquisition and Extermination in Twentieth-Century Spain. London, UK: HarperCollins. pp. 44–45. ISBN 978-0-00-638695-7.
- ^ Paul Preston (2013). The Spanish Holocaust: Inquisition and Extermination in Twentieth-Century Spain. London, UK: HarperCollins. p. 4. ISBN 978-0-00-638695-7.
- ^ Ranzato, Gabriele (1988). "Dies irae. La persecuzione religiosa nella zona repubblicana durante la guerra civile spagnola (1936-1939)". Movimento Operaio e Socialista. 11: 195–220.
- ^ Payne, Stanley G., A History of Spain and Portugal The terror
- ^ David Mitchell, The Spanish Civil War (New York: Franklin Watts, 1983), 45.
- ^ David Mitchell, The Spanish Civil War (New York: Franklin Watts, 1983), 46.
- ^ Payne, Stanley Franco and Hitler: Spain, Germany, and World, p. 215, 2008 Yale Univ. Press
- ^ a b Payne, Stanley Franco and Hitler: Spain, Germany, and World, p. 13, 2008 Yale Univ. Press
- ^ Vincent, Mary (18 December 2014). "Ungodly Subjects: Protestants in National-Catholic Spain, 1939–53". European History Quarterly. 45 (1): 108–131. doi:10.1177/0265691414552782. ISSN 0265-6914. S2CID 145265537.
- ^ Beevor, Antony (2006). The Battle for Spain: The Spanish Civil War 1936-1939. Penguin. pp. 88–89. ISBN 978-1-101-20120-6.
- ^ Feldman, Noah (6 January 2008). "What Is It About Mormonism?". The New York Times.
- ^ "Chapter Sixteen: Missouri Persecutions and Expulsion", Church History in the Fulness of Times, Student manual (Religion 341, 342, and 343), Institute of Religion, Church Educational System, LDS Church, 2003, archived from the original on 22 October 2011
- ^ Smith, Joseph Fielding (1946–1949), Church History and Modern Revelation, 4, Deseret Book, pp. 167–173
- ^ Thomas R. Pegram, One Hundred Percent American: The Rebirth and Decline of the Ku Klux Klan in the 1920s (2011), pp. 47–88.
- ^ Kelly J. Baker, Gospel According to the Klan: The KKK's Appeal to Protestant America, 1915–1930 (2011), p. 248.
- ^ Brezianu, Andrei (26 May 2010). The A to Z of Moldova. Scarecrow Press. p. 98. ISBN 978-0-8108-7211-0.
Communist Atheism. Official doctrine of the Soviet regime, also called "scientific atheism". It was aggressively applied to Moldova, immediately after the 1940 annexation, when churches were profaned, clergy were assaulted, and signs and public symbols of religion were prohibited, and it was again applied throughout the subsequent decades of the Soviet regime, after 1944. … The St. Theodora Church in downtown Chişinău was converted into the city's Museum of Scientific Atheism,
- ^ Peter Hebblethwaite; Paul VI, the First Modern Pope; Harper Collins Religious; 1993; p. 211
- ^ Norman Davies; Rising '44: the Battle for Warsaw; Viking; 2003; p.566 & 568
- ^ Geoffrey Blainey; A Short History of Christianity; Viking; 2011; p.494
- ^ Geoffrey Blainey; A Short History of Christianity; Viking; 2011; p.508
- ^ Sullivan, Patricia (26 November 2006). "Anti-Communist Priest Gheorghe Calciu-Dumitreasa" – via www.washingtonpost.com.
- ^ The Washington Post Anti-Communist Priest Gheorghe Calciu-Dumitreasa by Patricia Sullivan Washington Post Staff Writer Sunday, 26 November 2006; p. C09
- ^ Frances D'Emillo (16 December 2010). "Pope calls Christians the most persecuted". Associated Press. Archived from the original on 19 December 2010.
- ^ a b "Archbishop Silvano Tomasi's Address to the UN Human Rights Council Interactive Dialogue". ZENIT - English. 29 May 2013. Retrieved 7 October 2020.
- ^ "Vatican to UN: 100 thousand Christians killed for the faith each year". Archived from the original on 8 June 2013. Retrieved 29 May 2013.
- ^ [1] CSGC email
- ^ [2] CSGC numbers report
- ^ a b c Ruth Alexander (12 November 2013). "Are there really 100,000 new Christian martyrs every year?". BBC News.
- ^ Society for Human rights|official website
- ^ [3]|English translation of Christian persecution page
- ^ [4]|State department report
- ^ "Persecution of Christians - a Global Problem". PERSECUTION OF CHRISTIANS AT A GLANCE. International Society for Human Rights.
English translation
- ^ a b c Grim, Brian J.; Finke, Roger (2011). The Price of Freedom Denied: Religious Persecution and Conflict in the Twenty-First Century. UK: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19705-2.
- ^ Pedersen, Else Marie Wiberg (2019). "Persecution of Christians - A taboo?". Dialog. 58 (3): 164–166. doi:10.1111/dial.12494.
- ^ Hodge, David R. “Advocating for Persecuted People of Faith: A Social Justice Imperative.” Families in Society, vol. 88, no. 2, Apr. 2007, pp. 255–262, doi:10.1606/1044-3894.3623.
- ^ Vallely, Paul (27 July 2014). "Christians: The world's most persecuted people – Comment – Voices – The Independent". The Independent. London.
- ^ Report released by British Foreign Secretary, www.gov.uk/
- ^ "How Religious Restrictions Have Risen Around the World". Pew Research Center. 15 July 2019.
- ^ [5] restrictions
- ^ "Quotes from experts on the future of democracy". 21 February 2020.
- ^ Global Global Security
- ^ "About Us". International Society for Human Rights At a Glance. International Society for Human Rights.
- ^ Lessenthin, Martin. "Martin Lessenthin Executive and press spokesman for the ISHR". International Society for Human Rights (ISHR).
- ^ Vallely, Paul. "Christians: The world's most persecuted people". Independent.
- ^ Sherwood, Harriet. "Christianity under global threat due to persecution, says report". The Guardian.
- ^ Blumenfeld, W. J. (2006). "Christian privilege and the promotion of "secular" and not-so "secular" mainline Christianity in public schooling and in the larger society". Equity and Excellence in Education. 39 (3): 195–210. doi:10.1080/10665680600788024. S2CID 144270138.
- ^ "In U.S., Decline of Christianity Continues at Rapid Pace". Pew Research Center Religion & Public Life. Pew Research Center. Retrieved 27 October 2020.
- ^ "Christians remain world's largest religious group, but they are declining in Europe". Factank News in the Numbers. Pew Research Center. Retrieved 27 October 2020.
- ^ a b KISHI, KATAYOUN. "Christians faced widespread harassment in 2015, but mostly in Christian-majority countries". PEW Research Center Facttank News in the numbers. Pew. Retrieved 3 July 2020.
- ^ "2019 Report on International Religious Freedom: Eritrea". OFFICE OF INTERNATIONAL RELIGIOUS FREEDOM 2019 Report. U.S. Department of State. Retrieved 3 July 2020.
- ^ "2019 Report on International Religious Freedom: Mexico". U.S. Department of State OFFICE OF INTERNATIONAL RELIGIOUS FREEDOM Report. U.S. Department of State. Retrieved 3 July 2020.
- ^ a b c d "A Closer Look at How Religious Restrictions Have Risen Around the World". PEW Research Center Religion & Public Life. PEW research center.
- ^ a b c d Stahnke, Tad; Blitt, Robert C. "The Religion-State Relationship and the Right to Freedom of Religion or Belief: A Comparative Textual Analysis of the Constitutions of Predominantly Muslim Countries" (PDF). The Religion-State Relationship and the Right to Freedom of Religion or Belief: A Comparative Textual Analysis of the Constitutions of Predominantly Muslim Countries. UNITED STATES COMMISSION ON INTERNATIONAL RELIGIOUS FREEDOM.
- ^ Grim, Brian J.; Finke, Roger (2010). The Price of Freedom Denied: Religious Persecution and Conflict in the Twenty-First Century. Cambridge University Press. ISBN 9781139492416.
- ^ "WORLD WATCH LIST 2020" (PDF). Open Doors.
- ^ Laws Criminalizing Apostasy (PDF). Library of Congress (May 2014).
- ^ Which countries still outlaw apostasy and blasphemy? Pew Research Center, United States (May 2014)
- ^ "Christian persecution 'at near genocide levels'". BBC News. BBC. 3 May 2019.
- ^ "Report: Persecution of Christians reveals most abuse in Muslim countries". The Jerusalem Post - JPost.com.
- ^ "The Fate of Egypt's Coptic Christians: Part One With Raymond Ibrahim". 25 April 2013.
- ^ "Persecution in Pakistan". Christian Freedom International. Archived from the original on 2 April 2015. Retrieved 24 March 2015.
- ^ Sudanese woman facing death for apostasy gives birth, BBC, 27 May 2014
- ^ Christianity 'on course to disappear' in parts of Middle East as ethnic cleansing continues, report warns, The Independent, 10 November 2015
- ^ Persecuted and Forgotten? A report on Christians oppressed for their Faith 2013–2015, Aid to the Church in Need
- ^ "Persecution of Christians 'coming close to genocide' in Middle East – report". The Guardian. 2 May 2019.
- ^ "Afghan on trial for Christianity". BBC News. BBC. 20 March 2006.
- ^ "Afghan Convert's Trial Put in Doubt". Al Jazeera. 22 March 2006. Archived from the original on 27 June 2006.
- ^ Starkey, Jerome; Sengupta, Kim (21 October 2008). "Killed for being Christian". The Independent. Archived from the original on 9 December 2008.
- ^ "Muslim group in Algeria says it killed 7 monks". Chicago Tribune. New York Times News Service. 24 May 1996.
- ^ "Algerian army accused in massacre of French monks". France 24. 7 July 2009. Archived from the original on 30 August 2012.
- ^ Ryan, Yasmine (18 November 2010). "Uncovering Algeria's civil war: A French investigation into the deaths of seven monks is challenging the war's historical narrative". Al Jazeera.
- ^ "Protestant Church Burned in Algeria". The New York Times. New York, New York. Associated Press. 11 January 2010.
- ^ Lamine Chikhi (13 January 2010). "Protestant church in Algeria ransacked". Tizi Ouzou. Reuters.
- ^ Corraya, Sumon (28 July 2018). "Thousands of Christians persecuted in Bangladesh over land". Asia News.
- ^ "Silent Ethnic Cleansing in Bangladesh" (PDF). United Nations Human Rights Office of the High Commissioner.
- ^ Paul, Ruma (22 March 2016). "Islamic State claims killing of Christian in Bangladesh as 'lesson to others'". Reuters.
- ^ "2018 Report on International Religious Freedom: Bangladesh". US Department of State.
- ^ "Christian murdered in latest Bangladesh attack". The Guardian. 28 July 2018.
- ^ Adams, Brad (13 February 2020). "Christians Abducted, Attacked in Bangladesh Refugee Camp". Human Rights Watch News.
- ^ "Violence and persecution against Christians growing in Chad". Barnabas Fund.
- ^ "Funerals for victims of Egypt clashes". BBC News. 4 January 2000.
- ^ "Knife attacks on Egypt churches". BBC News. 14 April 2006.
- ^ El Deeb, Sarah (4 August 2012). "Riot leaves an Egyptian village without Christians". ABC News. Associated Press.
- ^ Hendawi, Hamza (7 April 2013). "Christians being targeted by kidnappers in Egypt". Florida Today. Melbourne, Florida. p. 11A.
- ^ "Egypt sentences Christian teens to jail for contempt of Islam". Yahoo! News. 25 February 2016.
- ^ Mourad, Mahmoud (28 January 2015). "Egyptian poet goes on trial accused of contempt of Islam". Reuters.
- ^ "Egyptian writer Fatima Naoot sentenced to 3 years in jail for 'contempt of religion' – Politics – Egypt – Ahram Online". English.ahram.org.eg. Retrieved 2 April 2016.
- ^ Wilson, Chris (2008). Ethno-religious violence in Indonesia: from soil to God. Volume 18 of Routledge contemporary Southeast Asia series. Psychology Press. p. 103. ISBN 978-0-415-45380-6.
- ^ Moynahan, Brian (2003). The Faith: A History of Christianity. Random House, Inc. p. 728. ISBN 978-0-385-49115-0.
- ^ "Islamic Jihad Groups and Islamic Sharia Law in Indonesia". swap.stanford.edu. Archived from the original on 19 June 2009.
- ^ "Muslim mob attacks Indonesia Christians". BBC News. 28 April 2002.
- ^ "United States Commission on International Religious Freedom Report". Persecution.org. Archived from the original on 28 April 2010. Retrieved 29 June 2011.
- ^ Stephen Fitzpatrick, Jakarta correspondent (9 November 2006). "Beheaded girls were Ramadan 'trophies'". Theaustralian.news.com.au.
- ^ "Islamic Militants in Indonesia Jailed for Beheading Christian Girls". Voice of America. 1 November 2009.
- ^ "Indonesians jailed for beheadings". BBC News. 21 March 2007.
- ^ Profil Gereja, Jakarta correspondent (11 September 2011). "Ambon Violent Clashes Between Christian and Muslims, Triggered by Provocative Text Message". international.kabargereja.tk. Archived from the original on 4 September 2012.
- ^ "Second Bogor Church Under Threat by Officials in Indonesia". 23 December 2011. Archived from the original on 29 March 2014.
- ^ "3 years on, GKI Yasmin church remains victim of absence of the state". 24 December 2011.
- ^ "20 churches in Aceh face threat of demolition". 12 June 2012. Archived from the original on 15 June 2012.
- ^ "Regent orders churches closed, destroyed in Aceh". 13 June 2012.
- ^ Hasan, Mehdi (22 April 2019). "When Christians Are Under Attack, Muslims and the Left Need to Defend Them". The Intercept.
- ^ "Jakarta governor Ahok found guilty of blasphemy, jailed for two years". The Guardian. 9 May 2017.
- ^ "Jakarta protests: Muslims turn out in force against Christian governor Ahok". The Guardian. 2 December 2016.
- ^ "Iran Religious and Ethnic Minorities: Discrimination in Law And Practice". Human Rights Watch. 1997. Retrieved 22 March 2007.
- ^ Banks, Adelle M. (28 September 2011). "Iranian Pastor Youcef Nadarkhani's potential execution rallies U.S. Christians". The Washington Post. Archived from the original on 2 May 2019.
Religious freedom advocates rallied Wednesday (Sept. 28) around an Iranian pastor who is facing execution because he has refused to recant his Christian faith in the overwhelmingly Muslim country.
- ^ "Christian Pastor Youcef Nadarkhani Acquitted of Apostasy, Released". Iran Human Rights. Center for Human Rights in Iran. 8 September 2012.
- ^ Sabah, Zaid (23 March 2007). "Christians, targeted and suffering, flee Iraq". USA Today.
- ^ Time magazine:Iraq's persecuted Christians. Retrieved 13 May 2009.
- ^ "CBS". CBS News. 29 November 2007.
- ^ Jonathan Steele in Mosul (30 November 2006). "'We're staying and we will resist'". The Guardian. London.
- ^ Lee, Andrew (2 April 2007). "Iraq's Christians Flock to Lebanon". Time.
- ^ "Christians Fleeing Violence in Iraq". Fox News Channel. 7 May 2007. Archived from the original on 30 December 2014.
- ^ "Iraq refugees chased from home, struggle to cope". Cnn. 20 June 2007.
- ^ U.N.: 100,000 Iraq refugees flee monthly. Alexander G. Higgins, Boston Globe, 3 November 2006
- ^ Ann McFeatters: Iraq refugees find no refuge in America. Seattle Post-Intelligencer 25 May 2007
- ^ a b "Fr Ragheed Ganni". The Independent. London. 14 June 2007. Archived from the original on 14 January 2008.
- ^ "Who are the Chaldean Christians?". BBC News. 13 March 2008.
- ^ "Iraqi Christians mourn after church siege kills 58" Boston Globe, 1 November 2010. Retrieved 11 November 2010.
- ^ "Call for Sunni state in Iraq". Financial Times, 15 October 2006. Retrieved 7 November 2010. Registration required.
- ^ Michael Youash (19 April 2011). "At the Tipping Point: A Nineveh Plain Province and Related Solutions to Iraq's Indigenous Minority Crisis" (PDF). Archived from the original (PDF) on 14 October 2014. Retrieved 14 September 2014.
- ^ "Iraq Sustainable Democracy Project". Iraqdemocracyproject.org. 19 February 2008.
- ^ a b Tarabay, Jamal (22 July 2014). "In Iraq, Christians fleeing Mosul take refuge with Kurds". Al Jazeera.
- ^ "Nearly all gone". The Economist. 26 July 2014.
- ^ "Report by the Special Rapporteur on the".
- ^ "Akidah: Ajaran Sesat". Nota Tingkatan 5 (in Malay). Chief Minister's Department, Sabah State Government. Retrieved 26 July 2008.
- ^ a b AHMAD FAROUK MUSA; MOHD RADZIQ JALALUDDIN; AHMAD FUAD RAHMAT; EDRY FAIZAL EDDY YUSUF (22 October 2011). "What is Himpun about?". The Star. Archived from the original on 24 October 2011.
- ^ "Malay converts to Christianity 'cannot renounce Islam'". AsiaNews. AsiaNews C.F. 11 September 2005. Retrieved 16 December 2011.
- ^ "Nigeria Christian / Muslim Conflict". GlobalSecurity.org. 27 April 2005.
- ^ Manhunt: From 9/11 to Abbottabad – the Ten-Year Search for Osama, Peter Bergen – 2012
- ^ Comparative Politics: Domestic Responses to Global Challenges – p. 457, Charles Hauss, Melissa Haussman – 2012
- ^ Let's reflect on Muslim nations' Christian genocide The Australian 12:00 am. 3 April 2017
- ^ Mohsin, Saima (24 September 2013). "Tackling religious intolerance and violence in Pakistan". CNN.
- ^ a b C. Christine Fair; Shaun Gregory (8 April 2016). Pakistan in National and Regional Change: State and Society in Flux. Routledge. ISBN 978-1-134-92465-3.
- ^ "Q&A: Pakistan's controversial blasphemy laws". BBC. Retrieved 15 November 2012.
- ^ "Major attacks on minorities in Pakistan". www.thenews.com.pk.
- ^ "Christians often victims under Pakistan's blasphemy law". Retrieved 15 November 2012.
- ^ "Religious minorities experiencing genocide in Pakistan: Scholar". HT. Archived from the original on 1 March 2017.
"I call it a 'drip drip genocide', because it's the most dangerous kind of wiping out of religious communities," said Ispahani, whose book 'Purifying the Land of the Pure' was launched in the US this month. "It (genocide) doesn't happen in one day. It doesn't happen over a few months. Little by little by little, laws and institutions and bureaucracies and penal codes, textbooks that malign other communities, until you come to the point of having this sort of jihadi culture that is running rampant".
- ^ "Religious Intolerance in Pakistan". Religioustolerance.org. Retrieved 29 June 2011.
- ^ "Christians massacred in Pakistan". BBC News. 28 October 2001.
- ^ Fuhail, Rana (18 March 2002). "Five killed as grenades are thrown into church". The Daily Telegraph. London.
- ^ "Pakistan militants kill six in Christian school attack". The Independent. 6 August 2002.
- ^ "Pakistan militants kill three nurses after launching grenade attack on churchgoers". The Independent. London. 10 August 2002.
- ^ "Gunmen 'execute' Pakistan Christians". Domini.org. 25 September 2002. Archived from the original on 2 October 2018. Retrieved 26 September 2006.
- ^ Westcott, Kathryn (25 September 2002). "Fears of Pakistan's Christians". BBC News.
- ^ "Thousands mourn girls in Pakistan church attack". The Independent. London. 27 December 2002.
- ^ "Asien, Pakistan: Sangla Hill attack continues to draw condemnation". Missio-aachen.de. 2 December 2005. Archived from the original on 15 February 2006.
- ^ The News International: Persecution of Christians not a new phenomenon. 4 September 2012.
- ^ Dwoskin, Elizabeth (24 September 2007). "Killing of Missionary Couple in Pakistan Leaves Tears and Questions Stateside". The New York Times.
- ^ "New Jersey church mourns missionary couple killed in Pakistan..." KXNet.com. 30 August 2007. Archived from the original on 30 September 2011.
- ^ Pakistan Christians die in unrest, BBC, 1 August 2009
- ^ AsiaNews.it. Retrieved 5 May 2011.
- ^ "Christian's Death Verdict Spurs Holy Row in Pakistan". NPR. 14 December 2010.
- ^ "In Pakistan, Christianity Earns a Death Sentence". Time. 4 December 2010.
- ^ "Pakistan Minorities Minister Shahbaz Bhatti shot dead". BBC News.
- ^ Gunmen kill sole Christian minister in Pakistan government Archived 5 March 2011 at the Wayback Machine Toronto Star, 2 March 2011.
- ^ Khan, Ismail (23 September 2013). "Scores Are Killed by Suicide Bomb Attack at Historic Church in Pakistan". The New York Times.
- ^ "Christian couple burnt alive in Pakistan for alleged blasphemy". The Economic Times. 4 November 2014.
- ^ Khalil, Shaimaa (15 March 2015). "Ten dead in Christian church blasts in Lahore". BBC News.
- ^ Saifi, Sophia (27 March 2016). "In Pakistan, Taliban's attack on Easter targets Christians; 67 people killed". CNN.
- ^ "The Latest: Taliban attack on Pakistan park kills 65". Associated Press. 27 March 2016.
- ^ "Deadly attack on Methodist church in Pakistan". BBC News. 18 December 2017.
- ^ Hashim, Asad (3 April 2018). "Four killed in attack on Christians in Pakistan's Quetta". Al Jazeera.
- ^ "Mob attacks Christian worshipers in Pakistan". UCA News. 5 March 2018.
- ^ Ibrahim, Yousseff (8 February 2007). "Assignment Forbidden To Some". New York Sun. Archived from the original on 9 July 2008.
- ^ "Pilgrimage presents massive logistical challenge for Saudi Arabia". CNN. 2001. Archived from the original on 15 March 2008.
- ^ Riley, Jennifer (10 August 2007). "Bibles, Crucifixes Not Allowed into Saudi Arabia". The Christian Post.
- ^ "Saudi Arabia: Writer Faces Apostasy Trial". Human Rights Watch. 13 February 2012.
- ^ "Almost expunged: Somalia's Embattled Christians". 22 October 2009. Archived from the original on 23 July 2011.
- ^ "Islamic Extremists Behead Another Convert in Somalia". The Christian Post. Compass Direct News. 9 February 2012.
- ^ Human rights and religion – p. 257 Liam Gearon – 2002
- ^ Contemporary Auditing: Real Issues and Cases – p. 527, Michael C. Knapp – 2010
- ^ The World Factbook https://www.cia.gov/the-world-factbook/countries/syria/. Missing or empty
|title=
(help) - ^ "U.S. admits record number of Muslim refugees in 2016".
- ^ Halki's Chapel of the Transfiguration left in ruins AsiaNews.it, 17 November 2007
- ^ Monastery on Halki wrecked Kathimerini, English Edition, 16 November 2007.
- ^ "Minority Rights Group, Turkey > Armenians". Archived from the original on 8 May 2015.
- ^ "Apostolic Journey of Pope Benedict to Turkey". 29 November 2006.
- ^ Attack on Christians in Turkey – Three Killed at Bible Publishing Firm, Der Spiegel, 18 April 2007
- ^ Christians Killed in Turkey Archived 23 August 2007 at the Wayback Machine , BBC World Service, 19 April 2007
- ^ "Emre Günaydın azmettirici" iddiası Archived September 27, 2007, at the Wayback Machine, 23 April 2007 (in Turkish)
- ^ "Yemen". U.S. Department of State. Retrieved 11 April 2016.
- ^ "United States Department of State" (PDF).
- ^ Shelagh Weir (2009). A Tribal Order: Politics and Law in the Mountains of Yemen. University of Texas Press. p. 296. ISBN 9780292773974.
These activities were encouraged and financed, as elsewhere in Yemen, by the then Wahhabi-controlled Ministry of Religious Guidance (irsha ̄d), by Saudi and Yemeni business figures and by the Yemeni Reform Grouping islah
- ^ "وزارة الأوقاف والإرشاد". Retrieved 11 April 2016.
- ^ Evan Kohlmann (17 January 2003). "National Review Online".
- ^ a b "Nine Bullets That Ended Baptists' Work in Yemen". The New York Times. 16 January 2003.
- ^ Saleh al-Batati in Yemen & Asa Fitch in Dubai (6 March 2016). "Gunmen Kill 16 at Yemeni Home for the Elderly". The Wall Street Journal.
- ^ "Catholics in Yemen". America Magazine. Retrieved 11 April 2016.
- ^ "Three American Missionaries Killed in Yemen Hospital". Fox News Channel. Retrieved 11 April 2016.
- ^ "Gunmen Kill 16 at Nursing Home in Yemen Started by Mother Teresa". The New York Times. 5 March 2016.
- ^ William Watkinson. "Yemen: Gunmen kidnap Indian priest from care home where 16 including 4 nuns were slaughtered". International Business Times UK. Retrieved 11 April 2016.
- ^ Faith Karimi, CNN (6 March 2016). "Al Qaeda denies link to attack that killed nuns in Yemen". CNN.
- ^ The Constitution of the Kingdom of Bhutan (PDF). Royal Government of Bhutan. 2008. p. 14. Archived from the original (PDF) on 5 September 2014.
- ^ Bhutan Archived 26 July 2010 at the Wayback Machine, Open Doors.
- ^ Reports on Situation of Christians in Bhutan Archived 13 October 2007 at the Wayback Machine, Bhutan4Christ.
- ^ Leadership change in Bhutan sparks hope for ministry Archived 16 April 2008 at the Wayback Machine, Mission Network News, 26 December 2006.
- ^ Bhutanese Christians Barred from Attending Worship Services Archived 21 July 2010 at the Wayback Machine, Gospel For Asia, 5 July 2007
- ^ 'New Research Shows Christians Worldwide Facing Increasing Hostility in Practising Their Faith', Says Open Doors Archived 25 April 2009 at the Wayback Machine, Press Release, 13 February 2009.
- ^ "murdoch edu". Archived from the original on 25 December 2005.
- ^ a b China's Christians suffer for their faith BBC, 9 November 2004. Retrieved 25 May 2009.
- ^ "China arrests Protestant church leader who opposed removal of crosses". The Guardian. 7 February 2016.
- ^ "Group: Officials destroying crosses, burning bibles in China". The Associated Press (AP). 10 September 2018.
- ^ a b c AsiaNews.it. "Jammu: Christian convert killed by Islamic militants". www.asianews.it. Retrieved 8 February 2021.
- ^ a b c "A threatened evangelist: Bashir Ahmad Tantray 2006". Global Christian News. 22 November 2016. Retrieved 8 February 2021.
- ^ a b "Christian missionary shot dead in Valley - Indian Express". archive.indianexpress.com. Retrieved 8 February 2021.
- ^ a b c d e "christian convert from islam shot dead in kashmir". ucanews.com. Retrieved 8 February 2021.
- ^ "Anti-Christian Violence on the Rise in India". Human Rights Watch. 1 October 1999.
- ^ Varadarajan, Tunku (11 January 1999). "Opinion | Deadly Zeal in India". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved 16 July 2020.
- ^ "IV. VIOLENCE IN GUJARAT". Human Rights Watch. Retrieved 16 July 2020.
- ^ "3,706 acquitted in Kandhamal riots – OrissaPOST". Odisha News, Odisha Latest news, Odisha Daily – OrissaPOST. 24 January 2020. Retrieved 16 July 2020.
- ^ "CC January 2008". Communalism Combat. Retrieved 16 July 2020.
- ^ "10 years after Kandhamal riots, both sides say they await justice". The Indian Express. 24 August 2018. Retrieved 16 July 2020.
- ^ "In photos: Damaged churches, broken homes are the lingering scars of the 2008 Kandhamal riots". Scroll.in. Retrieved 16 July 2020.
- ^ "CC January 2008". Communalism Combat. Retrieved 16 July 2020.
- ^ "More church attacks in Karnataka". 17 September 2008. Retrieved 16 July 2020.
- ^ ChennaiOctober 9, Indo-Asian News Service; October 9, 2008UPDATED; Ist, 2008 20:37. "4 held in Tamil Nadu for attacking Christian institutions". India Today. Retrieved 16 July 2020.CS1 maint: numeric names: authors list (link)
- ^ ChennaiOctober 10, Indo-Asian News Service. "22 arrested in Tamil Nadu for desecrating Christian institutions". India Today. Retrieved 16 July 2020.
- ^ "Attacks on Christians Worry India". CBS News. Retrieved 16 July 2020.
- ^ Low, Alaine M.; Brown, Judith M.; Frykenberg, Robert Eric, eds. (2002). Christians, Cultural Interactions, and India's Religious Traditions. Grand Rapids, Mich: W.B. Eerdmans. p. 134. ISBN 0-7007-1601-7.
- ^ Ram Puniyani (2003). Communal Politics: Facts Versus Myths. SAGE. p. 173. ISBN 0-7619-9667-2.
- ^ Ram Puniyani (2003). Communal Politics: Facts Versus Myths. SAGE. p. 176. ISBN 0-7619-9667-2.
- ^ Subba, Tanka Bahadur; Som, Sujit; Baral, K. C., eds. (2005). Between Ethnography and Fiction: Verrier Elwin and the Tribal Question in India. New Delhi: Orient Longman. ISBN 81-250-2812-9.
- ^ Veliath, Cyril (Summer 2004). "Hinduism in Japan" (PDF). Inter-Religio. Tokyo Japan: Sophia University. 45: 23–24. Archived from the original (PDF) on 27 September 2007.
- ^ "TOI". The Times of India. 13 January 2008.
- ^ Heredia, Rudolf C (2007). Changing Gods: Rethinking Conversion in India. Penguin Books. ISBN 978-0-14-310190-1.
- ^ a b "US rights report slams India for anti-Christian violence". 27 February 1999.
- ^ Ram Puniyani (2003). Communal Politics: Facts Versus Myths. SAGE. p. 167. ISBN 0-7619-9667-2.
- ^ Mohammad, Faisal (4 August 2006). "Christian anger at conversion law 04/08/2006". BBC News.
- ^ Gujarat to ban faith conversions, by BBC, 2003
- ^ "Conversions harder in India state 26/07/2006". BBC News. 26 July 2006.
- ^ TOI on International Religious Freedom Report 2003 Archived 14 December 2013 at the Wayback Machine, released by the Bureau of Democracy, Human Rights and Labour of the US State Department
- ^ Ashlin Mathew (28 January 2020). "On Narendra Modi's watch, steep rise in crime against Christians between 2016 and 2019". National Herald.
- ^ Joe Wallen (16 February 2020). "Narendra Modi's Hindu nationalism gives rise to vigilante attacks on Christians". The Sunday Telegraph.
- ^ Elizabeth Raum. North Korea. Series: Countries Around the World. Heinemann, 2012. ISBN 1432961330. p. 28: «North Korea is an atheist state. This means that people do not pray in public or attend places of worship. Buddhist temples exist from earlier times. They are now preserved as historic buildings, but they are not used for worship. A few Christian churches exist, but few people attend services. North Koreans do not celebrate religious holidays.»
- ^ Bullivant, Stephen; Ruse, Michael (21 November 2013). The Oxford Handbook of Atheism. OUP Oxford. p. 506. ISBN 9780191667398.
Plagued with poverty and starvation, and characterized by the entrenched denial of basic human or civil rights, North Korea maintains a state-sanctioned and enforced atheism, with the only permissible 'religion' being that of the worship of the dictator.
- ^ Open Doors (January 2011). "Country Profiles. The 50 countries in which the worst Christian persecution exists".(Archived by WebCite at https://www.webcitation.org/5vVlgKN1j?url=http://www.opendoorsusa.org/persecuted-christians/persecuted-country-profiles/
- ^ "Revealed: the gas chamber horror of North Korea's gulag". The Guardian. Retrieved 31 March 2015.
- ^ "Report: North Korea worst for Christian persecution". Fox News Channel. Retrieved 31 March 2015.
- ^ "Christians in North Korea Face Unimaginable Pressure in Every Sphere of Life, Says Open Doors USA President". The Christian Post.
- ^ AFP, Google (15 April 2011). "Laos, Vietnam troops kill four Hmong Christians: NGO". Agence France-Presse. Archived from the original on 19 April 2011.
Источники
- Brock, Sebastian P. (2006). Fire from Heaven: Studies in Syriac Theology and Liturgy. Aldershot: Ashgate. ISBN 9780754659082.
- Changing Gods: Rethinking Conversion in India. Rudolf C Heredia. Penguin Books. 2007. ISBN 0-14-310190-0
- W.H.C. Frend, 1965. Martyrdom and Persecution in the Early Church, Oxford, Blackwell, 1965
- Let My People Go: The True Story of Present-Day Persecution and Slavery Cal. R. Bombay, Multnomah Publishers, 1998
- Castelli, Elizabeth A. (2007). "Persecution Complexes: Identity Politics and the "War on Christians"". Differences: A Journal of Feminist Cultural Studies. 18 (3): 152–180. doi:10.1215/10407391-2007-014. ISSN 1040-7391.
- Their Blood Cries Out Paul Marshall and Lela Gilbert, World Press, 1997.
- In the Lion's Den: Persecuted Christians and What the Western Church Can Do About It Nina Shea, Broadman & Holman, 1997.
- This Holy Seed: Faith, Hope and Love in the Early Churches of North Africa Robin Daniel, (Chester, Tamarisk Publications, 2010: from www.opaltrust.org) ISBN 0-9538565-3-4
- In the Shadow of the Cross: A Biblical Theology of Persecution and Discipleship Glenn M. Penner, Living Sacrifice Books, 2004
- Catholic Martyrs of the Twentieth Century: A Comprehensive World History by Robert Royal, Crossroad/Herder & Herder; (April 2000). ISBN 0-8245-1846-2
- Islam's Dark Side – The Orwellian State of Sudan, The Economist, 24 June 1995.
- Sharia and the IMF: Three Years of Revolution, SUDANOW, September 1992.
- Final Document of the Synod of the Catholic Diocese of Khartoum, 1991. [noting "oppression and persecution of Christians"]
- Human Rights Voice, published by the Sudan Human Rights Organization, Volume I, Issue 3, July/August 1992 [detailing forcible closure of churches, expulsion of priests, forced displacement of populations, forced Islamisation and Arabisation, and other repressive measures of the Government].
- Khalidi, Walid. "All that Remains: The Palestinian Villages Occupied and Depopulated by Israel in 1948." 1992. ISBN 0-88728-224-5
- The Myth of Persecution: How Early Christians Invented a Story of Martyrdom by Candida R. Moss, HarperOne, 2013. ISBN 978-0-06-210452-6
- Sudan – A Cry for Peace, published by Pax Christi International, Brussels, Belgium, 1994
- Sudan – Refugees in their own country: The Forced Relocation of Squatters and Displaced People from Khartoum, in Volume 4, Issue 10, of News from Africa Watch, 10 July 1992.
- Human Rights Violations in Sudan, by the Sudan Human Rights Organization, February 1994. [accounts of widespread torture, ethnic cleansing and crucifixion of pastors].
- Pax Romana statement of Macram Max Gassis, Bishop of El Obeid, to the Fiftieth Session of the UN Commission on Human Rights, Geneva, February 1994 [accounts of widespread destruction of hundreds of churches, forced conversions of Christians to Islam, concentration camps, genocide of the Nuba people, systematic rape of women, enslavement of children, torture of priests and clerics, burning alive of pastors and catechists, crucifixion and mutilation of priests].
- The Persian conquest of Jerusalem in 614CE compared with Islamic conquest of 638CE
- Mileusnić, Slobodan (1997). Spiritual Genocide: A survey of destroyed, damaged and desecrated churches, monasteries and other church buildings during the war 1991–1995 (1997). Belgrade: Museum of the Serbian Orthodox Church.
- Pavlowitch, Stevan K. (2002). Serbia: The History behind the Name. London: Hurst & Company. ISBN 9781850654773.
- Wand, John Williams Charles (1990). A History of the Early Church to AD 500. Routledge. p. 320. ISBN 9780203131145.
Внешние ссылки
- International Christian Concern: Daily News on Christian Persecution around the World
- Montagnard Foundation supporting Christians persecuted in Vietnam, Laos and Cambodia
- Photojournalist's Account – Images of Sudan's persecution