Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Podaga )
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Славянский бог / божество» перенаправляется сюда. О славянской концепции верховного Бога см. Род (Славянская религия) . Для теологии современной славянской исконной веры см . Теологию и космологию славянской исконной веры .
Часть серии по
Славянская исконная вера
Коловрат
Теория
Теология и космология :

Группы божеств

Идентичность и политическая философия

Критика моноидеологий
Наименования

Не совсем связанные:

Учреждения

Религиозные организации :

Распространять
Источники
    • Зороастризм
  • Историческая ведическая религия
    • индуизм
  • Сибирский шаманизм
    • Тенгрианство
  • v
  • т
  • е
Святыня Сварога в Битцевский парк , Москва .

Божества славянской религии , разбитые на космологические и функциональные группы, унаследованы через мифологию и фольклор. Как в самой ранней славянской религии, так и в теологии и космологии современной славянской исконной веры боги организованы в виде иерархии сил, порожденных верховным богом вселенной Родом , известным как Дейвос в древнейшей славянской религии. [1] Согласно « Chronica Slavorum» Гельмольда (составлено 1168–1169), «повинуясь возложенным на них обязанностям, [божества] возникли из его [верховного Бога] крови и пользуются различием пропорционально их близости к богу. богов ".[2]

Общий славянский термин для обозначения «бога» или «божества» - бог болото , чье первоначальное значение одновременно означает «богатство» и «дающий». [3] Этот термин связан с санскритской бхагой и авестийской багой . [4] Некоторые славянские боги почитаются по сей день в народной религии, особенно в сельской местности, несмотря на давний христианизации славянских земель , [5] , кроме сравнительно недавнее явление организованной Славянской Родной Веры (Rodnovery).

Славянская народная вера утверждает, что мир организуется в соответствии с противоположной и вместе с тем взаимодополняющей космической дуальностью, посредством которой верховный Бог выражает себя, представленный Белобогом («Белый Бог») и Чернобогом («Черный Бог»), коллективно представляющими небесно-мужское начало и земно-женские божества или боги восходящего и убывающего света соответственно. [6] Эти двое также воплощены Сварогом - Перуном и Велесом , которых сравнивают с индоиранскими Митрой и Варуной соответственно. [7]

Все светлые боги-мужчины, особенно те, чье имя имеет атрибутивный суффикс -вит , «господин», являются эпитетами, обозначающими аспекты или фазы в году мужской излучающей силы, олицетворяемой Перуном («Гром» и «Дуб»). [8] Велес, как подчеркивает этимология его имени, является богом поэтического вдохновения и взгляда. [9] В основе Мокет ( «Влажный»), великую богиню земли , связанную с индоиранским Анахите , всегда был в центре внимания сильной народной преданности, и до сих пор поклоняются многими славяне, главным образом русские. [10]

Первородный бог [ править ]

КонцепцияВарианты имениОписание / Различные гипотезыСовременный образ и предполагаемый символ [α]
- Род
-Deivos [β]		–Dievas (литовский)
Rid (украинский)
–Rodu (древневосточнославянский) [13]
–Sud (южнославянский) [14]
–Prabog, Praboh (словацкий) [14]

По мнению некоторых ученых [ необходима цитата ] , Жезл является абсолютным , изначальным богом вселенной и всех других богов. Верховный создатель всех вещей и родов и их способность порождать. Ученые определили Род как «общую силу рождения и воспроизводства». [17] Корень * жезл означает «рождение», «происхождение», «родство», «племя» и «судьба». Суд , буквально «Судья», - это южнославянское имя верховного бога, особенно когда оно задумано как переплетение судьбы. Прабох - это другое название того же понятия, на этот раз из словацкой традиции, и буквально означает « предбог», «первобог », »изначальный бог ». [14] [ненадежный источник? ]

Колеса и вихри [γ]

Высшие космологические концепции [ править ]

Основная информация от Mathieu-Colas 2017. [14] Ссылки на дополнительную информацию даны соответствующим образом.

Высшая полярность [ править ]

КонцепцияВарианты имениОписание / Различные гипотезыОсновные аттестацииСовременный образ и предполагаемый символ [α]
Белобог - Чернобог①
–Bielobog, Byelobog [14]
–Belibog [14]
–Bielbog, Bjelbog [14]
–Gilbog [23]
②
–Chernabog, Chernebog, Chernibog [14]
–Czernabog, Czernibog, Czernobog [14]
–Crnobog [14] –Crnobog [14] –Crnobog [14]
- Zcerneboch [14]
-Zernebog (Germanised Wendish) [24]
-Tiarnaglofi, Tjarnaglofi [1]

Буквально соответственно «Белый Бог» (ср. Bieli , «белый») и «Черный Бог» (ср. Cherni , «черный»). «Черный Бог» - это божество тьмы и зла. «Белый Бог» - гипотетическое божество света и добра, противоположное первому.

Балтийские славяне
Максим Сухарев
Род — Розаница-Rodzanica [14]
-RO д zhanitsa, Rojanitsa [14]
-Rozh д enica [14]
-RO д Jenica (сербохорватский, Словении) [28]
-Razivia, Raziwia [29]
-Rodiva, Rodiwa [29]
- Дева, Дэва, Дзева [29]
–Баба [30]
–Красопани [29]
–Удельница (север России) [31]		Буквально «Бог и Богиня», это концептуализация высшей полярности как мужчина-женщина, образованная мужской формой и женской формой стержня корня * ; он подразумевает союз верховного Бога с материей для формирования реальности. Женская форма часто пишется во множественном числе, интерпретируя Розаницу как коллективное представление трех богинь судьбы. Розаника - древняя богиня-мать , [ цитата необходима ], и ее имя буквально означает «Женератрикс» или «Генитрикс». [32]В родстве, в то время как Род представляет предков с мужской стороны, Розаница представляет предков с женской стороны. В истории славян последние постепенно становились более заметными, чем первые, из-за важности матери для новорожденного ребенка. [33]

Ее также называют Дева , что означает «Юная леди» или просто «Богиня», которую считают единственной богиней, воплощениями которой являются все меньшие богини; [34] Баба , что означает «Старушка», «Старуха», «Ведьма»; [30] и Красопани , что означает «Прекрасная леди». Она была по сравнению с греческой Афродитой и Indic Лакшми , [29] , но в особенности римской Юноны , женщины супруга верховного Бога, которого в совокупности представляли Junones , скандинавскую дизиру , духи женских линий , которые определили судьбу.[33] Северное русское название.Удельница означает «Дарователь судьбы». [31] Древние славяне предлагали Роду-Розанице хлеб, сыр и мед. [33]

Восточные славяне , русы
Sud — Суденица-Sudenitsa [14]
-Sudica [31]
-su д Jenica (сербохорватский) [31]
-Sojenica, Sujenica (Словения) [31]
-su д г ч enica (болгарский) [31]
-Sudicka (Богемский) [ 31]
–Наручница (болгарский) [31]
–Орисница, Урисница, Уресица (болгарский) [31]		Sud буквально означает «судья»; Бог интерпретировал как переплетение судьбы. Суденица , что буквально означает «Судья», является его женским аналогом, проявляющимся в виде трех богинь ( Суденицы ), которые определяют судьбу мужчин при их рождении. Их часто представляют как трех дочерей Суда. [14] Болгарское название Орисница и его варианты происходят от греческого слова ὁρῐ́ζων, горизон , что означает «определение». Суденицы иногда изображаются добродушными старухами [ необходима цитата ], а иногда - красивыми молодыми женщинами с сияющими глазами, одетыми в белые одежды, [ необходима цитата ]с головами, покрытыми белыми тканями, украшенными золотыми и серебряными камнями и драгоценными камнями, [ цитата ] и держащих в руках горящие свечи. [ необходимая цитата ] В других традициях они одеты по плану, их головы только венок из цветов. [ необходима цитата ] [31]Южные славяне-
Вид – Вида①
–Wid
–Vit, Wit
–Sutvid [35]
②
–Wida
–Vita, Wita		Высшая полярность мужского и женского пола зафиксирована у южных славян также как Вид-Вида. [35] Корень * vid или * vit относится к «зрению», «видению». [36] Вид, как выделено вариантом имени Сутвид , может быть идентифицирован как Световид. [35] Как и Родива, ее проявление Вида сравнивают с латинским Юноной . [37] Вида идентифицирован как небесный и дождливый аспект великой богини, в отличие от земной и сухой Живы (см. Ниже). [38] Она названа «Императрица Небесная», связанная с темой дерева света . [39]Южные славяне , сербы / хорваты-
Жибог - Жива①
-Zibog
-Siebog [14]
-Sibog, Shibog
-Jibog, Gibog
②
-Ziva [14]
-Ziwa, Zhiwa [14]
-Sieva, Sieba (Germanised Wendish) [24]
-Siva, Шива [14]
-Siwa, Шива [14]
–Джива, Гива [14]
–Зивена, Живена [14]
–Зивена [40]
–Зивена (польский) [41]
–Сисья [42]		Осмысление высшей полярности как жизни. Жибог буквально означает «Бог жизни», «Податель жизни», а Жива - «Живая». Они задумываются как братья и сестры, или как супруги, и как боги любви, плодородия и брака [ цитата необходима ] . Жибог изображен с кошачьей головой. [ необходима цитата ] [25] Жива сравнивают с древнеримскими Бона Деа , Церерой и Опс . [36] Она является противоположностью Мораны, богини смерти (см. «Великие богини» ниже). [14]Ее изучали как земной и сухой аспект великой богини, в отличие от небесной и дождливой Виды. [38]Восточные славяне , русы

Тройное-четверичное божество и бог огня [ править ]

КонцепцияВарианты имениПолярностьОписание / Различные гипотезыОсновные аттестацииСовременный образ и предполагаемый символ [α]
Триглав–Триглов, Триглаф [14]
–Триглау [14]
–Трыглав, Триглав
–Трибог [43]
–Троян [44]		MТриглав буквально означает «Трехголовый». Концепция представляет трех богов, которые олицетворяют три мира ( Prav-Yav-Nav ), или Небеса, землю и подземный мир, [26] и владычество над тремя элементами воздуха, воды и почвы. [14] Триглав часто изображается верхом на черном коне. [45] Как союз трех измерений реальности, представленных в виде горы или дерева, Триглав был определен Эббо как summus deus («суммирующий бог») . Триглав также был определен как концептуализация оси мира . [46] Адам Бременский описал Триглав из Волина как Neptunus triplicis naturae (т.е. « Нептун трех природ / поколений»), подтверждающий цвета, которые были связаны с тремя мирами: белый для Небес, зеленый для земли и черный для подземного мира. [47] Триглав также представляет собой союз трех измерений времени: прошлого, настоящего и будущего в целом. [48]

Балтийские славяне
Сварог–Сварог
–Ярог, Рарог [49]
–Тварог [50]
–Сварогу (древневосточнославянский) [51]
–Шафаржк [52]
–Schwayxtix, Swayxtix (германизированный вендиш ) [53]
–Светич [52]
–Свиетич [52]
–Звайгздзе [52]		MСварог буквально означает «Небеса» (ср. Индийская Сварга ), муж Лады, отец Дажьбога, Перуна, Марии Огняна и Сварожич. [14] Его сравнивают с греко-римским Сатурном - Хроносом , богом времени. [26] Ученые также считают его родственником иранского Веретрагна или Вархрана , индийского Индры Ветрахана , армянского Вахагна . [49] Он ассоциируется с военными, кузнечными и огненными (Огнебог), как домашними, так и солнечными (Хорс Даждьбог). [50] Индоевропейский корень имени * swer(«говорить»), относящееся к * wer («закрывать», «защищать», «защищать»). Ярог или Рарог - сокол, принадлежащий Сварогу, который является сокольничником. Рарог относился к богу птиц поздней народной религии. Действительно, Сварог и его индоиранских однокоренные слова считаются способны проявляться в виде ветра, птиц и других животных, а также играют роль дракона-убийцы в мифологии [ править ] . [49] Он - сила, делающая ярким и мужественным. В некоторых традициях Световид, Gerovit [ править ] , порево и Rugievit считаются его четыре проявления. [ необходима цитата ] [50]Восточные славяне , русы

Перун–Parun [14]
–Perún (словацкий) [14]
–Porun [54]
–Piorun (польский) [14]
–Peraun (чешский) [14]
–Parom (словацкий, моравский) [54]
–Perusan (болгарский) [ 54]
–Прон, Проон, Пирон, Перон (померанский шпиц) [54]
–Перин, Перин (новгородский) [55]
–Проно [56]
–Перкунуст (германизированный вендиш ) [24]		MПерун буквально означает «Гром», но также и «Дуб», и он является сыном Сварога, которому поклоняются как богу войны. Он связан с германским Тором и другими индоевропейскими богами грома. [14] В христианизированной народной религии он приравнивается к Святому Илию . [57] Он - противоположная полярность Велеса, мужского бога земли. В некоторых традициях у него есть мать, Перкунатель (богиня, унаследованная от балтийских традиций) [ необходима цитата ] и сестра Огняна («Она Огня»). [58]Перун - олицетворение активной мужской силы природы, и все яркие боги рассматриваются как его аспекты или различные фазы в течение года. Его имя, которое происходит от индоевропейского корня * per или * perk w («поражать», «раскалывать»), означает как раскалывающийся гром, так и расколотое дерево (особенно дуб ; латинское название этого дерева quercus , происходит от того же корня), рассматриваемые как символы излучения силы. [59] Этот корень также дал начало ведической парджанье , балтийским перкунам , албанским перенди.(теперь обозначающий «Бог» и «небо»), норвежское Fjögerynn и греческое Keraunós («молния», рифмованная форма * Peraunós , используемая как эпитет Зевса ). [60]

-



Световид–Svetovit, Swantewit, Swetowit [63]
–Swatowit [14]
–Sventovit [51]
–Svantovit, Swantowit [64]
–Svantevit [51]
–Sviatovit, Swiatowit [63]
–Swiantowid [51]
–Swetobog, Swatobog, Swatobog [ 65]
–Wit, With, Wet [66]		Пн – ПЧетырехголовый бог войны, света и силы. Большой храм, посвященный ему, находился на мысе Аркона . Световид и его варианты буквально означают «Владыка Силы» или «Владыка Святости» (корень * svet, определяющий «чудесную и благотворную силу», или святую силу). [67] Отец Сварога, часто изображаемый верхом на белом коне по имени «ЯРИ». [45]Балтийские славяне
–Огнебог
–Сварожич		①
–Огни –
Огневик
②
–Сварогич, Сварожич [14]
–Сваражич [68]
–Сварожин (кашубский) [69]
–Тварожич [69]		MОгнебог буквально означает «Бог Огня» и является славянским эквивалентом Индийского Агни , [70] олицетворения небесного и земного огня и жертвенного пламени, рассматриваемого как энергия, исходящая от Сварога и соединяющаяся с ним. [71] Его часто сравнивают с Симарглом. Сварожич , буквально означающий «Сын Неба» (Сварог), всегда считался богом огня и был покровителем балтийских славян. [14] Это может быть эпитет различных небесных богов, среди которых Перун, Световид или Хорс Дажьбог, или сам Сварог. [69]-

Бог Солнца и Бог Луны [ править ]

И бог солнца, и бог луны, Дажьбог и Ютробог, часто квалифицируются как «Хорс» [δ] , название, которое находит много эквивалентов в индоиранском языке (ср. Персидский xursid , xorshid ) и означает «сияющий», имея в виду сияние солнечного и лунного света. [74] [75] Его этимология, вероятно, восходит к индоевропейскому корню * ghers и индоарийскому * hrs , * ar , * r , составляющему семантическое поле «двигаться правильно», «вверх» и « хвалить".[76] Мужские солнечные божества, как правило, считаются потомками зороастрийцев Хваре-кшает на основе этимологии:[26], хотя это оспаривается. [77] И наоборот, в славянском фольклоре солнце обычно изображается женщиной (ср. Baltic Saulė ). [78]

КонцепцияВарианты имениПолярностьОписание / Различные гипотезыОсновные аттестацииСовременный образ и предполагаемый символ [α]
операцию XOR Даждьбог–Даждьбог [14]
–Дадзбог (польский) [71]
–Дайбог, Дойбог (сербохорватский) [79]
–Дамбог [14]
–Дабог, Даба (сербохорватский) [71]
–Дазибогу (древневосточнославянский) [ 26]		MДаждьбог - бог солнца , сын Сварога, победитель тьмы, гарант справедливости и благополучия. Матьё-Кола интерпретирует Даждьбога как значение «Дающий богатство» (ср. Dati , «дающий»). [14] Он превращается из молодого человека в старика, путешествуя по небу; Его сопровождают две дочери, две Звезды («Утренняя звезда» и «Вечерняя звезда»), и есть брат, лысый бог луны (Ютробог). [26]Восточные славяне , русы

Xors Jutrobog①
–Jutrebog [80]
–Juthrbog [14]
–Yutrobog
–Jutrenka, Gitrenka [81]
–Jutrovit, Jutrowit [82]
②
–Mesyats [1]
–Myesyats [14]
–Messiatz [14]		MЮтробог - бог луны [14], но также лунный свет на рассвете, отсюда и значение его имени «Бог утра» или «Дающий утро». Город Ютербог в Бранденбурге , возможно, назван его именем. [83] Теоним может относиться к Ярило как к благу Луны. Имя Месяц буквально означает «Луна». Бог Луны был особенно важен для славян, считался дарителем изобилия и здоровья, поклонялся через хороводы и в некоторых традициях считался прародителем человечества. Вера в лунного бога была жива еще в девятнадцатом веке, и крестьяне в украинских Карпатах открыто утверждали, что луна - их бог. [1]Западные славяне , венеды

Богини [ править ]

Основная информация от Mathieu-Colas 2017. [14] Ссылки на дополнительную информацию даны соответствующим образом.

Великие богини [ править ]

КонцепцияВарианты имениОписание / Различные гипотезыОсновные аттестацииСовременный образ и предполагаемый символ [α]
- Девана-
Чиза-
Зизилия		①
-Dewana, Diewana [14]
-Diewen [84]
-Debena [14]
-Diiwica, Dilwica (сербохорватский, Польский) [14]
-Dziewan н а, Dziewon п (польский) [14]
-Dziewica [84 ]
–Дзевица, Дзивица [84]
–Дзевина [84]
–Девин, Девина [84]
–Девайна [84]
–Зевена [84]
–Зевония [84]
② –
Циза [40]
–Кика, Цика [40]
–Сиса , Ziza [40]
–Zeiz (немецкий) [85]
③
–Дидилия, Дидилла (южнославянский) [14]
–Дзидзила, Дзедзилия, Зизилия (польский) [86]
–Зизлила [84]
–Дзидзилеля, Дзидзилеля (польский) [14]		Богиня охоты и лесов. Ее имя этимологически связано с римской Дианой , и она также функционально связана с греческой Артемидой . [87] Другое имя Деваны - Чиза , этимология которого восходит к славянскому корню * cic или * cec , что означает грудь матери. [40] Под вариациями имени Дзидзилеля , Зизилия или Дидилия она известна среди западных славян как богиня любви и свадьбы, плодородия и младенчества; это имя объясняется как означающее «та, которая балует младенцев» (ср. dziecilela), и по этим функциям ее сравнивают с римской Венерой или Люциной . [14] Девана считалась проявлением великой богини Родивы-Девы, особенно в ее земном плодородном аспекте, и как таковая сравнивалась с германским Нертусом . [88]Западные славяне , чехи / словаки
–Перперуна
- Додола		①
–Преперуна, Пеперуна [89]
–Преперуда, Пеперуда, Пеперуна [89]
–Преперуга, Пеперуга [89]
–Пеперунга, Пемперуга [89]
–Пеперуна (греч.) [89]
–Перперона (албанский) [89]
–Пирпируна ( Арумын) [89]
–Перперуша, Преперуше [90]
–Препелице [90]
–Прпоруша (далматин) [91]
②
–Дода [14]
–Дудола, Дудула (сербохорватский) [89]
–Диджуля, Диджул, Джуджул ( Болгарский) [89]		Богиня дождя, жена Перуна [ необходима цитата ] , в этой функции также отождествляется с Додолом, богом воздуха. [14] По словам Вячеслава Иванова и Владимира Топорова , Додола является южным эквивалентом западнославянской Зизилии [92], о чем свидетельствуют некоторые болгарские вариации ее имени (ср. Диджуля ). [89] Имя Перперуна - женская форма Перуна с дублированным корнем * пер , а Додола означает «грохочущий», «немного грохочущий». [93] Корень имени связывает ее с норвежской богиней.Фьёргюн . Ее ритуалы, которые до сих пор практикуются южными славянами в наши дни, обнаруживают сходство с ведическими гимнами Парджанье . [94]Южные славяне , сербы,

западные славяне , поляки
Купала
Купало
Иван Купала		–Купальница, Купальница [14]
–Купало (мужской род ) [14]
–Солнце [95]		Бог, олицетворяющий могущественное солнце летнего солнцестояния, но также богиню радости и воды. Его отмечают в Купальскую ночь с ритуалами очищения водой и огнем. Его редко представляют мужчиной, и имя Купала или Купало этимологически связано с глаголом купати , «мочить». Солнце (просто «Солнце», но часто переводится как Феб ) - еще одно имя богини полностью яркого солнца. Культ Купалы был христианизирован как культ Иоанна Крестителя . [14]более поздний
фольклор
Лада–Lado, Ladon (мужской род ) [14]Многофункциональная великая богиня земли, гармонии и радости, символизирующая молодость, весну, красоту, плодородие и любовь. Мать близнецов (по имени Дидона и Дада или Лель и Полель ) и мать или жена Ладо (Матье-Колас говорит, что среди славян есть свидетельства того, что Ладо - это то же самое, что Лада, задуманная мужчиной; он представлен как фаллический бог) . [14] Она - женский аналог Сварога. [26] По мнению ученых, среди которых Борис Рыбаков , Лада родственна греческому Леда , греко-римскому Лето - Латона , и, возможно, то же самое, что и верховный двойник Рода Родзаница. [21]Лел и Полел связаны с сыновьями-близнецами Леды Кастором и Поллуксом . [96]Славяне - балты
Марзанна–Мара
–Морана, Марена, Морена [14]
–Маровит, Меровит [82]
–Масленица
–Марзяна (польский)
–Баба Яга		Сельская богиня, выращивающая ростки, но в то же время богиня зимы и смерти. Ее противоположность - Зивена (т.е. Жива). [14] Маровит - другое имя Марзанны или ее мужского аналога, символизирующее умирающее солнце; корень * мар означает «слабость», «разрушение» и «смерть». [82] Баба Яга также является богиней смерти, молодой и старой, связанной как с птицами, так и со змеями. Согласно Лиминг, который берет Марию Гимбутас в качестве источника, она явно связана с индийской Кали как смертельным аспектом великой богини Древней Европы . [26]Западные славяне , поляки
- Мокошь -
Мат Сыра Земля		①
–Макош [14]
–Мокоши [14]
–Мокоша, Мокыша, Мокуша [14]
②
–Мата Сыра Жемля [26]
–Мати Сыра Земля
–Мат Земля
–Земе
–Матка [26]		Богиня-мать, олицетворяющая влажную землю, связанную с женскими работами (особенно ткачество) и урожаем. [14] Она также богиня зерна, «Мать зерна». Ее имя буквально означает «Влажность», «Влажная», также она известна под названием Мат Сыра Земля («Влажная Мать Земля») или Матка . [26] В ассоциации с Перуном она становится сухой и пламенной, Огняна, олицетворяя женщину в ее высшем и верном аспекте; тогда как в ассоциации с Велесом она становится сухой и застывшей, аспект Живы олицетворяет женщину в ее низшем и неверном аспекте. [97] С христианизацией она превратилась в Черную Мадонну , очень популярную в Польше.и в Святой Параскеви. [98] Некоторые исследователи сравнивают Мокошь с иранским божеством Аредви Сура Анахита . [10] Родственный ей финский эквивалент - финно-угорская мокша . [99]Восточные славяне , русы
[ необходима цитата ]
Предполагаемое изображение

Другие богини [ править ]

КонцепцияВарианты имениОписание / Различные гипотезыОсновные аттестацииСовременный образ и предполагаемый символ [α]
Числобог–Zislobog, Ziselbog (германизированные вендиши ) [100]
–Kricco ( Wendish ) [101]		Буквально «дающий число». Она богиня исчисления времени, лунного месяца и влияния Луны. Представлена ​​молодой женщиной с полумесяцем на лбу. Крико - ее вендишское имя, и ей также поклонялись как защитнице посевов. [102]-
Карна-Богиня похорон, олицетворяющая слезы. Ее сравнивают с Индийской Карной . [14]-
Кострома-Богиня весны и плодородия. [14] Она - женский аналог Кострома, и она связана с зерном. Ее празднование приходится на 29 июня, в христианский праздник Святых Петра и Павла , во время которого деревенская девушка, представляющая божество, будет ритуально купаться в ручье, а затем поклоняться в течение вечера пиршества и танцев. Божественные близнецы Кострома и Костромо являются одним из аспектов божества четырехчастного плодородия, другие аспекты которого - Лада-Ладо, Ярила-Ярило и Купала-Купало. [103]Восточные славяне , русы
Леля-Богиня весны и милосердия, дочь Лады. [14] По словам Бориса Рыбакова , Леля является ближайшим эквивалентом греческой Артемиды , связанной с созвездием Большой Медведицы . [21]-
Матергабия–Matergabiae [14]Matergabia буквально означает «Мать Огня». Она богиня домашнего очага, сравнимая с римской Вестой . Ее родственница из балтийских стран - Габия . [14]Славяне - балты
Огняна–Ognjena (Мария) [58]
–Onennaya (Mariya) (русский) [104]
–Marija Ognjenica [105]
–Marija Glavnjenica [105]
–Ognevikha		Огняна буквально означает «Она Огня», «Огненная» и является богиней небесного огня, сестрой Перуна. Она является еще одним олицетворением великой богини земли (Мокошь), когда она иссушается и, таким образом, возносится небесным пламенем. [58] В южнославянской традиции ее часто называют Огняной Марией («Огненная Мария»), поскольку в христианизированной народной религии Огняна была синкретизирована с фигурами Девы Марии Маргариты и Девы Марии , считающихся сестрами Святой Илия. Ее отмечают 30 июля (17 июля). [104]Южные славяне
[ необходима цитата ]
Озвиена-Богиня эха , [14] и , как правило голоса и устной коммуникации.--
Баба Слата- Злата Баба [14] -
Слотая Баба -
Золотая Баба, Золотая Баба [14] -
Золотая Баба [14] -
Баба Златна [106] -
Баба Коризма [36] -
Баба Гвоздензуба [39]		Ее имя буквально означает «Золотая старушка». Ей поклоняются среди финно-угорских народов вдоль реки Оби , а также среди славян. [14] У нее есть еще два аспекта: Баба Коризма («Старушка поста») и Баба Гвоздензуба («Старуха с железными зубами»). Ее сравнивают с греческой Гекатой . [36]Финно-угорские

славяне
Uroda-Богиня пашни, земледелия . [14]Западные славяне , словаки
Бево-Бевана
-Бевона [58]		Богиня познания, мастерства, олицетворяющая исследования и землю. Ее часто описывают как молодое, зеленое и жизнерадостное существо с черными глазами, напоминающее римскую горную нимфу Майю . [21]Южные славяне
Гермес и Майя, деталь из краснофигурной амфоры на чердаке ( ок. 500 г. до н . Э.)
Урсула–Урсала [14]
–Орсель [14]
–Хорсел [14]
–Уршель (немецкий) [14]		Богиня луны связана с созвездием Малой Медведицы . Ее сравнивают с немецкой богиней Уршель и греческой Артемидой . [14]-
Велиона–Velonia [14]
–Vielona, ​​Vielonia [14]
–Veliuona [14]
–Velu Mate (Vélių motę) [14] [107]
–Velnias (литовский) [14]
–Velns (латышский) [14]		Богиня смерти, хранительница душ предков. Хотя имя женское, полярность бога / богини не ясна. Среди балтов мужчина Велниас или Велнс, но есть и Велу Матэ («Мать душ»). [14] Ее имя имеет тот же корень, что и Велес , * wel . [108]Славяне - балты
Весна-Богиня весны. [14]Южные славяне

Другие боги и богини [ править ]

Основная информация от Mathieu-Colas 2017. [14] Ссылки на дополнительную информацию даны соответствующим образом.

Другие важные мужские боги [ править ]

КонцепцияВарианты имениОписание / Различные гипотезыОсновные аттестацииСовременный образ и предполагаемый символ [α]
Chur-Бог границ и разграничения собственности. [14] [ ненадежный источник? ] Он сопоставим с римской конечной точкой .-
Dogoda-Бог западного ветра . [14]--
Эрисворш–Эришворш, Эриворш [14]
–Варпулис, Варпулис [14]		Бог бури, ветра и грома. Он аспект, имя или партнер Перуна . [14]-
Flins–Flyns
–Flyntz [25]		Бог смерти [14], который может быть вендианским именем Велес, хотя иконография несколько иная. Иногда его изображают в виде скелета со львом на плече, держащим в руке горящий факел и ставящим ногу на большой камешек. В других случаях он представлен в виде старика с теми же атрибутами скелета, за исключением кремня вместо камешка. [25] Его культ был широко распространен в Нижней Силезии , Лузии и Саксонии . [109]вымышленный
(предположительно
западные славяне , венеды )
Ипабог-Ипабог - бог охоты. [14] Название может означать «Дающий Движение», поскольку его корень может быть связан с вендишскими hybawy и hyban , что означает идею и действие движения, связанное с готическим yppa , «поднимать», «повышать». Бог был задуман как находящийся в постоянном движении и изображался одетым, с оленьими рогами на голове. [110]фиктивный
Коляда–Коляда, Коляда [14]
–Коледа [14]
–Овсен [14]
–Таусен		Бог представляет молодое зимнее солнце, возвращающееся после солнцестояния. [14] Название связано с коло («колесо», «цикл») и косвенно с греческой каландой , позже латинизированной как календы . [111]Славяне - балты
Кресник–Крсник [14]
–Скрстник [112]
–Весник [112]
–Курент [112]		Бог огня и солнца. [14] Он молодой, солнечный воин-герой и доброжелательный бог плодородия, но также и бог возрождения, который «ждет ... в горной пещере часа своего пробуждения и возвращения к истинной жизни». [112]Южные славяне , словенцы
Морской Царь–Морской [14]
–Морской царь [14]
–Царь Морской [14]		Он бог моря. Его имя буквально означает «Император (ср. Лат. Цезарь ) Моря», и его сравнивают с греко-римским Посейдоном - Нептуном . [14]Восточные славяне , русы
Немиза–Немиса, Немисия [113]
–Нимизия [113]		Бог, перерезающий нить жизни, иногда изображаемый в виде мужчины с четырьмя лучами вокруг головы, одним крылом и голубем с распростертыми крыльями на груди, а иногда в виде обнаженной женщины с орлом сбоку, смотрящего на нее. . Немиза считалась и бедствием, приносящим смерть, и благодетельной фигурой для введения души в новую жизнь. [25]Западные славяне , венеды
–Ny
–Peklabog		①
–Nija, Nyja [14]
②
–Pekla [114]
–Pek (украинский)
–Pekelnybog (прусский) [114]
–Pekollo, Pekollos, Pikollos [114]
–Peklos, Poklos [114]
–Peklo, Pieklo (богемный) [114]
–Pekelle [114]
–Pikiello [114]
–Patello, Patelo, Patala [114]
–Peklenc
–Pekelnik
–Pekelnipan
–Lokton		Най - бог подземного мира, который действует как психопомп , то есть проводник душ в подземный мир. [14] Он ассоциируется с подземным огнем и водой, змеями и землетрясениями . Пеклабог или Пекельнибог - другое имя бога подземного мира, и его сравнивают с индийским Шивой . [114] Этимологически слово пекло означает «смола», и после христианизации его значение стало значением «ад», часто олицетворяемым как дьявол, и « пекельник» - любое существо ада. (ср. Finnic Perkele ).Западные славяне , поляки , украинцы
Поревит–Porewit, Porevith [14]
–Porovit, Puruvit [14]
–Porenut [14]
–Proven, Prove (германизация) [115]
–Turupit, Tarapita [51]		Поревит изображен с пятью лицами, одно из которых находится на груди [14], но также со щитом и копьем. [62] Культовый центр Поревита находился в Гарце, на острове Рюген . [14] Название означает «Господь Силы», с корнем * в определении мужской силы поколения. Он является аспектом или другим именем Перуна, что также подчеркивается некоторыми источниками, которые связывают это имя с финским Tharapita . [116] Germanised , как Проверенный или Докажите он засвидетельствован как охраняющее божество Ольденбурга , [14] , и это название считается искажением Склонного .[54] Если рассматривать его как аспект Световида, он представляет юг и лето. [51]Западные славяне

Балтийские славяне

Посвисть–Посвист, Пошвист [14]
–Погвист, Похвист [14]
–Позвизд		Бог ветра, иначе называемый «Русская звезда». Его имя буквально означает «Уистлер» или «Вентилятор». [14]Восточные славяне , русы
Припегала–Препелуга [90]Матьё-Колас отождествляет это божество с греко-римским Приапом . [14] Согласно другим научным исследованиям, это искажение имени, сделанное архиепископом Магдебургского из Препелуги , другое имя Перперуны Додола. [90]Балтийские славяне-
- Радегаст-
Потрембог		①
–Radigast, Redigast [14]
–Radigost [14]
–Radegaste [14]
–Radhost [14]
②
–Potrebbog [117]
–Potrimbo, Potrembo [117]
–Potrimpo, Potrimpos [117]		Бог чести, силы и гостеприимства. Он был божеством- покровителем редарианцев . [14] Он был изучен как славянский эквивалент индийского Вишну . Божество связано со змеей, а корень Потрембога , другого имени Радегаста, может быть тем же самым , что и «нуждающийся». [117] Традиционная иконография изображает его с двойным лицом, лицом человека с одной стороны и льва с другой стороны, с лебедем на голове и головой быка на груди; в противном случае он изображен в виде обнаженного человека с птицей с распростертыми крыльями на голове, щитом с головой быка перед грудью и алебардой в правой руке. [62]Западные славяне

Балтийские славяне

–Ругиевит
–Каревит		①
–Ругевит [14]
–Руевит [14]
–Рудживит [14]
–Руэвит [14]
–Риувит [14]
–Ринвит [14]
②
–Каревит [14]		Бог-воин и божество-покровитель Рюгена. Матьё-Колас объясняет свое имя как «Лорд Ружи»; [14] другие ученые объясняют это, вместо этого, как «Ревущий / Воющий Владыка» (ср. Древневосточно- славянские rjuti , «рычать», «выть»). [118] Как и Поревит, у него был культовый центр в Гарце. Другое имя или аспект Ругиевита - Каревит (вероятно, «Повелитель Чарензы »). [14] Сам Ругиевит, возможно, является аспектом Световида, представляя восток и осень. Он представлен семью головами. [51]Западные славяне

Балтийские славяне

- Симаргл
–Переплут		–Semargl [14]
–Simarg [14]
–Simarigl [14]
–Simariglu (древневосточнославянский) [26]
–Sinnargual [14]
–Simnarguel [14]		Химерическая или драконовская фигура по сравнению с персидским Симургом . [10] Он часто ассоциируется с Переплутом, [14] восточнославянским вариантом имени Перперуна Додола, [93] что делает его таким же, как Перун. Он может быть богом удачи и питья, изобилия и растительности или, чаще, божеством-покровителем моряков. [14]Восточные славяне , русы
Стрибог–Strybog [14]
–Strzybog (польский)
–Stribogu (древневосточнославянский) [26]		Стрибог буквально означает «Распространитель богатства», и он бог ветров и бурь. Его часто объединяют с Даждьбогом, «Дающим богатство». Стри - это повелительное наклонение славянского корня * sterti , от индоевропейского корня * ster , что означает «растягивать», «расширять», «расширять», «разбрасывать» (ср. Латинское sternō ). [119]Восточные славяне , русы
- Велес-Veless, Weles S [14]
-Volos с , Wolos с [14]
-Woles [120]
-Wlacie [120]
-Wel [120]
-Walgino (польский) [14]
-Skotibog, Skotybog [121]
-Zembog [ 14]		Велес - хтонический бог крупного рогатого скота, отсюда его другое имя, Скотибог , что буквально означает «Дающий скот» [121] , но также хозяин леса и диких животных и бог торговли. [122] Он также является богом поэтического вдохновения и зрения, что подчеркивается его именем, которое происходит от индоевропейского корня * wel , означающего зрение и магические способности. [108] Книга Велеса посвящена ему. Валгино - это имя бога крупного рогатого скота в польской традиции [14], хотя Велесв наши дни встречается чаще. Также известный как «Рогатый Бог», Велес - мужской бог земли, воплощающий «Черного Бога» двойственного богословия. Таким образом, он является противоположностью небесных проявлений «Белого Бога» (Сварога и его сыновей, но особенно Перуна). [26] Альтернативное имя Велеса, которое использовалось балтийскими славянами, - Тьярнаглофи («Черная голова», отождествляющее его с Чернобогом). [87] Имя Зембог буквально означает «Дающий Землю» [14] и может относиться к Велесу. Его сравнивают, среди прочего, с индийским Варуной , кельтским Эсусом и норвежским Уллом . [123]Восточные славяне , русы
[ необходима цитата ]
- Ярило-
Геровит		①
–Ярило –
Ярило, Ярило, Джарила [14]
②
–Геровит [14]
–Гиеровит [124]
–Яровит –
Яровит, Яровит [125]
–Джеровит – Джаровит [26]
–Харовит, Харовит [126]
–Геровит [118] ]
–Harevit [124]		Бог весны, сексуальности и плодородия [14], а также мира. [81] Его первоначальное название было Gerovit или Jarovit , что означает буквально «Strong / Wroth Господь» (от корня * гер или * баночка , «сильный» или «гневный») [14] или «Яркий Лорд» (ср России jaryj , «яркий»), а Ярило - современная русская популярная вариация. [127] Он также считается богом-воином и был покровителем Вольгаста . [14] Как аспект Световида он представляет запад и весну,и сравнивали с греческим богом восточного происхождения Адонисом- Дионис как олицетворяет юность, смерть и воскресение. [26] Кострубонько - еще один восточнославянский бог, или другое имя Ярило, с теми же функциями весны и плодородия, смерти и воскресения. [14] Под именем Миесяц («Луна») Ярило идентифицируется как бог луны.-

Другие пары и тройки [ править ]

КонцепцияВарианты имениПолярностьОписание / Различные гипотезыОсновные аттестацииИзображение
Dido – Dida–Ладо – Лада [14]Пн – ПБожественные близнецы , просто братья и сестры или даже супруги, сыновья либо Ладо и Лады, либо просто Лады, а точнее, идентичны самим Ладо и Ладе. В некоторых традициях Дидона считается мужем богини Лады. [87]Славяне - балты-
Доля – Недоля–Дола – Недола [14]FБогиня судьбы, олицетворение судьбы, дарованной человеку от рождения. Она описана как просто одетая женщина, способная принимать различные формы. [128] Когда она положительна, ее зовут Доля , когда отрицательно она превращается в Недолю . [14] Добрая Доля охраняет своего любимца днем ​​и ночью, верно служа ему от рождения до смерти; она заботится о его здоровье и богатстве, защищает его потомство и заставляет его свойства цвести. Злая Недоля, которую в более позднем фольклоре также называют Лихо , пренебрегает мужчиной, которому она назначена, и думает только о себе. Считается, что от Доли невозможно избавиться ни в хорошем, ни в злом ее аспекте. [129]Восточные славяне , русы
Среча – Несреча–Сретча – Несретча [14]FОна представляет собой южнославянское понятие, сходное с восточнославянским Доля-Недоля. [14] Отношения между Сречей и Доли были описаны как отношения латинских понятий fors и fortuna или sors и fatum . В отличие от Доли, мужчина может избавиться от Сречи. Она представлена ​​красивой женщиной, плетущей золотую нить, даровавшей благополучие мужчине, которому она назначена. Как беда, Недоля, она изображена старухой с налитыми кровью глазами. [130]Южные славяне
Заря–Зория [14]
–Зария, Заря [14]
–Зора [14]
–Зроя [14]
–Зимцерла [14]		FЗоря богиня красоты, [131] девственница , связанная с войной и с Перуном. [14] Ее имя буквально означает «Свет» или « Аврора », и она проявляется как три богини, описанные как дочери Даждьбога и сестры Звезды, с которыми их часто объединяют: [14]
  • Заря Утренняя («Утренний свет»), часто отождествляется со Звездой Денницы;
  • Заря Вечерняя («Вечерний свет»),
  • Заря Полуночная («Полуночный свет»).
-
Звезда–Zwezda (польский) [14]F«Звезда» буквально означает «Звезда» и относится к планете Венера . Это имя двух сестер-богинь, часто объединяемых с Зорией, которые представляют две фазы планеты Венера: [14]
  • Звезда Денница ( «Утренняя звезда» ), которая на сербско-хорватском языке означает Даница, а на польском - Днека ;
  • Звезда Вечерняя ( «Вечерняя звезда» ).
фиктивный

Божества-покровители определенных мест, вещей и ремесел [ править ]

В славянской религии все имеет дух или душу, включая дома, озера, горы, леса, животных и людей. Эти духи , как правило , называют различными терминами, в том числе, например , zduh или zduhacz ( «дух») со стороны сербов, или sjen или sjenovik ( «теневой») по черногорцев. Считается, что эти духи могут покидать тело во время сна, странствуя по миру, небу и подземному миру. [132]

Божества вод, лесов и полей [ править ]

Основная информация от Mathieu-Colas 2017. [14] Ссылки на дополнительную информацию даны соответствующим образом.

КонцепцияВарианты имениПолярностьОписание / Различные гипотезыОсновные аттестацииИзображение
Берегиния–Beregynia, Berehynia (украинский) [14]
–Przeginia (польский) [57]		FБожество-покровитель , или божества вод и берегов рек (ср. Древневосточнославянское beregu , «берег, берег»). [14] В современной украинской исконной вере она возведена в статус национальной богини «мать домашнего очага, защитница земли». [133] Некоторые ученые идентифицируют Берегиню как то же самое, что и Русалка. [134] В старославянском языке имя было prĕgyni или peregyni , и они были скорее - как засвидетельствовано летописями и выделено корнем * per - духами деревьев и рек, связанных с Перуном. Интерпретация как женские духи воды, bregynja или beregynja, является нововведением современного русского фольклора. [135] Она родственна немецкой богине Фергунне и готической Фаиргуни . [136]Восточные славяне , русы
Водяной–Vodianoi, Vodianoj [14]
–Vodnik (чешский) [137]
–Vodeni Mozh (словенский) [137]
–Bagiennik
–Bolotnik		MVodianoy - божество-покровитель или божество-покровитель воды (ср. Voda , «вода»). [14] Он представлен в виде старика с высокой тростниковой шапкой на голове и поясом из тростника на талии. Чтобы снискать расположение к нему, славянские рыбаки приносили в жертву масло в воде, а мельники приносили в жертву свиноматок. [138]-
- Богинка
–Bogunka (польский) [14]
–Rus s alka [14]
–Navia, Nawia
–Navje, Mavje (словенский) [139]
–Navi, Navjaci (болгарский) [139]
–Nejka, Majka, Mavka (украинский) [139 ]
–Немодлика (богемский, моравский) [14]
–Латавци (польский) [140]
–Вила, Вила [141]
–Самодива, Самовила, Вила, Иуда (болгарский) [141] [142]		FБогинка буквально означает «Маленькая богиня». Всегда описываемые во множественном числе, boginky («маленькие богини»), они являются божествами-покровителями воды. [14] Они делятся на разные категории под разными именами и могут быть белыми (благотворные) или черными (вредители). [143]

Корень * nav, который присутствует в некоторых вариантах имен, например, Navia и Mavka , означает «мертвые», поскольку эти маленькие богини задуманы как духи мертвых детей или молодых женщин. Они представлены в виде полуобнаженных красивых девушек с длинными волосами, но в южнославянской традиции еще и в виде птиц, парящих в глубине неба. Они живут в водах, лесах и степях, хихикают, поют, играют музыку и хлопают в ладоши. Они настолько красивы, что завораживают молодых людей и могут убить их, затянув в глубокую воду. Их сравнивают с греческими нимфами . [144]

Самодива / Самовила - это тип лесных духов, известных в Болгарии, из которых самодива является наиболее распространенным, а самовила более характерным для Западной Болгарии. Слова «дива» имеют значения «дикий», «ярость», «рейв», «божественность», тогда как вила означает «вращаться» или «вращаться» (например, торнадо или вращение с градом). Приставка «само-» означает «само-». Иуда / Иуда-Самодива обычно относится к злому духу (или к Иуде, если используется в качестве имени). Говорят, что эти самодивы / самовилы сильно похожи на римских нимф (а также в меньшей степени на фей, эльфов и других подобных духов). Их описывают как игривых лесных гуманоидов, одетых в белое и с венками, которые могут быть полезными или пагубными как для мужчин, так и для женщин.в зависимости от того, как они воспринимают обращение. Иногда они молоды и красивы, иногда стары и отвратительны. Говорят, что их можно найти в лесах, горах, возле колец фей, возле источников воды, где они купаются (особенно возле dictamnus albus[ необходима цитата ] ) или, напротив, жилище на кладбищах, в опасных местах и ​​строить невидимые города под облаками, когда они связаны со злым умыслом. Иногда их можно приписать: иметь крылья, превращаться в различных животных, таких как волки, посылать воронов / ворон в качестве посыльных [ цитата необходима ] , ездить на бело-серых оленях или медведях, стрелять стрелами. Культ Вила все еще практиковался среди южных славян в начале двадцатого века с различными подношениями. [145] [142]

-
- Леший
–Боревит		①
–Лешак [146]
–Лешук (белорусский) [14]
–Леши, Лесный (польский)
–Лесной, Лесной, Лесной [146]
–Лесовой, Лесовой, Лесовой [146]
–Лесовик [147]
②
–Баровит [148]
–Боровой, Боровой, Боровой [149]
–Боровик [149]
–Борута [148]		MЛеший - покровитель леса, с женой (Лешачихой) и детьми (лешонками). Другое имя бога - Боревит или Борута , происходящее от славянского корня * бор, обозначающего темный лес. Из-за схожести имени с Porewit была выдвинута гипотеза о связи между ними. [148] Он представлен как старик с длинными волосами и бородой, с блестящими зелеными глазами. [147] Чтобы обеспечить его защиту, люди, жившие недалеко от леса, приносили в жертву коров и солили ему хлеб. [150] Он может проявляться в виде животных, таких как медведи, волки и зайцы. [147] Другие имена включают Берстук иЗуттибур (также переводится как Святибор [85] ) у венедов, Модейна и Силиниц у поляков и Сикса . [14] Ср. греческий пан .-
Мороз①
–Морозко [151]
②
–Зюзя (Белоруссия) [152]
–Студенез [151]
–Трескунез [151]
③
- Корочун [153]		Мороз - божество холода (ср. Moroz , «мороз»). [152] Он брат Перуна и Чернобога. [154]

В Калевале в финской мифологии также «Мороз» назвал цифру ( Pakkanen ), сын Лоухи .

Слово Корочун происходит от протославянского * korčunŭ («шаг вперед») [155] или kračati («делать шаги»). [156]

-
- Полевой -
Полудница		①
–Полевой, Полевой [14]
- Полевик [14]
–Белун (белорусский) [157]
–Датан [14]
–Лавкапатим [14]
–Лаукосарган (прусский) [14]
–Тавалс [14]
②
- Полудница , Полудница [ 14]
–Polednica [158]
–Poludniowka, Przypoludnika (польский) [158]		Пн – ПБожество-хранитель полей (ср. Полюс , «поле»). Среди поляков, бог полей также известен под названиями Датаны , Lawkapatim или Tawals . Полудница - его женская форма; ее имя этимологически связано с полуденом или полдень , относящимся не только к полям, но и буквально к «полудню». Она представлена ​​либо воздушной белой женщиной, либо старухой с конскими копытами и острым серпом в руке. [158] Название Lawkapatim отражает прусский Laukosargas . [14]-

Божества декораций и ремесел [ править ]

КонцепцияВарианты имениПолярностьОписание / Различные гипотезыОсновные аттестацииСовременный образ и предполагаемый символ [α]
- Домовой
-Домания		①
–Домовой, Домовой [14]
–Домовик (украинский) [159]
–Дид, Дидко, Дидуч (украинский) [159]
–Дед, Дедушка [160]
–Дедек (чешский) [159]
–Дядек (силезский) [159] ]
–Shetek, Shotek (чешский) [159]
–Skritek [159]
–Shkrat, Shkratec (словенский) [161]
–Shkrata, Shkriatek (словацкий) [161]
–Skrzatek, Skrzat, Skrzot (польский) [161]
–Chozyain , Чозяинушко (русский) [162]
–Стопан (болгарский) [162]
-Domovnichek, Hospodarichek (Богемский) [162]
②
-Domovikha [14]
-Kikimora [14]
-Marukha [14]
-Volossatka [14]		Пн – ПДомовой - домашний бог, хранитель домашнего очага. Индоевропейский корень * dom является общим для многих слов в семантическом поле «обитель», «домен» (ср. Латинское domus , «дом»). [14] Домания иногда присутствует как его двойник женского пола, [14] но чаще всего он единственный бог. [163] Согласно русскому фольклористу Е.Г. Кагарову, Домовой - это концептуализация самого верховного жезла как единственного рода и его владений. [96] Домовой - обожествленные предки-первоисточники, а все другие домашние божества с особыми функциями являются их продолжениями. [164]Домовой может проявляться в форме животных, таких как кошки, собаки или медведи, но также как хозяин дома или умерший предок данного рода. [165] В некоторых традициях они символизируются змеями. [162] Их сравнивали с римскими Ди Пенатами , гениями семьи, и славяне поклонялись им как статуэткам, которые помещали в нишах у дверей дома, а позже и над печами. [159]

Другими домашними богами являются ① Дворовой (божество-покровитель дворов [14] ), ② Банник («Дух бани», божество- покровитель сауны, которое соответствует коми Пивсиансе [14] ) и ③ Овинник («Дух молельня »), [166] Пригирститис (известный своим прекрасным слухом) и богиня Крымба среди богемы. Еще одно домашнее божество - Гивойтис в форме ящерицы. [14]

-
Дугней–Дугнай [14]FБожество-хранитель хлеба и хлебобулочных изделий. [14]Славяне - балты
Юлий-MОпекающее божество Волина . [14] Он - обожествленный Юлий Цезарь , которому поклонялись как предполагаемому предку-основателю города. Название города в средневековых латинских текстах - Юлин , якобы производное от Юлия . В Волине был деревянный столб с высеченным в нем старым копьем; копье якобы принадлежало Юлию Цезарю. Согласно Динде, этот столб Юлия был еще одним изображением оси мира , Триглава. [167]Балтийские славяне
Кругис–Крукис [14]
–Крюкис [14]		MБожество-хранитель кузнечного дела (и домашних животных). [14]Славяне - балты
Пизамар-MБожество-хранитель Асунда на Рюгене. [14]Балтийские славяне-
Подага-MОпекающее божество охоты и рыбалки. Аттестован как божество- покровитель Плена . [14] По мнению некоторых ученых, имя Подага могло возникнуть как искажение путем метатезиса имени Дажьбог , Дабог , в хрониках Гельмольда . [79]Балтийские славяне-

Божества животных и растений [ править ]

КонцепцияВарианты имениПолярностьОписание / Различные гипотезыОсновные аттестацииИзображение
Кирнис-MБожество-хранитель вишни. [14]Славяне - балты
–Кремара
–Даринка		-Пн – ПКремара - бог-покровитель свиней. [14] Под именем Припархис он определен как божество- покровитель особенно молодых поросят . [14] Даринка, напротив, является аспектом великой богини, связанной со свиньями, и рассматривается как символ изобилия земли. Она засвидетельствована в народных традициях Воеводины и сравнивается с римскими Бона Деа и Церера , которые сами связаны со святыми свиньями. [168]Западные славяне , поляки

южные славяне , сербы
Курвайчин-MБожество-покровитель ягнят. [14]Западные славяне , поляки
Пессейас-MБожество-хранитель домашних животных. [14]-
Ратайница–Ratainicza [14]
–Ratainycia (литовский) [14]		MБожество-покровитель лошадей. [14]Западные славяне , поляки
Зосим-MБожество-покровитель пчел. [14]-

Славяно-германские божества и другие [ править ]

В венеды , в том числе тех , кто жил в современной северной и восточной Германии , а затем были Germanised или другие никогда Germanised западные славяне , также поклонялись божествам общего славяно-германского происхождения, как задокументировано Ингеман . [24] Согласно Расмусу Раску и Августу Шлейхеру , это связано с тем, что у славян и германцев общий корень. [169] [170] Карл Бругманн придерживался того же мнения. Однако германские боги никогда не превозносились над славянскими в вендианской религии.

КонцепцияВарианты имениПолярностьОписание / Различные гипотезыИсточникСовременный образ и предполагаемый символ [α]
Вода [171]–Vohda [172]MВода (германское Вотан-Один) почиталась как бог войны и лидерства по отношению к славянскому глаголу * voditi , «вести». Он также был связан с рунической мудростью и с Видом (Световидом), как верховным Богом, «движущей силой всего сущего»; [39] руны западные славяне называли витха , что является родительным падежом от * vid или * vit, что означает «образ» или «сторона», «грань» (имея в виду многогранную сущность верховного Бога). [172]Германский
Балдури [24]-M-Германский
- Хела [24]
-Мита [173]		–Myda [25]FХела, богиня смерти, изображена с головой льва с протянутым языком [ необходима цитата ] . Как Мида, ее аспект или другое имя, она представлена ​​в виде присевшей собаки. [25]Германский
Морок-MМорок, буквально «Тьма» по-русски, - это концепция, которая была обожествлена ​​в современной славянской исконной вере (Родновери) [ ссылка ] . Он бог лжи и обмана, невежества и заблуждений. В то же время он является хранителем путей к истине, скрывая такие пути от тех, кто ищет истину из тщеславия и эгоизма. У него есть брат-близнец Мороз («Мороз»), и они меняются по желанию.Родновери 21 века

Галерея [ править ]

  • Романтические (вымышленные) иллюстрации славянских божеств в "Historia Lusatica ", Acta Eruditorum , Calendis Aprilis 1715.

  • Романтические (вымышленные) иллюстрации славяно-саксонских божеств в Saxonia Museum für saechsische Vaterlandskunde , 1834 г.

  • Современное изображение семи главных божеств славянского богословия: Сварога, Даждьбога, Хорса, Велеса, Перуна, Мокоши и Сварожича.

См. Также [ править ]

  • Индуистские божества
  • Ригведические божества
  • Славянское язычество
  • Славянская исконная вера

Примечания [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i Отсутствие этих символов в исторической славянской религии: Шнирельман В. В. А. Арийский миф в современном мире. Новое литературное обозрение, 2015. Библиотека журнала «Неприкосновенный запас»; Некоторые из последних можно найти, например, в: Кушнир, Дмитрий (2014). Славянские световые символы . Славянский путь. 5 . ISBN 9781505805963.
  2. ^ Дейвос , родственное протоиндоевропейскому * Дайэус , является самым древним именем славянского верховного бога неба (ср. Санскритское Дева , латинское Деус , древневерхненемецкое Зиу и литовское Диева ). [11] От этого названия отказались, когда славянская религия, в соответствии с протоиндоиранской религией , изменила значение индоевропейского дескриптора небесных божеств ( авестийский даэва , старославянский див , оба восходят к праиндо-индо-языку). Европейский * deiwos, «небесный») для обозначения злых сущностей, и параллельно стали описывать богов термином, обозначающим как «богатство», так и его «дарители» (авестийская бага , старославянское болото ). Сначала его заменили термином «облака», ср. Старославянское Небо . [12]
  3. ↑ Борис Рыбаков идентифицирует все символы колеса, вихря и спирали как представляющие Жезл во многих его формах, включая «шестилепестковую розу» и «знак грома» ( громовой знак ), [21] последний, который чаще всего ассоциируется с Перуном. Современный дизайн символа под названием коловрат , колеса с восемью спицами, используемого в качестве собирательного символа Родноверия, уже присутствовал в гравюрах на дереве, выполненных в 1920-х годах польским художником Станиславом Якубовским под названием słoneczko («маленькое солнышко»). [22]
  4. ^ Также прописано Hors, [72] Chors, Chers, Churs, Chros, [73] и KH- варианты, и Xursu (в Старой восточнославянского ) [26]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ а б в г Гаспарини 2013 .
  2. Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 5.
  3. ↑ Матье-Колас, 2017 ; Руди 1985 , стр. 5.
  4. Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 5, 14–15.
  5. ^ Leeming 2005 , стр. 359–360; Руди 1985 , стр. 9.
  6. ^ Гаспарини 2013 ; Hanuš 1842 , стр. 151–183; Heck 1852 , стр. 289–290.
  7. ^ Ivakhiv 2005 , стр. 214.
  8. Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 17–18.
  9. ↑ Руди, 1985 , стр. 24–25.
  10. ^ a b c Руди 1985 , стр. 9.
  11. ^ Гаспарини 2013 ; Руди 1985 , стр. 4.
  12. Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 4–5, 14–15.
  13. Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 31.
  14. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw топор ay az ba bb bc bd be bf bg bh bi bj bk bl bm bn bo bp bq br bs bt bu bv bw bx by bz ca cb cc cd ce cf cg ch ci cj ck cl cm cn co cp cq cr cs ct cu cv cw cx cy cz da db dc dd de df dg dh di dj dk dl dm dn do dp dq dr ds dt du dv dw dx dy dz ea eb ec ed ee ef eg eh ei ej ek el em en eo ep eq er es et eu ev ew ex ey ez fa fb fc fc fd fe ff fg fh fi fj fk fl fm fn fo fp fq fr fs ft fu fv fw fx fy fz ga gb gc gd ge gf gg gh gi gj gk gl gm gn go gp gq gr gs gt gu gv gw gx gy gz ha hb hc hd Mathieu-Colas 2017.
  15. ^ Hanuš 1842 , стр. 116; «... Krodo, dem Slawen-Gotte, dem grossen Gotte ...», пер .: «... Кродо, Бог славян, великий Бог ...».
  16. ^ Hanuš 1842 , стр. 116.
  17. ^ Ivanits 1989 , стр. 14-17.
  18. ↑ Руди, 1985 , стр. 14–15.
  19. ^ Hanuš 1842 , стр. 115-116.
  20. ^ Пицш, Эдвард, изд. (1935). Museum für sächsische vaterlandskunde . 1–5 . п. 66.
  21. ^ а б в г Иваниц 1989 , с. 17.
  22. ↑ Станислав Якубовский (1923). Prasłowiańskie motywy architektoniczne . Дембники, Краков: Orbis. Иллюстрации к работам Якубовски. Архивировано 24 августа 2012 г. в Wayback Machine .
  23. ^ a b c Creuzer & Mone 1822 , стр. 197.
  24. ^ Б с д е е Ingemann 1824 .
  25. ^ a b c d e f g h Хек 1852 , стр. 291.
  26. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Leeming 2005 , p. 360.
  27. ^ Крейцер & Mone 1822 , стр 195-197. Heck 1852 , стр. 289–290.
  28. Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 8; Máchal 1918 , стр. 249.
  29. ^ a b c d e Hanuš 1842 , p. 135.
  30. ^ а б Марьянич 2003 , стр. 193, 197–199.
  31. ^ a b c d e f g h i j Máchal 1918 , p. 250.
  32. ↑ Матье-Колас, 2017 ; Руди 1985 , стр. 8.
  33. ^ a b c Máchal 1918 , стр. 249.
  34. ^ Hanuš тысяча восемьсот сорок два , стр. 135, 280.
  35. ^ a b c Марьянич 2003 , стр. 181.
  36. ^ а б в г Марьянич 2003 , стр. 193.
  37. ^ Marjanić 2003 , стр. 186.
  38. ^ а б Марьянич 2003 , стр. 181, 189–190.
  39. ^ a b c Марьянич 2003 , стр. 194.
  40. ^ a b c d e Hanuš 1842 , p. 279.
  41. ^ Máchal 1918 , стр. 355, примечание 44.
  42. ^ Marjanić 2003 , стр. 182.
  43. ^ Máchal 1918 , стр. 287далее.
  44. ^ Trkanjec 2013 , стр. 17.
  45. ^ а б Dynda 2014 , стр. 59.
  46. ^ Dynda 2014 , стр. 64.
  47. ^ Dynda 2014 , стр. 63.
  48. ^ Dynda 2014 , стр. 74.
  49. ^ a b c Руди 1985 , стр. 27–29.
  50. ^ a b c Руди 1985 , стр. 7–8.
  51. ↑ a b c d e f g Leeming 2005 , p. 359.
  52. ^ a b c d Hanuš 1842 , стр. 160.
  53. ^ Ингеманн 1824 ; Hanuš 1842 , стр. 160–161.
  54. ^ a b c d e Руди 1985 , стр. 17.
  55. Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 19.
  56. ^ Hanuš 1842 , стр. 99.
  57. ^ а б Руди 1985 , стр. 6.
  58. ^ а б в г Марьянич 2003 , стр. 190.
  59. Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 17–21.
  60. Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 5–6.
  61. ^ Hanuš 1842 , стр. 219далее.
  62. ^ a b c Хек 1852 , стр. 290.
  63. ^ a b Матьё-Кола 2017 ; Хануш 1842 , стр. 171.
  64. ^ Leeming 2005 , стр. 359; Хануш 1842 , стр. 171.
  65. ^ Hanuš 1842 , стр. 171, 180.
  66. ^ Hanuš 1842 , стр. 171.
  67. ↑ Матье-Колас, 2017 ; Руди 1985 , стр. 18.
  68. ^ Máchal 1918 , стр. 286.
  69. ^ a b c Руди 1985 , стр. 7.
  70. ↑ Хмара, Анатолий Владимирович (2008). Образование: гуманитарные дисциплины, творчество и созидание [ Образование: гуманитарные науки, творчество и творчество ]. Образование через всю жизнь: непрерывное образование в устойчивом развитии . п. 68.
  71. ^ a b c Руди 1985 , стр. 29.
  72. ^ Borissoff 2014 , стр. 9, примечание 1.
  73. ^ Máchal 1918 , стр. 296далее.
  74. Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 8; Шиевский, 2003 , стр. 108–109.
  75. ^ Grzegorzewic, Ziemisław (2016). О Богач и людзях. Praktyka я Teoria Rodzimowierstwa Słowiańskiego [ О богов и людей. Практика и теория славянского язычества ] (на польском языке). Ольштын: Stowarzyszenie "Kołomir". п. 78. ISBN 9788394018085.
  76. ^ Borissoff 2014 , стр. 23, 29.
  77. ^ Borissoff 2014 , стр. 11-12.
  78. ^ Роббинс Декстер, Мириам Роббинс (1984). "Протоиндоевропейские девушки Солнца и боги Луны". Mankind Quarterly . 25 (1–2): 137–144.
  79. ^ а б Руди 1985 , стр. 30.
  80. ^ Hanuš 1842 , стр. 177-180.
  81. ^ а б Хануш 1842 , стр. 177.
  82. ^ a b c Hanuš 1842 , стр. 180.
  83. ^ Буттманн, Александр (1856). Die deutschen Ortsnamen: mit besonderer Berücksichtigung der ursprünglich wendischen in der Mittelmark und Niederlausitz . Ф. Дюммлер. п. 168 .
  84. ^ a b c d e f g h i Hanuš 1842 , p. 280.
  85. ↑ a b Wagener 1842 , p. 626.
  86. Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 22; Хануш 1842 , стр. 279.
  87. ^ a b c Матье-Кола 2017 ; Лиминг 2005 , стр. 360.
  88. ^ Hanuš 1842 , стр. 279-281.
  89. ^ Б с д е е г ч я J Rudy 1985 , стр. 22.
  90. ^ а б в г Руди 1985 , стр. 24.
  91. Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 23.
  92. ^ Иванов, Вячеслав; Топоров, Владимир (1994). "Славянская мифология" [Славянская мифология]. Российская энциклопедия (Российская энциклопедия) .
  93. ^ a b Руди 1985 , стр. 23–24.
  94. Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 21–22.
  95. ↑ Матье-Колас, 2017 ; Гаспарини 2013 .
  96. ^ а б Иваниц 1989 , с. 14.
  97. ^ Marjanić 2003 , стр. 190-191.
  98. ^ Leeming 2005 , стр. 360; Марьянич 2003 , стр. 191, примечание 20.
  99. ↑ Борис Рыбаков (1987). «Святилища, идолы и игрища» . Язычество Древней Руси (Язычество Древней Руси ). Москва: Наука.
  100. ^ Ингеманн 1824 ; Heck 1852 , стр. 291.
  101. ^ Kanngiesser 1824 , стр. 202.
  102. ↑ Матье-Колас, 2017 ; Kanngiesser 1824 , стр. 202.
  103. Перейти ↑ Dixon-Kennedy 1998 , p. 156.
  104. ^ а б Журавылов 2005 , с. 239.
  105. ^ а б Журавылов 2005 , с. 240.
  106. ^ Marjanić 2003 , стр. 193, примечание 27.
  107. ^ Лауринкене, Нийоле. «Požemio ir mirusiųjų karalystės deivė» [Богини Царства Мертвых и Преисподней]. В: Metai n. 1 2010. с. 121.
  108. ^ а б Руди 1985 , стр. 25.
  109. ^ Boryna, Маца (2004). Боски Флинс на Дольным Славьску, Лужичач ив Саксонии [ Божественные Флины в Нижней Силезии, Лузии и Саксонии ]. Szprotawa: Zielona Góra Eurodruk.
  110. ^ Kanngiesser 1824 , стр. 205.
  111. ^ НиЬЬз 1993 , стр. 64.
  112. ^ а б в г Борисов 2014 , стр. 25.
  113. ^ а б Хануш 1842 , стр. 275.
  114. ^ a b c d e f g h i Hanuš 1842 , pp. 218–219.
  115. ↑ Матье-Колас, 2017 ; Хануш 1842 , стр. 98–99.
  116. ^ Leeming 2005 , стр. 359; Руди 1985 , стр. 18.
  117. ^ a b c d Hanuš 1842 , стр. 216–218.
  118. ^ а б Руди 1985 , стр. 18.
  119. ↑ Матье-Колас, 2017 ; Руди 1985 , стр. 30.
  120. ^ a b c Hanuš 1842 , стр. 368–369.
  121. ^ a b Руди 1985 , стр. 34–35.
  122. ^ Ivanits 1989 , стр. 13, 17.
  123. ↑ Руди, 1985 , стр. 42–45.
  124. ^ а б Хануш 1842 , стр. 172.
  125. ↑ Матье-Колас, 2017 ; Хануш 1842 , стр. 180.
  126. ^ Hanuš 1842 , стр. 176.
  127. Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 7, 18.
  128. ^ Máchal 1918 , стр. 251.
  129. ^ Máchal 1918 , стр. 251-252.
  130. ^ Máchal 1918 , стр. 252.
  131. Перейти ↑ Husain 2003 , p. 170.
  132. ^ Máchal 1918 , стр. 227-228.
  133. ^ Гипотезу о том, что Берегиня - главная богиня, аргументирует Галина Лозько, лидер Федерации украинских родноверов. Ср. Лозко, Галина (17 октября 2002 г.). "Берегиня: Богиня чи Русалка?" [Берегиния: Богиня или русалка?]. golosiyiv.kiev.ua . Архивировано из оригинала 20 июля 2011 года.
  134. ^ Ivanits 1989 , с. 78.
  135. ↑ Руди, 1985 , стр. 20–21.
  136. Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 21.
  137. ^ a b Máchal 1918 , стр. 270.
  138. ^ Máchal 1918 , стр. 270-271.
  139. ^ a b c Máchal 1918 , стр. 253.
  140. ^ Máchal 1918 , стр. 254.
  141. ^ a b Máchal 1918 , стр. 256.
  142. ^ а б Арнаудов 1968 .
  143. ^ Máchal 1918 , стр. 259.
  144. ^ Máchal 1918 , стр. 253-255.
  145. ^ Máchal 1918 , стр. 256-259.
  146. ^ a b c Даль 1863 , стр. 2652.
  147. ^ a b c Máchal 1918 , стр. 261.
  148. ^ a b c Hanuš 1842 , стр. 172–173.
  149. ^ а б Черепанова 1983 , с. 30.
  150. ^ Máchal 1918 , стр. 262.
  151. ^ a b c Мадлевская Е. Л. (2000). "Образ Деда Мороза и современные представления о нём" (4, 2000) ( Живая старина  изд.). М .: Гос. республиканский центр русского фольклора : 37–39. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  152. ^ a b Афанасьев - Народные русские сказки А. Н. Афанасьева. В 3-х тт. - Т. 1. - Москва, 1984. - С. 117.
  153. ^ "Кем был Дед Мороз раньше, и почему встреча с ним могла закончиться смертью" . 2017-12-26.
  154. ^ {{Спасение | аўтар = Глебик Н.Е. | прозьвішча = | імя = | аўтарлинк = | cуаўтары = | дата публикации = | url = http://5ka.su/ref/history/0_object84598.html|загаловак = Рэферат па гісторыі Беларусі на тэму: «Рэлігія ўсходніх славян. Увядзенне хрысціянства »| фармат = | назва праекту = | выдавец = 5ka.su | дата = 27 сьнежня 2009 | мова = | камэнтар =}}
  155. ^ Макс Фасмер , Этимологический словарь русского языка , Корочун.
  156. ^ Румынский этимологический словарь , Crăciun
  157. ^ Máchal 1918 , стр. 269.
  158. ^ a b c Máchal 1918 , стр. 267.
  159. ^ a b c d e f g Máchal 1918 , p. 244.
  160. ^ Máchal 1918 , стр. 240.
  161. ^ a b c Máchal 1918 , стр. 245.
  162. ^ а б в г Махал 1918 , стр. 246.
  163. ^ Máchal 1918 , стр. 241.
  164. ^ Ivanits 1989 , с. 61.
  165. ^ Máchal 1918 , стр. 240-241.
  166. ^ Ivanits 1989 , с. 58.
  167. ^ Dynda 2014 , стр. 61.
  168. ^ Marjanić 2003 , стр. 192.
  169. ^ Шлейхер А. (1853). Die ersten Spaltungen des indogermanischen Urvolkes . Allgemeine Zeitung für Wissenschaft und Literatur.
  170. ↑ Раск РК (1818). Undersögelse om det gamle Nordiske eller Islandske Sprogs Oprindelse . Kjöbenhavn: Gyldendal. - xii + 312 с.
  171. ^ Ингеманн 1824 ; Хануш 1842 , стр. 381.
  172. ^ а б Хануш 1842 , стр. 381.
  173. ^ Hanuš 1842 , стр. 182.

Источники [ править ]

  • Черепанова, Ольга Александровна (1983). Мифологическая лексика русского Севера [ Мифологический словарь Русского Севера ]. Ленинградский университет.
  • Даль, Владмир Иванович (1863). Толковый словарь живого великорусского языка [ Толковый словарь живого великорусского языка ] (на русском языке).Консультировался с выпуском 2014 года от Directmedia .
  • Кройцер, Георг Фридрих ; Моне, Франц Иосиф (1822). Geschichte des Heidentums im nördlichen Europa . Symbolik und Mythologie der alten Völker (на немецком языке). 1 . Георг Ольмс Верлаг. ISBN 9783487402741.
  • Борисов, Константин Л. (2014). «Неиранское происхождение восточнославянского бога Xrsŭ / Xors» (PDF) . Studia migologica Slavica . Институт словенской этнологии. 17 : 9–36. DOI : 10.3986 / sms.v17i0.1491 . ISSN  1408-6271 . Архивировано из оригинального (PDF) 12 февраля 2018 года.
  • Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 9781576070635.
  • Дында, Иржи (2014). «Трехголовый на распутье: сравнительное исследование славянского бога Триглава» (PDF) . Studia migologica Slavica . Институт словенской этнологии. 17 : 57–82. DOI : 10.3986 / sms.v17i0.1495 . ISSN  1408-6271 . Архивировано из оригинального (PDF) 7 июля 2017 года.
  • Гаспарини, Эвел (2013). «Славянская религия» . Encyclopdia Britannica .
  • Хануш, Игнац Ян (1842). Die Wissenschaft des Slawischen Mythus im weitesten, den altpreussisch-lithauischen Mythus mitumfassenden Sinne. Nach Quellen bearbeitet, sammt der Literatur der slawisch-preussisch-lithauischen Archäologie und Mythologie (на немецком языке). Дж. Милликовски.
  • Черт возьми, Иоганн Георг (1852). «Славоно-вендская мифология» . Иконографическая энциклопедия науки, литературы и искусства . 4 . Нью-Йорк: Р. Гарриг. С. 289–293.
  • Хаббс, Джоанна (1993). Россия-матушка: женский миф в русской культуре . Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN 9780253115782.
  • Хусейн, Шахрукх (2003). Богиня: сила, сексуальность и женское начало . Пресса Мичиганского университета. ISBN 9780472089345.
  • Ингеманн, Б.С. (1824). Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære [ Основы северославянской и вендианской мифологии ] (на датском языке). Копенгаген.
  • Иваниц, Линда Дж. (1989). Русская народная вера . ME Шарп . ISBN 9780765630889.
  • Ивахив, Адриан (2005). «Возрождение украинской исконной веры». В Майкл Ф. Стрмиска (ред.). Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара: ABC-Clio. С. 209–239. ISBN 9781851096084.
  • Каннгиссер, Питер Фридрих (1824). Bekehrungsgeschichte der Pommern zum Christenthum: Die heidnische Zeit . Geschichte von Pommern bis auf das Jahr 1129 (на немецком языке). 1 . Universität Greifswald.
  • Лиминг, Дэвид (2005). Оксфордский компаньон мировой мифологии . Сидней: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190288884.
  • Махал, Ян (1918). «Славянская мифология» . В LH Gray (ред.). Мифология всех рас . III, Кельтская и славянская мифология . Бостон. С. 217–389.
  • Марьянич, Сузана (2003). "Диадическая богиня и дуотеизм в" Древней вере сербов и хорватов " Нодило (PDF) . Studia migologica Slavica . Институт словенской этнологии. 6 : 181–204. DOI : 10.3986 / sms.v6i0.1783 . ISSN  1408-6271 . Архивировано из оригинального (PDF) 18 сентября 2016 года.
  • Матьё-Кола, Мишель (2017). "Dieux slaves et baltes" (PDF) . Dictionnaire des noms des divinités . Франция: Archive ouverte des Sciences de l'Homme et de la Société, Национальный центр научных исследований. Архивировано из оригинального (PDF) 4 августа 2017 года . Дата обращения 24 мая 2017 .
  • Роббинс Декстер, Мириам Роббинс (1984). "Протоиндоевропейские девушки Солнца и боги Луны". Mankind Quarterly . 25 (1–2): 137–144.
  • Руди, Стивен (1985). Вклады в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 . Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110855463.
  • Шиевский, Александр (2003). Религия Словян [ Религия славян ] (на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 9788373182059.
  • Трканец, Лука (2013). «Хтонические аспекты поморского божества Триглава и других трехцефальных персонажей в славянской мифологии» (PDF) . Studia migologica Slavica . Институт словенской этнологии. 16 : 9–25. DOI : 10.3986 / sms.v16i0.1526 . ISSN  1408-6271 . Архивировано из оригинального (PDF) 27 декабря 2015 года.
  • Вагенер, Сэмюэл Кристоф (1842). Handbuch der vorzüglichsten, в Deutschland entdeckten Alterthümer aus heidnischer Zeit; beschrieben und versinnlicht durch 1390 lithographirte Abblidungen (на немецком языке). Voigt.
  • Журавылов, Анатолий Федорович (2005). Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу" [ Язык и миф. Лингвистический комментарий к произведению А. Н. Афанасьева «Поэтические взгляды славян на природу» ] (PDF) . Традиционная духовная культура славян (Традиционная духовная культура славян). Индрик, Институт славяноведения РАН .
  • Арнаудов, Михаил (1968). Отчерци по българския фолклор [ Кадры из болгарского фольклора ] (на болгарском языке). I том 1 . София: Проф. Марин Дринов, 1996. ISBN. 9544304622.
  • Арнаудов, Михаил (1968). Отчерци по българския фолклор [ Кадры из болгарского фольклора ] (на болгарском языке). II том 2 . София: Проф. Марин Дринов, 1996. ISBN. 9544304630.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Купер, Брайан (2006). «Лексические размышления, вдохновленные славянским * бого : некоторые мысли о славянском пантеоне». Slavonica 12: 2: 129-148. DOI: 10.1179 / 174581406X126807