Божества славянской религии , разбитые на космологические и функциональные группы, унаследованы через мифологию и фольклор. Как в самой ранней славянской религии, так и в богословии и космологии современной славянской исконной веры боги организованы в виде иерархии сил, порожденных верховным Богом вселенной Родом , известным как Дейвос в ранней славянской религии. [1] Согласно « Chronica Slavorum» Гельмольда (составлено 1168–1169), «подчиняясь возложенным на них обязанностям, [божества] возникли из его [верховного Бога] крови и пользуются различием пропорционально своей близости к богу. богов ".[2]
Общий славянский термин для обозначения «бога» или «божества» - бог болото , чье первоначальное значение одновременно означает «богатство» и «дающий». [3] Этот термин связан с санскритской бхагой и авестийской багой . [4] Некоторые славянские боги почитаются по сей день в народной религии, особенно в сельской местности, несмотря на давний христианизации славянских земель , [5] , кроме сравнительно недавнее явление организованной Славянской Родной Веры (Rodnovery).
Славянская народная вера утверждает, что мир организуется в соответствии с противоположной и все же дополнительной космической дуальностью, через которую верховный Бог выражает себя, представленный Белобогом («Белый Бог») и Чернобогом («Черный Бог»), коллективно представляющими небесно-мужское начало земно-женские божества или боги восходящего и убывающего света соответственно. [6] Эти двое также воплощены Сварогом - Перуном и Велесом , которых сравнивают с индоиранскими Митрой и Варуной соответственно. [7]
Все яркие мужские боги, особенно те, чье имя имеет атрибутивный суффикс -вит , «господин», являются эпитетами, обозначающими аспекты или фазы в году мужской излучающей силы, олицетворяемой Перуном («Гром» и «Дуб»). [8] Велес, как подчеркивает этимология его имени, является богом поэтического вдохновения и взгляда. [9] В основе Мокет ( «Влажный»), великую богиню земли , связанную с индоиранским Анахите , всегда был в центре внимания сильной народной преданности, и до сих пор поклоняются многими славяне, главным образом русские. [10]
Изначальный бог
Концепция | Варианты имени | Описание / Различные гипотезы | Современный образ и предполагаемый символ [α] | |||
---|---|---|---|---|---|---|
- Род - Дейвас [β] | –Dievas (литовский) Rid (украинский) –Rodu (древневосточнославянский) [13] –Sud (южнославянский) [14] –Prabog, Praboh (словацкий) [14] | По мнению некоторых ученых [ необходима цитата ] , Жезл является абсолютным , изначальным богом вселенной и всех других богов. Верховный создатель всех вещей и родов и их способность порождать. Ученые определили Род как «общую силу рождения и воспроизводства». [17] Корень * жезл означает «рождение», «происхождение», «родство», «племя» и «судьба». Суд , буквально «Судья», - это южнославянское имя верховного бога, особенно когда оно задумано как переплетение судьбы [ необходима цитата ] . Прабох - это еще одно название той же концепции, на этот раз из словацкой традиции, и буквально означает « предбог», «первобог », «изначальный бог». [14] [ ненадежный источник? ] Устаревшие / оспариваемые теории:
| Колеса и вихри [γ] |
Высшие космологические концепции
Основная информация от Mathieu-Colas 2017. [14] Ссылки на дополнительную информацию даны соответствующим образом.
Высшая полярность
Концепция | Варианты имени | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Современный образ и предполагаемый символ [α] |
---|---|---|---|---|
Белобог - Чернобог | ① –Bielobog, Byelobog [14] –Belibog [14] –Bielbog, Bjelbog [14] –Gilbog [23] ② –Chernabog, Chernebog, Chernibog [14] –Czernabog, Czernibog, Czernobog [14] –Crnobog [14] –Crnobog [14] - Zcerneboch [14] –Zernebog (германизированный вендиш ) [24] –Tiarnaglofi, Tjarnaglofi [1] Устаревшие теории:
| Буквально соответственно «Белый Бог» (ср. Bieli , «белый») и «Черный Бог» (ср. Cherni , «черный»). «Черный Бог» - божество тьмы и зла. «Белый Бог» - это гипотетическое божество света и добра, противоположное первому. Устаревшие / оспариваемые теории:
| Балтийские славяне | |
Род — Розаница | -Rodzanica [14] -RO д zhanitsa, Rojanitsa [14] -Rozh д enica [14] -RO д Jenica (сербохорватский, Словении) [28] -Razivia, Raziwia [29] -Rodiva, Rodiwa [29] - Дэва, Дэв, Dzewa [29] -Baba [30] -Krasopani [29] -Udelnica (север России) [31] | Буквально «Бог и Богиня», это концептуализация высшей полярности как мужчина-женщина, образованная мужской формой и женской формой стержня корня * ; он подразумевает союз верховного Бога с материей для формирования реальности. Женская форма часто пишется во множественном числе, интерпретируя Розаницу как коллективное представление трех богинь судьбы. Розаника - древняя богиня-мать , [ цитата необходима ], и ее имя буквально означает «Женератрикс» или «Генитрикс». [32] В родстве, в то время как Род представляет предков с мужской стороны, Розаница представляет предков с женской стороны. В истории славян последние постепенно становились более заметными, чем первые, из-за важности матери для новорожденного ребенка. [33] Ее также называют Дева , что означает «Юная леди» или просто «Богиня», которую считают единственной богиней, воплощениями которой являются все меньшие богини; [34] Баба , что означает «Старушка», «Старуха», «Ведьма»; [30] и Красопани , что означает «Прекрасная леди». Она была по сравнению с греческой Афродитой и Indic Лакшми , [29] , но в особенности римской Юноны , женщины супруга верховного Бога, которого в совокупности представляли Junones , скандинавскую дизиру , духи женских линий , которые определили судьбу. [33] Северное русское имя Удельница означает «Дарователь судьбы». [31] Древние славяне предлагали Роду-Розанице хлеб, сыр и мед. [33] | Восточные славяне , русы | |
Sud — Суденица | -Sudenitsa [14] -Sudica [31] -su д Jenica (сербохорватский) [31] -Sojenica, Sujenica (Словения) [31] -su д г ч enica (болгарский) [31] -Sudicka (Богемский) [ 31] –Нарухница (болгарский) [31] –Орисница, Урисница, Уресица (болгарский) [31] | Sud буквально означает «судья»; Бог интерпретировал как переплетение судьбы. Суденица , что буквально означает «Судья», является его женским аналогом, проявляющимся как три богини ( Суденицы ), которые определяют судьбу мужчин при их рождении. Их часто представляют как трех дочерей Суда. [14] Болгарское название Орисница и его варианты происходят от греческого слова ὁρῐ́ζων, горизон , что означает «определение». Суденицы иногда изображаются добродушными старухами [ необходима цитата ], а в других случаях - красивыми молодыми женщинами со сверкающими глазами, одетыми в белые одежды, [ необходима цитата ] с головами, покрытыми белыми тканями, украшенными золотыми и серебряными драгоценностями и драгоценные камни, [ цитата ] и зажженные свечи в руках. [ необходима цитата ] В других традициях они одеты по плану, с только венком из цветов вокруг головы. [ необходима цитата ] [31] | Южные славяне | - |
Вид – Вида | ① –Wid –Vit, Wit –Sutvid [35] ② –Wida –Vita, Wita | Высшая полярность мужского и женского пола зафиксирована у южных славян также как Вид-Вида. [35] Корень * vid или * vit относится к «зрению», «зрению». [36] Вид, как выделено вариантом имени Сутвид , может быть идентифицирован как Световид. [35] Как и Родива, ее проявление Вида сравнивают с латинской Юноной . [37] Вида определяется как небесный и дождливый аспект великой богини, в отличие от земной и сухой Живы (см. Ниже). [38] Она названа «Императрица Небесная», связанная с темой дерева света . [39] | Южные славяне , сербы / хорваты | - |
Жибог - Жива | ① -Zibog -Siebog [14] -Sibog, Shibog -Jibog, Gibog ② -Ziva [14] -Ziwa, Zhiwa [14] -Sieva, Sieba (Germanised Wendish) [24] -Siva, Шива [14] -Siwa, Шива [14] –Джива, Гива [14] –Зивена, Живена [14] –Зивена [40] –Zywie (польский) [41] –Сисья [42] | Осмысление высшей полярности как жизни. Жибог буквально означает «Бог жизни», «Податель жизни», а Жива - «Живая». Они задумываются как братья и сестры, или как супруги, и как боги любви, плодородия и брака [ цитата необходима ] . Жибог изображен с кошачьей головой. [ необходима цитата ] [25] Живу сравнивают с древнеримскими Бона Деа , Церерой и Опс . [36] Она является противоположностью Мораны, богини смерти (см. «Великие богини» ниже). [14] Она была изучена как земной и сухой аспект великой богини, в отличие от небесной и дождливой Виды. [38] | Восточные славяне , русы |
Тройное-четверичное божество и бог огня
Концепция | Варианты имени | Полярность | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Современный образ и предполагаемый символ [α] | ||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Триглав | –Триглов, Триглаф [14] –Триглау [14] –Трыглав, Триглав –Трибог [43] –Троян [44] | M | Триглав буквально означает «Трехголовый». Концепция представляет трех богов, которые олицетворяют три мира ( Prav-Yav-Nav ), или Небеса, землю и подземный мир, [26] и владычество над тремя элементами воздуха, воды и почвы. [14] Триглав часто изображается верхом на черном коне. [45] Как союз трех измерений реальности, представленных в виде горы или дерева, Триглав был определен Эббо как summus deus («суммирующий бог») . Триглав также был определен как концептуализация оси мира . [46] Адам Бременский описал Триглав из Волина как Neptunus triplicis naturae (то есть « Нептун трех природ / поколений»), что свидетельствует о цветах, которые были связаны с тремя мирами: белый для Небес, зеленый для земли и черный для подземного мира. . [47] Триглав также представляет собой союз трех измерений времени: прошлого, настоящего и будущего в целом. [48] Устаревшие / оспариваемые теории:
| Балтийские славяне | |||||||
Сварог | –Сварог –Ярог, Рарог [49] –Тварог [50] –Сварогу (древневосточнославянский) [51] –Шафаржк [52] –Schwayxtix, Swayxtix (германизированный вендиш ) [53] –Светич [52] –Свиетич [52] –Звайгздзе [52] | M | Сварог буквально означает «Небеса» (ср. Индийская Сварга ), муж Лады, отец Дажьбога, Перуна, Марии Огняна и Сварожич. [14] Его сравнивают с греко-римским Сатурном - Хроносом , богом времени. [26] Ученые также считают его родственником иранского Веретрагна или Вархрана , индийского Индры Ветрахана , армянского Вахагна . [49] Он ассоциируется с военными, кузнечными и огненными (Огнебог), как домашними, так и солнечными (Хорс Даждьбог). [50] Индоевропейский корень имени - * swer («говорить»), связанный с * wer («закрывать», «защищать», «защищать»). Ярог или Рарог - сокол, принадлежащий Сварогу, который является сокольничьим. Рарог относился к птичьему богу более поздней народной религии. Действительно, Сварог и его индоиранских однокоренные слова считаются способны проявляться в виде ветра, птиц и других животных, а также играют роль дракона-убийцы в мифологии [ править ] . [49] Он - сила, делающая ярким и мужественным. В некоторых традициях Световид, Gerovit [ править ] , порево и Rugievit считаются его четыре проявления. [ необходима ссылка ] [50] | Восточные славяне , русы | |||||||
Перун - Перкунас | –Parun [14] –Perún (словацкий) [14] –Porun [54] –Piorun (польский) [14] –Peraun (чешский) [14] –Parom (словацкий, моравский) [54] –Perusan (болгарский) [ 54] –Прон, Проон, Пирон, Перон (померанский шпиц) [54] –Перин, Перин (новгородский) [55] –Проно [56] –Перкунуст (германизированный вендиш ) [24] | M | Перун буквально означает «Гром», но также и «Дуб», и он сын Сварога, которому поклоняются как богу войны. Он связан с германским Тором и другими европейскими богами грома. [14] В христианизированной народной религии он приравнивается к святому Илии . [57] Он - противоположная полярность Велеса, мужского бога земли. В некоторых традициях у него есть мать, Перкунатель (богиня, унаследованная от балтийских традиций) [ необходима цитата ] и сестра Огняна («Она огня»). [58] Перун является олицетворением активной мужской силы природы, и все яркие боги рассматриваются как его аспекты или различные фазы в течение года. [ необходимая цитата ] Его имя, которое происходит от индоевропейского корня * per или * perk w («поражать», «раскалывать»), означает как раскалывающийся гром, так и расколотое дерево (особенно дуб ; латинское название это дерево, quercus , происходит от того же корня), рассматриваемого как символы излучения силы. [59] Этот корень также привело к ведической парджанйа , Балтийским Перкунасу , албанского Perëndi (ныне обозначающее «Бог» и «небо»), финскими Ukko , скандинавской Fjörgynn и греческого Keraunós ( «удар молнии», rhymic форма of * Peraunós , используется как эпитет Зевса ). [60] Устаревшие / оспариваемые теории:
| - | |||||||
Световид | –Svetovit, Swantewit, Swetowit [63] –Swatowit [14] –Sventovit [51] –Svantovit, Swantowit [64] –Svantevit [51] –Sviatovit, Swiatowit [63] –Swiantowid [51] –Swetobog, Swatobog [ 65] –Wit, With, Wet [66] | Пн – П | Четырехголовый бог войны, света и силы. Большой храм, посвященный ему, находился на мысе Аркона . Световид и его варианты буквально означают «Владыка Силы» или «Владыка Святости» (корень * svet, определяющий «чудодейственную и благотворную силу», или святую силу). [67] Отец Сварога, часто изображаемый верхом на белом коне по имени «ЯРИ». [45] | Балтийские славяне | |||||||
–Огнебог –Сварожич | ① –Огни – Огневик ② –Сварогич, Сварожич [14] –Сваражич [68] –Сварожин (кашубский) [69] –Тварожич [69] | M | Ognebog буквально означает «бог огня», и является славянская эквивалентом Indic Агни , [70] персонификации как небесное и земное огонь и жертвенного пламени, рассматривается в качестве энергии , исходя из Сварога и соединительной спиной к нему. [71] Его часто сравнивают с Симарглом. Сварожич , буквально означающий «Сын Неба» (Сварог), всегда считался богом огня и был покровителем балтийских славян. [14] Это может быть эпитет различных небесных богов, среди которых Перун, Световид или Хорс Дажьбог, или сам Сварог. [69] | - |
Бог Солнца и Бог Луны
И бог солнца, и бог луны, Дажьбог и Ютробог, часто квалифицируются как «Хорс» [δ] , титул, который находит много эквивалентов в индоиранском языке (ср. Персидский xursid , xorshid ) и означает «сияющий», относящийся к сияние солнечного и лунного света. [74] [75] Его этимология, вероятно, восходит к индоевропейскому корню * ghers и индоарийскому * hrs , * ar , * r , составляющему семантическое поле «двигаться правильно», «вверх» и « хвалить". [76] Мужские солнечные божества, как правило, считаются потомками зороастрийцев Хваре-кшает на основе этимологии [26], хотя это оспаривается. [77] И наоборот, в славянском фольклоре солнце обычно изображается женщиной (ср. Baltic Saulė ). [78]
Концепция | Варианты имени | Полярность | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Современный образ и предполагаемый символ [α] | ||
---|---|---|---|---|---|---|---|
Хорс Даждьбог | –Даждьбог [14] –Дадзбог (польский) [71] –Дайбог, Дойбог (сербохорватский) [79] –Дамбог [14] –Дабог, Даба (сербохорватский) [71] –Дазибогу (древневосточнославянский) [ 26] | M | Даждьбог - бог солнца , сын Сварога, победитель тьмы, гарант справедливости и благополучия. Матьё-Кола интерпретирует Даждьбог как значение «Дающий богатство» (ср. Dati , «дающий»). [14] Он превращается из молодого человека в старика, путешествуя по небу; его сопровождают две дочери, две звезды («Утренняя звезда» и «Вечерняя звезда»), и есть брат, лысый бог луны (Ютробог). [26] | Восточные славяне , русы | |||
Хорс Ютробог | ① –Jutrebog [80] –Juthrbog [14] –Yutrobog –Jutrenka, Gitrenka [81] –Jutrovit, Jutrowit [82] ② –Mesyats [1] –Myesyats [14] –Messiatz [14] | M | Ютробог - бог луны [14], но также лунный свет на рассвете, отсюда и значение его имени: «Бог утра» или «Дающий утро». Город Ютербог в Бранденбурге , возможно, назван его именем. [83] Теоним может относиться к Ярило как к благу Луны. Имя Месяц буквально означает «Луна». Бог Луны был особенно важен для славян, считался дарителем изобилия и здоровья, поклонялся через хороводы и в некоторых традициях считался прародителем человечества. Вера в лунного бога была еще жива в девятнадцатом веке, и крестьяне в украинских Карпатах открыто утверждали, что луна - их бог. [1] | Западные славяне , венеды |
Богини
Основная информация от Mathieu-Colas 2017. [14] Ссылки на дополнительную информацию даны соответствующим образом.
Великие богини
Концепция | Варианты имени | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Современный образ и предполагаемый символ [α] | |
---|---|---|---|---|---|
- Девана- Чиза- Зизилия | ① -Dewana, Diewana [14] -Diewen [84] -Debena [14] -Diiwica, Dilwica (сербохорватский, Польский) [14] -Dziewan н а, Dziewon п (польский) [14] -Dziewica [84 ] –Дзевица, Дзивица [84] –Дзевина [84] –Девин, Девина [84] –Девайна [84] –Зевена [84] –Зевония [84] ② – Циза [40] –Сика, Цика [40] –Сиса , Ziza [40] –Zeiz (немецкий) [85] ③ –Didilia, Didilla (южнославянский) [14] –Dzidziela, Dziedzilia, Zizilia (польский) [86] –Zyzlila [84] –Dzydzilelya, Dzidzilelya (польский) [ 14] | Богиня охоты и лесов. Ее имя этимологически связано с римской Дианой , а также функционально соотносится с греческой Артемидой . [87] Другое имя Деваны - Чиза , этимология которого восходит к славянскому корню * cic или * cec , что означает грудь матери. [40] Под вариациями имени Дзидзилеля , Зизилия или Дидилия она известна среди западных славян как богиня любви и свадьбы, плодородия и младенчества; это имя объясняется как означающее «та, которая балует младенцев» (ср. dziecilela ), и по этим функциям ее сравнивают с римской Венерой или Люциной . [14] Девана считалась проявлением великой богини Родивы-Девы, особенно в ее земном плодородном аспекте, и как таковая сравнивалась с германским Нертусом . [88] | Западные славяне , чехи / словаки | ||
–Перперуна - Додола | ① –Преперуна, Пеперуна [89] –Преперуда, Пеперуда, Пеперуна [89] –Преперуга, Пеперуга [89] –Пеперунга, Пемперуга [89] –Пеперуна (греч.) [89] –Перперона (албанский) [89] –Пирпируна ( Арумын) [89] –Перперуша, Преперуше [90] –Препелице [90] –Прпоруша (далматин) [91] ② –Дода [14] –Дудола, Дудула (сербохорватский) [89] –Диджуля, Диджул, Джуджул ( Болгарский) [89] | Богиня дождя, жена Перуна [ необходима цитата ] , в этой функции также отождествляется с Додолом, богом воздуха. [14] По словам Вячеслава Иванова и Владимира Топорова , Додола является южным эквивалентом западнославянской Зизилии [92], о чем свидетельствуют некоторые болгарские вариации ее имени (ср. Диджуля ). [89] Имя Перперуна - женская форма Перуна с дублированным корнем * пер , а Додола означает «грохот», «немного грохочущий». [93] Корень имени связывает ее с норвежской богиней Фьёргин . Ее ритуалы, которые до сих пор практикуются южными славянами в наши дни, обнаруживают сходство с ведическими гимнами Парджанье . [94] | Южные славяне , сербы, западные славяне , поляки | ||
Купала Купало Иван Купала | –Купальница, Купальница [14] –Купало (мужской род ) [14] –Солнце [95] | Бог, олицетворяющий могущественное солнце летнего солнцестояния, но также богиню радости и воды. Его отмечают в Купальскую ночь с ритуалами очищения водой и огнем. Он редко представлен мужчиной, и имя Купала или Купало этимологически связано с глаголом купати , «мочить». Солнце (просто «Солнце», но часто переводится как Феб ) - еще одно имя богини полностью яркого солнца. Культ Купалы был христианизирован как культ Иоанна Крестителя . [14] | более поздний фольклор | ||
Лада | –Lado, Ladon (мужской род ) [14] | Многофункциональная великая богиня земли, гармонии и радости, символизирующая молодость, весну, красоту, плодородие и любовь. Мать близнецов (по имени Дидона и Дада или Лель и Полель ) и мать или жена Ладо (Матье-Колас говорит, что среди славян есть свидетельства того, что Ладо - это то же самое, что Лада, задуманная как мужчина; он представлен как фаллический бог) . [14] Она - женский аналог Сварога. [26] По мнению ученых, среди которых Борис Рыбаков , Лада родственна греческому Леда , греко-римскому Лето - Латона , и, возможно, это то же самое, что и верховный двойник Рода Родзаница. [21] Лел и Полел связаны с сыновьями-близнецами Леды Кастором и Поллуксом . [96] | Славяне - балты | ||
Марзанна | –Мара –Морана, Марена, Морена [14] –Маровит, Меровит [82] –Масленица –Марзяна (польский) –Баба Яга | Сельская богиня, выращивающая ростки, но в то же время богиня зимы и смерти. Ее противоположность - Зивена (т.е. Жива). [14] Маровит - другое имя Марзанны или ее мужского аналога, символизирующее умирающее солнце; корень * мар означает «слабость», «разрушение» и «смерть». [82] Баба Яга также является богиней смерти, молодой и старой, связанной как с птицами, так и со змеями. По словам Лиминг, который берет Марию Гимбутас в качестве источника, она явно связана с индийской Кали как смертельным аспектом великой богини Древней Европы . [26] | Западные славяне , поляки | ||
- Мокошь - Мат Сыра Земля | ① –Макош [14] –Мокоши [14] –Мокоша, Мокыша, Мокуша [14] ② –Мата Сыра Жемля [26] –Мати Сыра Земля –Мат Земля –Земе –Матка [26] | Богиня-мать, олицетворяющая влажную землю, связанную с женскими работами (особенно ткачеством) и урожаем. [14] Она также богиня зерна, «Мать зерна». Ее имя буквально означает «Влажность», «Влажность», также она известна под названием Мат Сыра Земля («Влажная Мать Земля») или Матка . [26] В ассоциации с Перуном она становится сухой и пламенной, Огняна, олицетворяя женщину в ее высшем и верном аспекте; тогда как в ассоциации с Велесом она становится сухой и замороженной, аспект Живы олицетворяет женщину в ее низшем и неверном аспекте. [97] С обращением в христианство она превратилась в Черную Мадонну , очень популярную в Польше и в Святой Параскеви . [98] Некоторые исследователи сравнивают Мокошь с иранским божеством Аредви Сура Анахита . [10] Родственный ей финский эквивалент - финно-угорская мокша . [99] | Восточные славяне , русы |
Другие богини
Концепция | Варианты имени | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Современный образ и предполагаемый символ [α] |
---|---|---|---|---|
Числобог | –Zislobog, Ziselbog (германизированный вендиш ) [100] –Kricco ( Wendish ) [101] | Буквально «дающий число». Она богиня исчисления времени, лунного месяца и влияния Луны. Представлена молодой женщиной с полумесяцем на лбу. Крико - ее вендишское имя, и ей также поклонялись как защитнице посевов. [102] | - | |
Карна | - | Богиня похорон, олицетворяющая слезы. Ее сравнивают с Индийской Карной . [14] | - | |
Кострома | - | Богиня весны и плодородия. [14] Она - женский аналог Кострома, и она связана с зерном. Ее празднование приходится на 29 июня, в христианский праздник Святых Петра и Павла , во время которого деревенская девушка, представляющая божество, будет ритуально купаться в ручье, а затем поклоняться в течение вечера пиршества и танцев. Божественные близнецы Кострома и Костромо являются одним из аспектов божества четырехчастного плодородия, другие аспекты которого - Лада – Ладо, Ярила – Ярило и Купала – Купало. [103] | Восточные славяне , русы | |
Леля | - | Богиня весны и милосердия, дочь Лады. [14] По словам Бориса Рыбакова , Лелия является ближайшим эквивалентом греческой Артемиды , связанной с созвездием Большой Медведицы . [21] | - | |
Matergabia | –Matergabiae [14] | Matergabia буквально означает «Мать Огня». Она богиня домашнего очага, сравнимая с римской Вестой . Ее родственница из Балтии - Габия . [14] | Славяне - балты | |
Огняна | –Ognjena (Мария) [58] –Onennaya (Mariya) (русский) [104] –Marija Ognjenica [105] –Marija Glavnjenica [105] –Ognevikha | Огняна буквально означает «Она Огня», «Огненная» и является богиней небесного огня, сестрой Перуна. Она является еще одним олицетворением великой богини земли (Мокошь), когда она высыхает и, таким образом, возносится небесным пламенем. [58] В южнославянской традиции ее часто называют Огняной Марией («Огненная Мария»), поскольку в христианизированной народной религии Огняна была синкретизирована с образами Девы Марии Маргариты и Девы Марии , считающихся сестрами Святой Илия. Ее отмечают 30 июля (17 июля по юлианскому календарю). [104] | Южные славяне | [ необходима цитата ] |
Озвиена | - | Богиня эха , [14] и , как правило голоса и устной коммуникации. | - | - |
Баба Слата | - Злата Баба [14] - Слотая Баба - Золотая Баба, Золотая Баба [14] - Золотая Баба [14] - Баба Златна [106] - Баба Коризма [36] - Баба Гвоздензуба [39] | Ее имя буквально означает «Золотая старушка». Ей поклоняются среди финно-угорских народов вдоль реки Обь , а также среди славян. [14] У нее есть еще два аспекта: Баба Коризма («Старушка поста») и Баба Гвоздензуба («Старуха с железными зубами»). Ее сравнивают с греческой Гекатой . [36] | Финно-угорские славяне | |
Uroda | - | Богиня пашни, земледелия . [14] | Западные славяне , словаки | |
Бево | -Бевана -Бевона [58] | Богиня познания, мастерства, олицетворяющая исследования и землю. Ее часто описывают как молодое, зеленое и жизнерадостное существо с черными глазами, напоминающее римскую горную нимфу Майю . [21] | Южные славяне | |
Урсула | –Урсала [14] –Орсель [14] –Хорсел [14] –Уршель (немецкий) [14] | Богиня луны связана с созвездием Малой Медведицы . Ее сравнивают с немецкой богиней Уршель и греческой Артемидой . [14] | - | |
Велиона | –Velonia [14] –Vielona, Vielonia [14] –Veliuona [14] –Velu Mate (Vélių motę) [14] [107] –Velnias (литовский) [14] –Velns (латышский) [14] | Богиня смерти, хранительница душ предков. Хотя имя женское, полярность бога / богини не ясна. Среди прибалтов мужчина Велниас или Велнс, но есть еще и Велу Матэ («Мать душ»). [14] Ее имя имеет тот же корень, что и Велес , * wel . [108] | Славяне - балты | |
Весна | - | Богиня весны. [14] | Южные славяне |
Другие боги и богини
Основная информация от Mathieu-Colas 2017. [14] Ссылки на дополнительную информацию даны соответствующим образом.
Другие важные мужские боги
Концепция | Варианты имени | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Современный образ и предполагаемый символ [α] |
---|---|---|---|---|
Chur | - | Бог границ и разграничения собственности. [14] [ ненадежный источник? ] Он сопоставим с римской конечной точкой . | - | |
Dogoda | - | Бог западного ветра . [14] | - | - |
Эрисворш | –Эришворш, Эриворш [14] –Варпулис, Варпулис [14] | Бог бури, ветра и грома. Он аспект, имя или партнер Перуна . [14] | - | |
Flins | –Flyns –Flyntz [25] | Бог смерти [14], который может быть вендианским именем Велес, хотя иконография несколько иная. Иногда его изображают в виде скелета со львом на плече, держащим в руке горящий факел и ставящим ногу на большой камешек. В других случаях он представлен в виде старика с теми же атрибутами скелета, за исключением кремня вместо камешка. [25] Его культ был широко распространен в Нижней Силезии , Лузии и Саксонии . [109] | вымышленный (предположительно западные славяне , венеды ) | |
Ипабог | - | Ипабог - бог охоты. [14] Название может означать «Дающий Движение», так как его корень может быть связан с вендишскими hybawy и hyban , которые означают идею и действие движения, связанные с готическим yppa , «поднимать», «повышать». Бог был задуман как находящийся в постоянном движении, и он был представлен одетым, с оленьими рогами на голове. [110] | фиктивный | |
Коляда | –Коляда, Коляда [14] –Коледа [14] –Овсен [14] –Таусен | Бог представляет молодое зимнее солнце, возвращающееся после солнцестояния. [14] Название связано с коло («колесо», «цикл») и косвенно с греческой каландой , позже латинизированной как календы . [111] | Славяне - балты | |
Кресник | –Крсник [14] –Скрстник [112] –Весник [112] –Курент [112] | Бог огня и солнца. [14] Он молодой, солнечный воин-герой и доброжелательный бог плодородия, но также и бог возрождения, который «ждет ... в горной пещере часа своего пробуждения и возвращения к истинной жизни». [112] | Южные славяне , словенцы | |
Морской Царь | –Морской [14] –Морской царь [14] –Царь Морской [14] | Он бог моря. Его имя буквально означает «Император (ср. Лат. Цезарь ) Моря», и его сравнивают с греко-римским Посейдоном - Нептуном . [14] | Восточные славяне , русы | |
Немиза | –Немиса, Немисия [113] –Нимизия [113] | Бог, перерезающий нить жизни, иногда изображаемый в виде мужчины с четырьмя лучами вокруг головы, одним крылом и голубем с распростертыми крыльями на груди, а иногда в виде обнаженной женщины с орлом сбоку, смотрящей на нее. . Немиза считалась и бедствием, приносящим смерть, и благодетельной фигурой для введения души в новую жизнь. [25] | Западные славяне , венеды | |
–Ny –Peklabog | ① –Nija, Nyja [14] ② –Pekla [114] –Pek (украинский) –Pekelnybog (прусский) [114] –Pekollo, Pekollos, Pikollos [114] –Peklos, Poklos [114] –Peklo, Pieklo (чешский) [114] –Pekelle [114] –Pikiello [114] –Patello, Patelo, Patala [114] –Peklenc –Pekelnik –Pekelnipan –Lokton | Най - бог подземного мира, который действует как психопомп , то есть проводник душ в подземный мир. [14] Он ассоциируется с подземным огнем и водой, змеями и землетрясениями . Пеклабог или Пекельнибог - другое имя бога подземного мира, и его сравнивают с Индийским Шивой . [114] Этимологически слово пекло означает «смола», и после христианизации его значение стало значением «ад», часто олицетворяемым как дьявол, и « пекельник» - любое существо ада. (ср. Finnic Perkele ). | Западные славяне , поляки , украинцы | |
Поревит | –Поревит, Поревит [14] –Поровит, Пурувит [14] –Поренат [14] –Провен, Доказательство (германизация) [115] –Турупит, Тарапита [51] | Поревит изображен с пятью лицами, одно из которых находится на груди [14], но также со щитом и копьем. [62] Культовый центр Поревита находился в Гарце, на острове Рюген . [14] Название означает «Господь Силы», с корнем * в определении мужской силы поколения. Он является аспектом или другим именем Перуна, что также подчеркивается некоторыми источниками, которые связывают это имя с финским Tharapita . [116] Germanised , как Проверенный или Докажите он засвидетельствован как охраняющее божество Ольденбурга , [14] , и это название считается искажением Склонного . [54] Если рассматривать его как аспект Световида, он олицетворяет юг и лето. [51] | Западные славяне Балтийские славяне | |
Посвисть | –Посвист, Пошвист [14] –Погвист, Похвист [14] –Позвизд | Бог ветра, иначе называемый «Русская звезда». Его имя буквально означает «Уистлер» или «Вентилятор». [14] | Восточные славяне , русы | |
Припегала | –Препелуга [90] | Матьё-Колас отождествляет это божество с греко-римским Приапом . [14] Согласно другим научным исследованиям, это искажение имени, сделанное архиепископом Магдебургского из Препелуги , другое имя Перперуны Додола. [90] | Балтийские славяне | - |
- Радегаст- Потрембог | ① –Radigast, Redigast [14] –Radigost [14] –Radegaste [14] –Radhost [14] ② –Potrebbog [117] –Potrimbo, Potrembo [117] –Potrimpo, Potrimpos [117] | Бог чести, силы и гостеприимства. Он был божеством- покровителем редарианцев . [14] Он был изучен как славянский эквивалент индийского Вишну . Божество связано со змеей, а корень Потрембога , другого имени Радегаста, может быть тем же самым , что и «нуждающийся». [117] Традиционная иконография показывает его с двойным лицом, лицом человека с одной стороны и льва с другой стороны, с лебедем на голове и головой быка на груди; в противном случае он представлен в виде обнаженного человека с птицей с распростертыми крыльями на голове, щитом с головой быка перед грудью и алебардой в правой руке. [62] | Западные славяне Балтийские славяне | |
–Ругиевит –Каревит | ① –Ругевит [14] –Руевит [14] –Ругивит [14] –Руевит [14] –Риувит [14] –Ринвит [14] ② –Каревит [14] | Бог-воин и божество-покровитель Рюгена. Матьё-Колас объясняет свое имя как «Повелитель Ружи»; [14] другие ученые объясняют это, вместо этого, как «Ревущий / Воющий Владыка» (ср. Древневосточно- славянское rjuti , «рычать», «выть»). [118] Как и Поревит, у него был культовый центр в Гарце. Другое имя или аспект Ругиевита - Каревит (вероятно, «Повелитель Чарензы »). [14] Сам Ругиевит, возможно, является аспектом Световида, представляя восток и осень. Он изображен с семью головами. [51] | Западные славяне Балтийские славяне | |
- Симаргл –Переплут | –Semargl [14] –Simarg [14] –Simarigl [14] –Simariglu (древневосточнославянский) [26] –Sinnargual [14] –Simnarguel [14] | Химерическая или драконовская фигура по сравнению с персидским Симургом . [10] Он часто ассоциируется с Переплутом, [14] восточнославянским вариантом имени Перперуна Додола, [93] что делает его таким же, как Перун. Он может быть богом удачи и питья, изобилия и растительности или, чаще, божеством-покровителем моряков. [14] | Восточные славяне , русы | |
Стрибог | –Strybog [14] –Strzybog (польский) –Stribogu (древневосточнославянский) [26] | Стрибог буквально означает «Распространитель богатства», и он бог ветров и штормов. Его часто связывают с Даждьбогом, «Дающим богатство». Стри - это повелительное наклонение славянского корня * sterti , от индоевропейского корня * ster , что означает «растягивать», «расширять», «расширять», «разбрасывать» (ср. Латинское sternō ). [119] | Восточные славяне , русы | |
- Велес | -Veless, Weles S [14] -Volos с , Wolos с [14] -Woles [120] -Wlacie [120] -Wel [120] -Walgino (польский) [14] -Skotibog, Skotybog [121] -Zembog [ 14] | Велес - хтонический бог скота, отсюда его другое имя, Скотибог , что буквально означает «Дающий скот» [121] , но также хозяин леса и диких животных и бог торговли. [122] Он также является богом поэтического вдохновения и зрения, что подчеркивается его именем, которое происходит от индоевропейского корня * wel , означающего зрение и магические способности. [108] Книга Велеса посвящена ему. Вальгино - это имя бога крупного рогатого скота в польской традиции [14], хотя в наши дни Велес более распространен. Также известный как «Рогатый Бог», Велес - мужской бог земли, воплощающий «Черного Бога» двойственного богословия. Таким образом, он является противоположностью небесных проявлений «Белого Бога» (Сварога и его сыновей, но особенно Перуна). [26] Альтернативное имя Велеса, которое использовалось балтийскими славянами, - Тьярнаглофи («Черная голова», отождествляющее его с Чернобогом). [87] Имя Зембог буквально означает «Дающий Землю» [14] и может относиться к Велесу. Его сравнивают, среди прочего, с индийским Варуной , кельтским Эсусом и норвежским Уллом . [123] | Восточные славяне , русы | [ необходима цитата ] |
- Ярило- Геровит | ① –Ярило – Ярило, Ярило, Джарила [14] ② –Геровит [14] –Геровит [124] –Яровит – Яровит, Яровит [125] –Джеровит, Дзаровит [26] –Харовит, Харовит [126] –Геровит [118] ] –Harevit [124] | Бог весны, сексуальности и плодородия [14], а также мира. [81] Его первоначальное название было Gerovit или Jarovit , что означает буквально «Strong / Wroth Господь» (от корня * гер или * баночка , «сильный» или «гневный») [14] или «Яркий Лорд» (ср России jaryj , «яркий»), а Ярило - современная русская популярная вариация. [127] Он также считается богом-воином и покровителем Вольгаста . [14] Как аспект Световида он представляет запад и весну, и его сравнивают с греческим богом восточного происхождения Адонисом - Дионисом, который олицетворяет молодость, смерть и воскресение. [26] Кострубонько - еще один восточнославянский бог, или другое имя Ярило, с теми же функциями весны и плодородия, смерти и воскресения. [14] Под именем Миесяц («Луна») Ярило отождествляется с богом луны. | - |
Другие пары и тройки
Концепция | Варианты имени | Полярность | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Изображение |
---|---|---|---|---|---|
Dido – Dida | –Ладо – Лада [14] | Пн – П | Божественные близнецы , просто братья и сестры или даже супруги, сыновья либо Ладо и Лады, либо просто Лады, а точнее, идентичны самим Ладо и Ладе. В некоторых традициях Дидона считается мужем богини Лады. [87] | Славяне - балты | - |
Доля – Недоля | –Дола – Недола [14] | F | Богиня судьбы, олицетворение судьбы, дарованной человеку от рождения. Она описана как просто одетая женщина, способная принимать различные формы. [128] Когда она положительна, ее зовут Доля , когда отрицательно она превращается в Недолю . [14] Добрая Доля защищает своего любимца днем и ночью, верно служа ему от рождения до смерти; она заботится о его здоровье и богатстве, защищает его потомство и заставляет цвести его свойства. Злая Недоля, которую в более позднем фольклоре также называют Лихо , пренебрегает мужчиной, к которому она приписана, и думает только о себе. Считается, что от Доли невозможно избавиться ни в хорошем, ни в злом ее аспекте. [129] | Восточные славяне , русы | |
Среча – Несреча | –Сретча – Несретча [14] | F | Это южнославянское понятие, сходное с восточнославянским Доля-Недоля. [14] Отношения между Сречей и Доли были описаны как то же самое между латинскими понятиями fors и fortuna , или sors и fatum . В отличие от Доли, мужчина может избавиться от Сречи. Она представлена красивой женщиной, плетущей золотую нить, даровавшей благополучие мужчине, которому она назначена. В качестве беды, Недоля, она изображена в виде старухи с налитыми кровью глазами. [130] | Южные славяне | |
Заря | –Зория [14] –Заря, Заря [14] –Зора [14] –Зроя [14] –Зимцерла [14] | F | Заря - богиня красоты, [131] олицетворение рассвета и света и дева, связанная с войной и Перуном. [14] Ее имя буквально означает «Свет» или « Аврора », и она проявляется как три богини, описанные как дочери Даждьбога и сестры Звезды, с которыми их часто отождествляют: [14]
| - | |
Звезда | –Zwezda (польский) [14] | F | «Звезда» буквально означает «Звезда» и относится к планете Венера . Это имя двух сестер-богинь, часто объединяемых с Зорией, которые представляют две фазы планеты Венера: [14]
| фиктивный |
Божества-хранители определенных мест, вещей и ремесел
В славянской религии все имеет дух или душу, включая дома, озера, горы, леса, животных и людей. Эти духи , как правило , называют различными терминами, в том числе, например , zduh или zduhacz ( «дух») со стороны сербов, или sjen или sjenovik ( «теневой») по черногорцев. Считается, что эти духи могут покидать тело во время сна, странствуя по миру, небу и подземному миру. [132]
Божества вод, лесов и полей
Основная информация от Mathieu-Colas 2017. [14] Ссылки на дополнительную информацию даны соответствующим образом.
Концепция | Варианты имени | Полярность | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Изображение |
---|---|---|---|---|---|
Берегиния | –Beregynia, Berehynia (украинский) [14] –Przeginia (польский) [57] | F | Божество-хранитель , или божества вод и берегов (ср. Древневосточнославянское beregu , «берег, берег»). [14] В современной украинской исконной вере она была повышена до статуса национальной богини «мать домашнего очага, защитница земли». [133] Некоторые ученые идентифицируют Берегиню как то же самое, что и Русалка. [134] В старославянском языке имя было prĕgyni или peregyni , и они были скорее - как засвидетельствовано хрониками и выделено корнем * per - духами деревьев и рек, связанных с Перуном. Интерпретация женских духов воды, брегинья или берегиня , является нововведением современного русского фольклора. [135] Она родственница немецкой богини Фергунны и готической Фаиргуни . [136] | Восточные славяне , русы | |
Водяной | –Vodianoi, Vodianoj [14] –Vodnik (чешский) [137] –Vodeni Mozh (словенский) [137] –Bagiennik –Bolotnik | M | Водяной - божество-покровитель или божество-покровитель воды (ср. Voda , «вода»). [14] Он представлен в виде старика с высокой тростниковой шапкой на голове и поясом из тростника на талии. Чтобы снискать расположение к нему, славянские рыбаки приносили масло в жертву воде, а мельники приносили в жертву свиноматок. [138] | - | |
- Богинка | –Bogunka (польский) [14] –Rus s alka [14] –Navia, Nawia –Navje, Mavje (словенский) [139] –Navi, Navjaci (болгарский) [139] –Nejka, Majka, Mavka (украинский) [139 ] –Nemodlika (чешский, моравский) [14] –Latawci (польский) [140] –Vila, Wila [141] –Samodiva, Samovila, Vila, Iuda (болгарский) [141] [142] | F | Богинка буквально означает «Маленькая богиня». Всегда описываемые во множественном числе, boginky («маленькие богини»), они являются божествами-покровителями воды. [14] Они делятся на различные категории под разными именами, и они могут быть либо белыми (благотворные), либо черными (вредители). [143] Корень * nav, который присутствует в некоторых вариантах имен, например, Navia и Mavka , означает «мертвые», поскольку эти маленькие богини задуманы как духи мертвых детей или молодых женщин. Они представлены в виде полуобнаженных красивых девушек с длинными волосами, но в южнославянской традиции еще и в виде птиц, парящих в глубине неба. Они живут в водах, лесах и степях, хихикают, поют, играют музыку и хлопают в ладоши. Они настолько красивы, что завораживают молодых людей и могут довести их до смерти, затянув в глубокую воду. Их сравнивают с греческими нимфами . [144] Самодива / Самовила - это тип лесных духов, известных в Болгарии, из которых самодива является более распространенным, а самовила более характерным для Западной Болгарии. Слова «дива» имеют значения «дикий», «ярость», «рейв», «божественность», тогда как вила означает «вращаться» или «вращаться» (например, торнадо или вращение с градом). Приставка «само-» означает «само-». Иуда / Иуда-Самодива обычно относится к злому духу (или к Иуде, если используется в качестве имени). Говорят, что эти самодивы / самовилы сильно похожи на римских нимф (а также в меньшей степени на фей, эльфов и других подобных духов). Их описывают как игривых лесных гуманоидов, одетых в белое и носящих венки, которые могут быть полезны или вредны как для мужчин, так и для женщин, в зависимости от того, как они воспринимают обращение с ними. Иногда они молоды и красивы, иногда стары и отвратительны. Говорят, что их можно найти в лесах, горах, возле колец фей, возле источников воды, где они купаются (особенно возле dictamnus albus [ необходима цитата ] ) или, напротив, живут на кладбищах, в опасных местах и строят невидимые города под облаками, когда они связаны со злым умыслом. Иногда их можно приписать: иметь крылья, превращаться в различных животных, таких как волки, отправлять воронов / ворон в качестве посыльных [ цитата необходима ] , ездить на бело-серых оленях или медведях, стрелять стрелами. Культ Вила все еще практиковался среди южных славян в начале двадцатого века с различными подношениями. [145] [142] | - | |
- Леший –Боревит | ① –Лешак [146] –Лешук (белорусский) [14] –Леши, Лесный (польский) –Лесной, Лесной, Лесной [146] –Лесовой, Лесовой, Лесовой [146] –Лесовик [147] ② –Баровит [148] –Боровой, Боровой, Боровой [149] –Боровик [149] –Борута [148] | M | Леший - покровитель леса, с женой (Лешачихой) и детьми (лешонками). Другое имя бога - Боревит или Борута , происходящее от славянского корня * бор, обозначающего темный лес. Из-за сходства имени с Porewit была выдвинута гипотеза о связи между ними. [148] Он представлен в виде старика с длинными волосами, бородой и сверкающими зелеными глазами. [147] Чтобы обеспечить его защиту, люди, жившие недалеко от леса, приносили в жертву коров и солили ему хлеб. [150] Он может проявляться в виде животных, таких как медведи, волки и зайцы. [147] Другие имена включают Берстук и Зуттибур (также переводится как Святибор [85] ) среди венедов, Модейна и Силиниц среди поляков и Сикса . [14] Ср. греческий пан . | - | |
Мороз | ① –Морозко [151] ② –Зюзя (Белоруссия) [152] –Студенез [151] –Трескунез [151] ③ - Корочун [153] | Мороз - божество холода (ср. Moroz , «мороз»). [152] Он брат Перуна и Чернобога. [154] В Калевале в финской мифологии также «Мороз» назвал цифру ( Pakkanen ), сын Лоухи . Слово Корочун происходит от протославянского * korčunŭ («шаг вперед») [155] или kračati («делать шаги»). [156] | - | ||
- Полевой - Полудница | ① –Полевой, Полевой [14] - Полевик [14] –Белун (белорусский) [157] –Датан [14] –Лавкапатим [14] –Лаукосарган (прусский) [14] –Тавалс [14] ② - Полудница , Полудница [ 14] –Polednica [158] –Poludniowka, Przypoludnika (польский) [158] | Пн – П | Божество-хранитель полей (ср. Полюс , «поле»). Среди поляков, бог полей также известен под названиями Датаны , Lawkapatim или Tawals . Полудница - его женская форма; ее имя этимологически связано с полуденом или полдень , относящимся не только к полям, но и буквально к «полудню». Она представлена либо воздушной белой женщиной, либо старухой с конскими копытами и острым серпом в руке. [158] Название Lawkapatim отражает прусский Laukosargas . [14] | - |
Божества декораций и поделок
Концепция | Варианты имени | Полярность | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Современный образ и предполагаемый символ [α] |
---|---|---|---|---|---|
- Домовой -Домания | ① –Домовой, Домовой [14] –Домовик (украинский) [159] –Дид, Дидко, Дидуч (украинский) [159] –Дед, Дедушка [160] –Дедек (чешский) [159] –Дядек (силезский) [159] ] –Shetek, Shotek (чешский) [159] –Skritek [159] –Shkrat, Shkratec (словенский) [161] –Shkrata, Shkriatek (словацкий) [161] –Skrzatek, Skrzat, Skrzot (польский) [161] –Chozyain , Чозяинушко (русский) [162] –Стопан (болгарский) [162] –Домовничек, Хосподаричек (богемский) [162] ② –Домовиха [14] –Кикимора [14] –Маруха [14] –Волосатка [14] | Пн – П | Домовой - домашний бог, хранитель домашнего очага. Индоевропейский корень * dom разделяется многими словами в семантическом поле «обитель», «область» (ср. Латинское domus , «дом»). [14] Домания иногда присутствует как его двойник женского пола, [14] но чаще всего он единственный бог. [163] Согласно русскому фольклористу Е.Г. Кагарову, Домовой - это концептуализация самого верховного жезла как единственного рода и его владений. [96] Домовой - это обожествленные предки-первоисточники, а все другие домашние божества с особыми функциями являются их продолжениями. [164] Домовой может проявляться в форме животных, таких как кошки, собаки или медведи, но также как хозяин дома или умерший предок данного рода. [165] В некоторых традициях они символизируются змеями. [162] Их сравнивали с римскими Ди Пенатами , гениями семьи, и славяне поклонялись им как статуэткам, которые ставили в нишах у дверей дома, а позже и над печами. [159] Другими домашними богами являются ① Дворовой (божество-хранитель дворов [14] ), ② Банник («Дух бани», божество- покровитель сауны, которое соответствует коми Пивсиансе [14] ) и ③ Овинник («Дух молельня »), [166] ④ Пригирститис (известный своим прекрасным слухом) и богиня Крымба среди богемы. Еще одно домашнее божество - Гивойтис в форме ящерицы. [14] | - | |
Дугней | –Дугнай [14] | F | Божество-хранитель хлеба и хлебобулочных изделий. [14] | Славяне - балты | |
Юлий | - | M | Опекающее божество Волина . [14] Он - обожествленный Юлий Цезарь , которому поклонялись как предполагаемому предку-основателю города. Название города в средневековых латинских текстах - Юлин , якобы производное от Юлия . В Волине был деревянный столб с высеченным в нем старым копьем; копье якобы принадлежало Юлию Цезарю. Согласно Динде, этот столб Юлия был еще одним изображением оси мира , Триглава. [167] | Балтийские славяне | |
Кругис | –Крукис [14] –Крюкис [14] | M | Божество-хранитель кузнечного дела (и домашних животных). [14] | Славяне - балты | |
Пизамар | - | M | Божество-покровитель Асунда, на Рюгене. [14] | Балтийские славяне | - |
Подага | - | M | Опекающее божество охоты и рыбалки. Аттестован как божество- покровитель Плена . [14] По мнению некоторых ученых, имя Подага могло возникнуть как искажение путем метатезиса имени Дажьбог , Дабог , в хрониках Гельмольда . [79] | Балтийские славяне | - |
Божества животных и растений
Концепция | Варианты имени | Полярность | Описание / Различные гипотезы | Основные аттестации | Изображение |
---|---|---|---|---|---|
Кирнис | - | M | Божество-хранитель вишни. [14] | Славяне - балты | |
–Кремара –Даринка | - | Пн – П | Кремара - бог-покровитель свиней. [14] Под именем Припархис он определен как божество- покровитель , в частности, молодых поросят . [14] Даринка, напротив, является аспектом великой богини, связанной со свиньями, рассматриваемой как символ изобилия земли. Она засвидетельствована в народных традициях Воеводины и сравнивается с римскими Бона Деа и Церера , которые сами связаны со святыми свиньями. [168] | Западные славяне , поляки южные славяне , сербы | |
Курвайчин | - | M | Опекающее божество ягнят. [14] | Западные славяне , поляки | |
Пессеиас | - | M | Божество-хранитель домашних животных. [14] | - | |
Ратайница | –Ratainicza [14] –Ratainycia (литовский) [14] | M | Божество-покровитель лошадей. [14] | Западные славяне , поляки | |
Зосим | - | M | Божество-покровитель пчел. [14] | - |
Германо-славянские божества и др.
В венеды , в том числе тех , кто жил в современной северной и восточной Германии , а затем были Germanised или другие никогда Germanised западные славяне , также поклонялись божествам общего славяно-германского происхождения, как задокументировано Ингеман . [24] Согласно Расмусу Раску и Августу Шлейхеру , это связано с тем, что у славян и германцев общий корень. [169] [170] Карл Бругманн придерживался того же мнения. Однако германские боги никогда не превозносились над славянскими в вендианской религии.
Концепция | Варианты имени | Полярность | Описание / Различные гипотезы | Источник | Современный образ и предполагаемый символ [α] |
---|---|---|---|---|---|
Вода [171] | –Vohda [172] | M | Вода (германское Вотан-Один) почиталась как бог войны и лидерства по отношению к славянскому глаголу * voditi , «вести». Он также был связан с рунической мудростью и Видом (Световидом) как верховным Богом, «движущей силой всего сущего»; [39] руны были названы западными славянами vitha , что является родительным падежом от * vid или * vit, что означает «образ» или «сторона», «грань» (имея в виду многогранную сущность верховного Бога). [172] | Германский | |
Балдури [24] | - | M | - | Германский | |
- Хела [24] -Мита [173] | –Myda [25] | F | Хела, богиня смерти, изображена с головой льва с вытянутым языком [ необходима цитата ] . Как Мида, ее аспект или другое имя, она представлена в виде присевшей собаки. [25] | Германский | |
Морок | - | M | Морок, буквально «Тьма» по-русски, это концепция, которая была обожествлена в современной славянской исконной вере (родновери) [ ссылка ] . Он бог лжи и обмана, невежества и заблуждений. В то же время он является хранителем путей к истине, скрывая такие пути от тех, кто ищет истину из тщеславия и эгоизма. У него есть брат-близнец Мороз («Мороз»), и они меняются по желанию. | Родновери 21 века |
Галерея
Романтические (вымышленные) иллюстрации славянских божеств в "Historia Lusatica ", Acta Eruditorum , Calendis Aprilis 1715.
Романтические (вымышленные) иллюстрации славяно-саксонских божеств в Saxonia Museum für saechsische Vaterlandskunde , 1834 г.
Современное изображение семи главных божеств славянского богословия: Сварога, Даждьбога, Хорса, Велеса, Перуна, Мокоши и Сварожича.
Смотрите также
- Индуистские божества
- Ригведические божества
- Славянское язычество
- Славянская исконная вера
Заметки
- ^ a b c d e f g h i Отсутствие этих символов в исторической славянской религии: Шнирельман В. В. А. Арийский миф в современном мире. Новое литературное обозрение, 2015. Библиотека журнала «Неприкосновенный запас»; Некоторые из последних можно найти, например, в: Кушнир, Дмитрий (2014). Славянские световые символы . Славянский путь. 5 . ISBN 9781505805963.
- ^ Дейвос , родственное протоиндоевропейскому * Дайэус , является самым древним именем славянского верховного бога неба (ср. Санскритское Дева , латинское Деус , древневерхненемецкое Зиу и литовское Диева ). [11] От этого названия отказались, когда славянская религия, в соответствии с протоиндоиранской религией , изменила значение индоевропейского дескриптора небесных божеств ( Avestan daeva , старославянский див , оба восходят к протоиндо-индо-языку). Европейский * deiwos , «небесный») для обозначения злых сущностей, и параллельно начал описывать богов термином как для «богатства», так и для его «дарителей» (авестийская бага , старославянское болото ). Сначала его заменили термином «облака», ср. Старославянское Небо . [12]
- ↑ Борис Рыбаков идентифицирует все символы колеса, вихря и спирали как представляющие Жезл во многих его формах, включая «шестилепестковую розу» и «знак грома» ( громовой знак ), [21] последний, который чаще всего ассоциируется с Перуном. Современный дизайн символа под названием коловрат , колеса с восемью спицами, используемого в качестве собирательного символа Родноверия, уже присутствовал в гравюрах на дереве, выполненных в 1920-х годах польским художником Станиславом Якубовским под названием słoneczko («маленькое солнышко»). [22]
- ^ Также прописано Hors, [72] Chors, Chers, Churs, Chros, [73] и KH- варианты, и Xursu (в Старой восточнославянского ) [26]
Рекомендации
Цитаты
- ^ а б в г Гаспарини 2013 .
- Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 5.
- ^ Матье-Колас 2017 ; Руди 1985 , стр. 5.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 5, 14–15.
- ^ Leeming 2005 , стр 359-360. Руди 1985 , стр. 9.
- ^ Гаспарини 2013 ; Hanuš 1842 , стр. 151–183; Heck 1852 , стр. 289–290.
- ^ Ivakhiv 2005 , стр. 214.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 17–18.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 24-25.
- ^ a b c Руди 1985 , стр. 9.
- ^ Гаспарини 2013 ; Руди 1985 , стр. 4.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 4–5, 14–15.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 31.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd be bf bg bh bi bj bk bl bm bn bo bp bq br bs bt bu bv bw bx by bz ca cb cc cd ce cf cg ch ci cj ck cl cm cn co cp cq cr cs ct cu cv cw cx cy cz da db dc dd de df dg dh di dj dk dl dm dn do dp dq dr ds dt du dv dw dx dy dz ea eb ec ed ee ef eg eh ei ej ek el em en eo ep eq er es et eu ev ew ex ey ez fa fb fc fd fe ff fg fh fi fj fk fl fm fn fo fp fq fr fs ft fu fv fw fx fy fz ga gb gc gd ge gf gg gh gi gj gk gl gm gn go gp gq gr gs gt gu gv gw gx gy gz ha hb hc hd Mathieu-Colas 2017 .
- ^ Hanuš 1842 , стр. 116; «... Krodo, dem Slawen-Gotte, dem grossen Gotte ...», пер .: «... Кродо, Бог славян, великий Бог ...».
- ^ Hanuš 1842 , стр. 116.
- ^ Ivanits 1989 , стр. 14-17.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 14–15.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 115-116.
- ^ Пицш, Эдвард, изд. (1935). Museum für sächsische vaterlandskunde . 1–5 . п. 66.
- ^ а б в г Иваниц 1989 , с. 17.
- ^ Станислав Якубовский (1923). Prasłowiańskie motywy architektoniczne . Дембники, Краков: Orbis. Иллюстрации к работам Якубовски. Архивировано 24 августа 2012 г. в Wayback Machine .
- ^ a b c Creuzer & Mone 1822 , стр. 197.
- ^ Б с д е е Ingemann 1824 .
- ^ a b c d e f g h Хек 1852 , стр. 291.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Leeming 2005 , p. 360.
- ^ Крейцер & Mone 1822 , стр 195-197. Heck 1852 , стр. 289–290.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 8; Máchal 1918 , стр. 249.
- ^ a b c d e Hanuš 1842 , p. 135.
- ^ а б Марьянич 2003 , стр. 193, 197–199.
- ^ a b c d e f g h i j Máchal 1918 , p. 250.
- ^ Матье-Колас 2017 ; Руди 1985 , стр. 8.
- ^ a b c Máchal 1918 , стр. 249.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 135, 280.
- ^ a b c Марьянич 2003 , стр. 181.
- ^ а б в г Марьянич 2003 , стр. 193.
- ^ Марьянич 2003 , стр. 186.
- ^ а б Марьянич 2003 , стр. 181, 189–190.
- ^ a b c Марьянич 2003 , стр. 194.
- ^ a b c d e Hanuš 1842 , p. 279.
- ^ Máchal 1918 , стр. 355, примечание 44.
- ^ Марьянич 2003 , стр. 182.
- ^ Máchal 1918 , стр. 287далее.
- ^ Trkanjec 2013 , стр. 17.
- ^ а б Dynda 2014 , стр. 59.
- ^ Dynda 2014 , стр. 64.
- ^ Dynda 2014 , стр. 63.
- ^ Dynda 2014 , стр. 74.
- ^ a b c Руди 1985 , стр. 27–29.
- ^ a b c Руди 1985 , стр. 7–8.
- ↑ a b c d e f g Leeming 2005 , p. 359.
- ^ a b c d Hanuš 1842 , стр. 160.
- ^ Ингеманн 1824 ; Hanuš 1842 , стр. 160–161.
- ^ a b c d e Руди 1985 , стр. 17.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 19.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 99.
- ^ а б Руди 1985 , стр. 6.
- ^ а б в г Марьянич 2003 , стр. 190.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 17–21.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 5–6.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 219далее.
- ^ a b c Heck 1852 , стр. 290.
- ^ a b Матьё-Кола 2017 ; Хануш 1842 , стр. 171.
- ^ Leeming 2005 , стр. 359; Хануш 1842 , стр. 171.
- ^ Hanuš одна тысяча восемьсот сорок-два , стр. 171, 180.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 171.
- ^ Матье-Колас 2017 ; Руди 1985 , стр. 18.
- ^ Máchal 1918 , стр. 286.
- ^ a b c Руди 1985 , стр. 7.
- ^ Хмара, Анатолий Владимирович (2008). Образование: гуманитарные дисциплины, творчество и созидание [ Образование: гуманитарные науки, творчество и творчество ]. Образование через всю жизнь: непрерывное образование в интересах устойчивого развития . п. 68.
- ^ a b c Руди 1985 , стр. 29.
- ^ Borissoff 2014 , стр. 9, примечание 1.
- ^ Máchal 1918 , стр. 296далее.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 8; Шиевский, 2003 , стр. 108–109.
- ^ Гжегожевич, Земислав (2016). О Богач и людзях. Praktyka я Teoria Rodzimowierstwa Słowiańskiego [ О богов и людей. Практика и теория славянского язычества . Ольштын: Stowarzyszenie "Kołomir". п. 78. ISBN 9788394018085.
- ^ Borissoff 2014 , стр. 23, 29.
- ^ Borissoff 2014 , стр. 11-12.
- ^ Роббинс Декстер, Мириам Роббинс (1984). «Протоиндоевропейские девушки Солнца и боги Луны». Mankind Quarterly . 25 (1–2): 137–144.
- ^ а б Руди 1985 , стр. 30.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 177-180.
- ^ а б Хануш 1842 , стр. 177.
- ^ a b c Hanuš 1842 , стр. 180.
- ^ Буттманн, Александр (1856). Die deutschen Ortsnamen: mit besonderer Berücksichtigung der ursprünglich wendischen in der Mittelmark und Niederlausitz . Ф. Дюммлер. п. 168 .
- ^ a b c d e f g h i Hanuš 1842 , p. 280.
- ↑ a b Wagener 1842 , p. 626.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 22; Хануш 1842 , стр. 279.
- ^ a b c Матьё-Кола 2017 ; Лиминг 2005 , стр. 360.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 279-281.
- ^ Б с д е е г ч я J Rudy 1985 , стр. 22.
- ^ а б в г Руди 1985 , стр. 24.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 23.
- ^ Иванов, Вячеслав; Топоров, Владимир (1994). "Славянская мифология" [Славянская мифология]. Российская энциклопедия (Российская энциклопедия) .
- ^ a b Руди 1985 , стр. 23–24.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 21–22.
- ^ Матье-Колас 2017 ; Гаспарини 2013 .
- ^ а б Иваниц 1989 , с. 14.
- ^ Marjanić 2003 , стр. 190-191.
- ^ Leeming 2005 , стр. 360; Марьянич 2003 , стр. 191, примечание 20.
- ^ Борис Рыбаков (1987). «Святилища, идолы и игрища» . Язычество Древней Руси (Язычество Древней Руси ). Москва: Наука.
- ^ Ингеманн 1824 ; Heck 1852 , стр. 291.
- ^ Kanngiesser 1824 , стр. 202.
- ^ Матье-Колас 2017 ; Kanngiesser 1824 , стр. 202.
- ^ Диксон-Кеннеди 1998 , стр. 156.
- ^ а б Журавылов 2005 , с. 239.
- ^ а б Журавылов 2005 , с. 240.
- ^ Марьянич 2003 , стр. 193, примечание 27.
- ^ Лауринкене, Нийоле. "Požemio ir mirusiųjų karalystės deivė" [Богини царства мертвых и подземного мира]. В: Metai n. 1 2010. с. 121.
- ^ а б Руди 1985 , стр. 25.
- ^ Борина, Мацей (2004). Боски Флинс на Дольным Славьску, Лужицач ив Саксонии [ Божественные Флины в Нижней Силезии, Лузии и Саксонии ]. Szprotawa: Zielona Góra Eurodruk.
- ^ Kanngiesser 1824 , стр. 205.
- ^ НиЬЬз 1993 , стр. 64.
- ^ а б в г Борисов 2014 , стр. 25.
- ^ а б Хануш 1842 , стр. 275.
- ^ a b c d e f g h i Hanuš 1842 , pp. 218–219.
- ^ Матье-Колас 2017 ; Hanuš 1842 , стр. 98–99.
- ^ Leeming 2005 , стр. 359; Руди 1985 , стр. 18.
- ^ a b c d Hanuš 1842 , стр. 216–218.
- ^ а б Руди 1985 , стр. 18.
- ^ Матье-Колас 2017 ; Руди 1985 , стр. 30.
- ^ a b c Hanuš 1842 , стр. 368–369.
- ^ a b Руди 1985 , стр. 34–35.
- ^ Ivanits 1989 , стр. 13, 17.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 42–45.
- ^ а б Хануш 1842 , стр. 172.
- ^ Матье-Колас 2017 ; Хануш 1842 , стр. 180.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 176.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 7, 18.
- ^ Máchal 1918 , стр. 251.
- ^ Máchal 1918 , стр. 251-252.
- ^ Máchal 1918 , стр. 252.
- Перейти ↑ Husain 2003 , p. 170.
- ^ Máchal 1918 , стр. 227-228.
- ^ Гипотезу о том, что Берегиня - главная богиня, выдвигает Галина Лозько, лидер Федерации украинских родноверов. Ср. Лозко, Галина (17 октября 2002 г.). "Берегиня: Богиня чи Русалка?" [Берегиния: Богиня или русалка?]. golosiyiv.kiev.ua . Архивировано из оригинала 20 июля 2011 года.
- ^ Ivanits 1989 , с. 78.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , pp. 20–21.
- Перейти ↑ Rudy 1985 , p. 21.
- ^ a b Máchal 1918 , стр. 270.
- ^ Máchal 1918 , стр. 270-271.
- ^ a b c Máchal 1918 , стр. 253.
- ^ Máchal 1918 , стр. 254.
- ^ a b Máchal 1918 , стр. 256.
- ^ а б Арнаудов 1968 . ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFArnaudov1968 ( справка )
- ^ Máchal 1918 , стр. 259.
- ^ Máchal 1918 , стр. 253-255.
- ^ Máchal 1918 , стр. 256-259.
- ^ a b c Даль 1863 , стр. 2652.
- ^ a b c Máchal 1918 , стр. 261.
- ^ a b c Hanuš 1842 , стр. 172–173.
- ^ а б Черепанова 1983 , с. 30.
- ^ Máchal 1918 , стр. 262.
- ^ а б в Мадлевская Е. Л. (2000). "Образ Деда Мороза и современные представления о нём" (4, 2000) ( Живая старина изд.). М .: Гос. республиканский центр русского фольклора : 37–39. Цитировать журнал требует
|journal=
( помощь ) - ^ a b Афанасьев - Народные русские сказки А. Н. Афанасьева. В 3-х тт. - Т. 1. - Москва, 1984. - С. 117.
- ^ "Кем был Дед Мороз раньше, и почему встреча с ним могла закончиться смертью" . 2017-12-26.
- ^ {{Спасение | аўтар = Глебик Н.Е. | прозьвішча = | имя = | аўтарлинк = | cуаўтары = | дата публикации = | url = http://5ka.su/ref/history/0_object84598.html|загаловак = Рэферат па гісторыі Беларусі на тэму: «Рэлігія ўсходніх славян. Увядзенне хрысціянства »| фармат = | назва праекту = | выдавец = 5ka.su | дата = 27 сьнежня 2009 | мова = | камэнтар =}}
- ^ Макс Фасмер , Этимологический словарь русского языка , Корочун.
- ^ Румынский этимологический словарь , Crăciun
- ^ Máchal 1918 , стр. 269.
- ^ a b c Máchal 1918 , стр. 267.
- ^ a b c d e f g Máchal 1918 , p. 244.
- ^ Máchal 1918 , стр. 240.
- ^ a b c Máchal 1918 , стр. 245.
- ^ a b c d Máchal 1918 , стр. 246.
- ^ Máchal 1918 , стр. 241.
- ^ Ivanits 1989 , с. 61.
- ^ Máchal 1918 , стр. 240-241.
- ^ Ivanits 1989 , с. 58.
- ^ Dynda 2014 , стр. 61.
- ^ Марьянич 2003 , стр. 192.
- ^ Шлейхер А. (1853). Die ersten Spaltungen des indogermanischen Urvolkes . Allgemeine Zeitung für Wissenschaft und Literatur.
- ^ Раск РК (1818 г.). Undersögelse om det gamle Nordiske eller Islandske Sprogs Oprindelse . Kjöbenhavn: Gyldendal. - xii + 312 с.
- ^ Ингеманн 1824 ; Хануш 1842 , стр. 381.
- ^ а б Хануш 1842 , стр. 381.
- ^ Hanuš 1842 , стр. 182.
Источники
- Черепанова, Ольга Александровна (1983). Мифологическая лексика русского Севера [ Мифологический словарь русского Севера ] (на русском языке ). Ленинградский университет.
- Даль, Владмир Иванович (1863). Толковый словарь живого великорусского языка [ Толковый словарь живого великорусского языка ] (на русском языке ).Советовался 2014 издание по DirectMEDIA .
- Кройцер, Георг Фридрих ; Моне, Франц Иосиф (1822). Geschichte des Heidentums im nördlichen Europa . Symbolik und Mythologie der alten Völker (на немецком языке). 1 . Георг Ольмс Верлаг. ISBN 9783487402741.
- Борисов, Константин Л. (2014). «Неиранское происхождение восточнославянского бога Xrsŭ / Xors» (PDF) . Studia migologica Slavica . Институт словенской этнологии. 17 : 9–36. DOI : 10.3986 / sms.v17i0.1491 . ISSN 1408-6271 . Архивировано из оригинального (PDF) 12 февраля 2018 года.
- Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 9781576070635.
- Дында, Иржи (2014). «Трехголовый на распутье: сравнительное исследование славянского бога Триглава» (PDF) . Studia migologica Slavica . Институт словенской этнологии. 17 : 57–82. DOI : 10.3986 / sms.v17i0.1495 . ISSN 1408-6271 . Архивировано 7 июля 2017 года из оригинального (PDF) .
- Гаспарини, Эвел (2013). «Славянская религия» . Британская энциклопедия .
- Хануш, Игнац Ян (1842). Die Wissenschaft des Slawischen Mythus im weitesten, den altpreussisch-lithauischen Mythus mitumfassenden Sinne. Nach Quellen bearbeitet, sammt der Literatur der slawisch-preussisch-lithauischen Archäologie und Mythologie (на немецком языке). Дж. Милликовски.
- Черт возьми, Иоганн Георг (1852). «Славоно-вендская мифология» . Иконографическая энциклопедия науки, литературы и искусства . 4 . Нью-Йорк: Р. Гарриг. С. 289–293.
- Хаббс, Джоанна (1993). Россия-матушка: женский миф в русской культуре . Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN 9780253115782.
- Хусейн, Шахрукх (2003). Богиня: сила, сексуальность и женское начало . Пресса Мичиганского университета. ISBN 9780472089345.
- Ингеманн, Б.С. (1824). Grundtræk til En Nord-Slavisk og Vendisk Gudelære [ Основы северославянской и вендианской мифологии ] (на датском языке). Копенгаген.
- Иваниц, Линда Дж. (1989). Русская народная вера . ME Шарп . ISBN 9780765630889.
- Ивахив, Адриан (2005). «Возрождение украинской исконной веры». В Майкле Ф. Стрмиске (ред.). Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара: ABC-Clio. С. 209–239. ISBN 9781851096084.
- Каннгиссер, Питер Фридрих (1824). Bekehrungsgeschichte der Pommern zum Christenthum: Die heidnische Zeit . Geschichte von Pommern bis auf das Jahr 1129 (на немецком языке). 1 . Universität Greifswald.
- Лиминг, Дэвид (2005). Оксфордский компаньон мировой мифологии . Сидней: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190288884.
- Махал, Ян (1918). «Славянская мифология» . В LH Gray (ред.). Мифология всех рас . III, Кельтская и славянская мифология . Бостон. С. 217–389.
- Марьянич, Сузана (2003). "Диадическая богиня и дуотеизм в" Древней вере сербов и хорватов " Нодило (PDF) . Studia migologica Slavica . Институт словенской этнологии. 6 : 181–204. DOI : 10.3986 / sms.v6i0.1783 . ISSN 1408-6271 . Архивировано из оригинального (PDF) 18 сентября 2016 года.
- Матьё-Кола, Мишель (2017). "Dieux slaves et baltes" (PDF) . Dictionnaire des noms des divinités . Франция: Archive ouverte des Sciences de l'Homme et de la Société, Национальный центр научных исследований. Архивировано из оригинального (PDF) 4 августа 2017 года . Дата обращения 24 мая 2017 .
- Роббинс Декстер, Мириам Роббинс (1984). «Протоиндоевропейские девушки Солнца и боги Луны». Mankind Quarterly . 25 (1–2): 137–144.
- Руди, Стивен (1985). Вклады в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 . Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110855463.
- Шиевский, Александр (2003). Религия Словян [ Религия славян ] (на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 9788373182059.
- Трканец, Лука (2013). «Хтонические аспекты поморского божества Триглава и других трехцефальных персонажей в славянской мифологии» (PDF) . Studia migologica Slavica . Институт словенской этнологии. 16 : 9–25. DOI : 10.3986 / sms.v16i0.1526 . ISSN 1408-6271 . Архивировано из оригинального (PDF) 27 декабря 2015 года.
- Вагенер, Сэмюэл Кристоф (1842). Handbuch der vorzüglichsten, в Deutschland entdeckten Alterthümer aus heidnischer Zeit; beschrieben und versinnlicht durch 1390 lithographirte Abblidungen (на немецком языке). Voigt.
- Журавылов, Анатолий Федорович (2005). Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу" [ Язык и миф. Лингвистический комментарий к произведению А. Н. Афанасьева «Поэтические взгляды славян на природу» ] (PDF) . Традиционная духовная культура славян. Индрик, Институт славяноведения РАН .
- Арнаудов, Михаил (1968). Отчерци по българския фолклор [ Снимки болгарского фольклора ] (на болгарском языке). I том 1 . София: Проф. Марин Дринов, 1996. ISBN. 9544304622.
- Арнаудов, Михаил (1968). Отчерци по българския фолклор [ Снимки болгарского фольклора ] (на болгарском языке). II том 2 . София: Проф. Марин Дринов, 1996. ISBN. 9544304630.
дальнейшее чтение
- Белай, Витомир. "Poganski bogovi i njihovi kršćanski supstituti" [Языческие боги и их христианские заменители]. В: Studia ethnologica Croatica 21, br. 1 (2009): 169-197. https://hrcak.srce.hr/45118
- Купер, Брайан (2006). «Лексические размышления, вдохновленные славянским * бого : некоторые мысли о славянском пантеоне». Slavonica 12: 2: 129-148. DOI: 10.1179 / 174581406X126807