Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Taq-е Бостана высокий рельеф инвеституры из Хосрова II ( р. 590 до 628). Царь (в центре) получает кольцо царствования от Митры (справа). Слева, очевидно, освящая обличение, стоит женская фигура, которую обычно принимают за Анахиту (но см. Примечание ниже).

Anahita / ɑː п ə ч я т ə / является староперсидской форма наименования иранской богини и появляется в полном и ранней форме как Aredvi Суры Анахиты ( Arədvī сура Anahita ), в Avestan наименование индоиранского космологического фигуры почитается как божество «Вод» ( Абан ) и, следовательно, ассоциируется с плодородием, исцелением и мудростью. В Иране также есть храм Анахита. Аредви Сура Анахита - это Ардвисур Анахид или Нахид в середине иСовременный персидский язык и Анаит на армянском языке . [1] Культовый культ святилища Аредви Сура Анахита был - вместе с другими культами святилищ - «введен, по-видимому, в 4 веке до нашей эры и продолжался до тех пор, пока не был подавлен в результате иконоборческого движения при Сасанидах ». [2]

Греческие и римские историки классической античности называют ее либо Анайтидой, либо отождествляли ее с одним из божеств из их собственных пантеонов. 270 Анахита , кремнистый астероид S-типа , назван в ее честь. Основываясь на развитии ее культа, она описывалась как синкретическая богиня, состоящая из двух независимых элементов. Первый является проявлением индоиранской идеи Небесной реки, которая обеспечивает водой реки и ручьи, текущие по земле, в то время как второй - это богиня с неопределенным происхождением, хотя и сохраняющая свои уникальные характеристики, стала ассоциированной. с культом древних месопотамцевбогиня Инанна-Иштар . [3] Согласно теории, это частично объясняется желанием сделать Анахиту частью зороастризма после его распространения с крайнего северо-запада на остальную часть Персии. [3]

Согласно Х. Ломмелю, собственное имя божества в индоиранские времена было Сарасвати , что также означает «владеющая водами». [4] На санскрите имя आर्द्रावी शूरा अनाहिता (Ārdrāvī śūrā anāhitā) означает «водный, могучий и непорочный». Подобно индийской Сарасвати, Анахита выращивает урожай и стада; и она приветствуется и как божество, и как мифическая река, которую она олицетворяет, «столь же велика, как все эти воды, текущие по земле» (Яшт, 5.3). [5]

Характеристики [ править ]

Номенклатура [ править ]

Только Арəдви (слово, иначе неизвестное, возможно, имеющее первоначальное значение «влажный») является специфическим для божества. [1] Слова сура и анахита являются общими прилагательными авестийского языка [6] и соответственно означают «могучий» и «чистый». [7] [8] Оба прилагательных также появляются как эпитеты других божеств или божественных концепций, таких как Хаома [9] и Фраваши . [10] Оба прилагательных также засвидетельствованы в ведическом санскрите . [11]

Как божество вод ( Абан ), язата имеет индоиранское происхождение, согласно Ломмелю, связанному с санскритом Сарасвати, который, как и его протоиранский эквивалент * Харахвати , происходит от индоиранского * Сарасврити . [1] [12] [13] В своей древнеиранской форме * Harahvatī , «ее имя было дано региону, богатому реками, современная столица которого - Кабул ( Avestan Harax v aitī , древнеперсидский Hara (h) uvati- , Греческая арахозия ) ". [1]«Подобно Деви Сарасвати, [Аредви Сура Анахита] выращивает урожай и стада; и приветствуется как божество, так и как мифическая река, которую она олицетворяет,« столь же велика по величине, как все эти воды, текущие на землю »». Некоторые историки отмечают, что, несмотря на арийские корни Анахиты и то, как она представляла общепринятую концепцию Небесной реки, которую в Ведах олицетворяла богиня Сарасвати (более поздняя небесная Ганга) [14], у нее не было аналога в древнем тексте. которые носят то же имя или отдаленно напоминают ее. [3]

В (средне) персидских текстах Сасанидов и более поздних эпох Арродви Сура Анахита появляется как Ардвисур Анахид . [1] Данные свидетельствуют о западноиранском происхождении Анахиты . [15] (см. Ниже заимствование из Вавилонии ).

Анахита также имеет общие черты с Мат-Землей (Сырой Матерью-Землей) в славянской мифологии .

Конфликт с Иштар [ править ]

В какой - то момент до начала нашей эры 4 -го века, это язаты был сплавлены с (аналог) [а] семитской Иштар , [8] также является божеством «девичьей» плодовитости и от кого Aredvi сура Anahita затем унаследовал дополнительные черты божества войны и планеты Венеры или "Зохре" по- арабски . Более того, связь с планетой Венерой, «кажется, привела Геродота к записи, что [ Персида ] [γ] научилась« приносить жертвы «небесной богине» от ассирийцев и арабов ». [16] [17] [18]Есть источники, которые основывают свою теорию на этом аспекте. Например, было высказано предположение, что древние персы поклонялись планете Венере как * Анаити , «чистой», и что, когда эти люди поселились в Восточном Иране, * Анаити начала впитывать элементы культа Иштар. [19] Действительно, согласно Бойс, это «вероятно» , что было когда - то в персидско - Эламском божественности имени * Anahiti (как реконструировано от греческого Анайтида ). [20] Тогда вполне вероятно (как и Бойс), что именно это божество было аналогом Иштар, и что именно это божество было объединено с Аредви Сура Анахита. [6]

Связь между Анахитой и Иштар является частью более широкой теории о том, что иранское царство имело месопотамские корни и что персидские боги были естественным продолжением вавилонских божеств, где Ахурамазда считается аспектом Мардука , Митра для Шамаша и, наконец, Анахита была Иштар. [21] Это подтверждается тем, что Иштар «очевидно» [22] дала Аредви Суре Анахите эпитет Бану , «Леди», типично месопотамское сооружение [22] , которое не засвидетельствовано как эпитет для божества в Иране до общепринятого эпоха. Это совершенно неизвестна в текстах Авесты , [22] , но очевидно , в Сасанидской эпохисреднеперсидская надписи (см Evidence культа , ниже) и в среднем персидском Зенде переводе Ясны 68.13. [23] Также в зороастрийских текстах эпохи после завоевания (651 г. н.э.) божество упоминается как «Госпожа Анахид», «Госпожа Ардвисур» и «Госпожа вод Ардвисур». [24]

Поскольку божественность незасвидетельствованная в любом старом Западном иранском языке , [6] , устанавливающей характеристики до введения зороастризма в Западном Иране ( с. Пятым веком до н.э.) очень много в области догадок. Бойс заключает, что «преданность Ахеменидов этой богине, очевидно, пережила их обращение в зороастризм, и они, похоже, использовали королевское влияние, чтобы принять ее в зороастрийский пантеон». [25] [β] Согласно альтернативной теории, Анахита, возможно, была « даэвом ранней и чистой зороастрийской веры, включенной в зороастрийскую религию и ее исправленный канон» во время правления « Артаксеркса I., Константин той веры. " [26] [δ] [27]

Космологическая сущность [ править ]

Космологические свойства мировой реки упоминаются в Яште 5 (см. Авесту ниже), но должным образом развиты только в Бундахишн , зороастрийском повествовании о сотворении мира, завершенном в 11 или 12 веках нашей эры. В обоих текстах Аредви Сура Анахита - это не только божество, но также источник мировой реки и (название) самой мировой реки. Космологическая легенда гласит:

Все воды мира, созданные Ахура Маздой, происходят из источника Аредви Сура Анахита, животворящего, увеличивающего стадо, увеличивающего кратность, который приносит процветание всем странам. Этот источник находится на вершине мировой горы Хара Березайти , «Высокая Хара», вокруг которой вращается небо и которая находится в центре Айрианем Вайджа , первой из земель, созданных Маздой.

Вода, теплая и прозрачная, течет по сотне тысяч золотых каналов к горе Хугар, «Величественной», одной из дочерних вершин Хара Березайти. На вершине этой горы находится озеро Урвис, «Суматоха», в которое впадают воды, которые становятся совершенно очищенными и выходят через другой золотой канал. Через этот канал, который находится на высоте тысячи человек, одна часть великого источника Аредви Сура Анахита брызгает влагой на всю землю, рассеивая сухость воздуха, и все создания Мазды обретают от нее здоровье. Другая часть спускается к Вурукаше, великому морю, на котором покоится земля, и из которого оно течет к морям и океанам мира и очищает их.

В Бундахишн две половины имени «Ардвисур Анахид» иногда трактуются независимо друг от друга, то есть с Ардвисуром как представителем вод, а Анахид отождествляется с планетой Венерой: вода всех озер и морей имеет их происхождение от Ардвисура (10.2, 10.5), и, напротив, в разделе, посвященном созданию звезд и планет (5.4), Бундахишн говорит об «Анахид и Абахтари», то есть о планете Венера. [28] В других главах текст уравнивает эти два, как в «Ардвисур, который есть Анахид, отец и мать Вод » (3.17).

Эта легенда о реке, спускающейся с горы Хара, кажется, оставалась частью живого обряда на протяжении многих поколений. Греческая надпись времен Римской империи, найденная в Малой Азии, гласит: «Великая богиня Анайтида высокого Хара». [29] На греческих монетах имперской эпохи она упоминается как «Анайтида священной воды». [28]

В Священном Писании [ править ]

Серебряный и позолоченный сасанидский сосуд IV-VI веков, предположительно изображающий Анахиту. (Кливлендский художественный музей)

К Аредви Суре Анахите обращаются в основном в Яште 5 ( Ясна 65), также известном как Абан Яшт , гимне водам в Авестии и одному из более длинных и лучше сохранившихся религиозных гимнов. Ясна 65 является третьим из гимнов, читаемых в Аб-Зохр , «подношении водам», которое сопровождает кульминационные обряды службы Ясны. Стихи из яшта 5 также образуют большую часть Aban Nyashes , литургия к водам , которые являются частью Khordeh Авеста .

Согласно Нибергу [30] и поддержанному Ломмелем [31] и Виденгреном [32], более старые части Абан Яшта были первоначально составлены в очень ранний период, возможно, вскоре после самих Гатов . [ζ] Ясна 38, посвященная «земле и священным водам» и являющаяся частью семизвенной «Ясна хаптангаити» , лингвистически устарела , как Гаты.

В Абан Яште река Язата описывается как «великий источник Ардви Сура Анахита - животворящий, умножающий стадо, умножающий кратности, приносящий процветание всем странам» (5.1). Она «широкий поток и исцеление», «эффективна против дэва s », «посвящены знаниями Ахуры в» (5.1). Она связана с плодородием, очищением семени мужчин (5.1), очищением утробы женщин (5.1), поощрением потока молока у новорожденных (5.2). Как речное божество, она отвечает за плодородие почвы и за рост сельскохозяйственных культур, которые питают как людей, так и животных (5.3). Она красивая, сильная девушка в бобровых шкурах (5,3,7,20,129).

Связь между водой и мудростью, которая является общей для многих древних культур, также очевидна в Абан Яшт , поскольку здесь Аредви Сура - это божество, которому священники и ученики должны молиться о понимании и знании (5.86). В стихе 5.120 она изображена едущей в колеснице, запряженной четырьмя конями по имени «ветер», «дождь», «облака» и «мокрый снег». В более поздних отрывках она описывается как стоящая в «статичной тишине», «когда-либо наблюдаемая», по-царски одетая в расшитую золотом мантию, с золотой короной, ожерельем и серьгами, золотым нагрудным орнаментом и шнурованными золотом ботильонами (5.123). , 5.126-8). Аредви Сура Анахита щедра к тем, кто ей нравится, сурова к тем, кто этого не делает, и она живет в «величественных местах» (5.101).

Концепция Аредви Суры Анахита до некоторой степени размыта с концепцией Аши , гатической фигуры Удачи, и многие стихи Абан Яшт также встречаются в Яште 17 ( Ард Яшт ), который посвящен Аши. То же самое и с описанием оружия, дарованного прихожанам (5.130), и превосходства в битве (5.34 и др.). Эти функции кажутся неуместными в гимне водам [1] и, возможно, изначально были взяты из Яшта 17.

В других стихах Яшта 5 местоимения мужского, а не женского рода, и, таким образом, снова кажется, что это стихи, которые изначально были посвящены другим божествам. [33] Бойс также предполагает, что новое сложное божество воды с боевыми характеристиками постепенно узурпировало положение Апам Напата , великого воинственного божества воды аурической триады, в результате чего место последнего было потеряно, а его почитание ограничилось обязательные стихи, читаемые в Аб-Зохр .

В Яште также есть части, которые показывают неточности в описании Анахиты. Был, например, случай с ее бобровой шубой, которую описали аудитории, для которой редактировали Яшт. Было ясно, что они не знают это животное, учитывая тот факт, что евразийский бобр (Castor fiber) был найден на Кавказе, но не распространялся к югу от Каспийского моря, а также к рекам и озерам Арало-Каспийской степи . [3]

Надписи и классические счета [ править ]

Свидетельства культа [ править ]

Самая ранняя датированная и недвусмысленная ссылка на культовый культ Анахиты принадлежит вавилонскому ученому-священнику Беросу , который, хотя писал это в 285 г. до н. Э., Более чем через 70 лет [η] после правления Артаксеркса II Мнемона [θ], - записывает, что император был первым, кто изготовил культовые статуи Афродиты Анаитис и поместил их в храмы многих крупных городов империи, включая Вавилон , Сузы , Экбатану , Бактрию , Персеполь , Дамаск и Сардис . [c1]Также, согласно Берозу, персы не знали об изображениях богов, пока Артаксеркс II не установил эти изображения. [c1] [λ] Это подтверждается Геродотом, чьи общие замечания середины V века до н.э. по поводу использования Перс, Геродот отмечает, что «не в их обычае создавать и устанавливать статуи, изображения и алтари, и я полагаю, что те, кто делает это, считают глупыми, потому что они никогда не считали богов, как греки, подобием людей ". [c23] [34] [35] По мере того, как культ был институционализирован, он начал широко распространяться, выходя за пределы Персии, и пустил корни в Армении и Малой Азии . [36]

Таким образом, необычайное новаторство культов святилищ можно датировать концом V века до нашей эры (или очень началом IV века до нашей эры), даже если это свидетельство «не самого удовлетворительного». [8] Тем не менее, к 330 г. до н.э. и под покровительством царя Ахеменидов эти культы распространились по всей Малой Азии и Леванту , а оттуда в Армению . [28] Храмы также служили важным источником дохода. От вавилонских царей Ахемениды переняли концепцию обязательного храмового налога, одной десятой десятины, которую все жители платили ближайшему к их земле или другому источнику дохода храму. [37] Часть этого дохода называется quppu ša šarriили «сундук царей» - изобретательное учреждение, первоначально введенное Набонидом, - затем был передан правителю.

Тем не менее, тесная связь Артаксеркса с храмами Анахиты «почти наверняка является главной причиной долгой славы этого царя среди зороастрийцев, славы, которая сделала полезной пропагандой последующие Арсакиды, заявившие о нем (совершенно ложно) в качестве своего предка». [38] [39]

Парса, Элам и Медиа [ править ]

Преданность Артаксеркса II Анахите наиболее очевидна в его надписях, где ее имя появляется сразу после имени Ахура Мазды и перед именем Митры . Надпись Артаксеркса в Сузах гласит: «По воле Ахура Мазды, Анахиты и Митры я построил этот дворец. Да защитят меня Ахура Мазда, Анахита и Митра от всего зла» (A²Hc 15–10). Это замечательный разрыв с традициями; Ни один царь Ахеменидов до него не призывал никого, кроме только Ахура Мазды по имени, хотя Бехистунская надпись Дария призывает Ахурамазду и «других богов, которые есть». [40]

Храм (ы) Анахиты в Экбатане (Хамадан) в Мидии, должно быть, когда-то был самым славным святилищем в известном мире. [π] [c2] Хотя дворец был разграблен Александром и следующими царями Селевкидов, [c3], когда Антиох III совершил набег на Экбатану в 209 г. до н. э., храм «имел колонны вокруг него все еще позолоченными, и было сложено несколько серебряных плиток. в нем, в то время как осталось несколько золотых кирпичей и большое количество серебряных ». [c4]

Ссылка Полибия на Александра подтверждается Аррианом , который в 324 г. до н. Э. Писал о храме в Экбатане, посвященном «Асклепию» (предположительно, Анахите, тоже божеству исцеления), разрушенному Александром, потому что она позволила его другу Гефестиону умереть. [c5] Массивный каменный лев на холме (который считается частью могильного памятника Гефестиону [ψ] ) сегодня является символом, к которому посетители прикасаются в надежде на плодородие.

Плутарх пишет, что Артаксеркс II посвятил свою наложницу Аспазию в качестве жрицы в храме «Диане Экбатанской, которую они называют Анаитис, чтобы она могла провести остаток своих дней в строгом целомудрии». [c6] Это, однако, не обязательно означает, что целомудрие было требованием жриц Анайтис. [ν]

Исидор из Харакса , помимо ссылки на храм в Экбатане («храм, священный для Анаитиса, там всегда приносят жертвы») [c2] также отмечает «храм Артемиды» [μ] в Конкобаре (Нижние Мидии, сегодня Кангавар ). Несмотря на археологические находки, которые опровергают связь с Анахитой, [41] остатки здания в греческом стиле 2-го века до нашей эры в Кангаваре продолжают оставаться популярной туристической достопримечательностью.

Исидор также упоминает о другом «царском месте», храме Артемиды, основанном Дарием, в Базилеи (Ападана), на королевской дороге вдоль левого берега Евфрата . [c7] [42]

В эллинистический парфянский период в Сузах была своя «Dianae templum augustissimum» [c8], далеко от Elymais, где еще один храм, известный Страбону как « Ta Azara », был посвящен Афине / Артемиде [c9] и где по территории бродили ручные львы. . Возможно, это отсылка к храму над ущельем Тан-а-Сарвак в современной провинции Хузестан . Помимо этого, не сохранилось никаких свидетельств культа в Западном Иране парфянского периода, но «разумно предположить, что воинственные черты Анахиты (Иштар) обеспечили ей популярность в последующие века среди воинских классов парфянского феодализма». [43]

Во II веке н. Э. Центром культа Парсы (собственно Персии) был Стакср (Истахр). Там Анахиту продолжали почитать за ее воинскую роль, и именно в Истахре Сасан , в честь которого названа династия Сасанидов, служил первосвященником. Сын Сасана, Папак, также священник этого храма, сверг царя Истахра (вассала Аршакидов ) и короновал себя вместо него. «К этому времени (начало 3-го века) головной убор Анахиты ( колах ) носили как знак благородства», что, в свою очередь, «предполагает, что она была богиней сословия феодальных воинов». [43] Ардашир ( г.226–241 н. Э.) «Отправит головы мелких царей, которых он победил, для демонстрации в ее храме». [44]

Во время правления Бахрама I ( годы правления 272–273 гг . Н. Э.), Вслед за иконоборческим движением, начавшимся примерно в то же время, что и движение культа святынь, святилища, посвященные определенному божеству, по закону были отделены от это божество было удалено из скульптуры, а затем либо оставлено, либо превращено в огненные алтари. [45] То же самое и с популярными святилищами Мехра / Митры, сохранившими название Дарб-э Мехр - Врата Митры - что сегодня является одним из зороастрийских технических терминов для обозначения храма огня. Храм в Истахре был также преобразован и, согласно надписи Картир , отныне известен как «Огонь Анахид-Леди». [46]Сасаниды иконоборчество, хотя в административном порядке от правления Бахрама I, возможно , уже было поддержано отцом Бахр в, Шапур I ( т. 241-272 н.э.). В надписи на среднеперсидском, парфянском и греческом языках в Каабе Зороастра "маздейский владыка ... царь царей ... внук господина Папака" (ShKZ 1, Накш-е Рустам ) записывает, что он устроил пожары для своей дочери и трех сыновей. Имя его дочери: Анахид. Название этого огня: Адур-Анахид.

Накша-Рустам инвеститура Нарс ( т . 293-302), в которой Сасанидский король (второй справа) получает кольцо сана от Анахит (справа).

Несмотря на распад храмовых культов, триада Ахура Мазда, Анахита и Митра (как их призывал Артаксеркс II) продолжала занимать видное место в эпоху Сасанидов, «и действительно (вместе с Тири и Веретрагной ) оставалась самой популярной. всех божественных существ в Западном Иране ". [47] Более того, иконоборчество Бахрама I и более поздних царей, по-видимому, не распространялось на изображения, на которых они представлены. На сцене обложения в Накш-е Рустам , Нарсех ( г.293-302 гг. Нарсе, как и Артаксеркс II, по-видимому, также был очень предан Анахите, поскольку в надписи инвеституры в Пайкули (недалеко от Ханикина , в современном Ираке) Нарсе упоминает «Ормузд и все язаты , а также Анаид , которую называют Госпожой». [46]

Фигура женщины на ахеменидской цилиндрической печати

Анахита также фигурировала в сцене обличения Хусрова Парвеза (Хосрау II, годы правления 590–628 н . Э.) В Так-е Бостан , но в данном случае не так убедительно, как в случае с Нарсе. [48] Но, помимо двух наскальных рисунков в Накш-э Рустам и Так-э Бостан, «известно несколько фигур, несомненно представляющих богиню». [48] Фигура женщины на ахеменидской цилиндрической печати была идентифицирована как фигура Анахиты, как и несколько барельефов парфянской эпохи (250 г. до н.э. - 226 г. н.э.), два из которых взяты из оссуариев. [49]

Кроме того, сасанидские серебряные изображения обнаженных или полуодетых женщин, которых видели с цветком, фруктом, птицей или ребенком, идентифицируются как изображения Анахиты. [50] Кроме того, «было высказано предположение, что зубчатые или зубчатые короны [изображенные] на сасанидских монетах принадлежат Анахиду». [48]

Малая Азия и Левант [ править ]

Культ процветал в Лидии даже в конце эллинистического периода и в начале Парфянской империи , вплоть до жизни Иисуса . [22] Лидийцы имели храмы божественности в Сардах , Филадельфии , Иероэсарии , Гипайпе (где она все еще почиталась как Артемида Анаитис или Персидская Артемида в классические и римские времена), Меонии и других местах; [22] храм в Иерокесарии, как сообщается [c10] , был основан «Киром» (предположительно [51] Кир Младший, брат Артаксеркса II , который был сатрапом Лидии между 407 и 401 г. до н. э.).

Во II веке н.э. географ Павсаний сообщает, что лично был свидетелем (очевидно, маздейских) церемоний в Гипайпе и Иерокесарии. [c11] Согласно Страбону , Анахита почиталась вместе с Оманом в Зеле на Понте . [c12] [c13] В Кастабале ее называют «Артемис Перасия». [c14] У Анахиты и Омана были общие алтари в Каппадокии . [c15]

Армения и Кавказ [ править ]

«Влияние эллинов [дало] новый импульс культу образов, [и] положительное свидетельство этого исходит из Армении, тогдашней зороастрийской земли». [28] Согласно Страбону, «армяне разделяли религию персов и мидян и особенно почитали Анайтис». [c16] цари Армении были «стойкими сторонниками культа» [42] и Трдат III , до своего обращения в христианство, «молилась официально триады Aramazd -Anahit- Ваагна , но , как говорят, показали особую преданность" великая госпожа Анаит ... благодетельница всего человеческого рода, мать всех знаний, дочь великого Арамазда » [52]Согласно Агафангелосу , традиция требовала, чтобы короли Армении раз в год приезжали в храм в Эриза (Эрез) в Ацилисене , чтобы отпраздновать праздник божественности; Тиридат совершил это путешествие в первый год своего правления, где он принес жертвы, венки и ветки. [c27] Храм в Эриза, кажется, был особенно известен, «самый богатый и самый почитаемый в Армении» [c29] , укомплектованный священниками и жрицами, последние из выдающихся семей, которые служили в храме перед женитьбой. [c16] Эта практика может снова выявить семитское синкретическое влияние, [42] и иначе не засвидетельствовано в других областях. ПлинийСообщается, что солдаты Марка Антония разбили огромную статую божества из чистого золота, а затем разделили части между собой. [c19] Также, согласно Плинию, которого поддерживал Дион Кассий , Ацилисена в конечном итоге стала известна как Анаетика. [c20] [c21] Дион Кассий также упоминает, что другая область вдоль реки Кира, на границе Албании и Иберии , также называлась «землей Анайтис». [c22] [σ]

Анаит также почитали в Арташате ( Артаксате ), столице Армянского царства, где ее храм был близок к храму Тиура [φ] , божества оракулов. В Астишате, центре культа Ваагна , ее почитали как воскимайр , «золотую мать». [c24] В 69 г. до н.э. солдаты Лукулла видели коров, посвященных «персидской Артемиде», свободно бродивших в Томисе в Софене (на Евфрате в Юго-Западной Армении), где на головах животных несли свет факела. [c25]После обращения Тиридата в христианство культ Анаит был осужден, а культовые изображения божества были уничтожены. [42]

Были предприняты попытки идентифицировать Анахиту как одного из трех основных божеств в Албании , но они сомнительны. Однако на территории Моски в Колхиде Страбон упоминает [c26] культ Левкотеи , которую Везендонк и другие идентифицировали как аналог Анахиты. [42] Культ Анахиты, возможно, также повлиял на Айнину и Данину , парных божеств кавказских иберов, упомянутых в средневековых грузинских хрониках. [53]

Наследие [ править ]

Как божество Аредви Сура Анахита имеет огромное значение для зороастрийской религии, поскольку как представитель Абана («вод») она, по сути, является божеством, на которое направлено служение Ясна - основной акт поклонения. (см. Аб-Зохр ). «По сей день почитание воды глубоко укоренилось в зороастрийцах, а в ортодоксальных общинах регулярно делают подношения домашнему колодцу или близлежащему ручью». [54] [ε]

«Очень вероятно» [24], что святыня Биби Шахрбану в царском Рэе (Раги, центральные Медиа) когда-то была посвящена Анахите. [24] [ρ] Точно так же одна из «самых любимых горных святынь зороастрийцев Йезда, расположенная рядом с живым источником и большим слиянием водотоков, посвящена Бану-Парсу,« Госпоже Персии ». " [55] [56]

Однако, несмотря на широкую популярность Анахиты, «сомнительно, оправдана ли нынешняя тенденция, согласно которой почти каждая изолированная фигура в сасанидском искусстве, будь то сидящая, стоящая, танцующая, одетая или полуобнаженная, приветствуется как ее изображение». [56] [57]

Армянский культ Анаит , как и дохристианская армянская религия в целом, был очень тесно связан с персидским зороастризмом [58], но он также имел важные отличительные черты, происходящие из местных языческих традиций, а также из незороастрийских иностранных культов. . В современной Армении его помнят как часть исторического мифологического наследия нации, а имя Анахид - популярное женское имя. В 1997 году Центральный банк Армении выпустил в обращение памятную золотую монету с изображением божества Анаит на аверсе.

В литературе [ править ]

В своей жизни Джонсон , Джеймс Босвелл рассказывает Дональд Маккуин, который считал здание возле замка Данвеган быть руины храма Анахите. Сэмюэл Джонсон не доверял убеждениям Маккуина, которые, по словам Джонсона, основывались исключительно на фонологическом сходстве имен. [ необходима цитата ]

В сериале Бобби Доллар Тэда Уильямса Анаита упоминается как Анаита, могущественная богиня, превратившаяся в ангела, которая действует как один из пяти членов судебного коллектива, известного как Эфорат.

См. Также [ править ]

  • Аб-Зохр , зороастрийская церемония «очищения вод» и самый важный акт поклонения в зороастризме.
  • Абан , «Воды», представляющий и представленный Аредви Сурой Анахитой.
  • Airyanem Vaejah , первая из мифологических земель, созданных Ахура Маздой, и середина мира, которая покоится на Высоком Харе.
  • Храм Анахиты
  • Арахозия , название которой происходит от древнеиранского * Harahvatī (авестийский Haraxaitī , древнеперсидский Hara (h) uvati- ).
  • Хара Березайти , «Высокая Хара», мифическая гора, которая является источником реки * Харавати .
  • Оксус , идентифицированный [59] как мировая река, которая берет начало от мифологического Высокого Хара.
  • Река Сарасвати , проявление богини Сарасвати .
  • Минар (Фирузабад)
  • Кадамгях (древнее городище)
  • Анаит (значения)

Ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

Указатель цитирования [ править ]

Библиография [ править ]

  • Арджоманд, Саид Амир; Arjomand, Саид Амир (1998), "Артаксеркс, Ardašīr и Бахман", журнал Американского восточного общества , 118 (2): 245-248, DOI : 10,2307 / 605896 , JSTOR  605896
  • Бикерман, Е. (1938), "скрытых" Боги, Журнал Варбурга и Курто институтов , 1 (3): 187-196, DOI : 10,2307 / 750004 , JSTOR  750004
  • Бойс, Мэри (1968), «Биби Шахр Бану и Леди Парс», Бюллетень Школы восточных и африканских исследований , Лондон: Лондонский университет, 30 (1): 30-44, DOI : 10,1017 / S0041977X00099080
  • Бойс, Мэри (1975a), История зороастризма, Vol. Я , Лейден / Кельн: Брилл
  • Бойс, Мэри (1975b), «О зороастрийском храмовом культе огня», журнал Американского восточного общества , Анн-Арбор: AOS / UMich. Пресс, 95 (3): 454-465, DOI : 10,2307 / 599356 , JSTOR  599356
  • Бойс, Мэри (1982), История зороастризма, Vol. II , Лейден / Кельн: Brill
  • Бойс, Мэри (1983a), «ban», Encyclopædia Iranica , 1 , Нью-Йорк: Routledge & Kegan Paul, стр. 58
  • Бойс, Мэри (1983b), «Анахид», Encyclopædia Iranica , 1 , Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол, стр. 1003–1009
  • Кампос, Израиль (2013) «Анахита и Митра в царских надписях ахеменидов», Анахита: Древняя персидская богиня и зороастрийская Язата , Лондон, Авалония, стр. 5–12
  • Кумонт, Франц (1926), «Анахита», в Гастингсе, Джеймсе (изд.), Энциклопедия религии и этики , 1 , Эдинбург: Т. и Т. Кларк
  • Дандамаев, Мухаммад А; Луконин, Владимир G (1989), Культура и социальные институты древнего Ирана , Нью-Йорк: Cambridge UP, ISBN 0-521-32107-7
  • Дарместетер, Джеймс (1892), "Le Zend-Avesta, I", Annales du Musée Guimet , Париж: Musée Guimet, 21
  • Дэрроу, William R (1988), "Сохраняя Waters Dry: Семиотика Огонь и Вода в зороастрийской 'Ясна ' ", журнал Американской академии религии , 56 (3): 417-442, DOI : 10,1093 / jaarel /lvi.3.417
  • де Йонг, Альберт (1997), Традиции волхвов: зороастризм в греческой и латинской литературе , BRILL
  • Гиршман, Роман (1962), персидское искусство, парфянские и сасанидские династии , Лондон: Golden Press
  • Серый, Луис H (1926), «Перечень Божественных и демонических эпитетов в Авесте», Журнал Американского восточного общества , 46 : 97-153, DOI : 10,2307 / 593793 , JSTOR  593793
  • Джейкобс, Бруно (2006), «Анахита» (PDF) , Иконография божеств и демонов на Древнем Ближнем Востоке (электронная предварительная публикация), Лейден: U Zürich / Brill, архивировано из оригинала (PDF) 21 июня 2007 г.
  • Кляйсс, Вольфрам (2005), «Кангавар» , Encyclopdia Iranica Online , ОТ 7 , Коста-Меса: Mazda Pub
  • Ломмель, Герман (1927), Die Yašts des Awesta , Геттинген-Лейпциг: Vandenhoeck & Ruprecht / JC Hinrichs
  • Ломмель, Герман (1954), «Анахита-Сарасвати», у Шуберта, Йоханнеса; Schneider, Ulrich (ред.), Asiatica: Festschrift Friedrich Weller Zum 65. Geburtstag , Leipzig: Otto Harrassowitz, стр. 405–413
  • МакКензи, Дэвид Нил (1964), «зороастрийской астрологии в„Bundahišn », Бюллетень Школы восточных и африканских исследований , Лондон: Лондонский университет, 27 (3): 511-529, DOI : 10,1017 / S0041977X0011835X
  • Мейер, Эдуард (1886), "Anaitis", Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie , I , Leipzig: WH Roscher, pp. 330–334
  • Монье-Уильямс, Монье (1898), Санскритско-английский словарь , Нью-Йорк: OUP
  • Nöldecke, Theodor (ed.) (1879), Geschichte der Perser und Araber zur Zeit der Sasaniden , Лейден: BrillCS1 maint: extra text: authors list (link) (копия 1973 г.)
  • Ниберг, Хенрик Самуэль (1938), Die Religionen des alten Iran , Лейпциг: JC Hinrichs
  • Такизаде, Сайид Хасан (1938), Старые иранские календари (Фонд публикации премии, том 16), Лондон: Королевское азиатское общество.
  • Церетели, Микаэль (январь 1935 г.). «Азиатские (малоазиатские) элементы в национальном грузинском язычестве» . Георгика . 1 (1): 55 . Проверено 7 августа 2012 года .
  • Виденгрен, Гео (1955), "Stand und Aufgaben der iranischen Religionsgeschichte: II. Geschichte der iranischen Religionen und ihre Nachwirkung", Numen , 2 (1/2): 47–134, doi : 10.2307 / 3269455 , JSTOR  3269455
  • Виденгрен, Гео (1965), Die Religionen Irans (Die Religion der Menschheit, Vol. 14), Штутгарт: Кольхаммер Верлаг

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Анахитой (мифология) на Викискладе?