Вторая смертью является эсхатологической концепцией иудаизма и христианства , связанной с наказанием после первой / начальной естественной смерти на Земле.
Иудаизм [ править ]
Хотя этот термин не встречается в еврейской Библии (каноническом собрании еврейских священных писаний), Гарри Сислинг в своем исследовании (1996 г.) Teḥiyyat ha-metim (иврит; « воскресение мертвых ») в палестинских Таргумах указывает на последовательное использование термина «вторая смерть» в текстах периода Второго Храма и ранних раввинских писаниях . В большинстве случаев «вторая смерть» совпадает с приговором после воскресения в Гехинном в Последний День . [1]
Таргум Второзаконие [ править ]
В « Таргум Неофити» ( Неоф .) И фрагментах (FTP и FTV) «вторая смерть» - это «смерть, которую умирают нечестивые». [2]
Таргум Исайя [ править ]
Таргум Исайя встречается в трех случаях. Первый - 22:14, где арамейский перефразирует еврейский язык так: «Этот грех не будет прощен тебе, пока ты не умрешь второй смертью». [3] Последние два примера взяты из 65 книги Таргума Исайи, в которой начинается апокалиптическая финальная битва. Таргум Исайя 65: 6 перефразирует еврейский язык в соответствии с интерпретацией предпоследнего стиха еврейского Исайи, найденного в Евангелии от Марка , где «их червь не умирает» приравнивается к Гехинному. Здесь и Таргум Исайя, и Евангелие от Марка используют термин «геинном», где еврейский Исайя просто завершается грудой трупов после последней битвы. где «их червь не умирает», не делая дальнейшего эсхатологического распространения на воскресение и суд.
Таргум Иеремия [ править ]
В Таргуме Иеремии 51:17 по-арамейски сказано: «они умрут второй смертью и не будут жить в мире грядущем», что, по-видимому, отличается от других употреблений Таргума, поскольку не указывает явно, что вторая смерть наступает после воскресения, но вместо этого может быть исключение из воскрешения.
Псалмы Таргума [ править ]
Большинство читающих Псалом Таргум 49:11 имеет арамейский перевод: «Ибо мудрые видят, что злодеи будут судимы в Геинноме». Однако в нескольких рукописях, включая Парижский № 10, Монтефиоре № 7 и Таргум из Саломоса 113, есть вариант арамейского перевода: «Он видит людей, мудрых в зле, которые умирают второй смертью и судятся в Гехинном». [4]
Раввинские толкования [ править ]
Дэвид Кимхи (Тулуза, ок. 1160 г. - Нарбонна, 1235 г.) считал, что эта фраза означает «смерть души в мире». [5]
Маймонид заявляет в своих 13 принципах веры , что души нечестивых будут наказаны уничтожением. [6]
Христианство [ править ]
Термин «вторая смерть» встречается в Новом Завете четыре раза , особенно в Откровении 2:11, 20: 6, 20:14 и 21: 8. Согласно Откровению 2:11 и 20: 6, те, кто преодолевает скорбь дьявола, святы и участвуют в первом воскресении, не испытают второй смерти. Затем в Откровении 20:14 и 21: 8 проводится параллель между второй смертью и огненным озером . В Откровении 21: 8 мы читаем: «[А] трусливым, неверным, нечистым, убийцам, блудодеям, колдунам, идолопоклонникам и всем лжецам их место будет в озере, горящем огнем. и сера, которая есть вторая смерть ».
Интерпретация [ править ]
Одно из толкований гласит, что когда люди спасаются, они не подвержены второй смерти. Они умирают только от первой земной смерти. Однако неспасенный человек испытает две смерти: первая - физическая смерть; а второй - духовная смерть, то есть отделение от Бога. воскресение . Вторую смерть обычно трактуют как вечные муки или вечное разрушение. Традиционный взгляд на вечные мучения разъяснил Лактанций :
Мы называем это наказание второй смертью, которая сама по себе вечна, как и бессмертие. Таким образом, мы определяем первую смерть: Смерть - это растворение природы живых существ, или так: Смерть - это разделение тела и души. Но мы определяем вторую смерть так: Смерть - это страдание от вечной боли, или так: Смерть - это осуждение душ за заслуги перед вечными наказаниями. [7]
Христианские универсалисты , которые верят, что все примирятся с Богом, отвергают идею бесконечных мучений и поэтому предлагают разные интерпретации. Например, Григорий Нисский понимал вторую смерть как очищение, хотя и болезненный процесс. Он писал, что «те, кто все еще живут во плоти, в той мере, в какой они могут отделиться и освободиться от ее привязанностей добродетельным поведением, чтобы после смерти им не потребовалась вторая смерть, чтобы очистить их от остатков, которые есть. благодаря этому цементу плоти ". [8] Сторонники аннигиляции и условности , включая всех адвентистов седьмого дня и Свидетелей Иеговы.и другие во многих деноминациях также выступают против идеи вечного страдания, но верят, что вторая смерть - это на самом деле вторая смерть и что тела и души, приговоренные к ней после последнего суда, будут полностью уничтожены.
Мандеизм [ править ]
В Mandaeans , религия гностическая, полагает , что души , которые не могут быть очищены внутри демона Ур [9] будут разрушаться вместе с ним в конце дня, [10] , так как они умирают вторую смерть. [11]
См. Также [ править ]
- Духовная смерть
Ссылки [ править ]
- ^ Гарри Sysling Teḥiyyat ха-metim: воскресение мертвых в палестинском Таргумах P222 1996 - "Здесь вторая смерть совпадает с суждением в Gehinnom нечестивые погибнути их богатство будет дано ... Вторая смерть. в Апокалипсисе В Апокалипсисе Иоанна вторая смерть упоминается несколько раз ...
- ^ Sysling, P220
- ↑ Мартин Макнамара, Таргум и повторение Завета: арамейские парафразы иврита, стр.226 2010-359
- ^ Sysling Teḥiyyat ха-metim: воскресение мертвых в палестинских Таргумах P221 1996
- ^ Исраэль Абрахамс Исследования фарисейства и Евангелий Стр. 44 «Интерпретация Кимхи, согласно которой вторая смерть относится к« смерти души в мире грядущем », не может быть принята без оговорок. Ибо в своем перефразировании Исайи lxv. 6 Таргум использует выражение: «Я доставлю».
- ^ Маймонида Введение в Переке Helek, опубл. и перев. от центра Маймонида наследия , с. 22-23.
- ^ "Божественные институты, Книга II" . Newadvent.org . Дата обращения 6 июля 2019 .
- ^ «О душе и воскресении (св. Григорий Нисский)» . Newadvent.org . Дата обращения 6 июля 2019 .
- ^ Курт Рудольф : Теогони. Kosmonogie und Anthropogonie in den mandäischen Schriften. Eine literarkritische und традицииgeschichtliche Untersuchung, Göttingen 1965, p. 241.
- ^ Гиндза . Der Schatz oder das große Buch der Mandäer, изд. и перев. по Марк Лидзбарскому , Quellen дер Religionsgeschichte об. 13, Göttingen 1925, стр. 203.
- Перейти ↑ Ginza, ed. и перев. Лидзбарски, с. 321.
