«Религия Китая: конфуцианство и даосизм» - это книга, написанная Максом Вебером , немецким экономистом и социологом . Впервые он был опубликован на немецком языке под названием Konfuzianismus und Taoismus в 1915 году, а адаптированная версия появилась в 1920 году. Английский перевод был опубликован в 1951 году, и с тех пор было выпущено несколько редакций.
Это была его вторая крупная работа по социологии религии после «Протестантской этики и духа капитализма» . Вебер сосредоточился на тех аспектах китайского общества , которые отличались от европейского и пуританства , и задал вопрос, почему капитализм не развился в Китае. С хронологической точки зрения он сосредоточился на раннем периоде китайской истории ( Сотня школ мысли , период враждующих государств ), в течение которого были изобретены основные китайские школы мысли ( конфуцианство , даосизм ). В тот период он сосредоточился на проблемах городского развития Китая, Китаяпатримониализм и чиновничество , а также китайская религия как области, в которых развитие Китая наиболее сильно отличалось от европейского пути. [1]
Выбор Вебера тем и анализа вызвал дальнейшее внимание и критику. Социолог китайской религии К. К. Ян , например, писал, что интерпретация Вебера «в значительной степени является результатом рассмотрения религиозной ситуации в китайской культуре с точки зрения христианского мира, где религия имеет формальную организационную систему и занимает видное структурное положение. в организационной схеме западного общества ». [2]
Влияние и оценки
Социолог Андреас Басс писал в 1985 году, что многие западные ученые считают, что так называемый «Вебер-тезис» принадлежит «ушедшей эпохе», однако он продолжает вызывать дискуссии и ссылки. Он предупредил, что ученым, изучающим английский язык, будет трудно читать Вебера. . Одна проблема заключается в том, что Вебер не намеревался читать эссе по Китаю и Индии отдельно или в качестве окончательных трактовок. Его цель состояла в том, чтобы набросать отдельные элементы в индийской или китайской культуре, чтобы сопоставить и проверить свое эссе «Протестантская этика и подъем». капитализма ». Эссе о конфуцианстве и даосизме было опубликовано на английском языке под «вводящим в заблуждение» заголовком «Религия Китая» , название которого «совсем не отражает намерения Вебера». Кроме того, продолжил Басс, переводы «плохого качества», даже «позор» и добавить к тому недоразумению, которое Вебер чрезмерно обобщил [3].
Историческое прошлое
Вебер основывал большую часть своего анализа на раннем периоде китайской истории. К 200 г. до н.э., китайское государство вышло из рыхлой федерации из феодальных государств периода Воюющих государств в единой империю с patrimonal правила. Конфуцианство стало доминировать над другими школами, развившимися в плодородных социальных потрясениях доимперского Китая, такими как даосизм ( даосизм ), мохизм и легализм , которые критиковали конфуцианство (ок. 400–200 до н. Э.). Один из учеников Конфуция , Менций (ок. 372 - ок. 289 до н. Э.), Разработал более идеалистическую версию конфуцианства, в то время как Сюньцзы (Сюнь-цзы, ок. 313 - ок. 238 до н. Э.) Утверждал, что все склонности формируются приобретенными язык и другие социальные формы. Конфуцианство превратилось в официальную ортодоксию во времена династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.).
Когда хань распался, конфуцианство пал вместе с ним и бездействовало почти 400 лет (220-618 гг. Н.э.), пока китайский буддизм и даосизм предлагали новые видения. Китай снова был объединен династией Тан (618–906). Во время династии Сун (960–1279) процветало неоконфуцианство, интерпретировавшее классическую конфуцианскую доктрину таким образом, чтобы обращать внимание на буддийские и даосские вопросы. Во времена династии Мин (1368–1644) Ван Янмин утверждал, что разум проецирует Ли (принцип) на вещи, а не просто замечает внешнее Ли . Китайские интеллектуалы 20-го века обвиняли конфуцианство в научной и политической отсталости Китая после катастрофических конфликтов с западными военными технологиями на заре современной эпохи.
Города
Подобно Европе, китайские города были основаны как крепости или резиденции вождей и были центрами торговли и ремесел . [1] Тем не менее, они никогда не получали политической автономии и на самом деле иногда имели меньше прав, чем деревни. [1] Точно так же его граждане не имели особых политических прав или привилегий; житель китайского города никогда не представлял собой отдельный класс статуса как жители европейских городов. [4]
Отсутствие развития города частично объясняется сильными родственными узами, которые проистекают из религиозных верований (в духах предков ) и поддержания прочных связей с деревнями, в которых жили предки. [4] В гильдиях также соревновались друг против друга в пользу императора , никогда не объединяется для того , чтобы бороться за больше прав. [4]
Патримониализм, чиновничество и литература
В отличие от вечно разделенной Европы, в Китае на раннем этапе произошло объединение и установление имперского правительства с централизованным чиновничеством . [5] [6] Относительно мирные века в первые века китайской истории означали, что военные никогда не получали значительного авторитета, когда формировалась структура власти. [5] Это означало, что центр борьбы за политическую власть переместился с распределения земли на распределение офисов, которые с их сборами и налогами были наиболее важным источником дохода для владельца. [6] Государство зависело от услуг этих свободно сменяемых и ненаследственных чиновников, а не от службы военных ( рыцарей ), как в Европе. [6] Тем не менее, официальная власть имела значительные полномочия, и ее личные интересы заключались в сохранении статус-кво , противодействии любым реформам или изменениям, особенно на правительственном уровне. [6]
Для чиновников первостепенное значение имел ранг или статус. «Высший» человек ( literati ) должен держаться подальше от погони за богатством (но не от самого богатства). [7] Таким образом, государственным служащим было предпочтительнее стать бизнесменом, и ему был предоставлен гораздо более высокий статусный класс. [7] Литераты не заботились о богатстве, хотя могли и заботились о своем статусе. Как писал Вебер:
... "высший" человек жаждал ... положения, а не прибыли. [7]
Религиозная организация и конфуцианская ортодоксия
Китайская цивилизация не имела религиозных пророчеств или влиятельного социального класса священства . [6] Император был первосвященник из государственной религии и верховный правитель. [6] Вебер подчеркивал, что конфуцианство допускает одновременное существование многих популярных культов и не предпринимает никаких попыток организовать их как часть религиозной доктрины , тем не менее ограничивая политические амбиции их священников. [8] Вместо этого он учил приспособиться к миру. [8]
Это резко контрастирует со средневековой Европой, где Церковь часто могла накладывать свою волю на волю светских правителей и где одна и та же, особая религия была религией правителей, знати и простого народа. [6]
Государственный культ и народная религиозность
Согласно конфуцианству, поклонение великим божествам было делом государства, поклонение предкам требуется от всех, а множество популярных культов терпимо. [8] Конфуцианство терпело магию и мистицизм, пока они были полезными инструментами для управления массами; он объявлял их ересью и подавлял их, когда они угрожали установленному порядку (отсюда и сопротивление буддизму ). [9] Еще одним примечательным качеством было избегание иррационального экстаза и возбуждения, а также мистического созерцания и метафизических спекуляций. [10]
Отметим, что в этом контексте конфуцианство можно назвать государственным культом , а даосизм - народной религией . [6] [10]
Социальная структура и капиталистическая экономика
Вебер утверждал, что, хотя несколько факторов были хороши для развития капиталистической экономики (длительные периоды мира, улучшение контроля над реками, рост населения, свобода приобретать землю и выезжать за пределы местного сообщества, свобода выбора профессии), они перевешивались. другими (в основном религиозными) в Китае: [11]
- Противостояли техническим изобретениям на основе религии (беспокойство духов предков, ведущее к невезению), вместо того, чтобы изменять мир, предпочиталось приспосабливаться к нему [12]
- продажа земли часто запрещалась или затруднялась [13]
- расширенные группы родства (основанные на религии, подчеркивающей важность семейных связей и происхождения) защищали своих членов от экономических невзгод, тем самым отрицательно влияя на мотивацию к выплате долгов и трудовую дисциплину [13]
- это родство препятствовало развитию класса городского статуса, препятствовало развитию права, например, созданию правовых институтов, кодификации законов и статусному классу юристов. [12]
Конфуцианство и пуританство
Согласно Веберу, конфуцианство и пуританство - взаимоисключающие типы рационального мышления , каждый из которых пытается предписать образ жизни, основанный на религиозных догмах. [14] Примечательно, что они оба ценили самообладание и сдержанность и не выступали против накопления богатства. [14]
Однако оба эти качества были просто средством для достижения конечной цели, а здесь их разделяло ключевое различие. [14] Целью конфуцианства было «культурное статусное положение», в то время как целью пуританства было создание людей, которые являются «инструментами Бога». [14] Интенсивность веры и энтузиазм к действию были редкостью в конфуцианстве, но обычны в протестантизме. [14] Активная работа ради богатства была неподходящей для истинного конфуцианца. [15] Таким образом, Вебер утверждает, что именно эта разница в социальных отношениях и менталитете, сформированная соответствующими доминирующими религиями, способствовала развитию капитализма на Западе и его отсутствию в Китае. [14]
Смотрите также
- Социология религии
- Религия Индии
- Древний иудаизм
Рекомендации
- ^ a b c Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.99
- ^ Ян (1961) , стр. 20.
- ↑ Buss (1985) , стр. 1-3 .
- ^ a b c Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.100
- ^ a b Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.101
- ^ a b c d e f g h Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.103
- ^ a b c Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.124-125
- ^ a b c Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.103-104
- ↑ Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , Калифорнийский университет Press, 1977, стр.133
- ^ a b Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, p.125-126
- ↑ Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , Калифорнийский университет Press, 1977, стр.116
- ^ a b Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.115
- ^ a b Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.114
- ^ a b c d e f Рейнхард Бендикс, Макс Вебер: интеллектуальный портрет , University of California Press, 1977, стр.141
- ↑ Джордж Ритцер (29 сентября 2009 г.). Современная социологическая теория и ее классические корни: основы. Макгроу-Хилл. С. 37–38. ISBN 978-0-07-340438-7 .
Ссылки и дополнительная литература
- Бусс, Андреас Э. (1985), «Введение», в Бюсс, Андреас Э. (редактор), Макс Вебер и Азия: вклад в социологию развития , Мюнхен: Weltforum Verlag, стр. 1–16, ISBN 3803903149
- Эйзенштадт, Шмуэль Ноа (1985). «Этот мирской трансцендентализм и структурирование мира: веберовская религия Китая и формат китайской истории и цивилизации». Журнал развивающихся обществ . 1 (2): 168.
- Гамильтон, Гэри Г. (1985), «Почему в Китае нет капитализма?», В Бюссе, Андреас Э. (редактор), Макс Вебер и Азия: вклад в социологию развития , Мюнхен: Weltforum Verlag, ISBN 3803903149
- Ван дер Спренкель, Отто Б. (1964). «Макс Вебер о Китае». История и теория . 3 (3): 348–370. DOI : 10.2307 / 2504237 . JSTOR 2504237 .
- Ян, CK , «Введение» к Максу Веберу, переведенный Хансом Х. Гертом, Религия Китая: конфуцианство и даосизм (Нью-Йорк: Macmillan, 1951).
- Ян, СК (1961). Религия в китайском обществе; Исследование современных социальных функций религии и некоторых их исторических факторов . Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520013711.