Разновидности религиозного опыта

Разновидности религиозного опыта: исследование человеческой природы

Автор	Уильям Джеймс
Оригинальное название	Разнообразие религиозного опыта: исследование человеческой природы, являющееся лекциями Гиффорда о естественной религии, прочитанными в Эдинбурге в 1901–1902 гг. [1]
Страна	Соединенные Штаты
Язык	английский
Предметы	Философия религии Психология религии
Издатель	Longmans, Green & Co.
Дата публикации	1902 г.
Тип СМИ	Распечатать
Страницы	534
Класс LC	BR110 .J3 1902a
С последующим	Прагматизм: новое имя для некоторых старых способов мышления (1907)

«Разновидности религиозного опыта: исследование человеческой природы» - это книгапсихолога и философа Гарвардского университета Уильяма Джеймса . Он состоит из его отредактированных Гиффордских лекций по естественному богословию , которыечитались в Эдинбургском университете , Шотландия, между 1901 и 1902 годами. Лекции касались психологического исследования индивидуальных личных религиозных переживаний и мистицизма и использовали ряд примеров для выявления общих черт в религиозной сфере. опыт через традиции.

Вскоре после публикации « Разновидности» вошли в западный канон психологии и философии и оставались в печати более века.

Позже Джеймс разработал свою философию прагматизма . В « Разновидностях» и в его книге « Прагматизм» 1907 года много совпадающих идей . ^[2]

Содержание [ править ]

В книге 14 глав, охватывающих 20 лекций и постскриптум.

Лекция I. Религия и неврология.

В этой первой лекции Джеймс обрисовывает масштабы своего расследования. Ни богослов, ни историк религии, Джеймс заявляет, что он психолог, и поэтому его лекции будут касаться психологии религиозных чувств, а не институтов религии. Это еще больше ограничивает его исследование религиозными явлениями, которые были сформулированы и записаны отдельными людьми, ограничивая его изучение либо современными писателями, либо историческими источниками, которые стали классическими текстами. Затем Джеймс проводит различие между вопросами, касающимися происхождения чего-либо и его ценности, настаивая на том, что его цель - понять происхождение религиозных переживаний, а не выносить суждения об их ценности. Это означает, что если Джеймс обнаружит в своем исследовании какую-то материальную или естественную причину религиозного опыта,это не должно приводить никого к выводу, что это подрывает их религиозные или духовные ценности.

Лекция II. Обход темы.

В своем описании темы Джеймс обрисовывает в общих чертах, как он будет определять религию для лекций. В этом отношении обнаруживается недостаток религиозных институтов, поскольку они не являются первичными, а, скорее, зависят от личных религиозных чувств людей, особенно основателей таких институтов. Таким образом, Иаков определяет сущность религии как «чувства, действия и переживания отдельных людей в их одиночестве, поскольку они считают себя достойными того, что они считают божественным». ^[3] Затем он отделяет религию от моральных или философских систем, таких как стоицизм.которые также учат определенному образу жизни или образу жизни, утверждая, что религия отличается наличием чувства, которое с радостью ей подчиняется. Таким образом, религия - это то, что сочетает в себе моральную систему с определенным положительным чувством.

Лекция III. Реальность невидимого.

Джеймс начинает свою третью лекцию, отметив , что все состояния ума связаны с какой - то объект , но что религиозные переживания включают объект , который не может быть чувственно воспринимаемых . Эта способность осознавать невидимые объекты в уме, например осознавать присутствие в комнате, является способностью, присущей людям. Эти переживания иногда связаны с религией, но не всегда, и Джеймс настаивает на том, что в них нет ничего необычного. Для тех, кто имел такие переживания, они неопровержимы, и никакие рациональные аргументы не могут убедить кого-то в их реальности, даже если субъект не может объяснить или ответить за этот опыт сам.

Джеймс критикует рационалистические и научные подходы, которые ставят под сомнение эти переживания, как редко убедительные в сфере религии: рациональные аргументы о религии убедительны для кого-то, только если они уже верят в это заключение. Для Джеймса это всего лишь факт человеческой психологии, а не оценочное суждение: люди более иррационально и эмоционально убеждены, чем причины. Джеймс завершает свою лекцию, отмечая различные виды реакций, которые может вызвать такой опыт (радость и печаль), вариации которых будут посвящены его следующим лекциям.

Лекции IV и V. Религия здорового мышления.

В этих лекциях Джеймс излагает то, что он называет здоровой религией. Здоровая религия - это одна из ветвей двоякой типологии религии Джеймса (другая - религия больной души, обсуждаемая в следующих главах). Этот вид религии характеризуется удовлетворением; это жизнь, свободная от зла ​​и уверенная в собственном спасении . Для здорового человека счастье и удовлетворение считаются доказательством истинности его религии. Джеймс вслед за Фрэнсисом Уильямом Ньюманом называет эту религию «некогда рожденной», имея в виду отсутствие религиозного обращения или второго рождения.опыт. На протяжении этих двух лекций Джеймс представляет ряд примеров здоровой религии и предлагает движение за исцеление разума как образец здоровой религии. Философия здоровой религии - это не борьба, а сдача и отпускание; это путь к физическому и духовному здоровью. Джеймс заканчивает свою пятую лекцию заметкой о ученых- позитивистах, которые просто рассматривают религию как эволюционный механизм выживания. Не одобряя однозначно исцеление разума, Джеймс утверждает, что его рост должен предостеречь от самых позитивистских и сектантских ученых, которые не видят ничего ценного в религии.

Лекции VI и VII. Больная душа.

Лекции VI и VII завершают типологию религии Джеймса, рассматривая больную душу религию. Джеймс противопоставляет эти два религиозных подхода, рассматривая их разные ответы на проблему зла : в то время как здоровый верующий не обеспокоен существованием зла и просто предпочитает не иметь с ним дела, этот вариант недоступен для верующих. больной душой верующий, для которого нельзя игнорировать зло мира. Для религии больной души зло является неизбежной и даже важной частью человеческого существования, и это затрудняет прямое религиозное принятие мира. Джеймс описывает переживание мира, полностью лишенного всей его эмоциональной валентности, превращающего все переживания в меланхолию.. Чтобы проиллюстрировать это, Джеймс цитирует короткую работу Льва Толстого « Моя исповедь» , в которой описывается переживание Толстого полной бессмысленности, и автобиографический отчет Джона Беньяна о меланхолии, который был связан с восприятием Беньяном своего первородного греха . Третий пример Джеймса - неназванный источник (на самом деле автобиографический) ^[4]который описывает непреодолимую панику и страх, который испытывал полный ужас перед собственным существованием. В ходе обсуждения этих примеров Джеймс указывает, что все трое оправились от меланхолии, но обсуждение этого будет отложено до последующих лекций. Джеймс завершает лекцию рассмотрением возможных разногласий, которые могут возникнуть между здоровыми и больными религиозными верующими; Джеймс утверждает, что, хотя здоровые религии могут полностью удовлетворить некоторых людей, они плохо подготовлены к тому, чтобы справляться со страданиями. Поэтому, по мнению Джеймса, лучшими религиями являются такие, как буддизм и христианство, которые могут примириться со злом и страданием, обучая пути избавления.

Лекция VIII. Разделенное Я и процесс его объединения.

Джеймс начинает эту лекцию с репетиции аргументов предыдущих лекций о здоровом уме и больной душе. Он отмечает, что, хотя здоровый человек может достичь счастья за счет избытка положительного опыта над отрицательным, это недоступно для больной души. Больная душа настолько обременена отчаянием и быстротечностью естественной жизни, что требуется духовная трансформация, чтобы преодолеть эту меланхолию. Джеймс утверждает, что переживание больной души психологически уходит корнями в индивидуум с нарушенной конституцией, представленным в лекции как наличие двух конфликтующих «я» в человеке. Нормальное развитие личности состоит в объединении этих двух «я», но это не всегда бывает успешным, и период объединения характеризуется несчастьем.Джеймс отмечает, что для тех, кто более религиозен, эта разобщенность будет восприниматься как религиозная меланхолия или убежденность в своих силах.грех и предлагает святого Августина и Генриха Аллина в качестве примеров религиозно разделенных душ, которые в конечном итоге достигли внутреннего единства через религиозное обращение. Джеймс отмечает, что обращение в религию может происходить постепенно или внезапно, прежде чем вернуться к примерам Толстого и Буньяна, которые оба служат примером постепенного подхода. Джеймс утверждает, что корень болезни этих двух душ можно найти в их внутреннем разобщении, и, таким образом, они были преодолены в процессе объединения - или религиозного обращения. Несмотря на объединение их душ, ни Толстой, ни Беньян не стали здравомыслящими: Джеймс утверждает, что предыдущий опыт обоих исключает эту категоризацию; скорее, они дваждырожденные.

Лекция IX. Конверсия.

Обсудив объединение беспорядочной души, Джеймс переходит к обсуждению специфически религиозных примеров этого феномена, феномена обращения. Этой теме посвящены две лекции, которые в опубликованном томе представлены в виде двух отдельных глав. Чтобы представить идею обращения, Джеймс начинает с подробного цитирования свидетельства человека по имени Стивен Х. Брэдли, который пережил драматический опыт обращения в возрасте четырнадцати лет после посещения методистского собрания возрождения . Затем Джеймс переходит к обсуждению того, как индивидуальный характер может развиваться в соответствии со спецификой его жизни, и утверждает, что такие изменения происходят в результате изменения «эмоционального возбуждения» в его жизни ^[5].при этом вещи, которые когда-то вызывали эмоции человека, больше не вызывают их, или наоборот. Следовательно, для Джеймса обращение означает, что религиозные идеи перемещаются из периферийного места в сознании на центральную сцену, и что эти религиозные идеи начинают играть центральную роль в энергии и мотивации обращенного. Что касается того, почему происходит это изменение, Джеймс отмечает, что психология не может дать четкого ответа, но предлагает символизм механического равновесия.мог бы помочь дать ответ. Вслед за Э.Д. Старбаком Джеймс проводит различие между волевым обращением, при котором новообращенный сознательно выбирает обращение, и обращением с самоотдачей, когда новообращенный отпускает и позволяет себе преобразоваться. Волевые обращения являются более постепенными, чем обращения с самоотдачей, последние из которых с большей вероятностью включают драматические переживания обращения и, как утверждает Джеймс, являются более интересными объектами изучения. Поскольку любая религия предполагает опору на силу выше, чем он сам, Джеймс считает, что степень самоотдачи является необходимой частью любого религиозного обращения - и что теология и психология согласны в этом вопросе.

Лекция X. Преобразование - заключение.

Вторая лекция о обращении продолжает обсуждение внезапного и драматического обращения, которое включает радикальное преобразование от старой жизни к новой, подкрепленное рядом примеров. Внезапные переживания обращения можно отметить, как утверждает Джеймс, для чувства пассивности, которое испытывает новообращенный во время этого процесса, чувства, которое христианское богословие интерпретирует как действие духа Бога, в котором новообращенному дается совершенно новая природа. Затем Джеймс сравнивает различные христианские традиции относительно понятия мгновенного обращения: более традиционные протестанты, как и католики , не ценят мгновенное обращение, в то время как другие группы, такие как моравские протестанты и методисты.- цените такой опыт. Чтобы объяснить способность человека к драматическим переживаниям обращения, Джеймс обращается к понятию в психологии девятнадцатого века о сознании как о поле. Поле сознания аналогично магнитному полю , в центре которого находится сознательный субъект, границы которого неясны и неопределенны. События, происходящие на периферии поля сознания или подсознательно., с точки зрения Джеймса, может объяснить различные мистические и религиозные переживания. Психологически людей, которые переживают мгновенное обращение, можно охарактеризовать как имеющих необычно большие границы в своих полях сознания. Предвидя возражение религиозных слушателей, Джеймс затем ссылается на свой более ранний комментарий относительно различия между ценностью явления и его происхождением: ценность религиозного опыта устанавливается не путем отслеживания источника его происхождения, а путем оценки его плодов. Изучая плоды обращения, Иаков обнаруживает, что, хотя нет ничего, что положительно отличает обращенных людей от их необращенных собратьев в целом, для отдельных обращенных такой опыт ускоряет обновленную духовную и нравственную жизнь.Джеймс завершает эту лекцию, отмечая ключевые характеристики внезапных переживаний обращения: чувство уверенности в подчинении высшей силе, восприятие ранее неизвестных истин и изменение того, как воспринимаемый мир кажется человеку. Наконец, Джеймс делает краткое замечание по проблемеотступление , утверждая, что опыт обращения представляет собой своего рода «высшую точку», которую нельзя уменьшить, отступив. ^[6]

Лекции XI, XII и XIII. Святость.

Завершив предыдущую лекцию, утверждая, что о ценности опыта обращения можно судить по результатам, которые он приносит в жизни человека, Джеймс переходит к оценке этих плодов в своих лекциях о святости . Джеймс анализирует характер человека как результат взаимодействия внутренних сил импульса и торможения.; хотя они часто конфликтуют, запреты можно преодолеть, когда эмоции достигают определенного уровня высокой интенсивности. Религиозная предрасположенность интерпретируется следующим образом: религиозные эмоции составляют центр эмоциональной энергии человека и, таким образом, обладают силой преодолевать его запреты. Вот почему обращение может привести к индивидуальному изменению характера, и Джеймс предлагает различные примеры людей, излечившихся от таких пороков , как пьянство и сексуальная аморальность, после их обращения.

Святой персонаж - это тот, в котором «духовные эмоции являются обычным центром личной энергии». Джеймс утверждает, что святость включает в себя: «1. Чувство пребывания в более широкой жизни, чем жизнь эгоистичных маленьких интересов этого мира; и убежденность… в существовании Идеальной Силы. 2. Чувство дружественной преемственности идеальной силы с нашей собственной жизнью, и добровольное подчинение ее ее контролю. 3. Безмерный восторг и свобода, поскольку очертания ограничивающей самости тают. 4. Смещение эмоционального Центра в сторону любящих и гармоничных привязанностей, в сторону «да» , да »и прочь от« нет », когда речь идет о требованиях не-эго».

Этот религиозный характер можно разделить на аскетизм (удовольствие от жертвоприношения), силу души («блаженное невозмутимость», свободное от тревог), чистоту (уход от материального мира) и милосердие (нежность к тем, кто, естественно, презирает) . Остальные лекции посвящены многочисленным примерам этих четырех видов святости, примером которых являются многочисленные религиозные деятели из различных традиций. Это включает в себя расширенное обсуждение различных аскетических практик, от сопротивления избыточному комфорту до более крайних форм самоуничижения , таких как практика Генри Сусо.. Затем Иаков обсуждает монашеские добродетели послушания, целомудрия и бедности и заканчивает лекцию, отмечая, что ценность святых добродетелей могут по-настоящему понять только те, кто испытал их на себе.

Лекции XIV и XV. Ценность святости.

В этих лекциях Джеймс рассматривает вопрос о том, как измерить ценность святости, не затрагивая вопрос о существовании Бога (что запрещено эмпирическим методом Джеймса ). Это можно сделать, настаивает Джеймс, рассматривая плоды (или преимущества) святости. Затем Джеймс вновь заявляет о своем решении сосредоточиться на личном, внутреннем опыте религии; он цитирует личный опыт Джорджа Фокса , отмечая, что такие переживания изначально будут рассматриваться как инакомыслие и ересь, но при наличии достаточного количества последователей могут стать новой ортодоксией.. Отвечая на вопрос об экстравагантности, Джеймс отмечает, что святые добродетели подвержены порче из-за избытка, что часто является результатом того, что недостаток интеллекта преодолевается силой святой добродетели. Святая преданность может превратиться в фанатизм или, в более мягких людях, в немощь, вызванную чрезмерной поглощенностью и пренебрежением всеми практическими интересами. Чрезмерная чистота может превратиться в скрупулезность и может привести к уходу из общества. Наконец, Джеймс считает, что добродетели нежности и милосердия плохо приспособлены для мира, в котором другие люди действуют нечестно. Несмотря на эти склонности к излишествам, Джеймс обнаруживает, что святые добродетели часто могут действовать пророчески., демонстрируя способность людей к добру. Даже аскетизм, который, как признает Джеймс, часто может показаться излишеством без искупительной добродетели, может работать аналогичным образом. Излишки аскета могут быть адекватным ответом на зло мира и напоминать более здоровым людям о несовершенстве мира. Кратко отвергнув ницшеанскую критику святости, Джеймс заключает, что, хотя святые часто могут казаться плохо адаптированными к обществу, они могут быть хорошо адаптированы к будущему небесному миру. Следовательно, нельзя ответить на вопрос о ценности святости, не вернувшись к вопросам теологии.

Лекции XVI и XVII. Мистика.

Джеймс начинает свои лекции по мистицизму с повторения своего заявления о том, что мистические переживания занимают центральное место в религии. Затем он выделяет четыре особенности, которые отмечают мистический опыт. Первых двух достаточно, чтобы установить, что переживание мистическое:

Невыразимость - «ни одно адекватное сообщение о его содержании не может быть передано в словах. […] Его качество должно быть непосредственно испытано; его нельзя передать или передать другим. […] Мистические состояния больше похожи на состояния чувств, чем на состояния интеллекта . Никто не может объяснить другому, у кого никогда не было определенного чувства, в чем его качество или ценность ».

Ноэтическое качество - «Хотя мистические состояния так похожи на состояния чувств, мистические состояния кажутся тем, кто их переживает, также состояниями знания. Это состояния постижения глубин истины, не раскрытые дискурсивным интеллектом. значение и важность, хотя все они остаются невнятными; и, как правило, они несут с собой любопытное чувство авторитета на будущее ".

Вторые два очень часто встречаются в мистических переживаниях:

Мимолетность - «Мистические состояния не могут длиться долго».

Пассивность - «мистик чувствует, как будто его собственная воля приостановлена, а иногда даже, как если бы его схватила и удерживала высшая сила».

Во время обсуждения мистических переживаний, вызванных употреблением алкоголя или психоактивных веществ , Джеймс замечает, что он считает обычное трезвое сознание наяву лишь одним из многих видов сознания, и продолжает утверждать, что тот вид сознания, который возникает в результате употребления алкоголя или психоактивных веществ. психоактивные препараты - это то же самое, что культивируется мистическими традициями индуизма , буддизма , ислама и христианства.. Изучив примеры мистического опыта, Джеймс приступает к рассмотрению их правдивости. В пользу мистицизма говорит наблюдение Джеймса о том, что мистические переживания в различных традициях имеют тенденцию указывать на одну и ту же истину, то есть на существование большей, непостижимой реальности, за пределами человеческого опыта. Знание, передаваемое мистическим опытом, в целом бывает «оптимистическим» и « пантеистическим ». ^[7]Что касается авторитета мистических переживаний, Джеймс подчеркивает три момента: во-первых, мистические переживания авторитетны для людей, которые их переживают; во-вторых, они не имеют власти над кем-то, у кого не было опыта; в-третьих, несмотря на это, мистический опыт показывает, что рационалистическое сознание не имеет единоличной власти над вопросами истины.

Лекция XVIII. Философия.

Лекция Джеймса по философии возвращается к вопросу о том, может ли религиозный опыт оправдать веру в Бога, поскольку в предыдущей лекции он обнаружил, что мистицизм может подтвердить религию только для тех, кто имеет мистический опыт. Затем Джеймс утверждает, что чувства имеют фундаментальное значение для религии: философия и богословие никогда бы не возникли, если бы не ощущались переживания, побуждающие к размышлениям. Его намерение состоит в том, чтобы бросить вызов интеллектуализированной религии, взгляду рационалистов-теологов, таких как Джон Генри Ньюман, о том, что религия может (и должна) демонстрироваться рационально, независимо от каких-либо личных чувств. После обсуждения прагматической философии Чарльза Пирса Джеймс утверждает, что ни традиционные метафизические, ни моральные характеристики Богапредложенные теологией могут быть подтверждены религиозным опытом и, следовательно, от них необходимо избавиться. Вывод Джеймса относительно философии состоит в том, что она в конечном итоге неспособна продемонстрировать с помощью чисто рациональных процессов истинность религии. Однако, преобразованная в «науку о религиях», философия может быть полезна в критике различных существующих религиозных верований путем сравнения религий разных культур и демонстрации того, где эти религии противоречат естественным наукам . ^[8]

Лекция XIX. Другие характеристики.

В этой предпоследней лекции Джеймс рассматривает некоторые другие характеристики религии, оставшиеся от предыдущих лекций. Во-первых, эстетические чувства, связанные с религией, могут сделать религии более привлекательными для людей: богатство сложных систем догматического богословия можно приравнять к величию религиозной архитектуры . Вкратце отметив, что жертвоприношение и исповедание редко практикуются в современной религии, Джеймс более подробно обсуждает феномен молитвы, которая, как он утверждает, является средством, с помощью которого религиозные люди общаются с Богом. Признание вызовов подлинности прошенияДжеймс утверждает, что ответы на молитвы часто возникают благодаря некоторым внутренним ресурсам человека (например, силе выдержать испытание). Таким образом, молитва действительно производит реальное изменение - для Иакова безразлично, является ли изменение объективным или субъективным. В заключительной части лекции Джеймс проводит параллели между тем, что часто считается духовным вдохновением, и проявлениями психопатологических симптомов; он отвергает представление о том, что религиозные переживания можно объяснить как психопатологию, и скорее настаивает на том, что и религиозные переживания, и психопатология указывают на существование реальности за пределами того, что обычно переживается трезвым, бодрствующим и рациональным сознанием.

Лекция XX. Выводы.

В последней главе Джеймс выделяет «общее ядро» всех религий, состоящее из двух частей: (1) беспокойство («ощущение, что с нами что-то не так, когда мы живем») и (2) решение («чувство что мы спасены от заблуждения, установив правильную связь с высшими силами »).

Постскриптум

Джеймс считает, что «единственное, о чем [религиозный опыт] недвусмысленно свидетельствует, это то, что мы можем испытать союз с чем-то большим, чем мы сами, и в этом союзе обрести величайший мир». Он объясняет, что высшая сила «должна быть и другой, и больше, чем наше сознание».

Темы [ править ]

Религиозный опыт [ править ]

В « Разновидностях» Джеймс явно исключает из своего исследования как теологию, так и религиозные институты, предпочитая ограничить свое изучение прямым и непосредственным религиозным опытом, который он считал более интересным объектом изучения. ^[9] Церкви, богословия и институты важны как средства передачи идей, полученных из религиозного опыта, но, по мнению Джеймса, они живут второстепенными за счет первоначального опыта основателя. ^[10] Ключевое различие в отношении Иакова к религии - это различие между религией здорового духа и религией больной души; первая - это религия добродетели жизни, в то время как последняя не может преодолеть радикальное чувство зла в мире. ^[9]Хотя Джеймс представляет это как ценностно-нейтральное различие между различными видами религиозного отношения, он на самом деле считал болезненный религиозный опыт предпочтительным, и его анонимный источник меланхолического опыта в лекциях VI и VII на самом деле автобиографичен. ^[4] Джеймс считается здоровым мышления , чтобы быть основным вкладом Америки в религию, которую он видел , работает от трансценденталистов Ральфа Уолдо Эмерсона и Walt Whitman к Мэри Бейкер Эдди «s Christian Science . В крайнем случае, «здоровые люди» видят болезнь и зло как иллюзию. Джеймс считал, что вера в "лекарство от разума" разумна по сравнению с медициной.как практиковалось в начале двадцатого века. ^[11]

Джеймс посвящает две лекции мистицизму и в них выделяет четыре маркера мистического опыта. Это:

• Невыразимо: опыт не может быть описан и должен быть непосредственно пережит, чтобы быть понятым.
• Ноэтик: опыт понимается как состояние знания, посредством которого можно познать божественные истины.
• Временный: опыт ограничен по продолжительности.
• Пассивность: субъект опыта пассивен, неспособен контролировать приход и уход опыта. ^[9]

Он считал, что религиозный опыт может иметь «болезненное происхождение» ^[12] в патологии мозга и может быть иррациональным, но, тем не менее, в значительной степени положительным. В отличие от плохих идей, которые возникают у людей под влиянием сильной лихорадки, после религиозного опыта идеи и идеи обычно остаются и часто ценятся на всю оставшуюся жизнь человека. ^[13]

Джеймса относительно мало интересовали легитимность или незаконность религиозных переживаний. Кроме того, несмотря на то, что примеры Джеймса были почти исключительно взяты из христианства , он не намеревался ограничивать свои идеи какой-либо одной религией. Религиозный опыт - это то, что люди иногда получают при определенных условиях. По описанию Джеймса, эти состояния скорее психологические или фармацевтические, чем культурные.

Прагматизм [ править ]

Хотя Джеймс не полностью сформулировал свою прагматическую философию до публикации « Прагматизма» в 1907 году, подход к религиозной вере в разновидностях находится под влиянием прагматической философии. В своих лекциях «Философия и выводы» Джеймс заключает, что религия в целом полезна для человечества, хотя и признает, что это не подтверждает ее истинность. ^[9] В то время как Джеймс намеревался подойти к теме религиозного опыта с этой прагматической точки зрения, Ричард Рорти утверждает, что в конечном итоге он отклонился от этой методологии в « Разновидностях».. В его лекциях о святости цель состоит в том, чтобы выяснить, полезны ли святые добродетели для человеческой жизни: если они, согласно прагматизму, подтверждают их притязания на истину. Однако Джеймс в конечном итоге приходит к выводу, что ценность святых добродетелей зависит от их происхождения: учитывая, что святые добродетели приносят пользу только в том случае, если есть загробная жизнь, к которой они могут нас подготовить, их ценность зависит от того, были ли они назначены Богом или результат человеческой психологии. Это уже вопрос не ценности, а эмпирического факта. Следовательно, Рорти утверждает, что Джеймс в конечном итоге отказывается от своей собственной прагматической философии из-за своей полной уверенности в эмпирических данных. ^[14]

Джеймс рассматривает возможность «чрезмерных убеждений», убеждений, которые не оправдываются строго разумом, но которые, тем не менее, вполне могут быть поддержаны образованными людьми. Философия может способствовать формированию этих чрезмерных убеждений - например, он обнаруживает, что отсутствуют традиционные аргументы в пользу существования Бога, включая космологические , конструктивные и моральные аргументы , а также аргументы, основанные на общепринятом мнении. ^[15] Джеймс признает, что у него есть собственное чрезмерное убеждение, которое он не намерен доказывать, что существует большая реальность, обычно недоступная при наших обычных способах отношения к миру, с которой нас может связать религиозный опыт. ^[9]

Прием [ править ]

Обзор первого издания New York Times за август 1902 года заканчивается следующим:

Повсюду приветствуют эксцентричность и экстравагантность религиозной жизни. Многие будут сомневаться в том, что его более трезвые выставки не были более плодотворными, но интерес и увлекательность лечения неоспоримы, равно как и сочувствие, к которому ничто человеческое не равнодушно. ^[1]

Обзор расширенного издания журнала Time за июль 1963 года, опубликованного в том же году, заканчивается цитатами из книги Пирса и Сантаяны: ^[16]

Не принимая во внимание тот факт, что люди также могут быть обращены в порочные верования, он приобрел поклонников, о которых он сожалел бы. Муссолини , например, приветствовал Джеймса как наставника, который показал ему, что «действие следует оценивать по его результату, а не по его доктринальной основе». Джеймс ... не собирался утешать современных тоталитаристов. Он просто нетерпеливо относился к своим коллегам-академикам и к их бесконечной критике по вопросам, не имевшим отношения к жизни. Живой и щедрый человек, он надеялся показать, что религиозные эмоции, даже у невменяемых, имеют решающее значение для человеческой жизни. Великая добродетель разнообразия , известный философ-прагматик Чарльз Пирс., это его «проникновение в сердца людей». Его величайшая слабость, парировал Джордж Сантаяна , - это его «склонность разрушать представление об истине, рекомендовать веру без причины и поощрять суеверия».

В 1986 году Николас Лэш подверг критике « Разновидности» Джеймса , оспаривая разделение Джеймса на личное и институциональное. Лэш утверждает, что религиозные гении, такие как Св. Павел или Иисус , которыми особенно интересовался Джеймс, не имели своего религиозного опыта изолированно, а находились под влиянием социального и исторического контекста. ^[17] В конечном счете, Лэш утверждает, что это происходит из-за того, что Джеймс не смог преодолеть картезианский дуализм в своей мысли: хотя Джеймс считал, что ему удалось превзойти Декарта , он все еще был привязан к понятию внутреннего эго, отличного от тела или внешнего мира. , который претерпевает переживания. ^[18]

Культурные ссылки [ править ]

В знаменитом романе- антиутопии 1932 года Олдоса Хаксли « Дивный новый мир » есть отрывок, в котором Мустафа Монд показывает эту и другие книги о религии Джону после того, как тот был пойман за то, что вызывал беспорядки между людьми Дельты в больнице.

Книга дважды упоминается в « Большой книге » Анонимных алкоголиков 1939 года , которая является основным текстом для членов Анонимных алкоголиков.

В 2012 году российско-американский композитор Джин Прицкер выпустил камерную оперу Уильяма Джеймса «Разнообразие религиозного опыта» .

2-й сезон 2-го сезона сериала «Человек в высоком замке» 2015 года включает эту книгу как книгу, запрещенную японцами, которые после Второй мировой войны населяют бывшие западные США. Один из персонажей изучает книгу, пытаясь понять свое краткое путешествие к тому, что для него является альтернативной реальностью - США, выигравшими Вторую мировую войну.

См. Также [ править ]

• Космическое сознание
• Фидеизм
• Мистика
• Религиозный опыт

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Разнообразие религиозного опыта в Project Gutenberg
• Том Батлер-Боудон (2005), «Краткий комментарий к разнообразию религиозного опыта » , 50 духовных классиков: 50 великих книг внутреннего открытия, просвещения и цели , Лондон и Бостон: Николас Брили
• Списки Интернет-архива разнообразных религиозных переживаний
  • ссылка на аудио чтение произведения из приведенного выше списка