Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

1969 White Paper (официально право Заявления правительства Канады по индийской политике ) был политика набор бумага предложения , определяемое Правительством Канады , связанным с коренными народами . Премьер - министр Пьер Трюдо и его министр по делам индейцев , Жан Кретьен опубликовал статью в 1969 г. Белая книга предложил отменить все юридические документы , которые ранее существовали, в том числе (но не ограничиваясь ими) Закон Индийский, и все существующие договоры в Канаде. Он предложил ассимилировать первые нации как этническую группу, равную другим канадским гражданам. Белая книга была встречена широкой критикой и активностью, в результате чего предложение было официально отозвано в 1970 году.

В Белой книге предлагается закон об отмене статуса индейцев. Народы исконных народов будут полностью включены в обязанности правительства провинции как равноправные канадские граждане, а статус резерва будет отменен; в общинах коренных народов будут применяться законы о частной собственности. Любые специальные программы или мероприятия, которые были разрешены представителям коренных народов в соответствии с предыдущим законодательством, будут прекращены. Правительство считает, что такие особые соображения отделяют индейские народы от других канадских граждан.

Фон [ править ]

После сражений в Первой и Второй мировых войнах от имени Соединенного Королевства народы коренных народов вернулись домой, мотивированные на улучшение своего статуса и условий жизни в Канаде. В 1945 году правительство отменило пропускную систему , которая в течение 60 лет ограничивала статус индейцев резервами. Они могли уехать только с пропуском, выданным индийским агентом. Обладая большей свободой передвижения, статусные индейцы могли бы стать более вовлеченными в канадское общество. В 1946 году парламент создал специальный объединенный комитет, который с помощью сената и палаты общин попытался оценить последствия Закона об Индии 1876 ​​года [1].В 1959 году статусные индейцы получили право голосовать на канадских выборах и занимать должности. (Индейцы, не имеющие статуса, имели право голоса с 1876 г.).

В конце 1950-х активизм продолжал набирать обороты; к 1960-м годам расцвело широкое движение за гражданские права. [2] В 1963 году журналист Питер Гзовски опубликовал в Maclean's статью «Наша Алабама» , посвященную убийству Аллана Томаса ( Солто ) 11 мая 1963 года девятью белыми мужчинами в Саскачеване . Он сообщил, что местное белое население, по-видимому, восприняло это убийство случайно; Гзовски сказали, что Томас был «просто индейцем». [3]

К концу 1960-х годов, вдохновленное движением « Власть черных» в США, в Канаде возникло движение «Власть черных» . Несколько активистов выступали за агрессивные действия, цитируя Малкольма Икса и заявляя, что они достигнут своих целей «любыми необходимыми средствами». [4] Малкольм Икс не говорил о статусе коренных народов в Канаде, но его воинственная защита Черной гордости, расового сепаратизма и готовность применять насилие сделали его героем канадского движения «Красная сила». [4]

Активисты отметили жестокое обращение с исконными народами и плачевные условия, в которых многие были вынуждены жить. В 1963 году федеральное правительство поручило антропологу Гарри Б. Хоторн изучить социальные условия коренных народов в Канаде. [5] В 1966 году он опубликовал свой отчет «Обзор современных индейцев Канады: экономические, политические, образовательные потребности и политика» . [5] Он пришел к выводу, что коренные народы Канады были наиболее маргинализованной и обездоленной группой среди канадской общественности. Он охарактеризовал их как «горожан минус». [5] Хоторн объяснил эти условия годами плохой государственной политики, особенно индийской системы школ-интернатов., который не смог дать студентам необходимые навыки для достижения успеха в современной экономике. [5] Хоторн сказал, что все программы принудительной ассимиляции, такие как школы-интернаты, должны быть отменены, и что аборигены должны рассматриваться как «граждане плюс», и им должны быть предоставлены возможности и ресурсы для самоопределения. [5]

В 1968 году либералы под руководством своего нового лидера Пьера Трюдо победили на выборах того же года под лозунгом создания «Справедливого общества». В конце 1968 года в рамках «Общества справедливости» Жан Кретьен , министр по делам индейцев , намеревался внести поправки в Закон об индейцах . [5] Федеральное правительство выпустило информационный буклет « Выбор пути» и провело консультации с общинами аборигенов по всей Канаде в поисках поправки к Закону об индейцах . [5] В 1969 году телевизионный документальный фильм CBC был показан о жизни в заповедниках на севере Саскачевана. Он сосредоточился на нескольких нераскрытых убийствах индейцев и метисов., и подразумевалось, что они были убиты белыми. [6] Ведущий документального фильма охарактеризовал резерваты северного Саскачевана, где люди жили на уровне бедности третьего мира, как « Миссисипи в Канаде», имея в виду бедный штат на глубоком юге Соединенных Штатов. Он привлек внимание общественности к проблеме исконных народов. [6]

В мае 1969 года правительство провело встречу региональных лидеров аборигенов со всей страны в Оттаве . Он услышал их озабоченность по поводу прав аборигенов и договорных прав , прав собственности на землю , самоопределения, образования и здравоохранения. [5] После консультаций Кретьен представил Белую книгу правительства Палате общин 25 июня 1969 года. [7]

Философия Трюдо имела тенденцию отдавать предпочтение индивидуальным правам над правами группы. Например, он утверждал, что лучший способ защиты франко-канадских прав, как в Квебеке, - это укрепление индивидуальных прав. Но за групповые права выступали многие из его соотечественников франко-канадского происхождения. [8] На этом фоне Трюдо поставил под сомнение Индийский закон и предложил отменить его. [8] Трюдо считал Закон об индейцах аномалией, которая рассматривала одну группу канадцев как отличную от других. [9]

Положения [ править ]

Представляя Белую книгу в 1969 году, Трюдо и Кретьен предложили ее в качестве окончательного средства решения проблем коренных народов. Они предположили, что существующая политика, применимая только к коренным народам, носит дискриминационный характер, поскольку не распространяется на других канадских граждан. В документе предлагалось исключить статус индейцев как отдельный правовой статус в Канаде. [10] В документе говорилось, что это сделало бы коренные народы равными другим канадцам, сделав их официальными канадскими гражданами с франшизой. В документе говорится, что статус Индии является производным от законодательства, которое поощряет разделение между народами, и его преимущества проявляются слишком медленно, чтобы быть действенными и действенными. [10]В Белой книге также предлагалось исключить все специальные программы, доступные для коренных народов в связи с их статусом индейцев. Это положило бы конец особому или индивидуализированному обращению по этническому признаку. В видении Трюдо справедливого общества было отменено все дискриминационное законодательство. [5] В газете говорится, что отмена статуса Индии «даст возможность индийскому народу стать свободным - свободным для развития индийской культуры в среде правового, социального и экономического равенства с другими канадцами». [5]

Конкретные положения включали упразднение Департамента по делам индейцев в течение пяти лет [5], отмену резервной системы [11] и преобразование резервных земель в частную собственность, принадлежащую банде или землевладельцам-аборигенам, которые можно было продать на простой платной основе. [5] Для компенсации за прекращение действия договоров и Закона об Индии должен был быть создан фонд экономического развития в размере 50 миллионов долларов . [5] [11] Комиссар будет назначен для расследования неурегулированных земельных претензий со стороны коренных народов и прекращения договоров. [5]Наконец, в Белой книге предлагается передать юрисдикцию по делам аборигенов от федерального правительства провинциям и постепенно интегрировать услуги для них с услугами, предоставляемыми другим канадским гражданам. [5] В «Белой книге» говорится, что эти действия сократят расходы, связанные с управлением федеральным правительством по делам индейцев и его ответственностью в соответствии с существующими договорами.

Ответ [ править ]

Как коренные, так и некоренные народы быстро отреагировали на большую часть политики и действий, предложенных в документе. Национальный индейский Brotherhood и другие организации выступили с заявлениями против него. Многие люди внутри и за пределами коренных общин полагали, что вместо того, чтобы признать исторические проступки и вины, правительство Канады пытается оправдать себя в своей вине.

Противники считали, что предложения Белой книги не соответствовали никаким историческим обещаниям, данным федеральным правительством представителям коренных народов Канады. Кроме того, они считали, что в документе не учтены какие-либо предложения, сделанные коренными народами во время консультаций во время подготовки документа. Документ не выполнил ни одно из обещаний, данных коренным народам канадским правительством о возмещении ущерба в связи с предыдущей несправедливостью, понесенной в результате политики и действий правительства. В Документ не было включено никаких предложений о значительном участии аборигенов в формировании государственной политики. [12]

Главной претензией коренных народов к Белой книге было широкое заявление о том, что канадское государство полностью изменит свой статус, не допуская никакого вмешательства. [13] То, как Кретьен пригласил лидеров первых наций в Оттаву для консультации с ними в мае 1969 года, а месяц спустя представил Белую книгу, выводы которой были противоположны их ожиданиям, было ими расценено как предательство. [14] Белая книга была воспринята исконными народами как высокомерный документ, поскольку государство заявило, что оно знает о том, что хорошо для них, лучше, чем они сами. [13]Кроме того, Белая книга давала лишь самое ограниченное признание земельным претензиям коренных народов и подразумевала, что претензий на землю больше не будет, поскольку в ней утверждалось, что народы коренных народов станут частью канадского общества и будут владеть землей как индивидуумы, как и все остальные. . [15] Учитывая количество неурегулированных земельных претензий, особенно в Британской Колумбии, где Корона никогда не подписывала договоров о земельных претензиях ни с одним из коренных народов, этот аспект Белой книги был сочтен провокационным.    

Хотя в Белой книге признаются прошлые неудачи политики федерального правительства и социально-экономическое положение коренных народов, многие аборигены рассматривают ее как последнюю в серии попыток культурной ассимиляции . [5] Лидеры аборигенов были возмущены тем, что их требования о внесении поправок в Закон об индейцах во время консультаций были в значительной степени проигнорированы и были встречены предложением об отмене. [5] Руководители групп, которые традиционно получали выгоду от Закона об индейцах, были против Белой книги, особенно потому, что прекращение резервов, предложенное Белой книгой, также означало конец их власти. [16]Ученый Гордон Гибсон отметил, что многие индийцы привыкли к резервной системе и так привязались к ней, несмотря на ее многочисленные «недостатки», и поэтому были ошеломлены новостью о ее предлагаемой отмене, что означало бы полное изменение их образа жизни. [16]

Именно Белая книга 1969 года впервые привлекла внимание общественности Канады к Кретьену. На пресс-конференции, посвященной Белой книге, Кретьен открыто вступил в конфликт с индийскими активистами, при этом одна женщина из числа коренных народов спросила Кретьена: «Когда мы потеряли свою идентичность?» на что он ответил: «Когда вы подписываете договоры», что вызвало улюлюканье и насмешки. [17] Другая женщина из заповедника Haudenosaunnee (ирокезов) в Брантфорде спросила Кретьена: «Как вы можете прийти сюда и попросить нас стать гражданами, если мы были здесь задолго до вас?» и отметил, что корона даровала Джозефу Бранту долину Гранд-Ривер в 1784 году, на что Кретьен не получил ответа. [17]Типично драчливый и агрессивный ответ Кретьена на критику "Белой книги" первыми нациями превратил его в злодея для индийских активистов, но на самом деле Кретьен симпатизировал коренным народам и не понимал негативной реакции, вызванной "Белой книгой". [17] Кретьен чувствовал, что Белая книга отвечает интересам исконных народов, и был несколько озадачен обвинениями, выдвинутыми против него в «культурном геноциде». [17]

Одним из видных критиков Белой книги был Гарольд Кардинал , лидер кри Индийской ассоциации Альберты , который назвал ее «плохо замаскированной программой истребления посредством ассимиляции» в своем бестселлере 1969 года «Несправедливое общество» , в котором критиковалась идея, что общество, которое относилось к своему коренному населению, как к Канаде, можно было считать «справедливым». [5] Название книги Кардинала с его инверсией лозунга Трюдо о «справедливом обществе» было одним из многих способов, которыми Кардинал использовал риторические приемы, чтобы выразить свою точку зрения. [18]Кардинал в своей книге атаковал то, что он назвал «занавеской из оленьей кожи», чтобы продемонстрировать то, что он считал безразличием, проявленным канадским обществом к проблемам коренных народов. [18] «занавес из оленьей кожи» был намеком на « железный занавес », который отделял коммунистические государства Восточной Европы от демократических государств Западной Европы , и Кардинал предполагал, что Канада поступила аналогичным образом со своими народами коренных народов со стороны индейцев. Действовать . [18] Кардинал писал, что Кри, как и он сам, хотел оставаться «красной плиткой в ​​канадской мозаике» и что первые нации были в равной степени против «Белой книги для белых людей, созданной белым слоном».[18]Кардинал назвал допущения Белой книги «культурным геноцидом» и утверждал, что Трюдо и Кретьен просто изменили традиционный американский лозунг обращения с индейцами «единственный хороший индиец - это мертвый индеец» на «единственный хороший индиец - не индеец». Индийский ". [18] Кардинал высмеивал утверждение о том, что Трюдо и Кретьен «приведут индейцев к земле обетованной», и настаивал на том, что люди исконных народов должны сами определять свою судьбу без указания правительства, что им делать. [19]

Кардинал считал Белую книгу «перекладыванием ответственности» на провинцию и привел к тому, что в 1970 году ассоциация отвергла Белую книгу Citizens Plus . [5] Документ, широко известный как Красная книга, воплощал национальную позицию аборигенов в Белой книге, в которой говорилось: «Нет ничего важнее наших договоров, наших земель и благополучия наших будущих поколений». [5] Хотя это лишь часть общей причины, Citizens Plusсыграла главную роль в решении правительства Канады отозвать Белую книгу. Споры послужили мобилизацией более поздних движений за права коренных народов. Многие группы, вышедшие из движения, считались пионерами в организации коренных народов, вышедших за пределы местного уровня. В состав групп входили 33 провинциальные организации и 4 национальные ассоциации коренных народов. Оппозиция «Белой книги» создала первое национальное движение коренных народов, охватывающее всю страну. [19] Однако оппозиция привела к вытеснению молодых боевиков Красной державы и укрепила традиционное превосходство вождей банд как лидеров общин коренных народов. [19]  По всей стране стало появляться больше индийских центров дружбы, чем раньше. Одним из ключевых моментов новообретенного активизма коренных народов было сосредоточение внимания на росте значения термина «права коренных народов», и к 1981 году он был изменен, чтобы сосредоточить внимание не только на земельных правах, но и на самоуправлении. [ необходима цитата ]

В ноябре 1969 года Роуз Чарли из Ассоциации домохозяек индейцев, Филип Пол из Федерации племен Южного острова Ванкувер и Дон Мозес из Братства индейцев Северной Америки пригласили лидеров групп Британской Колумбии присоединиться к ним в Камлупсе, чтобы подготовить ответ на Белую книгу. . [5] Представители 140 групп присутствовали и сформировали Союз вождей индейцев Британской Колумбии (UBCIC) во время конференции. [5] Белая книга считалась особенно провокационной в Британской Колумбии, поскольку Корона никогда не подписывала договоров о прекращении землепользования ни с одним из индейских народов Британской Колумбии, и поэтому Белую книгу сочли попыткой правительства Трюдо. чтобы избежать решения проблемы. [9] Первые нации Британской Колумбии утверждают, что, поскольку с ними никогда не было подписано никаких договоров, они по-прежнему являются законными владельцами всей земли в Британской Колумбии, и Корона должна была вернуть им землю или выплатить им компенсацию в полная рыночная стоимость земли, которая может обойтись Короны в сотни миллиардов долларов.

В 1970 году UBCIC опубликовал Декларацию прав индейцев: Позиционный документ индейцев Британской Колумбии , или «Коричневую книгу», в которой отвергается Белая книга и утверждается, что титул аборигенов продолжает существовать. [5]В «Коричневой книге» было предложено разработать новые программы и услуги для коренных народов, чтобы помочь им продолжать расти и развиваться темпами, которые соответствуют верованиям и культуре коренных народов. В нем говорилось, что ответственность за введение новых социальных и экономических программ лежит на федеральном правительстве, но при этом подчеркивалось, что такие программы не должны контролироваться или управляться правительством, а должны просто разрабатываться таким образом, чтобы общины коренных народов могли способствовать реализации новых программ. сами программы. Он также обсудил, как коренные народы не должны отказываться от самоуправления и контроля над вопросами коренных народов просто потому, что они отказываются от федерального контроля. [20]

Было проведено множество публичных протестов и маршей против Белой книги с требованием принятия более адекватных мер для решения проблем коренных народов. [9]  Офисы по делам индейцев, а также парк в Онтарио были заняты, а во многих районах были заблокированы мосты. В 1970 году Трюдо отозвал Белую книгу и заявил на пресс-конференции: «Мы будем держать их в гетто столько, сколько они захотят». [9]  В 1974 году караван, состоящий из многих коренных жителей, путешествовал по графству, чтобы собрать поддержку своей оппозиции. Его главная цель состояла в том, чтобы распространить идею о том, что должно быть конституционное признание прав коренных народов, в том числе индейцев, не имеющих статуса, и метисов. Это движение впоследствии будет известно как «Красная сила». [4]

Последствия [ править ]

Первым ответом правительства на негативную реакцию была защита Белой книги. 8 августа 1969 года Трюдо выступил в Ванкувере с речью, в которой он защищал цель расторжения договоров: «Я думаю, немыслимо, чтобы в данном обществе одна часть общества имела договор с другой частью общества. " В том же выступлении он добавил: «Мы не можем признать права аборигенов, потому что ни одно общество не может быть построено на историческом« то, что могло быть »» [21].

В начале июня 1970 года лидеры Национального индийского братства собрались в Карлтонском университете в Оттаве и 3 июня одобрили Красную книгу как официальный ответ на Белую книгу. 4 июня лидеры коренных народов провели встречу с полным составом кабинета в зале железнодорожного комитета парламента.. Они представили Белую книгу и Красную книгу, символически отвергнув первую, положив ее на стол перед Кретьеном и поддержав последнюю, передав копию Трюдо. К удивлению многих, Трюдо в ответ признал «Белую книгу» неудачной. Хотя он не извинился за это, он признал: «Возможно, у нас были предубеждения маленьких либералов и белых людей, которые думали, что равенство означает один и тот же закон для всех» [22].

К июлю 1970 года федеральное правительство отказалось от рекомендаций Белой книги. [11] Трюдо официально отозвал предложение Белой книги в 1970 году, но активизм коренных народов продолжился. [9]

В 1973 году Верховный суд Канады « Колдер против Британской Колумбии» завершил отказ от «Белой книги», признав титул аборигенов.в канадском законодательстве и согласны с тем, что право собственности коренных народов на землю существовало значительно до европейской колонизации Канады. Дело было передано в суд главой нисга'а Фрэнком Колдером. Его цель состояла в том, чтобы рассмотреть вопрос о существовании правового титула коренных народов на земли, которые были заявлены на земли, которые ранее были заняты народом нисга'а в Британской Колумбии. Дело было проиграно, но окончательное решение Верховного суда впервые отметило, что титул на землю коренных народов имеет место в канадском законодательстве. Этот случай послужил основой для создания в 2000 году Договора о нисгаа, который позволил народу нисгаа самоуправляться, и стал первым современным земельным требованием того времени в Британской Колумбии. [23]Отражая противодействие, вызванное Белой книгой, права коренных народов и договорные права были признаны в разделе 35 Конституционного акта 1982 года. [9]  Однако многие по-прежнему считают, что цель Белой книги и ценности ее законодательства по-прежнему поддерживаются Канадское правительство и эта ассимиляция остаются долгой целью федерального правительства. [9]

23 февраля 2014 года Либеральная партия Канады на своем двухлетнем съезде с сожалением отказалась от Белой книги 1969 года как шага к примирению с Канадой и партией. [24]

После Белой книги [ править ]

С момента создания и отказа от Белой книги интерес коренных народов к политике возрос, а значит, повысилась и осведомленность общественности о проблемах и целях коренных народов. Благодаря такой возросшей политической активности в общине коренных народов появились опытные и знающие лидеры аборигенов, которые откликнулись на готовность правительства обсудить вопросы коренных народов. Среди этих вопросов, включенных, главным образом, в результате политической активности, раздел 35 Конституционного акта 1982 года защищает существующие договорные права коренных народов. Индийский статус включает всех коренных народов, включая инуитов и метисов. Однако в этом разделе все еще есть много двусмысленности, и это вызывает постоянные споры среди лидеров коренных народов. Поправки к Закону об Индиипроизошло в 1985 году, и одно из ключевых понятий закона, понятие предоставления избирательных прав, было удалено. Эта часть Закона об Индии была одной из основных целей политики и частью официального законодательства на протяжении более века. Он восстановил утраченный статус индейцев и права на членство в группе для тех людей, которые утратили их в результате принудительного предоставления избирательных прав или политики наследования. Поправки к Закону об индейцах также позволили бандам облегчить контроль над их членством. [ необходима цитата ]

Самоуправление имело место с 1960-х годов, но продолжались волнения относительно того, как делегируются административные полномочия. Ответом на беспорядки стал отчет, выпущенный в 1983 году, с рекомендациями для коренных общин дать возможность создавать свои собственные новые формы правления и получить возможность самоуправления. Правительства коренных народов будут функционировать вне федерального правительства и правительств провинций. По состоянию на январь 2015 года вступили в силу три соглашения о самоуправлении, а федеральное правительство урегулировало 26 земельных претензий. В соответствии с законодательством, введенным Джастином ТрюдоКоролевская комиссия по делам коренных народов была распущена и заменена двумя новыми и отдельными министрами: по делам Севера и по делам коренных народов и по делам короны и коренных народов. В обязанности Департамента служб коренных народов входит надзор за вопросами, касающимися повышения качества услуг, которые получают коренные народы, с конечной целью оказания услуг самими общинами коренных народов, а не правительством за пределами коренная община. Отношения коренных народов с правительством включают вопросы договорных прав, а самоуправление контролируется Департаментом по делам короны и коренных народов и по делам Севера. Цель отделов описывается правительством как один из следующих шагов на пути к окончательной отменеИндийский закон . [25] [26]

Книги [ править ]

  • Болдт, Менно (1993). Выживание как индейцы: проблема самоуправления . Торонто: Университет Торонто Press.
  • Гибсон, Гордон (2009). Новый взгляд на политику Канады в отношении Индии: уважать коллектив, продвигать личность . Ванкувер: Институт Фрейзера.
  • Мартин, Лоуренс (1995). Кретьен: Воля к победе . Торонто: Лестер Паблишинг.
  • Палмер, Брайан (2009). Канада 1960-х годов. Ирония идентичности в эпоху мятежа . Торонто: Университет Торонто Press.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Belshaw, Джон Д. (2016). Канадская история: почтовая конфедерация . Ванкувер: Британская Колумбия. Открытые учебники. п. 770.
  2. Перейти ↑ Palmer 2009 , p. 396-398.
  3. Перейти ↑ Palmer 2009 , p. 398-399.
  4. ^ a b c Палмер 2009 , стр. 400.
  5. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек т у V ш «The White Paper 1969» . IndigenFoundations.Arts.UBC.ca . Университет Британской Колумбии . Архивировано 18 декабря 2015 года . Проверено 4 декабря 2015 года .
  6. ^ a b Палмер 2009 , стр. 399.
  7. ^ Уивер, Салли М. (1981). Создание канадской индийской политики: скрытая повестка дня 1968-70 гг . Торонто: Университет Торонто Press. С.  169 . ISBN 0802055044. OCLC  7783590 .
  8. ^ a b Палмер 2009 , стр. 394.
  9. ^ a b c d e f g Лагас, Натан; Sinclair, Niigaanwewidam Джеймс. «Белая книга, 1969» . Канадская энциклопедия . Проверено 13 мая 2020 года .
  10. ^ a b Палмер 2009 , стр. 393.
  11. ^ a b c «Пробуждение коренных народов» . Канада: История народа . Канадская радиовещательная корпорация . Проверено 4 декабря 2015 года .
  12. Перейти ↑ Palmer 2009 , p. 402-403.
  13. ^ a b Палмер 2009 , стр. 402.
  14. ^ Boldt 1993 , стр. 85.
  15. Перейти ↑ Palmer 2009 , p. 401.
  16. ^ а б Гибсон 2009 , стр. 47.
  17. ^ а б в г Мартин 1995 , стр. 195.
  18. ^ а б в г д Палмер 2009 , стр. 403.
  19. ^ a b c Палмер 2009 , стр. 407.
  20. ^ Декларация прав индейцев Позиционный документ Индии Британской Колумбии (PDF) (Отчет). Союз вождей индейцев Британской Колумбии . 17 ноября 1970 г.
  21. ^ Уивер, Салли М. (1981). Создание канадской индийской политики: скрытая повестка дня 1968-70 гг . Торонто: Университет Торонто Press. С.  178-179 . ISBN 0802055044. OCLC  7783590 .
  22. ^ Уивер, Салли М. (1981). Создание канадской индийской политики: скрытая повестка дня 1968-70 гг . Торонто: Университет Торонто Press. С.  183-185 . ISBN 0802055044. OCLC  7783590 .
  23. ^ Круикшэнк, Дэвид А. (21 марта 2018). «Дело Колдера» . Канадская энциклопедия (онлайн-изд.). Historica Canada .
  24. ^ Beaulne-Stuebing, Лаура (21 февраля 2014). «Почему либеральная комиссия по делам аборигенов хочет, чтобы в Белой книге 1969 года была« mea culpa »» . ipolitics.ca . Проверено 4 декабря 2015 года .
  25. Тейлор, Джон Леонард (19 августа 2019 г.). «Коренные народы и государственная политика в Канаде» . Канадская энциклопедия (онлайн-изд.). Historica Canada.
  26. ^ Derworiz, Колетт Е. (10 августа 2018). «Федеральные департаменты по делам коренных народов и севера» . Канадская энциклопедия (онлайн-изд.). Historica Canada.

Внешние ссылки [ править ]

  • Заявление правительства Канады о политике в отношении Индии, 1969 г. (PDF) (Отчет). Индейские дела и северное развитие.
  • Мосс, Венди; Гарднер-О'Тул, Элейн (ноябрь 1991 г.). «Коренные народы: история дискриминационных законов» . Право и государственное управление.
  • Флаэрти, Кэтлин (27 мая - 3 июня 2010 г.). «БЕЛАЯ БУМАГА / КРАСНАЯ БУМАГА» . Идеи . Архивировано 14 июня 2010 года . Проверено 1 июня 2010 года .
  • Индийские вожди Альберты (2011). «Основополагающий документ: Citizen Plus» . Исследования политики в отношении аборигенов . 1 (2).
  • Боярышник, HB, изд. (Октябрь 1966 г.). Обзор современных индейцев Канады: экономические, политические, образовательные потребности и политика (отчет). Часть 1. Индейские и северные дела Канады. Архивировано из оригинального 28 июня 2001 года.
  • Боярышник, HB, изд. (Октябрь 1967 г.). Обзор современных индейцев Канады: экономические, политические, образовательные потребности и политика (PDF) (Отчет). Часть 2. Индейские и северные дела Канады.
  • Лагас, Найтан; Синклер, Ниигаанвевидам Джеймс (21 мая 2019 г.). «Белая книга, 1969» . Канадская энциклопедия (онлайн-изд.). Historica Canada.
  • «Белая книга 1969 года по индийской политике» . История прав человека Канады .