Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

В индуизме , Ахалья ( санскрит : अहल्या , IAST : Ахалья) , также известный как Ahilya , это жена мудреца Гаутамы Махариши . Во многих индуистских писаниях говорится, что она была соблазнена Индрой (царем богов ), проклята своим мужем за неверность и освобождена от проклятия Рамой ( аватар бога Вишну ).

Созданная богом Брахмой как самая красивая женщина, Ахалия была замужем за гораздо более старым Гаутамой. В самом раннем полном повествовании, когда Индра приходит, переодетый в ее мужа, Ахалия видит его насквозь, но, тем не менее, принимает его ухаживания. Более поздние источники часто освобождают ее от всякой вины, описывая, как она становится жертвой обмана Индры или изнасилована. Во всех повествованиях Гаутама проклял Ахалью и Индру. Проклятие варьируется от текста к тексту, но почти все версии описывают Раму как возможного агента ее освобождения и искупления . Хотя ранние тексты описывают, как Ахалия должна искупить, подвергаясь суровому покаянию , оставаясь невидимой для мира, и как она очищается, предлагая гостеприимство Раме.В популярном пересказе, разработанном с течением времени, Ахалия проклята стать камнем и восстанавливает свою человеческую форму после того, как ее задел ступня Рамы.

Соблазнение Ахалии Индрой и его последствия составляют центральное повествование ее истории во всех библейских источниках ее жизни. [1] Хотя брахманы (9-6 вв. До н.э.) являются самыми ранними писаниями, намекающими на ее отношения с Индрой, индуистский эпос 5-4 вв. До н.э. Рамаяна - чей герой - Рама - первым подробно и открыто упомянул о ее внебрачной связи. Средневековые рассказчики часто сосредотачиваются на освобождении Ахалии Рамой, которое рассматривается как доказательство спасительной благодати Бога. Ее история неоднократно пересказывалась в Священных Писаниях и продолжает жить в современной поэзии и рассказах, а также в танцах и драмах. В то время как древние повествования ориентированы на Раму, современные повествуют об Ахалии, рассказывая историю с ее точки зрения. Другие традиции касаются ее детей.

В традиционном индуизме Ахалия превозносится как первая из панчаканьи («пяти дев»), архетипов женского целомудрия, имена которых, как считается, рассеивают грех при произнесении. В то время как одни хвалят ее преданность мужу и неустрашимое принятие проклятия и гендерных норм, другие осуждают ее прелюбодеяние.

Этимология [ править ]

Слово Ахалья можно разделить на две части: (приставка , указывающая на отрицание) и Галя , [2] , который санскритские словари определяют как имеющие отношение к плугу, вспашка, или деформации. [3] [4] В книге Рамаяны Уттар Канда бог Брахма объясняет значение санскритского слова Ахалия как «тот, кто не осуждает уродство» или «тот, кто обладает безупречной красотой», рассказывая Индре, как он создал Ахалия, принимая особую красоту всего творения и выражая ее в каждой части своего тела. [5]Поскольку некоторые санскритские словари переводят Ахалия как «непахнущий» [2] [6], некоторые недавние авторы рассматривают это как неявную ссылку на половой акт и утверждают, что это имя относится к девственнице или матери. Это соответствует контексту персонажа Ахальи, который в той или иной мере рассматривается как находящийся вне досягаемости Индры. [7] [8] [9] Однако лауреат Нобелевской премии Рабиндранат Тагор (1861–1941), сосредоточив внимание на буквальном значении слова «не вспаханный», истолковал Ахалью как символ каменной бесплодной земли, которую Рама сделал пригодной для возделывания. [10] Профессор Делийского университета Бхарати Джавери соглашается с Тагором, интерпретируя Ахалию как нераспаханную землю, исходя из племенногоБхил Рамаяна из Гуджарата , устная недатированная традиция. [11]

Создание и брак [ править ]

Ахалью часто называют айониджасамбхаву , не рожденного женщиной. [7] Бал Канд в Рамаяне (пятые до н.э. 4 века) упоминает , что Брахма форма ее «с большим трудом из чистой творческой энергии». [12] Брахма Пурана (401-1300 н.э.) и Вична-дхармоттар-пурана (401-500 н.э.) также записывать ее создание Брахмы. [13] Согласно традиции танца Махари , Брахма сотворил Ахалью из воды как самую красивую женщину, чтобы сломить гордость Урваши , главной апсары . [14] Племенной БхилРамаяна начинается с рассказа об Ахалье, Гаутаме и Индре. В сказке Саптариши (семь провидцев) создали Ахалия из пепла жертвенного огня и передали в дар Гаутаме. [11] В отличии от этого , Бхагавата Пурана (501-1000 CE) и Хариванша (1-300 CE) рассматривает Ахалью как принцессу из династии Пура , дочерей короля Mudgala и сестры короля Диводасы. [15] [16]

В книге Уттара Канда Рамаяны (рассматриваемой большинством ученых как более позднее дополнение к эпосу) Брахма делает Ахалью самой красивой женщиной и передает ее на попечение Гаутамы, пока она не достигнет половой зрелости. Когда наступает это время, мудрец возвращает Ахалю Брахме, который, впечатленный сексуальной сдержанностью и аскетизмом Гаутамы, дарует ее ему. Индра, который считает, что лучшие женщины предназначены для него, возмущен браком Ахалии с лесным аскетом . [17] [18]

В « Брахма-пуране» приводится аналогичное описание рождения Ахалии и ее первоначальной опеки, при этом записывается, что ее брак был определен путем открытого конкурса. Брахма заявляет, что первое существо, которое обойдет три мира ( небо , землю и подземный мир ), победит Ахалью. Индра использует свои магические силы, чтобы выполнить задание, наконец достигнув Брахмы и потребовав руки Ахальи. Однако божественный мудрец Нарада говорит Брахме, что Гаутама обошел три мира до Индры. Нарада объясняет, что Гаутама обошел желанную корову Сурабхи, когда она рожала, в рамках своей ежедневной пуджи.(ритуальное подношение), делающее корову равной трем мирам согласно Ведам . Брахма соглашается, и Ахалья женится на Гаутаме, оставив Индру завистливым и разъяренным. [19] Подобная, но более короткая версия ранней жизни Ахалии появляется в Падма Пуране (701–1200 гг. Н. Э.). [20]

Во всех версиях сказки, женившись на Гаутаме, Ахалия поселяется в его ашраме (обители), который обычно становится местом ее эпического проклятия. В « Рамаяне» говорится, что ашрам Гаутамы находится в лесу ( Митхила-упавана ) недалеко от Митхилы , где пара практиковала вместе аскетизм в течение нескольких лет. [1] [21] В других писаниях ашрам обычно находится на берегу реки. Брахма Пурана говорит , что у реки Годавари и Сканда Пуране (701-1200 н.э.) помещает его у реки Нармада . Падма Пурана и брахмавайварт-пурана(801–1100 гг. Н. Э.) Описывают ашрам как близкий к священному городу Пушкар . [1]

Намеки на отношения с Индрой [ править ]

В брахман с (девятую по 6 вв до н.э.) являются старейшими Писания говоря отношения между Ахалья и Индра в « Субраманьи формуле», скандировать , используемый ведических жрецов «в начале жертвы пригласить основных участников: Индру, боги и брамины »(жрецы). [22] [23] Jaiminiya браман и Sadvimsha браман от Самаведа традиции, шатапатх-брахман и Тайттирий браман от Яджурведа традиции и два Shrautasutra с (Латьяна и Драхьяяна ) [23] призывают Индру, «возлюбленного Ахальи ... О Каушика [брамин], называющий себя Гаутамой». [24] Традиция Самаведы идентифицирует ее как Майтрейи, которого комментатор Саяна (умер в 1387 г.) объясняет как «дочь [бога] Митры ». [23]

Согласно формуле субрахманья, у Ахальи нет мужа. В « Садвимша-брахмане» прямо не говорится, что у Ахальи есть муж, хотя Каушика (интерпретируемый большинством ученых как муж Ахалии) [25] [23] [26] присутствует в этой истории, и его отношение к ней может быть выведено через принятие Индрой форма брамина, чтобы «посетить» Ахалью. Ренате Зонен-Тиме, научный сотрудник Школы восточных и африканских исследований , считает, что Каушика из садвисмха-брахмана - это тот же человек, который описывается как проклинающий Индру в эпосе Махабхарата V- IV вв. До н.э. (обсуждается ниже в разделе « Проклятие и искупление ").[23] [26]

Шатапатх-брахман» комментатор s, Кумарил Бхатт (с. 700), причинами того, что повествование Ахальи Индра является аллегорией Солнца или свет (Индр) забирая тень ночи (Ахалья). [16] Эдвард Вашберн Хопкинс , американский индолог , интерпретировал ахалью формулы субрахманья не как женщину, а буквально как «еще не вспаханную землю», которую Индра делает плодородной. [27]

Соблазнение Индры [ править ]

Ахалия Индравалокан Раджи Рави Вармы: Ахалия срывает цветы, когда Индра (верхний правый угол), верхом на своем летающем коне, приходит навестить ее.
Индра с Ахалей, современной картиной Паттачитры .

Бал Канд в Рамаяне является самым ранним текстом , чтобы описать соблазнение Ахальи в деталях. [28] [29] В нем говорится, что Индра очарован красотой Ахальи, узнает об отсутствии ее мужа и приходит в ашрам, замаскированный под Гаутаму, чтобы попросить полового акта с ней, восхваляя ее как стройную женщину с тонкой талией. Она видит сквозь его маскировку, но соглашается из-за своего «любопытства». Согласно другой интерпретации, гордость Ахалии своей красотой побуждает ее. [30] Утолив свою похоть, Ахалия просит Индру, ее «возлюбленного» и «лучшего из богов», бежать и защитить их от гнева Гаутамы. [7] [21] Океан сказаний(XI век н.э.) - один из немногих текстов, которые отражают ахалию Бала Канды , которая принимает сознательное решение принять достижения Индры. Однако в этом тексте Индра появляется неприкрытым. [31]

Хотя Бал Канд упоминает , что Ахалья сознательно совершает прелюбодеяние, то Уттар Канд в Рамаяне и Пураны (составитель между 4 - м и 16 - м веками нашей эрой) освобождает ее от всякой вины. [7] [32] Уттар Канд переделывает историю как рапс Ахалья в Индре. [18] [33] В одном намеке на Махабхарату царь Нахуша напоминает Брихаспати , гуру Индры, как Индра «нарушил» «прославленного» риши-патни.(жена мудреца) Ахалия. Согласно Зёнен-Тиме, использование слов «нарушенный» и «известный» указывает на то, что Ахалия не считается прелюбодейкой. [33]

В Пуранах ввести темы , которые нашли свое отражение в более поздних работах, в том числе обмана ничего не подозревающей Ахалья окольными маскировки Индров как Гаутамы в его отсутствии. [1] Падма Пурана утверждает , что после того, как Гаутам листьев для его миква, Индр маскарады как Гаутам и просит Ахалью , чтобы удовлетворить его. Погруженный в поклонение Ахалия отвергает его, считая неуместным заниматься сексом за счет пренебрежения богами. Индра напоминает ей, что ее первая обязанность - служить ему. В конце концов Ахалия уступает, но Гаутама узнает об обмане Индры через свои сверхъестественные силы и возвращается в ашрам. [20] [34] Аналогичное повествование можно найти в Брахма-пуране . [19] [35]Иногда Индра принимает форму петуха, который кукарекает, чтобы отправить Гаутаму для его утреннего омовения, как в переводе на телугу 18-го века сказки поэта-воина Венкаты Кришнаппы Наяки из династии Мадураев Наяк . [36] В других версиях он использует сообщника, такого как бог луны Чандра , чтобы отвлечь Гаутаму. [11] В « Брахма-вайварта-пуране» Ахалья приходит искупаться в Сварнади (небесной реке), и Индра влюбляется в нее, когда видит ее. Принимая форму Гаутамы, Индра занимается с ней сексом, пока они в изнеможении не опускаются на русло реки. Однако Гаутама ловит их с поличным. Другая версия из той же Пураныфокусируется на вопросе о том, как целомудренный Ахалия был соблазнен Индрой. В этой версии Индра приближается к Ахалье на берегу реки Мандакини в своей собственной форме, чтобы попросить сексуальную услугу, в которой Ахалия категорически отказывается. Впоследствии Индра выдает себя за Гаутаму и выполняет свою задачу. [37] [38]

В некоторых версиях, хотя изначально он был обманут маскировкой Индры, Ахалия в конце концов узнает подражателя. В « Сканда-пуране» Ахалья чувствует небесный аромат Индры и осознает ее безумие, когда обнимает и целует ее и «так далее» (вероятно, указывая на половой акт). Угрожая Индре проклятием, она заставляет его раскрыть свою истинную форму. [39] [31] Однако тамильская адаптация Камбана 12 века Рамаяны , Рамаватарам , повествует о том, что Ахалия понимает, что ее возлюбленный - самозванец, но продолжает наслаждаться игрой. Здесь Ахалия соглашается заняться сексом с замаскированным Индрой, потому что она давно жаждет любви от своего мужа-аскета.[40]

В исполнении Венкаты Кришнаппы Наяки на телугу Ахалия изображена как романтическая прелюбодейка. Когда Брахма создает Ахалью как самое прекрасное существо, она влюбляется в Индру и тоскует по нему, но Брахма дарует ее Гаутаме. После замужества Ахалии Индра тоже жаждет ее. Он часто навещает ее и флиртует с ней в отсутствие Гаутамы. В какой-то момент к Ахалье приходит посланница Индры, которая насмехается над мужьями, которые избегают секса, говоря, что это неподходящий день для удовольствий. Ахалия протестует, утверждая, что она воображает Гаутаму Индрой, когда они занимаются сексом, и что женщина должна быть камнем, отвергающим все мысли о сексуальном удовлетворении. В ту ночь, когда Ахалия жаждет супружеского блаженства, Гаутама отказывает ей, говоря, что у нее не период фертильности.. Взволнованная, она желает, чтобы Индра был рядом, чтобы удовлетворить ее. Индра понимает ее желание и приходит в обличье Гаутамы, но его соблазнительная речь раскрывает его. Не обращая внимания на обман, Ахалия радостно занимается с ним любовью. [41]

Проклятие и искупление [ править ]

Хотя большинство версий согласны с тем, что Гаутама проклинает Ахалью после того, как обнаружил этот роман, проклятие варьируется от текста к тексту. Однако почти все версии описывают Раму как посредника ее освобождения и искупления.

Наказания Ахалии и Индры [ править ]

Гаутама (слева) обнаруживает, что Индра, замаскированный под Гаутаму, убегает, а Ахалия наблюдает.

Бала Канда упоминает , что Гаутама видит Индру, который до сих пор в масках, и проклинает его потерять его яички . Затем Гаутама проклинает Ахалью оставаться невидимым для всех существ в течение тысяч лет, поститься, питаясь только воздухом, страдать и спать в пепле и мучиться чувством вины. Тем не менее, он уверяет ее, что ее грех будет искуплен, как только она окажет гостеприимство Раме, который посетит ашрам. После этого Гаутама покидает ашрам и отправляется в Гималаи, чтобы практиковать аскетизм. Ayodhya принц Рама, его брат Лакшмана и их гуру , мудрец Вишвамитра пройти пустынный ашрам Гаутамы во время поездки короля Джанакесуд в Митхиле. Когда они приблизились к ашраму, Вишвамитра рассказывает историю о проклятии Ахалии и наставляет Раму спасти Ахалью. Хотя Ахалия проклята, Вишвамитра, тем не менее, описывает ее как богиню и прославленную [42], неоднократно называя ее махабхагой , санскритским соединением ( маха и бхага ), что переводится как «самая прославленная и весьма выдающаяся»; [7] [43] [44] [45] эта интерпретация контрастирует с интерпретацией Рамбхадрачарьи , который считает, что слово махабхага в контексте истории Ахалии означает «крайне неудачливый» ( маха и абхага). [а] Вслед за Вишвамитрой принцы входят в ашрам, чтобы увидеть Ахалью, который до этого был скрыт от вселенной. Ахалия описывается как сияющая от силы аскетической преданности, но скрытая от мира, как Солнце, скрытое темными облаками, свет полной луны, скрытый туманом, или пылающее пламя, замаскированное дымом. Под руководством своего гуру Рама считает Ахалью чистым и безупречным и в сопровождении Лакшаманы выражает ей почтение, касаясь ее стоп., действие, восстанавливающее ее социальный статус. Она приветствует их, вспоминая слова Гаутамы о том, что Рама будет ее искупителем. Ахалия проявляет самый теплый прием, делая «приветственное подношение» лесных плодов и омывая им ноги, - акт уважения согласно обрядам той эпохи. Боги и другие небесные существа осыпают Раму и Ахалью цветами и кланяются Ахалье, которая очистилась благодаря ее аскезе. Затем Гаутама возвращается в свой ашрам и принимает ее.[7] [46]

Ахалия предлагает фрукты и цветы Раме, своему спасителю, в каменной скульптуре V века н.э. из Деогаха , в настоящее время хранящейся в Национальном музее в Нью-Дели.

В одном случае в Махабхарате говорится, что Индра был проклят из-за того, что его борода превратилась в золото, когда он соблазняет Ахалью, в то время как проклятие Каушики (иногда интерпретируемое как синоним Гаутамы) упоминается как причина его кастрации. [7] [47] В Уттара Канда , Индра проклят потерять свой трон, перенести плен и нести половину греха каждого когда-либо совершенного изнасилования, [b] в то время как невинная Ахалия проклята потерять свой статус самой красивой женщины , поскольку это спровоцировало соблазнение Индры. Ахалия заявляет о своей невиновности (эта часть не встречается во всех рукописях), но Гаутама соглашается принять ее только тогда, когда она освящается, предлагая гостеприимство Раме. [7] [48] [33]

Призыв Ахалии к защите также можно найти в некоторых Пуранах . В « Брахма-пуране» Ахалья проклят стать высохшим потоком, но он заявляет о своей невиновности и приводит слуг, которые также были обмануты маскировкой Индры, в качестве свидетелей. Гаутама снимает проклятие со своей «верной жены», и она искупает себя, когда впадает в реку Гаутами (Годавари) в виде ручья. Индра проклят нести свой стыд в форме тысячи вульв на своем теле, но вульвы превращаются в глаза, когда он купается в Гаутами. Брахма Пурана является редким исключением , когда Рама исключена из повествования. Вместо этого показано величие реки Гаутами. [19] [35] Падма Пуранаговорит, что когда Индра пытается бежать в образе кошки, Гаутама проклинает его, чтобы он потерял свои гениталии и носил тысячу вульв на своем теле. Обманутый Ахалия объявляет себя невиновным, но Гаутама считает ее нечистой и проклинает, что она превратилась в простой скелет из кожи и костей. Он повелевает, что она вернет свою прекрасную форму, когда Рама посмеется, увидев ее такой пораженной, высохшей (напоминание о мотиве высохшего ручья), без тела ( проклятие Рамаяны ) и лежащей на пути (атрибут, часто используемый для описания камень). Когда приходит Рама, он объявляет о ее невиновности и вине Индры, после чего Ахалия возвращается в свою небесную обитель и живет с Гаутамой. [20] [34]

Каменные мотивы [ править ]

В популярном пересказе легенды в более поздних произведениях, а также в театре и электронных СМИ, Ахалия обращена в камень проклятием Гаутамы и возвращается в свою человеческую форму только после того, как ее задела ступня Рамы. [7] [49] Прадип Бхаттачарья, автор книги « Панч-Канья: Пять дев из индийских эпосов» , утверждает, что эта версия сказки является результатом «мужской ответной реакции» и патриархального мифотворчества, осуждающего ее как невиновную. сущность, лишенная эмоций, самоуважения и социального статуса. [7] [50]

Ахалия выходит из своей каменной формы после прикосновения стопы Рамы. Мотив превращения Ахальи в камень впервые получил авторитет в Священных Писаниях в Пуранах . (Гравюра начала ХХ века Рави Варма Пресс)

Согласно « Брахма-вайварта-пуране» , Гаутама проклинает Индру иметь тысячу вульв, которые обратятся в глаза, когда он поклоняется богу солнца Сурье . Ахалия, хотя и невиновен, превратился в камень на шестьдесят тысяч лет, и ему суждено было искупить его только прикосновением Рамы. Ахалия принимает приговор без обсуждения. В другой версии той же Пураны Гаутама ловит убегающего Индру как кота и проклинает его кастрацией. Мольба Ахальи о невиновности признается Гаутамой, который заявляет, что ее ум чист и что она сдержала «обет целомудрия и верности», но семя другого человека осквернило ее тело. Гаутама приказывает ей отправиться в лес и стать камнем, пока не будет спасена от прикосновения стоп Рамы. [37] [38]В исполнении Венкаты Кришнаппы Наяки на телугу, когда Индра неохотно уходит, прибывает Гаутама и проклинает Ахалью, чтобы тот превратился в камень, который позже будет очищен стопами Рамы. После того, как она освобождается от проклятия, Гаутама и Ахалия примиряются, и они проводят свои дни в постели, исследуя сексуальные техники. [51]

В Сканда-пуране говорится, что, когда прибывает Гаутама, Ахалия правдиво объясняет всю историю, но Гаутама проклинает его стать камнем, потому что он считает, что она действовала как перекатывающийся камень, неспособный распознать разницу между жестами и движениями Индры и Гаутамы. Прикосновение к стопам Рамы предсказывается как ее спаситель. Испуганный Индра сбегает, как кошка, и его проклинают кастрацией. [39] Правдивость Ахалии также наблюдается в Катхасарицагара . Когда Гаутама прибывает после акта, Индра пытается сбежать как кошка, но проклят, что на нем остаются следы тысячи вульв. Когда Гаутама спросил о своем посетителе, Ахалия остроумно ответил, что это был маджара , слово, означающее либо «кошка», либо, если разделить его нама-джара , «моя возлюбленная». Гаутама смеется и проклинает ее, чтобы она превратилась в камень, но повелевает, что она будет освобождена Рамой, поскольку она, по крайней мере, сказала правду. [15] [31]

Искупление Ахальи, изображенное на обложке книги Рамбхадрачарьи « Ахалйоддхара» (2006) .

Мотив окаменения встречается и в небиблейских произведениях. Рагхувамша из Калидасы ( как правило , от 4 - го века н.э.) отмечает , что жена Гаутамы (безымянный здесь) на мгновение становится жена Индры. Без прямого упоминания проклятия, далее говорится, что она восстанавливает свою прекрасную форму и отбрасывает свой каменный облик благодаря благодати, которую дает пыль со стоп Рамы, которая искупает ее. [52] Гаутам Патель, автор многих работ о Калидасе, считает его первым человеком, представившим мотив окаменения. [53] В Рамаватараметакже Раме не нужно прикасаться к Ахалии ногой; пыли с его ног достаточно, чтобы вернуть ее к жизни. Как и в других версиях сказки, раскаявшийся Ахалия обращен в камень только для того, чтобы Рама освободил его, а Индра убегает, переодевшись кошкой, но проклят, что на нем остаются следы тысячи вульв. Ramavataram является примером Бхакти эпохи поэтов, вознесет Раму как спаситель. [40] [54]

Хотя мнения расходятся относительно того, относится ли повествование Ахалии к Бала Канде к божественности Рамы, более поздние источники утверждают божественный статус Рамы, изображая Ахалю как осужденную женщину, спасенную Богом. [32] [c] [d] Поэты эпохи Бхакти используют этот эпизод как архетипический пример, демонстрирующий спасительную благодать Бога. Основная тема таких рассказов - ее освобождение Рамой, которое рассматривается как доказательство его сострадания. [55]

Большая часть пятой главе Бала Канда Книга адхйатма Рамаяна (встроенный в Брахманда Пурана , с. 14 века) посвящен эпизоду Ахалья. Как и в большинстве других версий этой истории, Ахалия превратилась в камень и ей посоветовали погрузиться в медитацию на Рамы, «Верховного Господа». Когда Рама по совету Вишвамитры касается камня ногой, Ахалья поднимается в образе красивой девушки и поет длинный панегирик, посвященный Раме. Она описывает его иконографическийформируют и превозносят его как аватара Вишну и источника вселенной, которому многие божества отдают свое почтение. Поклонившись ему, она возвращается к Гаутаме. В конце повествования гимн Ахальи описывается как идеальное благословение для преданного, чтобы получить благосклонность Рамы. [56] В « Авадхи Рамачаритаманаса» (16 век) опускается рассказ о визите Индры в Ахалью. В этом эпосе Вишвамитра рассказывает Раме, что проклятый Ахалия принял форму скалы и терпеливо ждет пыли со стоп Рамы. [57] Ахалия говорит Раме, что Гаутама был прав, произнеся проклятие, и она считает это величайшей милостью, потому что в результате она любовалась Рамой, который освободил ее от мирского существования. [57]Как и в « Адхьятма Рамаяна» , Ахалья превозносит Раму как великого Господа, которому служат другие божества, просит дар вечной поглощенности его преданностью и после этого уходит в обитель своего мужа. Повествование заканчивается восхвалением сострадания Рамы. [58] Тулсидас много раз ссылается на этот эпизод в « Рамачаритаманасе» , подчеркивая при этом значение милосердия Рамы. [59] Комментируя это повествование в « Рамачаритаманасе» , Рамбхадрачарья говорит, что Рама уничтожил три вещи: грех Ахальи своим взглядом, проклятие, нанесенное прахом его стоп, и страдание от прикосновения к его стопам, о чем свидетельствует использование Tribhangi ( что означает «разрушитель трех»)метра в стихах, составляющих панегирик Ахалии. [60]

Другие варианты [ править ]

В некоторых редких случаях проклятие снимается. В одном случае в Махабхарате , где детали соблазнения отсутствуют, взволнованный Гаутама приказывает своему сыну Чиракари обезглавить его «оскверненную» мать и покидает ашрам. Однако Чиракари не решается следовать приказу и позже приходит к выводу, что Ахалия невиновен. Гаутама возвращается и раскаивается в своем поспешном решении, понимая, что Индра - виноватая сторона. [33] [61] В Бхил Рамаяна Гаутама нападает и заключает в тюрьму Индру, который освобождается, когда он обещает пролить дождь на посевы как бог дождя. Он также должен убедиться, что четверть урожая посвящена Гаутаме. Здесь ахалия интерпретируется как сухая и выжженная земля, жаждущая дождя, посланного Индрой, которого укрощает дикая природа.циклонический Гаутама. [11]

Современные исполнения [ править ]

Рама освобождает Ахалю от ее каменной формы на этой картине Калигхат XIX века .

Некоторые современные писатели рассматривали Ахалию в новом свете, чаще всего через рассказы или стихи на различных индийских языках. [62] [63] Хотя Ахалия является второстепенным персонажем во всех древних источниках, «заклейменным и презираемым окружающими» за нарушение гендерных норм, современные индийские писатели возвысили ее до статуса эпической героини , а не незначительной фигуры в саге о Раме. [62] [64] Однако в современных адаптациях Рамаяны, где Рама является героем, искупление Ахальи продолжает оставаться сверхъестественным событием в его жизни. [e]

Рассказ Ахалии живет в современной поэзии, включая произведения Рабиндраната Тагора на бенгальском и английском языках; [7] Поэтическая драма П.Т. Нарасимхачара на каннаде 1940 года « Ахалия» , в которой кама сравнивается с дхармой (удовольствие против долга); [16] [62] и работы санскритолога и поэта Чандры Раджана. [7] Это многократно пересказывается в театральных постановках, а также в кино- и телепрограммах. [7] [65] Ахалия - популярный мотив в традиции Одиши, посвященной храмовым танцовщицам Махари . [14]Другие произведения и жанры исполнительского искусства, которые использовались для рассказа ее истории, включают танец мохинияттам в Керале ; [66] [67] Ахальямокшам , пьеса Кунчана Намбьяра, поставленная в традиции оттамтуллала ; [68] и Сати Ахалья , A падйа-Натакам драма из Андхра Прадеш . [69]

В начале ХХ века были восстановлены старые нормы. Па Субрамания Мудальяр в своей поэме на тамильском языке (1938) описывает Ахалия, читающий лекции Индре о целомудрии, но похоть Индры вынуждает его изнасиловать ее. Гаутама обращает Ахалю в камень, чтобы избавить ее от травмы. Тамильский писатель Йогияр изображает невинного Ахалия, который спит с замаскированным Индрой, переполненный чувством вины и требующий наказания. [62] Версия Рамаяны Шрипады Кришнамурти Шастри на телугу (1947), одна из наиболее подвергнутых цензуре версий сказки, сводит контакт Ахальи с Индрой к рукопожатию. [70]

Другие авторы переосмыслили легенду об Ахалии с совершенно иной точки зрения, часто изображая Ахалю как бунтаря и рассказывая историю с ее точки зрения. [62] Р.К. Нараян (1906–2001) сосредотачивается на психологических деталях истории, повторно используя старую сказку о том, как Индра переоделся в Гаутаму, его полет в виде кошки и окаменение Ахалии. [71] Тема прелюбодейной любви рассматривается в Вишрам Бедекар музыкальной «s маратхи играть Брахма Кумари (1933) и малаялам работы П.В. Ramavarier (1941) и М. Парвати Амма (1948). [62] Ахалия тамильского писателя Ку Па Раджагопалана.(1902–44) также тайно тоскует по Индре и наслаждается отношениями с ним. [62] В романе Пратибхи Рэя « Махамоха» Одиа (1997, «Великая похоть») независимый и нонконформистский Ахалия изображается в виде трагической героини , которая предлагает себя Индре, чтобы он мог удовлетворить свою похоть, а она - свою женственность. Когда Гаутама убеждает ее солгать обществу, утверждая, что его изнасиловали, она обсуждает с ним целомудрие и свободу разума. [72]

Некоторые писатели пытаются представить жизнь Ахалии после проклятия и искупления, развязка которой остается нераскрытой в древних писаниях. [63] Пудумайпитан «s Тамил история Sapavimocanam (1943,„Избавление от проклятья“) и работа КБ Sreedevi в малаялам язык (1990) переводится как„Женщина из камня“сосредоточиться на„двойной стандарт“Рамы с феминистской точки зрения. Они спрашивают, почему Рама освобождает Ахалю от проклятия за прелюбодеяние, но наказывает свою жену Ситу за ложные обвинения в прелюбодеянии с ее похитителем Раваной . [73] [f]В рассказе Пудхумаипитхана Ахалия снова превращается в камень, услышав, что Сита должна была пройти испытание огнем, чтобы доказать свое целомудрие. Средеви изображает, как она превратилась в камень, узнав, что Сита была изгнана из королевства по обвинению в прелюбодеянии, даже после того, как доказала свое целомудрие через испытание. Пудхумаипитан также повествует, как после искупления Ахалия страдает « синдромом повторения посттравмы », неоднократно повторно переживая соблазн Индры и ярость Гаутамы, а также страдая от гнева консервативного общества, которое ее отвергает. [62] [f] Гаутама также страдает от самообвинения за свое поспешное решение проклясть Ахалью. [е] В другом рассказе, Ахалья по Пудумайпитан, Гаутам прощает как Ахаль и Индр.[62]

В тамильской поэме С. Сивасекарама 1980 года « Ахаликай» исследуется каменный мотив в сказке Ахалии : она выходит замуж за мужа, который интересуется ею не больше, чем камень, и на короткое время встречает радость с Индрой, но в конечном итоге проклятие превращается в безжизненный камень. Поэт спрашивает, не лучше ли Ахале физически остаться камнем и сохранить свое достоинство, чем вернуться в каменный брак. [f] Уир Мага («Женщина жизни») тамильского поэта На. Пичамурти (1900–76) представляет Ахалью как аллегорическое изображение жизни, с Гаутамой как ум и удовольствие Индры. Марксистская критика Kovai Gnani, в стихотворении Kallihai , представляет Ахаль как угнетенный класс и Рамы в качестве идеального будущего без эксплуатации. Гаутама и Индра представляютфеодализм и капитализм. [62] Персонаж Ахалии, сыгранной Камалой Котнис в фильме 1949 года « Сати Ахалия» («целомудренная Ахалия»), был по-прежнему актуален современными кинокритиками из-за того, что он изображал затруднительное положение запачканной женщины. [74]

Гаутама с облегчением обнаруживает, что его сын Чиракари не выполнил импульсивный приказ казнить Ахалью. (Лист из Разм-намы , персидского перевода Махабхараты, инициированного императором Акбаром в 1598–1599 годах. В настоящее время находится в Бруклинском музее )

Любовь, секс и желание становятся важными элементами сюжета в пьесе Сант Сингха Секхона на пенджаби « Калакар» (1945), которая помещает эпическую драму в современную эпоху. На нем Ахалия изображена как свободолюбивая женщина, которая осмеливается быть изображенной обнаженной Индером (Индрой), учеником профессора искусства Гаутамы, и защищает свое решение от критики мужа. [62] [g] Рассказ Н.С. Мадхавана на малаялам (апрель 2006 г.) также пересказывает рассказ Ахалии в современной обстановке, где Ахалия, обвиненная в прелюбодеянии, избита своим мужем, оставив ее в коме, из которой невролог Рама, оживляет ее. [f] Короткометражный фильм 2015 года « Ахалия».придает феминистский характер сказке, в которой полицейский Индра превращается в каменную куклу после посещения Ахалии. [75] [76] Сказку также пародировали в телугуском фильме Attarintiki Daredi . [77] Однако практика пересказа классической сказки Ахалия-Индры в современной обстановке не нова. Йога Васиштха (1001-1400) рассказывает историю о двух влюбленных, прелюбодейных королевы Ахалья и браминов Индры. Здесь Ахалья и Индра влюбляются и продолжают свой роман, несмотря на наказание ревнивого мужа Ахальи. После смерти они воссоединяются в следующем рождении . [78] [79]

Дети [ править ]

В Рамаяне упоминается сын Ахальи, Шатананда (Сатананда), семейный священник и наставник царя Джанаки из Митхилы. В этой версии Шатананда с тревогой спрашивает Вишвамитру о благополучии его «прославленной» матери. [80] [81] Напротив, Махабхарата упоминает двух сыновей: Шарадвана, рожденного со стрелами в руке, и Чиракари, чьи обширные размышления над своими действиями приводят к прокрастинации. Кроме того, в повествовании упоминается безымянная дочь. Ваман Пурана упоминает три дочери: Jaya, Джаянти и Aparaji. [80]

Другая легенда, обычно рассказываемая в индийских народных сказках, гласит, что Аруна , колесничий бога солнца Сурьи, однажды стал женщиной по имени Аруни и вошел в собрание небесных нимф, куда не допускались мужчины, кроме Индры. Индра влюбился в Аруни и у него родился сын по имени Вали . На следующий день по просьбе Сурьи Аруна снова принял женский облик, и у Сурьи родился сын Сугрива . Оба ребенка были отданы Ахалии на воспитание, но Гаутама проклял их, заставив их превратиться в обезьян , поскольку они ему не нравились. [15] [82] [83] В тайской версии Рамаяны Рамакиен, Вали и Сугрива описаны как дети Ахалии от ее связей с Индрой и Сурьей. Хотя Ахалия изначально выдает их за сыновей Гаутамы, ее дочь от Гаутамы - Анджани  - раскрывает секрет своей матери отцу. Следовательно, он прогоняет братьев и проклинает их стать обезьянами. В ярости Ахалия проклинает Анджани, чтобы тот тоже родил обезьяну. Анджани несет на себе Ханумана , бога обезьян и помощника Рамы. [84] [85] Подобные сказки также встречаются в малайской адаптации, Хикаят Сери Рама и народных сказках пенджаби и гуджарати . Однако в этих версиях Гаутама проклинает Анджани, как правило, за помощь Индре и Ахалье в сокрытии секрета.[86]

Некоторые тамильские касты прослеживают свою родословную до связи Ахалии и Индры; касты названы в честь детей Ахалии. Гаутама находит трех мальчиков и называет их в соответствии с их поведением: Агамудаяр (от слова «храбрый»), который противостоит Гаутаме, Маравар (от слова «дерево»), который взбирается на дерево, и Каллар (от слова «вор» или «камень»). "), который прячется, как вор, за большой скалой. В некоторых версиях добавлен четвертый ребенок, Веллала . В другом варианте связь заменяется покаянием и поклонением, которые Ахалия предлагает Индре, который дарит ей детей в качестве награды. [87]

Оценка и память [ править ]

Панчаканья , литография до 1945 года, изданная Ravi Varma Press.

Известный стих об Ахале гласит: [6] [88]

Транслитерация санскрита
ahalyā draupadī sītā tārā mandodarī tathā।
панчаканйах смареннитйах махапатаканашиних॥

Перевод на английский
Ахалия, Драупади , Сита , Тара и Мандодари
Следует навсегда помнить о пяти девственницах, которые являются разрушителями великих грехов.

Примечание: вариант этой молитвы заменяет Ситу на Кунти . [7] [49] [89]

Ортодоксальные индуисты, особенно индуистские жены , в этой ежедневной утренней молитве вспоминают панчаканью , пяти дев или девушек. [88] [89] [90] Согласно одной из точек зрения, они являются «образцовыми целомудренными женщинами» [90] или махасати («великие целомудренные женщины») в соответствии с танцевальной традицией Махари [14] и достойны идеала для «демонстрации некоторых выдающееся качество ». [88] Согласно этой точке зрения, Ахалия является «воплощением целомудренной жены, несправедливо обвиненной в прелюбодеянии», в то время как ее «пресловутая верность мужу» делает ее почитаемой. [90] Ахалия часто рассматривается как лидер панчканья.из-за «благородства ее характера, ее необычайной красоты и того факта, что она хронологически первая каня ». [7] В Дэви-Бхагават Пуране , Ахалья включена в списке вторичных богинь, которые являются «благоприятны, славными и очень похвально», наряду с Тарой и Мандодарите, а также некоторые из Панча-сати S ( "пять сати s или целомудренные жены ») Арундхати и Дамаянти . [91]

Согласно другому мнению, панчаканья не является идеальной женщиной, которой следует подражать. [92] Бхаттачарья, автор книги Панч-Канья: Пять дев индийских эпосов, противопоставляет панчаканью пяти сати, перечисленным в другой традиционной молитве: Сати , Сите, Савитри , Дамаянти и Арундхати. Он риторически спрашивает: «Значит, Ахалия, Драупади, Кунти, Тара и Мандодари не целомудренные жены, потому что каждая из них« знала »мужчину или более одного , кроме своего мужа?» [93]Поскольку их сексуальное поведение было неидеальным и даже неэтичным в соответствии с традиционными нормами, индийский социальный реформатор Камаладеви Чаттопадхьяй был озадачен включением Ахалии и Тары в панчаканью . [88] Хотя проступок Ахалии нанес ей ущерб и лишил ее высокого статуса и почтения, которые оказывались женщинам, подобным Сите и Савитри, это действие сделало ее бессмертной в легендах. [92]

Место, где, как считается, совершала аскезу и была искуплена Ахалия, отмечалось в писаниях как священное место, называемое Ахалья-тиртха . Тиртх священное место с телом воды, где паломники в основном купаются , чтобы очистить себя. Местонахождение Ахалья-тиртхи оспаривается: согласно одним писаниям, она находится на реке Годавари, другие помещают ее на реке Нармада. Два места широко известны как ахалья-тиртха . Один расположен недалеко от храма Ахалешвара в Бхалоде , на берегу Нармады; другой находится в районе Дарбханга , Бихар. [94] [95] Ahilya AsthanХрам в Ахалья-граме («село Ахали») того же района посвящен Ахале. [96] Тем, кто стремится привлечь женщин и быть красивым, как бог любви Камадева , Матсья Пурана и Курма Пурана предписывают поклонение Ахалье в Ахалья-тиртхе . Это должно быть сделано в день Камадевы, в индуистский месяц Чайтра . Согласно текстам, тот, кто купается в тиртхе, получит удовольствие от небесных нимф. [97]

Для Бхаттачарьи Ахалья - это вечная женщина, которая откликается на ее внутренние побуждения и достижения божественного правителя, что прямо противоположно ее мужу-аскету, который не удовлетворил ее плотские желания. Автор рассматривает Ахалю как независимую женщину, которая сама принимает решения, идет на риск и движима любопытством, чтобы экспериментировать с необычным, а затем принять проклятие, наложенное на нее патриархальным обществом. [7] Это неустрашимое принятие проклятия заставляет Рамаяну хвалить и почитать ее. [98] Девика В.Р., автор книги « Ахалия: Алая буква»., спрашивает: «Так правильно ли осуждать прелюбодеяние и физические столкновения как современные беды и против нашей [индийской / индуистской] культуры? Или мы учимся у Ахалии, которая сделала сознательный выбор, чтобы удовлетворить свою потребность, и все же была превознесена?» [49]

Как и Бхаттачарья, Мина Келкар, автор книги « Подчинение женщины: новая перспектива» , считает, что Ахалия стала почитаемой из-за принятия гендерных норм; она неохотно приняла проклятие, признав, что ей нужно наказание. Однако Келкар добавляет, что еще одной причиной бессмертия Ахалии в Священном Писании могло быть то, что ее наказание действует как предупреждение и отпугивание женщин. [99] Патриархальное общество всегда осуждает Ахалью как падшую женщину . [50] В пьесе Бхавабхути 8-го века « Махавирачарита» , которая намекает на искупление Ахалии в словесной ссоре с Парашурамой , Сатананда высмеивается как сын Ахалии, прелюбодейки. [100]Джая Шринивасан в своих рассуждениях о сказках из индуистских эпосов говорит, что, хотя поступок Ахалии был «непростительным», ее искупило божественное прикосновение пыли со стоп Рамы. Джая добавляет, что действия Ахалии и вытекающее из них проклятие являются предупреждением о том, что такое безнравственное поведение ведет к гибели, хотя искреннее раскаяние и полная отдача Богу могут стереть самые тяжкие грехи. [101] На индуистских тамильских свадьбах в Индии и Шри-Ланке Ахалия появляется как символический черный точильный камень, к которому невеста прикасается ногой, обещая не походить на Ахалия. Невесте также показана звезда, связанная с целомудренным Арундхати, который считается ее идеалом. [102] [103] Известный трактат о сексуальном поведении, Камасутра(301–600), также упоминает Ахалью и Индру, обсуждая, как вожделение губит людей. [104] Однако он также призывает мужчин соблазнять женщин, рассказывая романтические сказки об Ахалии. [105] Тамильский эпос VI века « Манимекалай» ссылается на ее рассказ, предупреждая, что боги тоже не остались равнодушными к незаконной любви. [106]

Правая индуистская женская организация Rashtra Sevika Samiti считает Ахалью символом «изнасилования индуистской женщины (и индуистского общества) посторонним», особенно британскими колонизаторами и мусульманскими захватчиками , но также и индуистскими мужчинами. [107] Писательница-феминистка Тарабай Шинде (1850–1910) пишет, что священные писания, изображающие богов, таких как Индра, эксплуатирующих целомудренных жен, таких как Ахалия, несут ответственность за распространение аморальных поступков; она спрашивает, почему тогда так большое значение придается пативрата дхарме , преданности и верности мужу, которые считаются высшим долгом жены. [108]

Похожая история о божественном соблазнении появляется в греческой мифологии , где Зевс , фигура царя богов, сродни Индре, соблазняет Алкмену , приняв облик ее мужа, что привело к рождению легендарного героя Геракла . Как и Ахалия, Алкмена становится жертвой обмана Зевса в одних версиях или, узнав его истинную личность, продолжает дело в других. Основное различие между сказками состоит в том, что смысл обольщения Алкмены - это оправдание божественного происхождения Геракла, поэтому ее никогда не осуждали как прелюбодейку и не наказывали; Напротив, Ахалия встречает гнев священных писаний, поскольку ее встреча считается чисто эротической (не приводящей к деторождению).[109] [110]

Сноски [ править ]

Пояснительные примечания

  1. ^ Рамбхадракаря 2006 , стр. 36: «... महाभागां माने इसका सीधा सा उत्तर है, यदि आप कहें कि महाभागां माने महाभाग्यशालिनी, तो उसको तारने की है, तब क्यों तारा जाए। तो, अरे, वहाँ खण्ड करो - महा अभागां, ये बहुत» दुर्भाग्यशालिनी महिला है - महत् अभागं यस्याः सा, जिसका बहुत बड़ा अभाग्य है ... "(" ... mahābhāgā означает - это прямой ответ, если кто-то говорит, что mahābhāgāṃ означает очень удачливым, то зачем нужно освобождать ее, почему должна ли она быть освобождена? Тогда было сказано, махабхагах - разложите это как маха абхагам, она крайне неудачливая женщина - махат абхагах йасйам са, чье несчастье очень велико ... ")
  2. Проклятие Уттара Канды исполняется, когда Индраджит побеждает Индру и завоевывает небеса.
  3. Перейти ↑ Goldman 1990 , p. 45: «Эпизод Бала Канда, в котором Рама отпускает Ахалью ... в руки Тулси Даса ... и других поэтов движения бхакти, становится архетипической демонстрацией спасительной милости Господа - в Валмики рассматривается без ссылки на божественность. героя "
  4. ^ Рамбхадракарь 2006 , стр 35-6:. Автор утверждаетчто использование слова taaraya (IAST tāraya, «освобождение») Вальмика в стихе 1.49.12 (произнесенного Вишвамитры Раму) описательной Ахалья подразумевает божественность Рама, так как только Бог может освободить, а не обычный человек.
  5. ^ См. Примеры:
    • Рамбхадрачарья 2006 .
    • Шастри 2005 .
    • Рамананд Сагар 1987–88 .
    • NDTV Imagine 2008 .
  6. ^ a b c d e Richman 2008 , pp. 113–4: Переводы всех этих работ представлены в Richman 2008 , pp. 141–73.
  7. ^ См английский перевод в Gill 2005 , стр. 251-304.

Цитаты

  1. ^ а б в г Зёнен-Тиме 1996 , стр. 40–1.
  2. ^ a b Уилсон 2008 , стр. 100 .
  3. ^ Apte 2004 , стр. 637 .
  4. Перейти ↑ Monier-Williams 2008 , p. 1293 .
  5. ^ Гита Пресс 1998 , стр. 681-2 (стихи 7.30.22-23).
  6. ^ a b Apte 2004 , стр. 73 .
  7. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Bhattacharya & март-апрель 2004 , стр. 4-7.
  8. ^ Doniger 1999 , стр. 89, 129.
  9. Перейти ↑ Feller 2004 , p. 146.
  10. Перейти ↑ Datta 2001 , p. 56.
  11. ^ a b c d Джавери 2001 , стр. 149–52.
  12. Перейти ↑ Goldman 1990 , p. 218.
  13. ^ Söhnen-Thieme 1996 , стр. 50-1.
  14. ^ a b c Рита Деви и Весна-Лето 1977 , стр. 25–9.
  15. ^ а б в Мани 1975 , стр. 17.
  16. ^ a b c Гарг 1992 , стр. 235–6.
  17. Перейти ↑ Bhattacharya 2000 , pp. 14–5.
  18. ^ a b Doniger 1999 , стр. 89–90, 321–2.
  19. ^ a b c Зёнен-Тиме 1996 , стр. 51–3.
  20. ^ a b c Зёнен-Тиме 1996 , стр. 54–5.
  21. ^ a b Goldman 1990 , стр. 215–6.
  22. Перейти ↑ Feller 2004 , p. 131.
  23. ^ a b c d e Söhnen-Thieme 1996 , стр. 46–8.
  24. Перейти ↑ Feller 2004 , p. 132.
  25. Перейти ↑ Keith 1998 , p. 132.
  26. ^ Б Феллер 2004 , стр. 132-5.
  27. ^ Söhnen 1991 , стр. 73.
  28. ^ Söhnen-Thieme 1996 , стр. 39.
  29. ^ Ray 2007 , стр. 24-5.
  30. ^ Индус и 25 июня 2010 .
  31. ^ a b c Зёнен-Тиме 1996 , стр. 58–9.
  32. ^ a b Ray 2007 , стр. 25–6.
  33. ^ а б в г Зёнен-Тиме 1996 , стр. 45.
  34. ^ a b Doniger 1999 , стр. 92–3, 321–2.
  35. ^ a b Doniger 1999 , стр. 95–6, 321–2.
  36. ^ Doniger 1999 , стр. 100-3, 321-2.
  37. ^ a b Söhnen-Thieme 1996 , стр. 56–8.
  38. ^ a b Doniger 1999 , стр. 94, 321–2.
  39. ^ а б Донигер 1999 , стр. 96–7, 321–2.
  40. ^ a b Рамануджан 1991 , стр. 28–32.
  41. ^ Doniger 1999 , стр. 101-2, 321-2.
  42. ^ Goldman 1990 , стр. 217-8.
  43. Перейти ↑ Wilson 2008 , p. 650 .
  44. Перейти ↑ Monier-Williams 2008 , p. 798 .
  45. ^ Макдонелл 2008 , стр. 221.
  46. ^ Goldman 1990 , стр. 215-8.
  47. ^ Ganguli Шанти Парва 1883-1896 , гл. CCCXLIII .
  48. ^ Doniger 1999 , стр. 89-90, 92, 321-2.
  49. ^ a b c Devika & 29 октября 2006 г. , стр. 52.
  50. ^ a b Бхаттачарья и ноябрь – декабрь 2004 г. , стр. 32–3.
  51. ^ Doniger 1999 , стр. 101-3, 321-2.
  52. ^ Калидаса & Devadhar тысяча девятьсот девяносто семь , стр. 203-4, 606.
  53. ^ Patel 1994 , стр. 105-6.
  54. ^ Zvelebil 1973 , стр. 213.
  55. Перейти ↑ Goldman 1990 , p. 45.
  56. ^ Dhody 1995 , стр. 17-20.
  57. ^ a b Gita Press 2004 , стр. 147–148.
  58. ^ Прасад 1990 , стр. 145-6.
  59. Перейти ↑ Prasad 1990 , pp. 22, 158, 180, 243, 312, 692.
  60. ^ Рамбхадракаря 2006 , стр. 101, 269.
  61. ^ Ganguli Шанти Парва 1883-1896 , гл. CCLXVI .
  62. ^ a b c d e f g h i j k Das 2006 , стр. 133–5.
  63. ^ а б Ричман 2008 , стр. 24.
  64. ^ Richman 2008 , стр. 27, 111, 113-4.
  65. ^ Gudipoodi и 30 мая 2008 .
  66. ^ Ram Kumar & 18 июля 2011 .
  67. ^ Santhosh и 4 декабря 2011 .
  68. Перейти ↑ Sharma 2000 , p. 40.
  69. ^ Ram Mohan и 25 января 2007 .
  70. ^ Rao 2001 , стр. 168-9.
  71. ^ Doniger 1999 , стр. 100.
  72. ^ Ray 2007 , стр. 27-9.
  73. ^ Према Нандакумар 2006 .
  74. Перейти ↑ Dwyer 2006 , p. 60.
  75. ^ "Захватывающие выступления Радхики Апте и Сомитры Чаттерджи в Ахалия Суджоя Гхоша" . ДНК. 22 июля 2015 . Проверено 22 июля 2015 года .
  76. ^ "Радхика Апте играет современную Ахалию в новом короткометражном фильме Суджоя Гхоша" . НДТВ. 22 июля 2015 . Проверено 22 июля 2015 года .
  77. ^ Devi Dundoo, Sangeetha (28 декабря 2013). «Проклятие клише» . Индус . Архивировано из оригинала 19 января 2015 года . Проверено 19 января 2015 .
  78. ^ Varadpande 2005 , стр. 101.
  79. ^ Doniger 1999 , стр. 104, 321-2.
  80. ^ а б Мани 1975 , стр. 285.
  81. ^ Goldman 1990 , стр. 220-1.
  82. ^ Pattanaik 2001 , стр. 49.
  83. ^ Freeman 2001 , стр. 201-4.
  84. ^ Pattanaik 2001 , стр. 50.
  85. ^ Pattanaik 2000 , стр. 109.
  86. ^ Bulcke 2010 , стр. 129-31.
  87. ^ Хедли 2011 , стр. 104-5.
  88. ^ а б в г Чаттопадхьяя 1982 , стр. 13–4.
  89. ^ a b Мукерджи 1999 , стр. 36.
  90. ^ а б в Даллапиккола 2002 .
  91. ^ Vijnanananda 1921-22 , стр. 876 .
  92. ^ a b Мукерджи 1999 , стр. 48–9.
  93. Перейти ↑ Bhattacharya 2000 , p. 13.
  94. Перейти ↑ Kapoor 2002 , p. 16.
  95. ^ Ganguli Араньякапарва 1883-1896 , глава LXXXIV .
  96. ^ Официальный сайт округа Дарбханга 2006 .
  97. Перейти ↑ Benton 2006 , p. 79.
  98. ^ Бхаттачарья и ноябрь – декабрь 2004 г. , стр. 31.
  99. ^ Келкар 1995 , стр. 59-60.
  100. ^ Mirashi 1996 , стр. 113, 150.
  101. ^ Индус и 30 сентября 2002 .
  102. ^ Doniger 1999 , стр. 94-5.
  103. Перейти ↑ Jensen 2002 , p. 398.
  104. ^ Doniger 1999 , стр. 90.
  105. ^ Varadpande 2005 , стр. 100.
  106. ^ Айянгар, Рао Бахадур Кришнасвами (1927). Манимекхалаи в его исторической обстановке . Лондон: Luzac & Co., стр.28, 156 . Проверено 30 июля 2019 .
  107. ^ Bacchetta 2002 , стр. 50-1.
  108. ^ Feldhaus 1998 , стр. 207.
  109. ^ Söhnen 1991 , стр. 73-4.
  110. ^ Doniger 1999 , стр. 124-5.

Ссылки [ править ]

  • «Искупление Ахильи (Рамаяна)» . Сериал Рамананда Сагара " Рамаян" . YouTube. 1987–88 . Проверено 24 декабря 2011 года .
  • «Triṃśa Sargaḥ» [Песнь 30]. Шримадвалмикийа Рамаяна [ Рамаяна Валмики ] (на хинди). 2 . Гита Пресс . 1998 г.
  • «Уроки из эпизода Ахалия» . Индус . 30 сентября 2002 года. Архивировано 31 марта 2012 года . Проверено 22 апреля 2011 года .
  • «Первый нисхождение (Bālakāṇḍa)». Шрирамачаритаманаса или озеро Манаса, наполненное подвигами Шри Рамы (с текстом на хинди и переводом на английский язык) . Гита Пресс. 2004. ISBN. 978-81-293-0146-8.
  • «Туристические места в Дарбханге: Ахилья Астхан» . Официальный сайт района Дарбханга . Национальный центр информатики , районный отдел Дарбханга. 2006. Архивировано из оригинала 15 июля 2006 года . Проверено 8 декабря 2011 года .
  • «Эпизод Ахаля» . Рамаян (сериал 2008 г.) на телеканале NDTV Imagine . YouTube. 2008 г.
  • «Искупление греха» . Индус . 25 июня 2010. Архивировано 1 апреля 2012 года . Проверено 22 апреля 2011 года .
  • Апте, Ваман С. (2004) [1970]. Санскритско-английский словарь для студентов (2-е изд.). Издательство Motilal Banarsidass . ISBN 978-81-208-0045-8.
  • Баккетта, Паола (2002). «Индуистские националистические женщины представляют себе пространства / воображают себя». В Баккетте, Паола; Власть, Маргарет (ред.). Правые женщины: от консерваторов до экстремистов во всем мире . Рутледж . ISBN 978-0-415-92778-9.
  • Бентон, Кэтрин (2006). Бог желания: рассказы о Камадеве в санскритской литературе . Государственный университет Нью-Йорка . ISBN 978-0-7914-6565-3.
  • Бхаттачарья, Прадип (2000). «Панчаканья: женщины субстанции». Журнал литературы Южной Азии: Сборник . Центр азиатских исследований, Университет штата Мичиган . 35 (1/2): 13–56.
  • Бхаттачарья, Прадип (март – апрель 2004 г.). «Пять святых дев, пять священных мифов: поиски смысла (Часть I)» (PDF) . Мануши (141).
  • Бхаттачарья, Прадип (ноябрь – декабрь 2004 г.). «Пять святых дев, пять священных мифов: поиски смысла (часть V)» (PDF) . Мануши (145): 30–7.
  • Балке, отец доктор Камилла (2010). Рамакатха и другие очерки . Вани Пракашан. ISBN 978-93-5000-107-3.
  • Чаттопадхьяя, Камаладеви (1982). Битва индийских женщин за свободу . Abhinav Publications.
  • Даллапиккола, Анна Л. (2002). «Ахалия». Словарь индуистских знаний и легенд . Темза и Гудзон . ISBN 978-0-500-51088-9. Проверено 16 мая 2011 года . (требуется подписка)
  • Дас, Сисир Кумар (2006). «Эпические героини - Ахаля». История индийской литературы: 1911–1956: борьба за свободу: триумф и трагедия . История индийской литературы. Sahitya Akademi . ISBN 978-81-7201-798-9.
  • Датта, Ниланджана Сикдар (2001). «Вальмики-Рамаяна - подход Рабиндраната Тагора». В Додии, Джайдипсинх (ред.). Критические взгляды на Рамаяну . Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-244-7.
  • Дходи, Чандан Лал (1995). Адхьятма Рамаяна: краткая английская версия . Публикации MD. ISBN 978-81-85880-77-8.
  • Донигер, Венди (1999). «Индра и Ахалия, Зевс и Алкмена». Разделение различий: пол и мифы в Древней Греции и Индии . Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0-226-15641-5.
  • Двайер, Рэйчел (2006). Съемки богов: религия и индийское кино . Рутледж. ISBN 978-0-415-31425-1.
  • Фельдхаус, Энн (1998). Образы женщин в махараштрийском обществе . SUNY Нажмите . ISBN 978-0-7914-3659-2.
  • Феллер, Даниэль (2004). «Индра, возлюбленный Ахальи». Санскритские эпосы, представляющие ведические мифы . Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2008-1.
  • Фриман, Рич (2001). «За этим висит хвост: обожествление Вали в поклонении Тейям Малабара». В Richman, Паула (ред.). Вопросы Рамаяна: южноазиатская традиция . Калифорнийский университет Press . ISBN 978-0-520-22074-4.
  • Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). Книга 3 Махабхараты: Вана Парва .
  • Гангули, Кисари Мохан (1883–1896). Книга 12 Махабхараты: Шанти Парва .
  • Гарг, Ганга Рам (1992). Энциклопедия индуистского мира: A-Aj . 1 . Книги Южной Азии. ISBN 978-81-7022-374-0.
  • Гилл, Теджвант Сингх (2005). "Художник". Сант Сингх Сехон: Избранные произведения . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1999-1.
  • Гольдман, Роберт П. (1990). Рамаяна Валмики: Балаканда . Рамаяна Валмики: эпос Древней Индии. 1 . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-01485-2.
  • Гудипуди Шрихари (30 мая 2008 г.). «История пяти архетипов» . Индус . Архивировано 6 апреля 2012 года . Проверено 4 декабря 2011 года .
  • Хедли, Зои Э. (2011). «Каста и коллективная память в Южной Индии». В Изабель Кларк-Десес (ред.). Товарищ по антропологии Индии . Блэквелл Товарищи по антропологии. Вили-Блэквелл . ISBN 978-1-4051-9892-9.
  • Дженсен, Герман (2002). Секретный сборник тамильских пословиц . Азиатские образовательные услуги . ISBN 978-81-206-0026-3.
  • Джавери, Бхарати (2001). "Природа и окружающая среда в Рамаяне Бхилс Северного Гуджарата". В Додии, Джайдипсинх (ред.). Критические взгляды на Рамаяну . Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-244-7.
  • К. Сантош (6 февраля 2004 г.). «Пересказанная сказка Ахали» . Индус . Архивировано из оригинального 26 июня 2009 года . Проверено 4 декабря 2011 года .
  • Калидаса; Девадхар, CR (1997). «Стихи 33–34, Песнь 11». Рагхувамша Калидаса . Издательство Motilal Banarsidass.
  • Капур, Субодх (2002). Энциклопедия древнеиндийской географии . 1 . Публикации Cosmo. ISBN 978-81-7755-298-0.
  • Кейт, Артур Берридейл (1998) [1925]. "Индра". Религия и философия Вед и Упанишад . 1 . Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0645-Х.
  • Келкар, Мина К. (1995). Подчинение женщины: новая перспектива . Издательство Discovery. ISBN 978-81-7141-294-5.
  • Макдонелл, Артур Энтони (2008) [1929]. Практический санскритский словарь с транслитерацией, ударением и этимологическим анализом . Universität zu Köln .
  • Мани, Веттам (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу . Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  • Мираши, В. В. (1996). Бхавабхути . Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1180-5.
  • Мукерджи, Прабхати (1999) [1978]. Индуистские женщины: нормативные модели . Ориент Блэксуан . ISBN 978-81-250-1699-1.
  • Монье-Вильямс, Монье (2008) [1899]. Санскритско-английский словарь Монье Уильямса . Universität zu Köln.
  • П. Рам Мохан (25 января 2007 г.). «Конец недельных драматических гуляний» . Индус . Архивировано 31 марта 2012 года . Проверено 4 декабря 2011 года .
  • Патель, Гаутам (1994). «Ситатьяга, написал ли это первым Калидаса». У Пьера-Сильвена Филлиоза; Сатья Пал Наранг; К. Пандуранга Бхатта (ред.). Пандит Н. Р. Бхатт, том поздравления . Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1183-6.
  • Паттанаик, Девдатт (2000). Богиня в Индии: пять лиц вечной женственности . Внутренние традиции - Bear & Company .
  • Паттанаик, Девдатт (2001). Мужчина, который был женщиной, и другие странные истории индуистских преданий . Рутледж. ISBN 978-1-56023-181-3.
  • Прасад, Рама Чандра (1990). Шри Рамачаритаманаса Тулсидаса: Святое озеро деяний Рамы . Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0443-2.
  • Према Нандакумар (28 марта 2006 г.). «Миф как метафора в феминистской фантастике» . Индус . Архивировано из оригинала 20 июля 2008 года . Проверено 4 декабря 2011 года .
  • Рам Кумар Рамасвами (18 июля 2011 г.). «Я хочу распространить радость через танец: Гопика Варма» . Deccan Chronicle . Архивировано из оригинального 10 апреля 2012 года . Проверено 4 декабря 2011 года .
  • Рамануджан, АК (1991). «Триста Рамаян». В Richman, Паула (ред.). Многие Рамаяны: разнообразие повествовательных традиций в Южной Азии . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-07589-4.
  • Рамбхадрачарья (Свами) (30 марта 2006 г.). Ахалйоддхара [ Освобождение Ахальи ] (на хинди). Университет Джагадгуру Рамбхадрачарья для инвалидов .
  • Рао, Велчеру Нараяна (2001). «Политика телугу Рамаян». В Richman, Паула (ред.). Вопросы Рамаяна: южноазиатская традиция . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-22074-4.
  • Рэй, Пратибха (2007). «Путешествие Ахалии: от трансгрессии к трансцендентности». В Бхаттачарье, Пратип (ред.). Возвращаясь к Панча Каньясу: Материалы национального семинара, Калькутта , 2003 . Восточный зональный культурный центр при поддержке Bookworks. С. 22–30.
  • Ричман, Паула, изд. (2008). Рассказы Рамаяны в современной Южной Индии: антология . Издательство Индианского университета . ISBN 978-0-253-34988-0.
  • Рита Деви (весна – лето 1977 г.). "Пять трагических героинь танцевальной драмы Одисси: Тема Панча-канья в Махари" Нритья " ". Журнал литературы Южной Азии: женская чувствительность и характеристика в литературе Южной Азии . Центр азиатских исследований, Университет штата Мичиган. 12 (3/4): 25–29. JSTOR  40872150 .
  • Шарма, VS (2000). Кунчан Нампьяр . Создатели индийской литературы. Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-0935-0.
  • Шастри, Нитьянанда (2005). Rīrāmacaritābdhiratna (на санскрите). Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-2058-4. с английским переводом Шастри, Сатья Врат
  • Зёнен, Ренате (1991). «Индра и женщины». Вестник школы востоковедения и африканистики . Cambridge University Press от имени Школы восточных и африканских исследований , Лондонского университета . 54 (1): 68–74. DOI : 10.1017 / S0041977X00009617 . JSTOR  617314 .
  • Зёнен-Тиме, Ренате (1996). «История Ахалии сквозь века». В Лесли, Джулия (ред.). Мифы и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции . Curzon Press. ISBN 978-0-7007-0303-6.
  • Варадпанде, Манохар Лаксман (2005). История индийского театра . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-430-1.
  • Виджнанананда (Свами) (1921–22). «Книга девятая: Глава XVIII». Шримад Деви Бхагаватам .
  • VR Devika (29 октября 2006 г.). «Женщины субстанции: Ахалия: Алая буква». Неделя . 24 (48).
  • Уилсон, HH (2008) [1832]. Санскритско-английский словарь Уилсона (2-е изд.). Universität zu Köln.
  • Звелебил, Камиль (1973). Улыбка Муругана на тамильской литературе Южной Индии . БРИЛЛ . ISBN 978-90-04-03591-1.

Внешние ссылки [ править ]

  • Стути Рамы Ахалии в Рамчаритманах Тулсидаса