| Автокефальная Православная Церковь Албании Киша Ортодоксе Autoqefale e Shqipërisë | |
|---|---|
 Тюлень | |
| Примас | Архиепископ Албанский Анастасий |
| Епископы | 6 |
| Священники | 135 |
| Приходы | 909 |
| Монастыри | 150 |
| Язык |
|
| Штаб-квартира | Воскресенский собор , Тирана , Албания |
| Территория | Албания и албанская диаспора |
| Основатель | |
| Независимость | 17 сентября 1922 г. [1] |
| Признание | Автокефалия признана в 1937 году Вселенским Патриархатом Константинополя . |
| Члены | 500,000 [2] -700,000-800,000 [3] (заявлено), число намного выше, если принять во внимание диаспору. |
| Официальный веб-сайт | http://www.orthodoxalbania.net/ |
| |
| Часть серии о |
| Восточная Православная Церковь |
|---|
 |
| Обзор |
Автокефальная Православная Церковь Албании ( Албанская : Kisha Ortodokse Autoqefale е Shqiperise ), также известная как Албанский Православная Церковь или албанская православная церковь , является автокефальной православной церковью . Он провозгласил свою автокефалию в 1922 году на Конгрессе 1922 года и получил признание Константинопольского Патриарха в 1937 году.
Церковь пострадала во время Второй мировой войны и в последовавший за ней коммунистический период , особенно после 1967 года, когда Албания была объявлена атеистическим государством , и запрещалось публичное или частное выражение религии.
Однако церковь переживает возрождение с тех пор, как в 1991 году была восстановлена свобода вероисповедания, более 250 церквей были перестроены или отреставрированы, и более 100 священнослужителей были рукоположены. У него 909 приходов по всей Албании и от 500 000 до 550 000 (неподтвержденных) верующих. [2] Некоторые православные источники утверждают, что их число достигает 700 000 - и больше, если учитывать албанскую диаспору. [4] [5]
История [ править ]
В церковном отношении христиане в Албании, как части провинции Иллирик , находились под юрисдикцией епископа Рима (1-8 века). [6] С 732-733 г. н.э. церковная юрисдикция Иллирика была передана Вселенскому Патриархату Константинополя. [7] [6] Великий Раскол 1054 закрепил раскол христианства на две ветви, католицизмом и православием, что нашло отражение в Албании благодаря появлению католической и православной севера на юг. [6] Во время раскола в 1054 году албанцы присоединились к Восточной Православной церкви и все были православными христианами. [6] [8] [9]
Православная церковь в период Османской империи [ править ]
Официальное признание Восточной Православной Церкви Портой привело к терпимости к православному населению до конца 18 века. [10] [11] [12] Православное население Албании было интегрировано в Константинопольский Патриархат , при этом население центральной и юго-восточной Албании находилось под церковной юрисдикцией Ортодоксального архиепископства Охрида , а население юга - Западная Албания находится под церковной юрисдикцией митрополии Янины . [13] [14]
В конце восемнадцатого века бедность Православной церкви, неграмотное духовенство, недостаток духовенства в некоторых областях, литургия на языке, отличном от албанского [10] [15] [16] [17] и опора епископства Дурреса и южной Албании после упадка архиепископства Охрида, отчасти из-за симонии , ослабило веру среди приверженцев церкви и уменьшило способность православных албанцев сопротивляться обращению в ислам. [15] [16]
К середине 19 века из-за реформ Танзимата, которые вводили обязательную военную службу для немусульман, Православная церковь потеряла приверженцев, поскольку большинство албанцев стали мусульманами.
Движение за установление автокефальной Албанской православной церкви [ править ]
В 19 веке православные албанцы под властью Константинопольского Патриархата проводили литургию и учились на греческом языке, который также был языком общения на юге [18], а в поздний османский период их политическое мышление было разделено: хотя большинство православных христиан хотели К концу османского владычества некоторые из них - особенно высший класс - желали быть частью греческого государства, некоторые стремились к греко-албанскому сотрудничеству и греко-албанскому федеративному государству или двойной монархии, а некоторые стремились к албанской государственности. [19] [18] [20] Для православных албанцев, албанствобыл тесно связан с эллинизмом, связанным через веру православия, однако во время восточного кризиса это предположение было отвергнуто некоторыми албанскими православными из-за растущей конкуренции между албанским и греческим национальными движениями за части Эпира. [21] [22] [23] Эти проблемы также вызвали реакцию против греческих националистов, которая вызвала желание албанцев подчеркнуть отдельную культурную идентичность. [22] [24]
Религиозное разделение среди албанцев означало, что албанский национализм не мог основываться на религии, и вместо этого албанский национализм по мере своего развития имел тенденцию содействовать межрелигиозному сотрудничеству с момента его зарождения [25] в трудах Наума Векилхаркси . [26] Хотя православные составляли меньшинство среди албанцев, албанское националистическое движение началось среди православных и впоследствии распространилось на другие религиозные общины среди албанцев. [27] Православные албанцы, особенно в диаспоре [28] и из Корчии близлежащие регионы начали присоединяться к движению, работая вместе с албанцами-мусульманами над общими социально-геополитическими албанскими интересами и целями, вызывая беспокойство у Греции [29] [30] [31], потому что это угрожало стремлению включить Эпир в состав Греции, и потому, что те греки, которые стремились создать албанско-греческую конфедерацию, отрицательно относились к другим иностранным влияниям среди албанцев. [32] Хотя какое-то время греческие школы были единственным способом получить образование для православных детей, и в греческих школах дети были подвержены греческому национализму, православные албанцы вместо этого стали играть активную и часто ведущую роль в албанском движении за национальную независимость. часто дорого обходится им и их семьям.[33]
В начале двадцатого века идея создания албанского православия или албанского выражения православия возникла в диаспоре в то время, когда православные все больше ассимилировались Патриархатом и Грецией через сферу политики. [21] Поскольку православие было связано с греческой идентичностью, подъем этого движения вызвал замешательство у православных албанцев, поскольку прервал формирование греческого национального самосознания. [34] В православной албанской общине были такие личности, как Яни Врето , Спиро Дайн и Фан Ноли.участвовал в национальном движении, некоторые из которых выступали за албанское православие, чтобы остановить процесс эллинизации, происходящий среди православных албанцев. [35] [36] В 1905 году священник Кристо Неговани впервые ввел албанскую литургию для православного богослужения в своем родном Неговане , [37] [38] [39] за что он был убит греческими андартесами от имени епископа Каравангелиса из Кастории , что привело к ответному убийству митрополита Корчи Фотия , выступавшего против албанского национального движения. [40] [38] [37] [39]В 1907 году местный православный греческий священник отказал православному албанскому иммигранту Кристаку Дишнице в похоронах в Соединенных Штатах за то, что он был албанцем, причастным к националистической деятельности. [41] Известный как инцидент в Гудзоне , он побудил эмигрантскую православную албанскую общину сформировать Албанскую православную церковь под руководством Фана Ноли, который надеялся противодействовать греческому ирредентизму. [41] [42] [43] [35]
18 марта 1908 года в результате инцидента в Гудзоне Фан Ноли был рукоположен в священники русским епископом Платоном в США. [44] [45] [46] [47] Ноли впервые провел православную литургию (март 1908 г.) среди албанско-американской общины на албанском языке . Ноли также посвятил свои усилия переводу литургии на албанский и стал лидером православной албанской общины в США. В 1911 году он посетил православные албанские диаспоры в Румынии, Украине и Болгарии. [44]
Автокефалия и статуты [ править ]
После обретения Албанией независимости в 1912 году Фан Ноли, который в 1924 году станет важным политическим деятелем и премьер-министром страны, отправился в Албанию, где сыграл важную роль в создании Православной Албанской церкви. [44] 17 сентября 1922 года первый Православный Конгресс, созванный в Берате, официально заложил основы Албанской Православной Церкви и провозгласил ее автокефалию. [41] [48] [49] [1] Фан Ноли был посвящен в епископа Корчи и предстоятеля Албании, в то время как создание церкви рассматривалось как важное событие для сохранения национального единства Албании. [41] [48] [49] По окончании съезда был утвержден первый устав церкви.
У церкви был второй статут, который внес поправки в Первый статут на втором съезде, собравшемся в Корче 29 июня 1929 года. [50] Также 6 сентября 1929 года был утвержден первый Регламент общего управления церковью. [51] Патриархии в Константинополе признал независимость или автокефалия Православной албанской церкви в 1937 году [41]
26 ноября 1950 года парламент Албании утвердил Третий статут, отменяющий Статут 1929 года. Такой новый статут требовал албанского гражданства для предстоятеля церкви (статья 4). За исключением поправок, внесенных в 1993 году, этот статут все еще остается в силе для церкви. [52]
21 января 1993 года в статут 1950 года были внесены поправки, и в 1996 году его утвердил тогдашний президент Сали Бериша . В частности, статья 4 статута 1950 года, которая требовала албанского гражданства в качестве предстоятеля церкви, больше не действовала.
3 и 4 ноября 2006 года в новом монастыре Святого Влаша в Дурресе прошло специальное собрание духовенства и мирян Православной автокефальной церкви Албании, на котором присутствовало 257 представителей (включая всех духовных лиц). На этом собрании Новая Конституция (Статут) Церкви была проанализирована и единогласно принята. 6 ноября 2006 г. Священный Синод утвердил настоящую Конституцию (Статут). 24 ноября 2008 года Православная автокефальная церковь Албании и Совет министров подписали соглашение в соответствии с Конституцией Албании 1998 года об установлении взаимных отношений. Соглашение было ратифицировано парламентом Албании и стало законом (№ 10057) 22 января 2009 г. [53]
Архиепископы [ править ]
Предстоятель Православной автокефальной церкви Албании также является архиепископом Тираны и Дурреса . Нынешний архиепископ Тираны - архиепископ Албанский Анастасий .
| Нет. | Портрет | Имя | Срок полномочий | |
|---|---|---|---|---|
| Непризнанная автокефалия (1929-1937) | ||||
| 1 | Виссарион (1890–1965) | 20 февраля 1929 г. | 26 мая 1936 г. | |
| 7 лет, 3 месяца и 6 дней | ||||
| Признанная автокефалия (1937-1967) | ||||
| 2 | Кристофор (1881–1958) | 12 апреля 1937 г. | 25 августа 1949 г. | |
| 12 лет, 4 месяца и 13 дней | ||||
| 3 | Паиси (1881–1966) | 25 августа 1949 г. | 4 марта 1966 г. | |
| 16 лет, 6 месяцев и 7 дней | ||||
| 4 | Дамиан (1886–1973) | Апрель 1966 г. | 13 ноября 1967 г. | |
| 9 месяцев и 16 дней | ||||
| Вакант во время коммунистической эры (1967 - 1992) | ||||
| 5 | Анастаси (1929) | 2 августа 1992 г. | Действующий | |
| 28 лет, 9 месяцев и 3 дня | ||||
Преследование [ править ]
Церковь сильно пострадала во время диктатуры Энвера Ходжи, поскольку все церкви были переданы под контроль государства, а земли, первоначально принадлежавшие религиозным учреждениям, были отобраны государством. Религия в школах была запрещена. Точно так же Ходжа пропагандировал, что Албании угрожает религия в целом, поскольку она служит предполагаемым «троянским конем» интересов традиционных врагов страны; в частности православие (греческое и сербское). [54] В 1952 году архиепископ Кристофор был обнаружен мертвым; большинство считало, что его убили.
В 1967 году Ходжа закрыл все религиозные здания в стране и объявил Албанию первой атеистической страной в мире. Любое выражение религии, публичное или частное, запрещено законом. Сотни священнослужителей были убиты или брошены в тюрьмы . В результате этой политики было снесено 600 православных церквей (в 1944 г. - 1600). Другие постройки православной общины насильно перехватили религиозную функцию. [55]
Возрождение церкви [ править ]
В конце коммунистического правления , когда была восстановлена свобода вероисповедания, в живых осталось только 22 православных священника. Чтобы справиться с этой ситуацией, Вселенский Патриарх назначил Анастасия Патриаршим экзархом Албанской церкви. Как епископ Андрусы , Анастасиос до своего назначения делил свое время между своими преподавательскими обязанностями в Афинском университете и архиепископстве Иринополис в Кении , которое в то время переживало трудный период. Он был избран 24 июня 1992 г. и вступил на престол 2 августа 1992 г. [56] Со временем Анастасий завоевал уважение за свою благотворительную деятельность и теперь признан духовным лидером Православной церкви в Албании.
Православные приходы с активной литургической жизнью созданы в большинстве городов и сел. Были расширены служения литургии, проповеди и катехизиса, в результате чего увеличилось участие как духовенства, так и мирян. Было организовано несколько групп для оказания помощи церкви в ее служении: православные женщины и православные интеллектуалы. Моральная и духовная сила, предлагаемая через культивирование здоровой религиозной жизни, вносит решающий вклад в общий прогресс албанского общества.
В большинстве приходов в литургии используется албанский язык, хотя частично используется и греческий язык. Соответственно, в районах проживания греческого меньшинства литургия совершается на греческом языке. [57]
Новое духовенство и церковно-богословское образование [ править ]
Церковь подготовила новое поколение духовенства. Анастасиос начал семинарию в 1992 году, первоначально в заброшенном отеле, который в 1996 году переехал в собственные здания в Шен Влаш, в 15 км от порта Дуррес . По состоянию на февраль 2011 года насчитывалось 145 священнослужителей, все из которых были гражданами Албании, окончившими Духовную академию Воскресения Христова . Эта академия также готовит новых членов (мужчин и женщин) к катехизису и другим службам в различных церковных мероприятиях.
Между тем студенты продолжают свое богословское образование в известных богословских университетах за рубежом. [58]
Были открыты две церковные средние школы для мальчиков - «Святой Крест» в Гирокастре в 1998 году и «Святой Крест» в Сукте в Дурресе в 2007 году.
Новые и реконструированные церкви [ править ]
К настоящему времени построено 150 новых церквей, отремонтировано 60 монастырей и более 160 церквей. [59]Многие здания были построены, а другие были куплены и реконструированы для различных целей (такие здания, насчитывающие 70, включают: дошкольные учреждения, школы, молодежные центры, медицинские центры, столичные престолы, дома гостеприимства, мастерские, бесплатные столовые и т. Д.). Всего было реализовано около 450 строительных проектов. Своими строительными проектами и предоставлением рабочих мест Православная церковь вносит свой вклад в экономическое развитие страны и является одним из самых серьезных инвесторов в стране, предлагая работу многим местным строителям и десяткам рабочих. С 1995 года церковь время от времени проводит курсы архитектуры, ежегодно давая более 40 молодым людям обучение по различным аспектам церковного строительства и архитектуры.
СМИ и издательское дело [ править ]
Православная церковь Албании имеет собственную радиостанцию «Нгьялля» (Воскресение), которая круглосуточно транслирует духовные, музыкальные, информационные и образовательные программы и лекции, а также имеет специальную программу для детей. [60]
Издается одноименная ежемесячная газета Ngjallja , а также детский журнал Gëzohu («Радуйтесь»), журнал православной молодежи « Камбанат» («Колокола»), студенческий бюллетень Fjala («Слово»), информационный бюллетень « Новости православия в Албании» (издается на английском языке), Tempulli («Храм») и Kërkim («Поиск / исследование»), которые содержат культурные, социальные и духовные материалы, Enoria Jonë («Наш приход»).
По состоянию на февраль 2008 года опубликовано более 100 книг на литургические, духовные, интеллектуальные и академические темы. [61]
Социальная деятельность [ править ]
Православная церковь в Албании предприняла различные социальные инициативы. Все началось с здравоохранения: в 1999 году в Тиране был организован ортодоксальный диагностический центр «Благовещение», в котором приняли участие некоторые из самых известных врачей Албании, и он предоставляет услуги здравоохранения и самые современные медицинские услуги по 23 различным специальностям; четыре поликлиники и одна мобильная стоматологическая поликлиника. Офис «Служба любви» ( Diakonia Agapes ) способствует повышению роли акушерок и медсестер, предлагая учебные проекты и помощь. [62]
Православная автокефальная церковь Албании внесла значительный гуманитарный вклад в период политического и социального кризиса ( 1992 , 1994 , 1997 гг.).), собирая и распределяя тысячи тонн еды, одежды и медикаментов. Кроме того, он поддерживал широкий спектр социальных программ, включая: проекты развития в горных регионах, особенно в областях сельского хозяйства и фермерства; дорожное строительство; улучшение водоснабжения; образовательные программы по здоровью детей; строительство сельских центров здоровья и пожертвования для школ, детских домов, больниц, институтов для инвалидов, домов престарелых, тюрем (т. е. финансируемых церковью, где заключенные будут работать и соответственно получать доход), спортивных площадок, столовых для бедных и многое другое. [60]
В 1999 году, когда Албания приняла волны беженцев из Косово, Ортодоксальная автокефальная церковь Албании в сотрудничестве с донорами и другими международными религиозными организациями (особенно АКТ и ВСЦ) возглавила обширную гуманитарную программу на сумму более 12 миллионов долларов, в которой приняли участие 33000 косовцев. это два лагеря, снабжающие их продуктами питания, одеждой, медицинской помощью и другими товарами.
Помимо двух церковных средних школ, он создал три начальных школы (1–9 классы), 17 детских садов и два института профессиональной подготовки (под названием «Дух любви», созданный в Тиране в 2000 году), которые, как сообщается, быть первым в своем роде в Албании и предоставлять образование в области управления командой, ИТ-учета, информатики, медицинской лаборатории, реставрации и консервации произведений искусства и византийской иконографии. [60] В Гирокастре, 1 профессиональная школа, детский дом «Православный дом надежды», общежитие для девочек, также оказал техническую и материальную поддержку многим государственным школам.
Экологическая программа была начата в 2001 году. [60]
Для ухода за православными сооружениями, которые считаются национальными памятниками культуры, было создано Управление культурного наследия. При церквях организован ряд хоров. Также был сформирован византийский хор, выпускавший кассеты и компакт-диски. Создана мастерская по реставрации и росписи икон с целью обучения нового поколения художников, возрождения богатых традиций иконописи. Церковь также спонсировала важные академические публикации, документальные фильмы, академические симпозиумы и различные выставки иконографии, кодекса, детские проекты и другие связанные с культурой темы.
Православная Автокефальная Церковь Албании на равных активно участвует в мероприятиях Православной Церкви по всему миру. Он является членом Конференции европейских церквей (в которой архиепископ Анастасий является вице-президентом с декабря 2003 г.), Всемирного совета церквей (в 2006 г. одним из восьми президентов был избран архиепископ Анастасий), и крупнейшая межконфессиональная организация в мире «Религии за мир» (в 2006 году Анастасиос был избран Почетным президентом). Он также принимает активное участие в различных экуменических конференциях и программах. Православная автокефальная церковь Албании вносит свой вклад в усилия по мирному сотрудничеству и солидарности в регионе и за его пределами.
Администрация и Священный Синод [ править ]
The Holy Synod of Bishops was established in 1997, and is currently composed of:[63]
- Archbishop of Tirana, Durrës and all Albania, head of the Holy Synod: Anastasios of Albania (1992-)
- Metropolis of Berat: Ignatios of Berat (1997-)
- Metropolis of Korçë: Joan Pelushi (1999-)
- Metropolis of Gjirokastër, Sarandë and Himarë: Demetrios of Gjirokastër (2004-)
- Metropolis of Elbasan, Shpat and Librazhd: Andon (2017-)
- Metropolis of Apollonia and Fier: Nikolla of Apollonia (2014-)
- Metropolis of Amantia: Nathanail Stergiou (2017-)
- Titular Diocese of Kruja: vacant
- Titular Diocese of Byllis: Asti of Byllis (2012-)
- General Secretary Protopresbyter: Fr. Jani Trebicka
Gallery[edit]
Church in Berat
Orthodox church in Pogradec
Orthodox cathedral in Durrës
Dormition of the Theotokos Church, Labovë e Kryqit
Saint Nicholas in Mesopotam
Ardenica Monastery in Ardenica
St. Michael's Church, Berat
Resurrection Cathedral, Tirana
Church Synod
See also[edit]
- Archbishop Anastasios of Albania
- Religion in Albania
- Albanian Byzantine Catholic Church
- Christianity in Albania
References[edit]
Citations[edit]
- ^ a b "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2011-07-16. Retrieved 2009-12-28.CS1 maint: archived copy as title (link)
- ^ a b John Anthony McGuckin (28 December 2010). The Orthodox Church: An Introduction to Its History, Doctrine, and Spiritual Culture. John Wiley & Sons. p. 72. ISBN 978-1-4443-3731-0. Retrieved 8 June 2012.
The Orthodox currently represent about half a million faithful, worshipping in 909 parishes.
- ^ CNEWA - Autocephalous Orthodox Church of Albania Archived 2008-01-26 at the Wayback Machine
- ^ "Kryesore".
- ^ "Albanian Orthodox".
- ^ a b c d Ramet 1998, p. 202.
- ^ Ekonomou Andrew J.. Byzantine Rome and the Greek Popes: Eastern Influences on Rome and the Papacy from Gregory the Great to Zacharias, A.D. 590-752. Roman Studies: Interdisciplinary Approaches. Lexington Books, 2007, ISBN 9780739133866, p. 275
- ^ Stavrianos 2000, pp. 497–498. "Religious differences also existed before the coming of the Turks. Originally, all Albanians had belonged to the Eastern Orthodox Church, to which they had been attached at the time of the schism between the church of Rome and that of Constantinople. Then the Ghegs in the North adopted Catholicism, apparently in order to better resist the pressure of Orthodox Serbs. Thus the Albanians were divided between the Catholic and Orthodox churches before the time of the Turkish invasion."
- ^ Kopanski 1997, pp. 193–194.
- ^ a b Lederer 1994, pp. 333–334.
- ^ Ramet 1998, p. 203. "The Ottoman conquest between the end of the fourteenth century and the mid-fifteenth century introduced a third religion – Islam - but the Turks did not at first use force in its expansion, and it was only in the 1600s that large-scale conversion to Islam began – chiefly, at first, among Albanian Catholics."; p.204. "The Orthodox community enjoyed broad toleration at the hands of the Sublime Porte until the late eighteenth century."; p. 204. "In the late eighteenth century Russian agents began stirring up the Orthodox subjects of the Ottoman empire against the Sublime Porte. In the Russo-Turkish wars of 1768-74 and 1787-91 Orthodox Albanians rose against the Turks. In the course of the second revolt the "New Academy" in Voskopoje was destroyed (1789), and at the end of the second Russo-Turkish war more than a thousand Orthodox fled to Russia on Russian warships. As a result of these revolts, the Porte now applied force to Islamicize the Albanian Orthodox population, adding economic incentives to provide positive stimulus. In 1798 Ali Pasha of Janina led Ottoman forces against Christian believers assembled in their churches to celebrate Easter in the villages of Shen Vasil and Nivica e Bubarit. The bloodbath unleashed against these believers frightened Albanian Christians in other districts and inspired a new wave of mass conversions to Islam."
- ^ Ergo 2010, p. 26.
- ^ Ergo 2010, p. 37.
- ^ Giakoumis 2010, pp. 79–81.
- ^ a b Skendi 1967a, pp. 10–13.
- ^ a b Skendi 1956, pp. 316, 318–320.
- ^ Giakoumis 2010, pp. 86–87.
- ^ a b Skoulidas 2013. para. 2, 27.
- ^ Islami, Selim (1984). Historia e Shqiperise (in Albanian). vol. 2, part 4. Academy of Sciences of Albania. p. 145.
|volume=has extra text (help) - ^ Skendi 1967a, p. 174. "The political thinking of the Orthodox Albanians was divided into two categories. Those who lived in Albania were dominated by Greek influence. The majority of them- especially the notables-desired union with Greece. The Orthodox Christians in general had an intense hatred of Ottoman rule. Although this feeling was shared by their co-religionists who lived in the colonies abroad, their political thinking was different."
- ^ a b Clayer 2005b, pp. 217.
- ^ a b Puto & Maurizio 2015, p. 176."However, Greek nationalism continued to be a source of concern for Albanian nationalists later on in the century. After the creation of the Greek state in 1830, and in the light of its mounting expansionist ambitions in the second half of the nineteenth century, the Albanian desire to assert a separate cultural identity represented also a reaction against Greek nationalists, who coveted territories inhabited by Albanians in the Ottoman Balkans, especially in the fiercely contested vilayet of Yiannina, a province containing a mixture of different populations."
- ^ Malcolm 2002, pp. 77–79.
- ^ De Rapper 2009, p. 7.
- ^ Duijzings, Ger. "Religion and the Politics of 'Albanianism'". In Schwandler-Stevens and Jurgen, Albanian Identities: Myth and History. Pages 61-62. Page 62: "nationalist rhetoric declared it [religion/millet] to be unimportant (and that religious fanaticism to be alien to the Albanian soul)", page 61:"From the beginning, national ideologists propagated a kind of 'civil religion' of Albanianism, which was epitomized in Pashko Vasa's famous and influential nationalist poem O moj Shqipni ("O poor Albania"): "Awaken, Albanians, wake from your slumber. Let us all be brothers, swear an oath not to mind church or mosque. The faith of the Albanian is Albanianism!'"
- ^ Meksi, Fedhon. "Veqilharxhi, babai I alfabetit edhe abetares shqiptare". 21 October, 2011.
- ^ Enis Kelmendi (2014). "Religion in Regard to Albanian National Movement". ISSN 2308-0825.
- ^ Babuna 2004, pp. 294–295. "The Orthodox nationalists were mainly active outside the Ottoman Empire. They made their greatest contribution to the national cause (mainly educational and propaganda work) through the Albanian colonies."
- ^ Vickers 2011, pp. 60–61. "The Greeks too sought to curtail the spread of nationalism amongst the southern Orthodox Albanians, not only in Albania but also in the Albanian colonies in America."
- ^ Skendi 1967a, pp. 175–176, 179.
- ^ Kokolakis 2003, p. 91. "Περιορίζοντας τις αρχικές του ισλαμιστικές εξάρσεις, το αλβανικό εθνικιστικό κίνημα εξασφάλισε την πολιτική προστασία των δύο ισχυρών δυνάμεων της Αδριατικής, της Ιταλίας και της Αυστρίας, που δήλωναν έτοιμες να κάνουν ό,τι μπορούσαν για να σώσουν τα Βαλκάνια από την απειλή του Πανσλαβισμού και από την αγγλογαλλική κηδεμονία που υποτίθεται ότι θα αντιπροσώπευε η επέκταση της Ελλάδας. Η διάδοση των αλβανικών ιδεών στο χριστιανικό πληθυσμό άρχισε να γίνεται ορατή και να ανησυχεί ιδιαίτερα την Ελλάδα." "[By limiting the Islamic character, the Albanian nationalist movement secured civil protection from two powerful forces in the Adriatic, Italy and Austria, which was ready to do what they could to save the Balkans from the threat of Pan-Slavism and the Anglo French tutelage that is supposed to represent its extension through Greece. The dissemination of ideas in Albanian Christian population started to become visible and very concerning to Greece]."
- ^ Kofos, Evangelos. "Greek reaction to developments leading to the Albanian league of Prizren." Balkan Studies 23.2 (1982): 349-362. <~--Pages 349-350: "The prevailing view among 19th century Greeks, which somehow is reflected in the consular dispatches, was that Albanians and Greeks were kin peoples. Being small in numbers, compared to the Balkan Slavs, they could not survive as separate entities, but were bound, one way or another, to form a unified state. The example of Austria-Hungary exerted a strong influence in that direction. Another argument that seemed to support this idea, was the case of the Albanian-speaking Orthodox Christians residing in the Greek Kingdom. These Christians had a long tradition of association with the Greek cause — particularly during the Greek War of Independence — and had, since, been fully integrated into Greek society. Furthermore, the fact that a similar process was underway among Albanian - speaking Or thodox Christians residing in Ottoman-held Macedonia and Epirus, was, to the Greeks, a further indication, that the two people could coexist under a common state roof. Understandably, these notions were shared by most Greek consuls serving in Epirus and Albania. As a result, in their reports on Al banian developments, they tended to take a negative attitude of fo reign propaganda among Albanians, and, in addition, to view with much skepticism signs of an Albanian national awakening.-->
- ^ Tajar Zavalani; Beytullah Destani; Robert Elsie. History of Albania. p. 150.
...submitted to an intensive Graecophile propaganda thorough the Greek clergy appointed by the Patriarchate of Constantinople... The Orthodox Albanians had no choice but to go to Greek schools and be duly indoctrinated with Greek nationalism. Nevertheless, as we shall see, the Orthodox Albanians had not lost their national feelings... they took an active and often leading part in the struggle for independence, not without cost to themselves and their families
- ^ Nitsiakos 2010, p. 56. "The Orthodox Christian Albanians, who belonged to the rum millet, identified themselves to a large degree with the rest of the Orthodox, while under the roof of the patriarchate and later the influence of Greek education they started to form Greek national consciousness, a process that was interrupted by the Albanian national movement in the 19th century and subsequently by the Albanian state."; p. 153. "The influence of Hellenism on the Albanian Orthodox was such that, when the Albanian national idea developed, in the three last decades of the 19th century, they were greatly confused regarding their national identity."
- ^ a b Austin 2012, p. 4. "Noli... Hoping to eliminate Greek influence within the Albanian Orthodox Church, he focused his early activities on translating the church liturgy into Albanian and establishing an independent Albanian Orthodox Church. The latter he considered as vital to Albania's evolution into a unified nation and as a major blow to the supporters of the Greek 'Great Idea'."
- ^ Skoulidas 2013. para. 18, 27-29.
- ^ a b Gawrych 2006, p. 91. "In one case, a guerilla band executed Father Kristo Negovani (1875-1905) on 12 February 1905, two days after he had performed a church service in Albanian. To avenge his death, a guerilla leader named Bajo Topulli (1868-1930) waylaid and murdered Phiotos, the bishop of Görice, in September 1906."
- ^ a b Ramet 1998, p. 206. "The nationalist cause was given impetus in 1905 when the Albanian priest and poet, Papa Kristo Negovani, was killed by Greek chauvinists after he had introduced the Albanian language into Orthodox liturgy."
- ^ a b Clayer 2005. para. 7. "Negovani... Au début de l'année 1905, avec son frère lui aussi pope et trois autres villageois, il est victime d'une bande grecque et devient le premier « martyr » de la cause nationale albanaise"; para. 8, 26.
- ^ Blumi 2011, p. 167. "Negovani’s actions caused institutional responses that ultimately intensified the contradictions facing the church and its imperial patron. In the end, Papa Kristo Negovani was murdered for his acts of defiance of the explicit orders of Karavangjelis, the Metropolitan of Kastoria, who condemned the use of Toskërisht during mass.
- ^ a b c d e Biernat 2014, pp. 14–15.
- ^ Skendi 1967a, p. 162.
- ^ Vickers 2011, p. 61.
- ^ a b c Austin 2012, p. 4.
- ^ "The 90th Anniversary Historical Trilogy by Denise Lymperis". Saint George Cathedral.
- ^ "Orthodox Christians in North America 1794 - 1994". Orthodox Church of America.
- ^ Tarasar, Constance J. (1975). Orthodox America, 1794-1976: development of the Orthodox Church in America. Bavarian State Library. p. 309. Retrieved 2010-06-14.
- ^ a b Austin 2012, pp. 31, 95.
- ^ a b Babuna 2004, p. 300.
- ^ "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2011-07-16. Retrieved 2009-12-28.CS1 maint: archived copy as title (link)
- ^ "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2011-07-16. Retrieved 2009-12-28.CS1 maint: archived copy as title (link)
- ^ "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2011-07-16. Retrieved 2009-12-28.CS1 maint: archived copy as title (link)
- ^ http://80.78.70.231/pls/kuv/f?p=201:Ligj:10057:22.01.2009 Ligj:10057: 22.01.2009
- ^ Russell King, Nicola Mai (2013). Out Of Albania: From Crisis Migration to Social Inclusion in Italy. Berghahn Books. p. 35. ISBN 9780857453907.
- ^ Simon, Comeni, Thoma (2013). "Η Θεολογική Διάσταση του Ποιμαντικού Έργου στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Αλβανίας (1992-2012) [The Theological Dimension of Pastoral Work in the Orthodox Church of Albania (1992-2012)]". ikee.lib.auth.gr (in French). Artisotle University of Thessaloniki. Retrieved 5 June 2017.
- ^ Albanien: Geographie - historische Anthropologie - Geschichte - Kultur ... By Peter Jordan, Karl Kaser, Walter Lukan, Stephanie Schwandner-Sievers, Holm Sundhaussen page 302 [1]
- ^ Katić, Mario (2014). Pilgrimage, Politics and Place-Making in Eastern Europe: Crossing the Borders. Ashgate Publishing. p. 140. ISBN 9781472415943.
In spite of the formation of the Albanian Autocephalous (autonomous) Church in 1922 and its recognition by the Patriarchate in 1937, there have been very few subsequent translations of religious literature (see Winnifnth 2002: 135). There is an Albanian translation of the New Testament, used in Greek minority areas and all other areas that managed to hold onto Christianity under Ottoman rule and the threat of Islamization. Except for the officially recognized Greek minority areas and the Himara area, where the liturgy is celebrated only in Greek. Christian communities hold services partly in Albanian and partly in Greek.
- ^ Official site, "The preparation of the new clergy and ecclesiastical education" Archived 2012-07-23 at the Wayback Machine
- ^ Romfea news Official site, "Rebuilding" Archived 2012-07-23 at the Wayback Machine
- ^ a b c d Forest, Jim The Resurrection of the Church in Albania, World Council of Churches Publication, August 2002, ISBN 2-8254-1359-3
- ^ [ Official Site - Publication]
- ^ Official site "Overview 1991-2012" Archived 2012-07-23 at the Wayback Machine
- ^ The Holy Synod of Albania Archived 2008-05-29 at the Wayback Machine, Orthodox Autocephalous Church of Albania, accessed on 2008-06-16
Sources[edit]
- Anscombe, Frederick (2006). "Albanians and "mountain bandits"". In Anscombe, Frederick (ed.). The Ottoman Balkans, 1750–1830. Princeton: Markus Wiener Publishers. pp. 87–113. ISBN 9781558763838. Archived from the original on 2016-01-25.
- Austin, Robert Clegg (2012). Founding a Balkan State: Albania's Experiment with Democracy, 1920-1925. Toronto: University of Toronto Press. ISBN 9781442644359.
- Biernat, Agata (2014). "Albania and Albanian émigrés in the United States before World War II". In Mazurkiewicz, Anna (ed.). East Central Europe in Exile Volume 1: Transatlantic Migrations. Cambridge: Cambridge Scholars Publishing. pp. 9–22. ISBN 9781443868914.
- Blumi, Isa (2011). Reinstating the Ottomans, Alternative Balkan Modernities: 1800–1912. New York: Palgrave MacMillan. ISBN 9780230119086.
- Babuna, Aydin (2004). "The Bosnian Muslims and Albanians: Islam and Nationalism". Nationalities Papers. 32 (2): 287–321. doi:10.1080/0090599042000230250.
- Clayer, Nathalie (2005). "Le meurtre du prêtre: Acte fondateur de la mobilisation nationaliste albanaise à l'aube de la révolution Jeune Turque [The murder of the priest: Founding act of the Albanian nationalist mobilisation on the eve of the Young Turks revolution]". Balkanologie. IX (1–2).
- Clayer, Nathalie (2005b). "Convergences and Divergences in Nationalism through the Albanian example". In Detrez, Raymond; Plas, Pieter (eds.). Developing cultural identity in the Balkans: Convergence vs. Divergence. Brussels: Peter Lang. pp. 213–226. ISBN 9789052012971.
- De Rapper, Gilles (2009). "Pelasgic Encounters in the Greek-Albanian Borderland. Border Dynamics and Reversion to Ancient Past in Southern Albania" (PDF). Anthropological Journal of European Cultures. 18 (1): 50–68. doi:10.3167/ajec.2009.180104.
- Duijzings, Gerlachlus (2000). Religion and the politics of identity in Kosovo. London: Hurst & Company. ISBN 9781850654315.
- Elsie, Robert (2000). "The Christian Saints of Albania". Balkanistica. 13 (36): 35–57.
- Elsie, Robert (2001). A dictionary of Albanian religion, mythology, and folk culture. London: Hurst & Company. ISBN 9781850655701.
- Ergo, Dritan (2010). "Islam in the Albanian lands (XVth-XVIIth Century)". In Schmitt, Oliver Jens (ed.). Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Religion and culture in Albanian-speaking southeastern Europe]. Frankfurt am Main: Peter Lang. pp. 13–52. ISBN 9783631602959.
- Gawrych, George (2006). The Crescent and the Eagle: Ottoman rule, Islam and the Albanians, 1874–1913. London: IB Tauris. ISBN 9781845112875.
- Giakoumis, Konstantinos (2010). "The Orthodox Church in Albania Under the Ottoman Rule 15th-19th Century". In Schmitt, Oliver Jens (ed.). Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Religion and culture in Albanian-speaking southeastern Europe]. Frankfurt am Main: Peter Lang. pp. 69–110. ISBN 9783631602959.
- Hammond, Nicholas Geoffrey Lemprière (1967). Epirus: the Geography, the Ancient Remains, the History and Topography of Epirus and Adjacent Areas. Oxford: Clarendon Press. ISBN 9780198142539.
- Hammond, Nicholas Geoffrey Lemprière (1976). Migrations and invasions in Greece and adjacent areas. Park Ridge: Noyes Press. ISBN 9780815550471.
- Jorgaqi, Nasho (2005). Jeta e Fan S. Nolit: Vëllimi 1. 1882–1924 [The life of Fan S. Noli: Volume 1. 1882–1924]. Tiranë: Ombra GVG. ISBN 9789994384303.
- Kallivretakis, Leonidas (2003). "Νέα Πικέρνη Δήμου Βουπρασίων: το χρονικό ενός οικισμού της Πελοποννήσου τον 19ο αιώνα (και η περιπέτεια ενός πληθυσμού) [Nea Pikerni of Demos Vouprassion: The chronicle of a 19th century Peloponnesian settlement (and the adventures of a population)]" (PDF). In Panagiotopoulos, Vasilis; Kallivretakis, Leonidas; Dimitropoulos, Dimitris; Kokolakis, Mihalis; Olibitou, Eudokia (eds.). Πληθυσμοί και οικισμοί του ελληνικού χώρου: ιστορικά μελετήματα [Populations and settlements of the Greek villages: historical essays]. Tetradia Ergasias. Athens: Institute for Neohellenic Research. pp. 221–242. ISSN 1105-0845.
- Kokolakis, Mihalis (2003). Το ύστερο Γιαννιώτικο Πασαλίκι: χώρος, διοίκηση και πληθυσμός στην τουρκοκρατούμενη Ηπειρο (1820–1913) [The late Pashalik of Ioannina: Space, administration and population in Ottoman ruled Epirus (1820–1913)]. Athens: EIE-ΚΝΕ. ISBN 978-960-7916-11-2.
- Kopanski, Atuallah Bogdan (1997). "Islamization of Albanians in the Middle Ages: The primary sources and the predicament of the modern historiography". Islamic Studies. 36 (2/3): 191–208. JSTOR 23076194.
- Koti, Dhori (2010). Monografi për Vithkuqin dhe Naum Veqilharxhin [A monograph of Vithkuq and Naum Veqilharxhi]. Pogradec: DIJA Poradeci. ISBN 978-99956-826-8-2.
- Koukoudis, Asterios (2003). The Vlachs: Metropolis and Diaspora. Thessaloniki: Zitros Publications. ISBN 9789607760869.
- Lederer, Gyorgy (1994). "Islam in Albania". Central Asian Survey. 13 (3): 331–359. doi:10.1080/02634939408400866.
- Limanoski, Nijazi (1989). Islamskata religija i islamiziranite Makedonci [Islamic religion and Islamisied Macedonians]. Skopje: Makedonska Kniga.
- Mackridge, Peter (2009). Language and national identity in Greece, 1766–1976. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780199599059.
- Malcolm, Noel (2002). "Myths of Albanian national identity: Some key elements". In Schwanders-Sievers, Stephanie; Fischer, Bernd J. (eds.). Albanian Identities: Myth and History. Bloomington: Indiana University Press. pp. 70–87. ISBN 9780253341891.
- Nitsiakos, Vassilis (2010). On the border: Transborder mobility, ethnic groups and boundaries along the Albanian-Greek frontier. Berlin: LIT Verlag. ISBN 9783643107930.
- Norris, Harry Thirlwall (1993). Islam in the Balkans: religion and society between Europe and the Arab world. Columbia: University of South Carolina Press. ISBN 9780872499775.
- Pipa, Arshi (1989). The politics of language in socialist Albania. Boulder: East European Monographs. ISBN 9780880331685.
- Pistrick, Eckehard (2013). "Interreligious Cultural Practice as Lived Reality: The Case of Muslim and Orthodox Shepherds in Middle Albania". Anthropological Journal of European Cultures. 22 (2): 72–90. doi:10.3167/ajec.2013.220205.
- Poulton, Hugh (1995). Who are the Macedonians?. Bloomington: Indiana University Press. ISBN 9781850652380.
- Puto, Artan; Maurizio, Isabella (2015). "From Southern Italy to Istanbul: Trajectories of Albanian Nationalism in the Writings of Girolamo de Rada and Shemseddin Sami Frashëri, ca. 1848–1903". In Maurizio, Isabella; Zanou, Konstantina (eds.). Mediterranean Diasporas: Politics and Ideas in the Long 19th Century. London: Bloomsbury Publishing. ISBN 9781472576668.
- Skendi, Stavro (1956). "Religion in Albania during the Ottoman rule". Südost Forschungen. 15: 311–327.
- Ramet, Sabrina (1998). Nihil obstat: religion, politics, and social change in East-Central Europe and Russia. Durham: Duke University Press. ISBN 978-0822320708.
- Skendi, Stavro (1967a). The Albanian national awakening. Princeton: Princeton University Press. ISBN 9781400847761.
- Skoulidas, Elias (2013). "The Albanian Greek-Orthodox Intellectuals: Aspects of their Discourse between Albanian and Greek National Narratives (late 19th - early 20th centuries)". Hronos. 7.
- Stavrianos, Leften Stavros (2000). The Balkans Since 1453. C. Hurst & Co. Publishers. ISBN 9781850655510.
- Vickers, Miranda (2011). The Albanians: a modern history. London: IB Tauris. ISBN 9780857736550.
- Winnifrith, Tom (2002). Badlands-borderlands: a history of Northern Epirus/Southern Albania. London: Duckworth. ISBN 9780715632017.
External links[edit]
 | Wikimedia Commons has media related to Albanian Orthodox Church. |
- Official website
- Article on the Orthodox Church of Albania by Ronald Roberson on CNEWA website
- "History of the Establishment of the Church". Archived from the original on 2005-10-17. Retrieved 2018-01-06.
- "History and description of the Orthodox Church of Albania on World Council of Churches website". Archived from the original on 2008-07-09. Retrieved 2009-04-08.
- "Orthodox Peace Fellowship report on Albania". Archived from the original on 2006-07-11. Retrieved 2009-06-18.
| vteChristianity | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||
| Bible |
| ||||||||
| Foundations |
| ||||||||
| History(timeline) |
| ||||||||
| Denominations(list) |
| ||||||||
| Theology |
| ||||||||
| Philosophy |
| ||||||||
| OtherFeatures |
| ||||||||
| |||||||||
Category
