Тибетский буддизм

Тибетский буддизм (также индо-тибетский буддизм и китайско-индийский буддизм ) - это форма буддизма, практикуемая в Тибете и Бутане , где он является доминирующей религией. У него также есть сторонники в регионах, окружающих Гималаи (таких как Ладакх и Сикким ), на большей части Центральной Азии , в южных сибирских регионах, таких как Тува , и в Монголии .

Внутри тибетского буддийского монастыря

Тибетский буддизм развился как форма буддизма Махаяны, восходящая к последним стадиям индийского буддизма (который также включал многие элементы Ваджраяны ). Таким образом, он сохраняет многие индийские буддийские тантрические практики постгуптского раннесредневекового периода (500–1200 гг. Н. Э.), А также многочисленные местные тибетские разработки. [1] [2] В досовременную эпоху тибетский буддизм распространился за пределы Тибета в первую очередь из-за влияния династии Монгол Юань (1271–1368), основанной Хубилай-ханом , правившей Китаем, Монголией и некоторыми частями Сибири. . В современную эпоху тибетский буддизм распространился за пределы Азии благодаря усилиям тибетской диаспоры (с 1959 г.). Когда Далай-лама бежал в Индию, Индийский субконтинент также известен возрождением монастырей тибетского буддизма, включая восстановление трех основных монастырей традиции гелуг.

Помимо классических буддийских практик Махаяны, таких как шесть совершенств , тибетский буддизм также включает в себя тантрические практики, такие как йога божеств и Шесть дхарм Наропы, а также методы, которые рассматриваются как выходящие за пределы тантры, такие как Дзогчен . Его главная цель - состояние будды . [3] [4] Основным языком изучения священных писаний в этой традиции является классический тибетский .

В тибетском буддизме есть четыре основные школы: ньингма (ок. 8 век), кагью (11 век), сакья (1073) и гелуг (1409). Джонанг является меньшей школой , которая существует, и движение Иного (19 век), что означает «нет сторон», [5] является более новым нерелигиозным движением , которое пытается сохранить и понять все различные традиции. Преобладающей духовной традицией в Тибете до появления буддизма был бон , на который сильно повлиял тибетский буддизм (особенно школа ньингма).

Хотя каждая из четырех школ независима и имеет свои собственные монастырские учреждения и лидеров, они тесно связаны и пересекаются, имея общие контакты и диалог.

Родное тибетское название буддизма - « Дхарма инсайдеров» ( nang chos ) или «Будда-дхарма инсайдеров» ( nang pa sangs rgyas pa'i chos ). [6] [7] «Инсайдер» означает того, кто ищет истину не вовне, а в природе ума. Это контрастирует с другими формами организованной религии, которые называются Chos проушина (система дхармы) , к примеру, христианство называется Yi shu Ch выступы (система дхармы Иисуса) . [7]

Жители Запада, незнакомые с тибетским буддизмом, сначала обратились за пониманием к Китаю. В буддизме хань используется термин ламаизм (буквально «доктрина лам»: 喇嘛教лама цзяо ), чтобы отличить его от традиционной ханьской формы (佛教фо цзяо ). Этот термин был использован западными учеными, включая Гегеля , еще в 1822 году. [8] [9] Поскольку он подразумевает разрыв между индийским и тибетским буддизмом, этот термин был дискредитирован. [10]

В Китае новый термин 藏 传 佛教zangchuan fojiao , буквально «тибетский буддизм».

Другой термин, « Ваджраяна » (тибетский: dorje tegpa ), иногда неправильно используется для обозначения тибетского буддизма. Точнее, Ваджраяна означает определенный набор практик и традиций, которые являются не только частью тибетского буддизма, но и занимают видное место в других буддийских традициях.

На западе стал распространенным термин «индо-тибетский буддизм» в знак признания того, что он произошел от последних стадий буддийского развития в северной Индии. [11] Термин «северный буддизм» также иногда используется для обозначения индо-тибетского буддизма, например, в Словаре религии Брилла .

Первое распространение (7-9 вв.)

Карта Тибетской империи в период ее наибольшего размаха между 780-ми и 790-ми годами нашей эры
Самье был первым гомпой (буддийским монастырем), построенным в Тибете (775–779).

В то время как некоторые истории изображают буддизм в Тибете до этого периода, религия официально была представлена ​​во время Тибетской империи (7-9 века н.э.). Санскритские буддийские писания из Индии были впервые переведены на тибетский во времена правления тибетского царя Сонгтсана Гампо (618–649 гг. Н. Э.). [12] В этот период также наблюдались развитие тибетской системы письма и классической тибетской письменности .

В 8 веке король Трисонг Децен (755-797 гг. Н. Э.) Установил его как официальную религию государства [13] и приказал своей армии носить мантии и изучать буддизм. Трисонг Децен пригласил к своему двору индийских буддийских ученых, в том числе Падмасамбхаву (8 век н.э.) и Шантаракшиту (725–788), которые считаются основателями Ньингма ( Древние) , старейшей традиции тибетского буддизма. [14]

Еше Цогьял , самая важная женщина в линии передачи Ньингма Ваджраяна, была членом двора Трисонг Децен и стала ученицей Падмасамбхавы, прежде чем достичь просветления. Трисонг Дойцен также пригласил чаньского мастера Мохеяна [примечание 1] для передачи Дхармы в монастыре Самье . Некоторые источники утверждают, что между Мохэяном и индийским мастером Камалашилой завязались дебаты без единого мнения о победителе, а некоторые ученые считают это событие вымышленным. [15] [16] [примечание 2] [примечание 3]

Эпоха раздробленности (IX-X вв.)

Поворот в буддийском влиянии начался при короле Лангдарме (годы правления 836-842), и за его смертью последовала так называемая Эра фрагментации , период разобщенности в IX и X веках. В эту эпоху политическая централизация прежней Тибетской империи рухнула, и последовали гражданские войны. [19]

Однако, несмотря на потерю государственной власти и покровительства, буддизм выжил и процветал в Тибете. По словам Джеффри Самуэля, это произошло потому, что «тантрический (ваджраянский) буддизм предоставил основной набор техник, с помощью которых тибетцы справлялись с опасными силами духовного мира ... Буддизм в форме ритуала Ваджраяны предоставил критический набор методов. техники для повседневной жизни. Тибетцы пришли к выводу, что эти техники жизненно важны для их выживания и процветания в этой жизни ». [20] Это включает в себя отношения с местными богами и духами ( садаком и шипдаком), которые стали специальностью некоторых тибетских буддийских лам и лай нгагпа ( мантрики , специалисты по мантрам ) . [21]

Второе распространение (10-12 вв.)

Индийский мастер Атиша
Тибетский домовладелец и переводчик Марпа (1012-1097)

В конце 10-го и 11-го веков произошло возрождение буддизма в Тибете с основанием линии передачи «Нового перевода» ( Сарма ), а также появлением литературы о « скрытых сокровищах » ( терма ), которая изменила традицию ньингма . [22] [23]

В 1042 году бенгальский мастер Атиша (982-1054) прибыл в Тибет по приглашению западно-тибетского царя. Его главный ученик Дромтон основал школу тибетского буддизма Кадам , одну из первых школ сармы .

Школа Сакья ( Серая Земля ) была основана Кхоном Кончоком Гьелпо (1034–1102), учеником великого ученого Дрогми Шакья. Его возглавляет Сакья Тризин , и он ведет свою родословную от махасиддхи Вирупы . [14]

Среди других влиятельных индийских учителей - Тилопа (988–1069) и его ученик Наропа (вероятно, умер около 1040 года). Их учения, полученные от ученика Марпы , составляют основу традиции Кагью ( Устная линия передачи ) , которая фокусируется на практиках Махамудры и Шести Дхарм Наропы . Одной из самых известных фигур Кагью был отшельник Миларепа , мистик 11 века. Даий Кагью был основан монахом Гампопы , который слился учение линии Марпы с монашеской традицией кад. [14]

Все подшколы традиции кагью тибетского буддизма, сохранившиеся до наших дней, включая Дрикунг Кагью, Друкпа Кагью и Карма Кагью, являются ветвями Дагпо Кагью. Школа Карма Кагью - самая крупная из школ Кагью, ее возглавляет Кармапа .

Монгольское господство (13-14 вв.)

С XI века н.э. тибетский буддизм оказал сильное влияние на народы Внутренней Азии , особенно на монголов . В Монголы вторглись в Тибет в 1240 и 1244. [24] [25] [26] Они в конечном счете присоединил Амдо и Кхам и назначил великого ученого и аббат Сакья Пандита (1182-1251) в качестве наместника Центрального Тибета в 1249 г. [27]

Таким образом, Тибет был включен в состав Монгольской империи , при этом иерархия сакья сохранила номинальную власть над религиозными и региональными политическими делами, в то время как монголы сохранили структурное и административное [28] [29] правление над регионом, подкрепленное редким военным вмешательством. . Тибетский буддизм был принят как де-факто государственной религией монгольской династией Юань (1271–1368) Хубилай-хана . [30]

Именно в этот период был составлен тибетский буддийский канон , главным образом усилиями ученого Бутона Ринчен Друпа (1290–1364). Частью этого проекта было вырезание канона на деревянных блоках для печати , а первые копии этих текстов хранились в монастыре Нартанг . [31]

От семейного правления до правления Ганден Пходранга (XIV-XVIII вв.)

Дворец Потала в Лхасе, основной резиденцией и политическим центром Далай - ламы .

С упадком монгольской династии Юань и свободным управлением следующей (хань-китайской) династии Мин (1368–1644) Центральным Тибетом правили сменяющие друг друга местные семьи с 14 по 17 век. [32]

Джангчуб Гьялтсан (1302–1364) стал самой сильной политической семьей в середине 14 века. [33] В этот период реформистский ученый Дже Цонкапа (1357–1419) основал школу гелуг, которая оказала решающее влияние на историю Тибета. Ganden трипа является номинальным главой школы Гелуг, хотя ее самой влиятельной фигурой является Далай - лама.

Внутренние раздоры внутри династии Пхагмодрупа и сильная локализация различных феодальных владений и политико-религиозных фракций привели к длинной серии внутренних конфликтов. Семья служителей Ринпунгпа из Цанга (Западный Центральный Тибет) доминировала в политике после 1435 года.

В 1565 году семья Rinpungpa был свергнут Цангпа династии Шигатзе , который расширил свою власть в разных направлениях Тибета в последующие десятилетия и выступает за Кагью раздел. Они сыграли ключевую роль в событиях, которые привели к усилению власти Далай-ламы в 1640-х годах.

В Китае тибетский буддизм по-прежнему находился под покровительством элиты династии Мин. По словам Дэвида М. Робинсона , в ту эпоху тибетские буддийские монахи «проводили придворные ритуалы, пользовались привилегированным статусом и получали доступ к ревностно охраняемому частному миру императоров». [34] Император Мин Юнлэ (годы правления 1402–1424) способствовал вырезанию печатных блоков для кангюра , ныне известного как «Юнлэ Канджур», и считается важным изданием коллекции. [35]

Династия Мин также поддерживала распространение тибетского буддизма в Монголии в этот период. Тибетские буддийские миссионеры также способствовали распространению религии в Монголии. Именно в эту эпоху , что Алтан - хан лидер включаетс монголов, обратился в буддизм, и в союзе со школой Гелуг, присвоении звания Далай - ламы в Сонам Гьяцо в 1578 году [36]

Во время гражданской войны тибетском в 17 - м веке, Сонам Чоэфель (1595-1657 н.э.), главный регент 5 Далай - ламы , завоевал и объединил Тибет , чтобы установить Ganden Пходранг правительство с помощью Gushi Ханом из хошуты монголов . Ganden Пходранг и последовательные Гелуг Тулку происхождений Далай - ламы и Панчен - лам поддерживать региональное управление Тибетом с середины 17 до середины 20 века.

Правление Цин (18-20 вв.)

Храм Юнхэ , храм традиции гелуг в Пекине, основанный во времена династии Цин.

Династии Цин (1644-1912) установил власть Китая над Тибетом после экспедиционный Цин победил джунгар (которые контролировали Тибет) в 1720 году, и продолжалось до падения династии Цин в 1912 году [37] маньчжурских правителей Династия Цин поддерживала тибетский буддизм, особенно секту гелуг , на протяжении большей части своего правления. [30] Правление императора Цяньлуна было высокой отметкой для продвижения тибетского буддизма в Китае, с визитом 6-го Панчен-ламы в Пекин и строительством храмов в тибетском стиле, таких как Храм Сюми Фушоу , Пунин Храм и Путуо Zongcheng Храм ( по образцу дворца Потала). [38]

В этот период также наблюдался подъем движения Риме , несектантского движения 19 века, в котором участвовали школы тибетского буддизма Сакья , Кагью и Ньингма , а также некоторые ученые Бон . [39] Увидев, как институты гелуг вытеснили другие традиции в угол культурной жизни Тибета, такие ученые, как Джамьянг Кьенце Вангпо (1820-1892) и Джамгон Конгтрул (1813-1899), собрали вместе учения Сакья , Кагью и Ньингма , включая многие почти исчезнувшие учения. [40] Без Кьенце и Конгтрула, которые собирали и печатали редкие произведения, подавление буддизма коммунистами было бы гораздо более окончательным. [41] Движение Риме отвечает за ряд сборников священных писаний, таких как Ринчен Тердзод и Шейджа Дзо .

Во время династии Цин, тибетский буддизм также оставался основным религию монголов в соответствии с правилом Цин (1635-1912), а также государственную религию Калмыцкого ханства (1630-1771), то Джунгарского ханства (1634-1758) и хошуты Ханство (1642–1717).

20 век

Раскрашенная фотография монастыря Гандантэгчинлен в 1913 году, Улан-Батор , Монголия.

В 1912 году, после падения династии Цин, Тибет стал де-факто независимым при 13-м правительстве Далай-ламы, базировавшемся в Лхасе , сохранив нынешнюю территорию того, что сейчас называется Тибетским автономным районом . [42]

Во времена Китайской Республики (1912–1949) имело место «Движение возрождения китайского тантрического буддизма» ( кит . :密 教 復興 運動), а также важные фигуры, такие как Нэнхай (能 海 喇嘛, 1886–1967) и Учитель Фазунь (法 尊) , 1902–1980) пропагандировал тибетский буддизм и переводил тибетские произведения на китайский язык. [43] Однако это движение было серьезно повреждено во время культурной революции.

После битвы при Чамдо Тибет был аннексирован Китайской Народной Республикой в 1950 году. В 1959 году 14-й Далай-лама и большое количество духовенства бежали из страны, чтобы поселиться в Индии и других соседних странах. События Культурной революции (1966–76) сделали религию одной из главных политических целей Коммунистической партии Китая, и большая часть из нескольких тысяч храмов и монастырей в Тибете была разрушена, а многие монахи и ламы были заключены в тюрьмы. [44] В это время частное религиозное самовыражение, а также тибетские культурные традиции были подавлены. Большая часть тибетского текстового наследия и институтов была уничтожена, а монахи и монахини были вынуждены раздеться. [45]

Однако за пределами Тибета интерес к тибетскому буддизму возродился в таких местах, как Непал и Бутан.

Между тем, распространение тибетского буддизма в западном мире было совершено многими тибетскими ламами-беженцами, бежавшими из Тибета [44], такими как Аконг Ринпоче и Чогьям Трунгпа, которые в 1967 году были основателями Кагью Самье Линга, первого тибетского буддийского центра, который стал установлено на Западе. [46]

После политики либерализации в Китае в 1980-х годах религия начала восстанавливаться, некоторые храмы и монастыри были реконструированы. [47] Тибетский буддизм в настоящее время является влиятельной религией среди китайцев, а также на Тайване. [47] Однако китайское правительство сохраняет строгий контроль над тибетскими буддийскими учреждениями в КНР . Квоты на количество монахов и монахинь сохраняются, и их деятельность находится под пристальным контролем. [48]

В Тибетском автономном районе насилие против буддистов нарастает с 2008 года. [49] [50] Широко распространенные сообщения документируют аресты и исчезновения [51] монахинь и монахов, в то время как китайское правительство классифицирует религиозные обычаи как «преступные группировки». [52] Сообщения включают в себя снос монастырей, насильственное раздевание, принудительное перевоспитание и задержание монахинь и монахов, особенно тех, которые проживают в центре Ярчен Гара , которые получили наибольшую огласку. [53] [54]

21-го века

Четырнадцатый Далай - лама на встрече с президентом США Бараком Обамой в 2016 году Из - за его широкой популярности, Далай - лама стал современным международным лицом тибетского буддизма. [55]

Сегодня тибетский буддизм широко исповедуется на Тибетском нагорье , в Монголии , северном Непале , Калмыкии (на северо-западном берегу Каспийского моря), Сибири ( Тува и Бурятия ), на Дальнем Востоке России и северо-востоке Китая. Это состояние религии в Бутане . [56] Индийские регионы Сикким и Ладакх , бывшие независимыми королевствами, также являются домом для значительного количества тибетских буддистов, как и индийские штаты Химачал-Прадеш (который включает Дхарамшалу и район Лахаул-Спити), Западную Бенгалию ( горные станции Дарджилинга и Калимпонга ) и Аруначал-Прадеш . Религиозные общины, центры беженцев и монастыри также были созданы в Южной Индии . [57]

14-й Далай-лама - лидер тибетского правительства в изгнании, в котором изначально доминировала школа гелуг, однако, по словам Джеффри Самуэля:

Тем не менее администрации Дхарамсалы при Далай-ламе удалось со временем создать относительно инклюзивную и демократическую структуру, получившую широкую поддержку в тибетских общинах в изгнании. Старшие деятели трех буддийских школ, отличных от гелукпа, и бонпо были включены в религиозную администрацию, и отношения между различными ламами и школами сейчас в целом очень позитивные. Это значительное достижение, поскольку до 1959 года отношения между этими группами в Тибете часто были конкурентными и конфликтными, а взаимное недоверие изначально было широко распространено. Правительство Далай-ламы в Дхарамсале также продолжало в трудных обстоятельствах выступать за урегулирование путем переговоров, а не за вооруженную борьбу с Китаем. [57]

Буддийский центр Кагью-Дзонг в Париже .

Вслед за тибетской диаспорой тибетский буддизм также приобрел приверженцев на Западе и во всем мире. Тибетские буддийские монастыри и центры были впервые созданы в Европе и Северной Америке в 1960-х годах, и в настоящее время большинство из них поддерживаются нетибетскими последователями тибетских лам. Некоторые из этих жителей Запада продолжили изучать тибетский язык, прошли обширное обучение традиционным практикам и были признаны ламами. [58] Полностью рукоположенные тибетские буддийские монахи также вошли в западные общества другими способами, например, работая в академических кругах. [59]

Самуэль видит характер тибетского буддизма на Западе как

... сеть национальной или международной сети, обычно сосредоточенная вокруг учений отдельного ламы. Среди более крупных - FPMT, о котором я уже упоминал, ныне возглавляемый Ламой Сопа и реинкарнация ребенка Ламы Еше ; Новая Кадампа, по своему происхождению отколовшаяся от ФПМТ ; сеть Шамбала , выводя из Чогьям Трунгпа организации «S и теперь во главе с его сыном; и сети, связанные с Намкаем Норбу Ринпоче (Дзогчен-община) и Согьялом Ринпоче (Ригпа). [60]

Тибетский буддизм поддерживает классические буддийские учения, такие как четыре благородные истины (тиб. Pakpé denpa shyi ), анатман (не-я, bdag med ), пять совокупностей ( phung po ) карма и перерождение и взаимозависимое возникновение ( rten cing 'brel bar 'byung ba ). [61] Они также поддерживают различные другие буддийские доктрины, связанные с буддизмом Махаяны ( theg pa chen po ), а также тантрическую традицию Ваджраяны . [62]

Буддовость и бодхисаттвы

Самантабхадра , окруженный многочисленными мирными и свирепыми божествами .
Одиннадцатиликий и тысячарукий бодхисаттва Авалокитешвара .

Цель духовного развития Махаяны - достичь просветления состояния будды , чтобы наиболее эффективно помочь всем другим живым существам достичь этого состояния. [63] Эта мотивация называется бодхичиттой (сознанием пробуждения) - альтруистическим намерением стать просветленным ради всех живых существ. [64] Бодхисаттвы (тиб. Jangchup semba, буквально «пробуждающий герой») - это почитаемые существа, которые задумали волю и поклялись посвятить свою жизнь бодхичитте ради всех существ.

Среди широко почитаемых бодхисаттв тибетского буддизма - Авалокитешвара , Манджушри , Ваджрапани и Тара . Самые важные будды - это пять будд мандалы Ваджрадхату [65], а также Ади Будда (первый Будда), называемый либо Ваджрадхара, либо Самантабхадра .

Состояние будды определяется как состояние, свободное от препятствий на пути к освобождению, а также к всеведению ( сарваджняна ). [66] Когда человек освобождается от всех психических омрачений, [67] один называется достичь состояния непрерывного блаженства , смешанного с одновременным познанием пустоты , [68] в истинную природу реальности . [69] В этом состоянии снимаются все ограничения на способность помогать другим живым существам. [70] Тибетский буддизм утверждает, что обучает методам более быстрого достижения состояния будды (известный как путь Ваджраяны ). [71]

Говорят, что существует бесчисленное множество существ, достигших состояния будды. [72] Будды спонтанно, естественно и непрерывно совершают действия на благо всех живых существ. [73] Однако считается, что карма человека может ограничивать способность Будд помогать им. Таким образом, хотя будды не имеют со своей стороны ограничений в своей способности помогать другим, живые существа продолжают испытывать страдания в результате ограничений их собственных прежних негативных действий. [74]

Важной схемой, которая используется для понимания природы состояния будды в тибетском буддизме, является доктрина Трикая (Три тела). [75]

Путь Бодхисаттвы

Центральная схема духовного развития, используемая в тибетском буддизме, состоит из пяти путей (санскр. Pañcamārga ; тиб. Lam nga ), а именно: [76]

  1. Путь накопления - на котором человек собирает мудрость и заслуги, порождает бодхичитту , развивает четыре основы внимательности и правильного усилия («четыре отказа») .
  2. Путь подготовки - достигается, когда человек достигает союза медитации спокойного пребывания и высшего постижения (см. Ниже) и знакомится с пустотой .
  3. Путь видения - человек воспринимает пустоту напрямую, все мысли о субъекте и объекте преодолеваются, он становится арьей .
  4. Путь медитации - человек удаляет более тонкие следы из своего ума и совершенствует свое понимание.
  5. Путь отказа от обучения - кульминацией которого является состояние будды.

Схема пяти путей часто разрабатывается и объединяется с концепцией бхуми или уровней бодхисаттвы.

Ламрим

Ламрим («этапы пути») - это схема тибетского буддизма, описывающая этапы духовной практики, ведущей к освобождению . В истории тибетского буддизма было много разных версий ламрима , представленных разными учителями школ ньингма, кагью и гелуг (школа сакья использует другую систему под названием ламдре ). [77] Однако все версии ламрима являются переработкой коренного текста Атиши 11 века «Светильник на пути к просветлению» ( Бодхипатхапрадипа ). [78]

Система ламрима Атиши обычно делит практикующих на меньших , средних и высших уровней или позиций:

  • Низший человек должен сосредоточиться на ценности человеческого рождения, а также на созерцании смерти и непостоянства.
  • Среднего человека учат созерцать карму , дуккху (страдание) и преимущества освобождения и прибежища.
  • Считается , что высшая сфера включает четыре брахмавихары , обет бодхисаттвы , шесть парамит, а также тантрические практики. [79]

Хотя тексты ламримов охватывают одни и те же предметные области, предметы в них могут быть организованы по-разному и с разным акцентом в зависимости от школы и традиции, к которой они принадлежат. Гампопа и Цонкапа расширили краткий коренной текст Атиши до обширной системы для понимания всей буддийской философии. Таким образом, такие предметы, как карма , перерождение , буддийская космология и практика медитации , постепенно объясняются в логическом порядке.

Ваджраяна

Изображение тантрических фигур Хеваджры и Наиратмьи , Тибет, 18 век.

Тибетский буддизм включает Ваджраяны ( Ваджра автомобиль ), «Тайная Мантра» (санскр. Guhyamantra ) или буддийская тантра , который поддерживал в текстах , известных как буддийский Тантр (начиная со всего CE 7 века и далее). [80]

Тантра (тиб. Rgyud , «континуум») обычно относится к формам религиозной практики, которые подчеркивают использование уникальных идей, визуализаций, мантр и других практик для внутренней трансформации. [80] Ваджраяна рассматривается большинством тибетских приверженцев как самое быстрое и мощное средство достижения просветления, потому что она содержит множество искусных средств ( упая ) и потому, что она принимает эффект ( само состояние будды или природа будды ) как путь (и, следовательно, иногда известный как «средство воздействия», пхалаяна ). [80]

Важным элементом тантрической практики являются тантрические божества и их мандалы . Эти божества бывают мирными ( шива ) и жестокими ( trowo ) . [81]

Тантрические тексты также обычно подтверждают использование чувственных удовольствий и других омрачений в тантрических ритуалах как путь к просветлению, в отличие от нетантрического буддизма, который утверждает, что человек должен отказаться от всех чувственных удовольствий. [82] Эти практики основаны на теории трансформации, согласно которой негативные или чувственные психические факторы и физические действия могут культивироваться и трансформироваться в ритуальной обстановке. Как говорится в Хеваджра-тантре :

Те вещи, которыми скованы злые люди, другие превращают в средства и тем самым освобождаются от оков существования. Мир связан страстью, страсть также освобождает его, но буддистам-еретикам неизвестна эта практика переворота. [83]

Еще один элемент тантр - это использование трансгрессивных практик, таких как употребление табуированных веществ, таких как алкоголь или сексуальная йога . Хотя во многих случаях эти проступки интерпретировались только символически, в других случаях они практиковались буквально. [84]

Философия

Статуя одного из самых важных буддийских философов тибетской буддийской мысли, Нагарджуны , в Самье Линге (Шотландия).

Индийская буддийская философия Мадхьямака («Срединный путь» или «центризм»), также называемая Шуньявада (доктрина пустоты), является доминирующей буддийской философией в тибетском буддизме. В Мадхьямаке истинная природа реальности называется шуньята , что означает, что все явления лишены внутреннего существования или сущности ( свабхава ). Мадхьямака обычно рассматривается большинством тибетских философов как высшая философская точка зрения, но ее интерпретируют по-разному.

Другая основная философская школа Махаяны, Йогачара , также оказала большое влияние на тибетский буддизм, но между различными школами и философами существует больше разногласий относительно ее статуса. В то время как школа гелуг обычно рассматривает взгляды йогачары как ложные или временные (т.е. относящиеся только к общепринятой истине), философы трех других основных школ, таких как Джу Мипхам и Сакья Чокден , считают, что идеи йогачары так же важны, как и взгляды Мадхьямаки. [85]

В тибетской буддийской схоластике буддийская философия традиционно основывается на иерархической классификации четырех классических индийских философских школ, известных как «четыре принципа» ( друбта шьи ). [86] В то время как классическая система догматов ограничена четырьмя принципами (Вайбханика, Саутрантика, Йогачара и Мадхьямака), в рамках этих различных догматов есть и другие подклассы (см. Ниже). [87] Эта классификация не включает Тхераваду , единственную сохранившуюся из 18 классических школ буддизма. Он также не включает другие индийские буддийские школы, такие как махасангхик и Ватсипутрию .

Два принципа относятся к пути, называемому Хинаяна («меньшая колесница ») или Шравакаяна (« колесница учеников»), и оба связаны с североиндийской традицией Сарвастивады : [88]

  • Вайбханика ( Вайли : пока хвастается смра ба ). Основной источник для Vaibhāṣika в тибетском буддизме является Абхидхармакошем из Васубандха и его комментариев. Эта система Абхидхармы утверждает атомистический взгляд на реальность, который утверждает, что конечная реальность состоит из серии непостоянных явлений, называемых дхармами . Он также защищает этернализм в отношении философии времени , а также точку зрения, согласно которой восприятие непосредственно переживает внешние объекты. [89]
  • Саутрантика ( Wylie : mdo sde pa ). Основными источниками этой точки зрения являются Абхидхармакоша , а также работы Дигнаги и Дхармакирти . В отличие от вайбхашики, эта точка зрения утверждает, что существует только настоящий момент ( презентизм ), а также точку зрения, что мы не воспринимаем напрямую внешний мир, а только ментальные образы, вызванные объектами и нашими способностями восприятия. [89]

Два других принципа - это две основные индийские философии махаяны :

  • Йогачара , также называемая Виджнянавада (учение о сознании) и Читтаматра («Только ум», Wylie : sems-tsam-pa ). Йогачарины основывают свои взгляды на текстах Майтрейи , Асанги и Васубандху . Йогачара часто интерпретируется как форма идеализма из-за ее основной доктрины - представления о существовании только идей или мысленных образов ( виджняпти-матра ). [89] Некоторые тибетские философы интерпретируют Йогачару как точку зрения, согласно которой ум ( читта ) существует в высшем смысле, из-за этого его часто считают ниже мадхьямаки. Однако другие тибетские мыслители отрицают, что индийские мастера йогачары придерживались взглядов на высшее существование ума, и, таким образом, они ставят йогачару на уровень, сопоставимый с мадхьямакой. Эта точка зрения распространена в школе Ньингма, а также в работах Третьего Кармапы , Седьмого Кармапы и Джамгона Конгтрула . [90] [91]
  • Мадхьямака ( Wylie : dbu-ma-pa ) - философия Нагарджуны и Арьядевы , которая утверждает, что все лишено сущности ( свабхава ) и в конечном итоге находится за пределами концепций. [89] Существуют различные дальнейшие классификации, подшколы и интерпретации Мадхимаки в тибетском буддизме, и многочисленные дебаты о различных ключевых разногласиях остаются частью тибетской буддийской схоластики сегодня. Одним из ключевых споров является спор между интерпретацией рангтонга (самопустой) и интерпретацией шентонг (другой пустой) . [92] Еще одно серьезное разногласие - это споры о методе Сватантрика Мадхьямака и методе Прасангика . [93] Есть и другие разногласия относительно того, насколько полезным может быть интеллектуальное понимание пустоты и следует ли описывать пустоту только как абсолютное отрицание (точка зрения Цонкапы ). [94]
    "> Воспроизвести медиа
    Монахи обсуждают в монастыре Сера , Тибет, 2013. Дебаты считаются важной практикой в ​​тибетском буддийском образовании.

Системы догматов используются в монастырях и колледжах для систематического и прогрессивного преподавания буддийской философии, причем каждая философская точка зрения рассматривается как более тонкая, чем ее предшественница. Таким образом, эти четыре принципа можно рассматривать как постепенный путь от довольно простой для понимания, «реалистичной» философской точки зрения к все более и более сложным и тонким взглядам на конечную природу реальности, достигая высшей точки в философии мировоззрения. Mādhyamikas, который, как широко считается, представляет наиболее сложную точку зрения. [95] Однако нетибетские ученые отмечают, что исторически Мадхьямака предшествовала Йогачаре. [96]

Лист из рукописи Праджняпарамита (Совершенство мудрости).

Изучение основных буддийских индийских текстов занимает центральное место в монашеской программе всех четырех основных школ тибетского буддизма. Запоминание классических текстов, а также других ритуальных текстов ожидается как часть традиционного монашеского образования. [97] Другой важной частью высшего религиозного образования является практика формализованных дебатов.

Канон был в основном завершен в 13 веке и разделен на две части: Кангьюр (содержащий сутры и тантры) и Тенгьюр (содержащий шастры и комментарии). Школа Ньингма также поддерживает отдельную коллекцию текстов, называемую Ньингма Гьюбум , собранную Ратна Лингпой в 15 веке и отредактированную Джигме Лингпой . [98]

Среди тибетцев основным языком обучения является классический тибетский , однако тибетский буддийский канон был переведен и на другие языки, такие как монгольский и маньчжурский .

Во времена династий Юань, Мин и Цин многие тексты тибетского канона также были переведены на китайский язык. [99]

Многие тексты также недавно были переведены на западные языки западными учеными и буддийскими практикующими. [100]

Сутры

Среди наиболее широко изученных сутр тибетского буддизма Махаяны сутры , такие как Совершенство Мудрости или Праджняпарамите сутр, [101] и другие , такие как Saṃdhinirmocana-сутра , и Самадхираджа Сутре . [102]

Согласно Цонкапе , две авторитетные системы философии Махаяны (а именно, Асанга - Йогачара и система Нагарджуны - Мадхьямака) основаны на определенных сутрах Махаяны: Сандхинирмочана Сутра и Вопросы Акшаямати ( Акшаяматинирдеша ). Кроме того, согласно Тхуптену Джинпе для Цонкапы, «в основе этих двух герменевтических систем лежит их интерпретация сутр Совершенства Мудрости, архетипическим примером которых является Совершенство Мудрости в восьми тысячах строк ». [103]

Буддийский монах Геше Кончог Вангду читает сутры Махаяны со старого ксилографического экземпляра тибетского Кангьюра . Он сидит на специальном табурете сутры, одетый в традиционную шерстяную ладакхскую шляпу и халат, разрешенные Винаей для очень холодных условий.

Шастры

Изучение индийских буддийских текстов, называемых шастрами, занимает центральное место в схоластике тибетского буддизма . С конца 11 века традиционные тибетские монашеские колледжи обычно организовывали экзотерическое изучение буддизма в виде «пяти великих текстовых традиций» ( zhungchen-nga ). [104]

  1. Абхидхарма
    • Асанга «s Abhidharma-samuccaya
    • Васубандх «s Абхидхармакош
  2. Праджняпарамита
    • Абхисамаяланкара
    • Шантидева «s Bodhisattvacaryāvatāra
  3. Мадхьямака
    • Нагарджуна «s Mulamadhyamakakarika
    • Арьядэва «s Четыреста Стихи ( Catuhsataka )
    • Чандракирти «s Madhyamakāvatāra
    • Шантаракшита «s Madhyamākalaṃkāra
    • Шантидева «s Bodhisattvacaryāvatāra
  4. Прамана
    • Дхармакирти «s Pramāṇavarttika
    • Прамана - самуччая Дигнаги
  5. Виная
    • Винаямула - сутра Гунапрабхи

Другие важные тексты

Также большое значение имеют « Пять трактатов Майтрейи », в том числе влиятельный Ратнаготравибхага , сборник литературы по татхагатагарбхе , и Махаянасутраланкара , текст о пути Махаяны с точки зрения Йогачара , которые часто приписываются Асанге . Отрабатываются ориентированные тексты , такие как Yogācārabhūmi-шастры и Камалашил «s Bhāvanākrama являются основными источниками для медитации.

Хотя индийские тексты часто занимают центральное место, оригинальные материалы ключевых тибетских ученых также широко изучаются и собираются в изданиях, называемых сунгбум . [105] Комментарии и интерпретации, которые используются, чтобы пролить свет на эти тексты, различаются в зависимости от традиции. Например, школа гелуг использует работы Цонкапы , в то время как другие школы могут использовать более поздние работы ученых движения Риме, таких как Джамгон Конгтрул и Джамгон Джу Мипхам Гьяцо .

Свод внеканонических писаний, литература текстов сокровищ ( терма ) признана практикующими ньингма , но большая часть канона, не являющегося комментариями, была переведена из индийских источников. Тем не менее, верный своим корням в системе пала в Северной Индии, тибетский буддизм продолжает традицию эклектического накопления и систематизации различных буддийских элементов и стремится к их синтезу. Среди этих достижений видное место занимают « Этапы Пути» и литература по тренировке ума , оба основанные на учении индийского ученого Атиши .

Тантрическая литература

В тибетском буддизме буддийские тантры делятся на четыре или шесть категорий, с несколькими подкатегориями высших тантр.

В ньингме, деление на космическом Тантр ( Kriyayoga , Charyayoga , Yogatantra ); и Внутренние Тантры ( Махайога , Ану-йога , Ати-йога (тиб. Дзогчен )), которые соответствуют «Ануттарайогатантре». [106] Для школы Ньингма, важные тантры включают тантру Гухьягарбха , в тантру Гухьясамаджа , [107] Kulayarāja Тантра и 17 Дзогчен тантрами .

В школах Сармы делятся на: [108]

  • Крияйога - они имеют упор на очищение и ритуальные действия и включают тексты, такие как Манджушримулакальпа .
  • Чарья-йога - содержит «баланс между внешней деятельностью и внутренними практиками», в основном ссылаясь на тантру Махавайрочана Абхисамбодхи .
  • Йогатантра в основном связана с внутренними йогическими техниками и включает Таттвасанграха Тантру .
  • Ануттарайогатантра содержит более продвинутые техники, такие как практики тонких тел, и подразделяется на:
    • Класс отца, который делает упор на практики иллюзорного тела и стадии завершения и включает Гухьясамаджа-тантру и Ямантака- тантру .
    • Тантры материнского класса, которые подчеркивают стадию развития и ум ясного света и включают Хеваджра-тантру и Чакрасамвара-тантру .
    • Недвойственный класс, который уравновешивает вышеперечисленные элементы и в основном относится к тантре Калачакра.

Важно отметить, что сами коренные тантры почти непонятны без различных индийских и тибетских комментариев, поэтому они никогда не изучаются без использования аппарата тантрических комментариев.

Передача и реализация

В тибетском буддизме существует долгая история устной передачи учений. Устные передачи носителей линии передачи традиционно могут происходить в небольших группах или массовых собраниях слушателей и могут длиться секунды (например, в случае мантры ) или месяцы (как в случае части канона тибетского буддизма ). Считается, что передача может происходить даже без фактического слушания, как в видениях Майтрейи Асанги .

Упор на устную передачу как на более важную, чем печатное слово, восходит к раннему периоду индийского буддизма, когда он позволял утаивать учения от тех, кто не должен их слышать. [109] Слушание учения (передачи) подготавливает слушателя к осознанию, основанному на нем. Человек, от которого человек слышит учение, должен был услышать его как одно звено в последовательности слушателей, восходящих к первоначальному говорящему: Будде в случае сутры или автору в случае книги. Тогда слушание составляет подлинную линию передачи. Подлинность устной линии передачи является предпосылкой для реализации, отсюда важность линии передачи.

В тибетском буддизме практики обычно классифицируются как Сутра (или Парамитаяна ) или Тантра ( Ваджраяна или Мантраяна ), хотя именно то, что составляет каждую категорию, а что включено и исключено в каждой, является предметом споров и различается между различными линиями передачи. Согласно Цонкапе, например, то, что отличает Тантру от Сутры, - это практика Божественной йоги. [110] Более того, приверженцы школы ньингма считают Дзогчен отдельным и независимым проводником, который превосходит как сутру, так и тантру. [111]

Хотя обычно считается, что практики Ваджраяны не включены в Сутраяну, все практики Сутраяны являются общими для практики Ваджраяны. Традиционно Ваджраяна считается более мощным и эффективным путем, но потенциально более трудным и опасным, и поэтому им должны следовать только продвинутые, которые создали прочную основу в других практиках. [112]

Парамита

В Парамите (совершенства, трансцендентные добродетели) является одним из ключевого множества достоинств , которые представляют собой основные практик Бодхисаттвых в не тантрическом Махаяны. Они есть:

  1. Дана парамита : щедрость, отдача самого себя (тибетский: སབྱིན་ པ sbyin -pa )
  2. Īla pāramitā  : добродетель, нравственность, дисциплина, надлежащее поведение (sh ཁྲིམས tshul-khrims )
  3. Kṣānti pāramitā : терпение, терпимость, терпение, принятие, выносливость (བཟོད་ པbzod-pa)
  4. Вирья парамита  : энергия, усердие, энергия, усилие (བརྩོན་ འགྲུས brtson -'grus )
  5. Дхьяна парамита  : однонаправленное сосредоточение, созерцание (བསམ་ གཏན bsam-gtan )
  6. Праджня парамита  : мудрость, понимание (ཤེས་ རབ shes-rab )

Практика дана (дарения), традиционно относящаяся к подношению пищи монахам, также может относиться к ритуальному подношению чаш с водой, благовоний, масляных ламп и цветов Буддам и Бодхисаттвам на алтаре или домашнем алтаре. [113] Подобные подношения также делаются другим существам, таким как голодные призраки, дакини , божества-защитники, местные божества и т. Д.

Подобно другим формам буддизма Махаяны, практика пяти заповедей и обетов бодхисаттвы является частью нравственной практики тибетского буддизма ( шила ). В дополнение к этому существует также множество наборов тантрических обетов, называемых самая , которые даются как часть тантрических посвящений.

Практики сострадания ( каруна ) также особенно важны в тибетском буддизме. Одним из наиболее авторитетных текстов о пути Бодхисаттвы является « Бодхисаттвачарйаватара » Шантидевы . В восьмом разделе, озаглавленном « Медитативное сосредоточение» , Шантидева описывает медитацию на Каруну следующим образом:

Сначала постарайтесь медитировать на сходстве себя и других. В радости и печали все равны; Так будьте опекуном всего, как самого себя. Руки и другие конечности многочисленны и различны, Но все они одно - тело, которое нужно хранить и охранять. Точно так же разные существа в своих радостях и печалях, как и я, все едины в желании счастья. Эта моя боль не причиняет вреда другому телу и не причиняет ему дискомфорта, и все же мне трудно вынести эту боль, потому что я цепляюсь за нее и принимаю ее за себя. И боли других существ я не чувствую, и тем не менее, поскольку я принимаю их на себя, их страдания принадлежат мне, и поэтому их трудно вынести. И поэтому я развею чужую боль, потому что это просто боль, такая же, как и моя собственная. А другим я помогу и принесу пользу, потому что они живые существа, как и мое тело. Поскольку я и другие существа оба, желая счастья, равны и похожи, какая разница, чтобы различать нас, что я должен стремиться к своему блаженству в одиночестве? » [114]

Популярной медитацией сострадания в тибетском буддизме является тонглен (посылание и принятие любви и страдания соответственно). Практики, связанные с Ченрезигом (Авалокитешварой), также имеют тенденцию сосредотачиваться на сострадании.

Саматха и Випашьяна

Тибетский буддийский монах, медитирующий с использованием пения и игры на барабанах.

Четырнадцатый Далай - лама определяет медитацию ( bsgom ра ) , как «ознакомление ума с объектом медитации.» [115] По традиции тибетского буддизма следует два основных подхода к медитации или психического культивирования ( бхавана ) преподавал во всех формах буддизма, Шаматха (тиб. Обуви ) и випашьяна ( lhaktong ).

Практика шаматхи (пребывания в покое) - это практика сосредоточения ума на одном объекте, таком как фигура Будды или дыхание. Благодаря повторяющейся практике ум постепенно становится более устойчивым, спокойным и счастливым. Такпо Таши Намгьял определяет это как «фиксацию ума на любом объекте, чтобы поддерживать его без отвлечения… сосредоточение ума на объекте и поддержание его в этом состоянии до тех пор, пока он, наконец, не будет направлен в единый поток внимания и равновесия. " [116] В девять ментальном abidings является основной прогрессивной базой , используемой для Саматха в тибетском буддизме. [117]

Когда медитирующий достигает девятого уровня этой схемы, он достигает того, что называется «гибкостью» (тиб. Shin tu sbyangs pa , санскр. Prasrabdhi ), определяемой как «пригодность ума и тела, такая, что ум может быть настроен на добродетельный объект наблюдения сколь угодно долго; он имеет функцию устранения всех препятствий ". Это также считается очень радостным и блаженным для тела и ума. [118]

Другой формой буддийской медитации является випашьяна (ясное видение, высшее прозрение), которую в тибетском буддизме обычно практикуют после достижения мастерства в шаматхе . [119] Это обычно рассматривается как имеющее два аспекта, один из которых - аналитическая медитация , основанная на размышлении и рациональном мышлении об идеях и концепциях. В рамках этого процесса в некоторых традициях поощряется проявление сомнений и участие во внутренних дебатах по ним. [120] Другой тип випашьяны - это неаналитический, «простой» йогический стиль, который по-тибетски называется трёмех , что означает «без осложнений». [121]

Медитация может включать чередование сеансов випашьяны для достижения более глубоких уровней реализации и саматхи для их закрепления. [69]

Предварительные практики

Буддисты совершают простирания перед монастырем Джокханг .

Тибетские буддисты считают ваджраяну самым быстрым методом достижения состояния будды, но для неквалифицированных практикующих это может быть опасно. [122] Чтобы заниматься этим, человек должен получить соответствующее посвящение (также известное как «посвящение») от ламы, обладающего полной квалификацией, чтобы дать его. Цель предварительных практик ( ngöndro ) - направить ученика на правильный путь для таких высших учений. [123] Подобно тому, как Сутраяна в Индии исторически предшествовала Ваджраяне, так и практики сутр представляют собой предшествующие тантрическим практикам.

Предварительные практики включают в себя все действия Сутраяны , приносящие заслуги, такие как слушание учений, простирания, подношения, молитвы и акты доброты и сострадания, но главными из предварительных практик являются реализации посредством медитации на трех основных этапах пути: отречение, альтруистическое желание бодхичитты. достичь просветления и мудрости, осознающей пустоту. Для человека, не имеющего оснований для этих трех, в частности, практика Ваджраяны может быть подобна маленькому ребенку, пытающемуся оседлать целую лошадь. [124]

К наиболее распространенным предварительным практикам относятся: принятие прибежища , земной поклон , медитация Ваджрасаттвы , подношения мандалы и гуру-йога . [125] Заслуги, приобретенные в предварительных практиках, способствуют прогрессу в Ваджраяне. Хотя многие буддисты могут посвятить всю свою жизнь исключительно практикам сутр, их сочетание в некоторой степени является обычным явлением. Например, чтобы научиться сохранять спокойствие , можно визуализировать тантрическое божество.

Гуру-йога

Как и в других буддийских традициях, почтение к учителю или гуру также высоко ценится. [126] В начале публичного учения лама будет делать простирания трону, на котором он будет учить из-за его символизма или изображения Будды за троном, затем ученики будут делать простирания ламе после того, как он сидит. Заслуги накапливаются, когда чье-либо взаимодействие с учителем наполнено таким почтением в форме преданности гуру, кодекса практик, управляющих им, который заимствован из индийских источников. [127] Благодаря таким вещам, как избегание нарушения спокойствия ума учителя и искреннее следование его предписаниям, мы получаем много заслуг, и это может значительно помочь улучшить свою практику.

В общем смысле любого тибетского буддийского учителя называют ламой . Ученик мог получить учения от многих авторитетов и почитать их всех как лам в этом общем смысле. Тем не менее, он обычно будет иметь особого уважения к одному из них как к своему коренному гуру, и его поощряют рассматривать других учителей, которые менее дороги ему, однако более возвышен их статус, как воплощенных и подчиненных коренному гуру. [128]

Одна из особенностей тантрического взгляда на отношения учителя и ученика состоит в том, что в тибетской буддийской тантре человеку предписывается рассматривать своего гуру как пробужденного Будду. [129]

Эзотеризм и клятвы

14-й Далай-лама молится в павильоне, закрывает мандалу Калачакры и предлагает цветы во время посвящения Калачакры в Вашингтоне, округ Колумбия , 2011 год.

В частности, в Ваджраяне тибетские буддисты подписываются под добровольным кодексом самоцензуры, согласно которому непосвященные не ищут и не получают информацию о ней. Эта самоцензура может применяться более или менее строго в зависимости от обстоятельств, например, от материала. Изображение мандалы может быть менее публичным, чем изображение божества. Божество высшего тантрического божества может быть менее публичным, чем божество низшего. Степень, в которой информация о Ваджраяне стала общедоступной на западных языках, вызывает споры среди тибетских буддистов.

Буддизм всегда был склонен к эзотерике с самого раннего периода своего существования в Индии. [130] Сегодня тибетцы сохраняют большую или меньшую степень конфиденциальности также с информацией о винае и, в частности, о пустоте . В буддийских учениях обычно тоже есть осторожность в отношении раскрытия информации людям, которые могут быть к ней не готовы.

Практика тантры также включает соблюдение отдельного набора обетов, которые называются Самая (дам тшиг) . Существуют различные списки их, и они могут отличаться в зависимости от практики и линии преемственности или отдельного гуру. Считается, что соблюдение этих обетов необходимо для тантрической практики, а их нарушение наносит большой вред. [131]

Ритуальные музыкальные инструменты из Тибета; МИМ Брюссель.

Ритуал

Чтение текста - «легкого» - во время посвящения Ченрезига .

В Тибете существует «тесная связь» между религиозным и светским, духовным и мирским [132] . Термин для этих отношений - chos srid zung 'brel. Традиционно тибетские ламы заботились о простых людях, помогая им в таких вопросах, как защита и процветание. Общими традициями были различные обряды и ритуалы для мирских целей, таких как очищение кармы, избежание вреда от демонических сил и врагов и содействие успешному урожаю. [133] Гадание и изгнание нечистой силы - примеры практик, которые лама может использовать для этого. [134]

Ритуал, как правило, более сложен, чем в других формах буддизма, со сложными алтарями и произведениями искусства (такими как мандалы и тханки ), множеством ритуальных предметов, жестами рук ( мудра ), песнопениями и музыкальными инструментами. [82]

Особый вид ритуала, называемый посвящением или посвящением (санскрит: абхишека , тибетский: вангкур ), занимает центральное место в тантрической практике. Эти ритуалы посвящают практикующего в особую тантрическую практику, связанную с индивидуальными мандалами божеств и мантрами. Не пройдя посвящения, обычно нельзя практиковать высшие тантры. [135]

Еще одним важным ритуальным событием в тибетском буддизме являются ритуалы погребения, которые, как предполагается, обеспечивают позитивное перерождение и хороший духовный путь в будущем. [136] Центральное значение для тибетского буддиста Ars moriendi имеет идея бардо (санскрит: антарабхава ), промежуточного или предельного состояния между жизнью и смертью. [136] Ритуалы и чтение текстов, таких как Бардо Тодол , проводятся для того, чтобы умирающий мог умело перемещаться в этом промежуточном состоянии. Кремация и небесное захоронение традиционно являются основными погребальными обрядами, используемыми для избавления от тела. [42]

Мантра

Пожилая тибетская женщина с молитвенным колесом, на котором написаны мантры
Визуализация мантрических слогов - распространенная форма медитации в тибетском буддизме.

Использование (в основном на санскрите ) молитвенных формул, заклинаний или фраз, называемых мантрами (тибетский: sngags ), - еще одна широко распространенная черта тибетской буддийской практики. [129] Использование мантр настолько распространено, что Ваджраяну также иногда называют « Мантраяна » ( колесница мантр). Мантры широко декламируются, поются, пишутся или начертаны и визуализируются как часть различных форм медитации. Каждая мантра имеет символическое значение и часто связана с конкретным Буддой или Бодхисаттвой. [137] Мантра каждого божества рассматривается как символ функции, речи и силы божества. [138]

Практикующие тибетский буддизм повторяют мантры, такие как Ом Мани Падме Хум , чтобы тренировать ум и преобразовывать свои мысли в соответствии с божественными качествами божества мантры и особой силой. [139] Тибетские буддисты считают этимологию термина мантра значением «защитник разума», а мантры рассматриваются как способ защитить разум от негатива. [140]

По словам ламы Сопы Ринпоче :

Мантры эффективны, потому что они помогают сохранять ваш ум спокойным и мирным, автоматически объединяя его в однонаправленность. Они делают ваш разум восприимчивым к очень тонким вибрациям и тем самым усиливают ваше восприятие. Их повторение устраняет грубый негатив, и истинная природа вещей может быть отражена в результирующей ясности вашего ума. Практикуя трансцендентную мантру, вы действительно можете очистить всю загрязненную энергию своего тела, речи и ума. [141]

Мантры также служат для сосредоточения ума в качестве практики саматха (успокаивающей), а также как способ трансформации ума с помощью символического значения мантры. В буддизме важно иметь правильное намерение, концентрацию и веру при практике мантр, если человек не делает этого, они не сработают. В отличие от индуизма, считается, что мантры не обладают собственной силой, и поэтому без должной веры, намерения и ментального сосредоточения они всего лишь звуки. [142] Так, по словам тибетского философа Джамгона Джу Мипхама :

если мантра считается чем-то обычным и не воспринимается так, как она есть, она не сможет выполнять свою функцию. Мантры подобны неконцептуальным драгоценностям, исполняющим желания. Наполнение своего существа благословениями мантры, подобными отражению луны в водоеме, требует наличия веры и других условий, которые создают основу для духовных достижений мантры. Подобно тому, как отражение луны не может появиться без воды, мантры не могут функционировать без присутствия веры и других подобных факторов в чьем-то существе. [143]

Мантры являются частью высших тантрических практик в тибетском буддизме, таких как Божественная йога, и их читают и визуализируют во время тантрических садхан . Таким образом, Цонкапа говорит, что мантра «защищает ум от обычных явлений и представлений». [144] Это потому, что в тибетской буддийской тантрической практике нужно развить чувство, что все божественно.

Тантрическая садхана и йога

Чод садхана, обратите внимание на использование барабана дамару и колокольчика, а также канглинга (бедренной трубы).
Часть северной настенной росписи в храме Лукханг, изображающая практику стадии завершения.

В то , что называется выше йога тантра акцент делается на различных духовных практик, называемых йог ( Налджор ) и садханы ( druptap ) , которые позволяют практикующему осознать истинную природу реальности. [84]

Божественная йога (тибетский: lha'i rnal 'byor ; санскрит: девата-йога ) - это фундаментальная практика буддизма Ваджраяны, включающая визуализацию мысленных образов, состоящих в основном из буддийских божеств, таких как Будды, Бодхисаттвы и свирепые божества , наряду с повторением мантр. По словам Джеффри Самуэля:

Если состояние будды является источником бесконечной потенциальности, доступной в любое время, то тантрические божества в некотором смысле являются частичными аспектами, преломлением этой полной потенциальности. Визуализация одного из этих божеств или отождествление себя с одним из них, в тибетской тантрической мысли не является техникой поклонения внешней сущности. Скорее, это способ доступа или настройки на что-то, что является неотъемлемой частью структуры вселенной - как, конечно, сам практикующий. [145]

Йога божеств включает в себя две стадии: стадию зарождения ( утпаттикрама ) и стадию завершения ( ниспаннакрама ). На стадии зарождения человек растворяет мирской мир и визуализирует избранное божество ( йидам ), его мандалу и сопутствующих божеств, что приводит к отождествлению с этой божественной реальностью. [146]

На стадии завершения человек растворяет визуализацию йидама и отождествление с ним в высшей реальности осознания. Практики стадии завершения могут также включать практики тонкой энергии тела [147], такие как туммо (букв. «Свирепая женщина», санскр. Чанили, внутренний огонь), а также другие практики, которые можно найти в таких системах, как Шесть йог Наропа (например, Йога сновидений , Бардо-йога и Пхова ) и Шесть Ваджра-йог Калачакры .

Дзогчен и Махамудра

Другой формой практики тибетского буддизма высокого уровня являются медитации, связанные с традициями Махамудры («Великой печати») и Дзогчен («Великое совершенство»). Эти традиции сосредоточены на непосредственном переживании самой природы реальности, которую по-разному называют дхармакайей , природой будды или «основой» ( гжи ) . Эти техники основываются не на методах божественной йоги, а на прямых указаниях мастера. и часто рассматриваются как наиболее продвинутая форма буддийской практики. [148]

Взгляды и практики, связанные с Дзогченом и Махамудрой, также часто рассматриваются как кульминация буддийского пути. [149] В некоторых традициях они рассматриваются как отдельное средство освобождения. В школе Ньингма (как и в Бон) Дзогчен считается отдельной и независимой колесницей (также называемой Ати-йогой), а также высшей из всех колесниц. [150] Точно так же в Кагью Махамудра иногда рассматривается как отдельный проводник, «Сахаджаяна» (тибетский: lhen chig kye pa ), также известный как средство самоосвобождения. [151]

Рангджунг Ригпе Дордже , 16 - й Кармапа , с Фредой Беди (первая западная монахиня тибетского буддизма) в монастыре Румтек , Сикким .
Небольшая гомпа (религиозное здание) в Ладакхе
Чагдуд Тулку Ринпоче , тулку и нгагпа (обратите внимание на белые и красные одежды).

Буддийское монашество - важная часть тибетской буддийской традиции, все основные и второстепенные школы содержат крупные монашеские учреждения, основанные на Муласарвастиваде Винае (монашеском правлении), и многие религиозные лидеры происходят из монашеской общины. При этом есть также много религиозных лидеров или учителей (называемых ламами и гуру ), которые не являются монахами, соблюдающими целибат . По словам Джеффри Самуэля, именно здесь «религиозное лидерство в тибетском буддизме наиболее сильно контрастирует с большей частью остального буддийского мира». [152]

Ламы, как правило, являются квалифицированными и опытными тантрическими практиками и специалистами по ритуалам определенной линии инициации и могут быть мирянами или монахами. Они действуют не просто как учителя, но как духовные наставники и хранители учений линии, которые они получили в ходе длительного и близкого процесса ученичества со своими ламами. [153]

Тибетский буддизм также включает ряд светских священнослужителей и мирских тантрических специалистов, таких как нгагпы (санскр. Мантри ), гомчены , серкиимы и чодпы (практикующие чод ). По словам Самуэля, в более отдаленных частях Гималаев общинами часто руководили светские религиозные специалисты. [154] Таким образом, в то время как крупные монашеские учреждения присутствовали в регионах Тибетского нагорья, которые были более централизованными политически, в других регионах они отсутствовали, и вместо них преобладали более мелкие гомпы и более мирские общины. [155]

Самуэль выделяет четыре основных типа религиозных общин в Тибете: [156]

  • Небольшие сообщества мирян-практикующих, прикрепленные к храму и ламе. Практикующие-миряне могут оставаться в гомпе для периодических ретритов.
  • Небольшие общины безбрачных монахов, прикрепленные к храму и ламе, часто являются частью деревни.
  • От средних до больших общин безбрачных монахов. Они могли содержать несколько сотен монахов и могли иметь обширные земельные владения, быть финансово независимыми, а иногда также действовать как торговые центры.
  • Крупные учебные монастыри с тысячами монахов, такие как большие гелугские заведения Сера (с более чем 6000 монахов в первой половине 20-го века) и Дрепунг (более 7000). [157]

В некоторых случаях лама является лидером духовного сообщества. Некоторые ламы получают свой титул, будучи частью определенной семьи, которая поддерживает линию потомственных лам (и поэтому часто являются мирянами). Одним из примеров является семья Сакья Кона, основавшего школу Сакья, а другим - потомственные ламы монастыря Миндроллинг . [158]

В других случаях ламы могут рассматриваться как « Tülkus» («воплощения»). Тулку - это фигуры, которые признаны реинкарнациями определенного бодхисаттвы или предыдущего религиозного деятеля. Их часто узнают с раннего возраста благодаря гаданию и имуществу умершего ламы, и поэтому они могут пройти обширную подготовку. Иногда их готовят стать руководителями монастырских учреждений. [159] Примеры включают Далай-лам и Кармап , каждый из которых считается ключевыми лидерами в своих традициях.

Система воплощенных лам обычно считается тибетской переделкой индийского буддизма.

Другой титул, уникальный для тибетского буддизма, - это титул Тертона (открывателя сокровищ), который считается способным открывать или открывать особые откровения или тексты, называемые терма (букв. «Спрятанное сокровище»). Они также связаны с идеей beyul («скрытые долины»), которые являются местами силы, связанными с божествами и скрытыми религиозными сокровищами. [160]

Женщины в тибетском буддизме

Мачиг Лабдрон , известный женский тантрик, учитель и основатель Чод линии
Картина Аю Кхандро в Западном Меригаре. Резиденция Чогьяла Намкая Норбу и Дзогчен-общины в Италии.

Женщины в тибетском обществе, хотя и по-прежнему неравны, обычно имели относительно большую автономию и власть, чем в окружающих обществах. Это может быть связано с меньшими размерами домохозяйств и низкой плотностью населения в Тибете. [161] Женщины традиционно играли множество ролей в тибетском буддизме, от мирских сторонников до монахов, лам и тантрических практикующих.

Существуют свидетельства важности женщин-практикующих в индийском тантрическом буддизме и до современного тибетского буддизма. По крайней мере, одна из основных линий тантрических учений, Шангпа Кагью , восходит к индийским учителям-женщинам, и был ряд важных женщин-тибетских учителей, таких как Еше Цогьял и Мачиг Лабдрон . [162] Похоже, что даже если женщинам было труднее стать серьезными тантрическими йогини, они все же могли найти лам, которые научили бы их высоким тантрическим практикам.

Некоторые тибетские женщины становятся ламами, родившись в одной из потомственных семей лам, таких как Миндроллинг Джецун Кхандро Ринпоче и Сакья Джецун Кушок Чимей Лудинг. [163] Были также случаи, когда влиятельные женщины-ламы также были тертонами, такие как Сера Кхандро , Таре Лхамо и Аю Кхандро .

Некоторые из этих фигур также были тантрическими супругами ( сангьюм, кандрома ) с ламами-мужчинами и, таким образом, принимали участие в сексуальных практиках, связанных с высшими уровнями тантрической практики. [164]

Монахини

Хотя монашество здесь исповедуют женщины, оно встречается гораздо реже (2 процента населения в 20 веке по сравнению с 12 процентами мужчин). Монахини также пользовались меньшим уважением в тибетском обществе, чем монахи, и могли получать меньшую поддержку со стороны мирян, чем монахи-мужчины. [165]

Традиционно тибетские буддийские монахини также не были «полностью посвящены» в бхикшуни (которые принимают полный набор монашеских обетов в Винае ). Когда буддизм переместился из Индии в Тибет, очевидно, что кворум бхикшуни, необходимый для дарования полного посвящения, так и не достиг Тибета. [166] [примечание 4] Несмотря на отсутствие там посвящения, бхикшуни действительно ездили в Тибет. Ярким примером была монахиня Шри-Ланки Чандрамала, чья работа со Шриджняной ( Wylie : dpal ye shes ) привела к созданию тантрического текста « Шричандрамала Тантрараджа» . [примечание 5] [167]

Есть сведения о полностью посвященных тибетских женщинах, таких как Самдинг Дордже Пхагмо (1422-1455), которая когда-то была признана высшим мастером и тулку в Тибете, но очень мало известно о точных обстоятельствах их рукоположения. [168]

В современную эпоху тибетские буддийские монахини получили полное посвящение через восточноазиатские линии передачи винаи. [169] Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, имеющих такое рукоположение. [примечание 6]

Западные монахини и ламы

Буддийский писатель Микаэла Хаас отмечает, что тибетский буддизм претерпевает кардинальные изменения на Западе, и женщины играют гораздо более важную роль. [172]

Фреда Беди [примечание 7] была британской женщиной, которая была первой западной женщиной, принявшей рукоположение в тибетском буддизме, которое произошло в 1966 году. [173] Пема Чодрон была первой американской женщиной, посвященной в буддийские монахини в тибетской буддийской традиции. . [174] [175]

В 2010 году был официально освящен первый тибетский буддийский женский монастырь в Америке, женский монастырь Ваджра Дакини в Вермонте. Он предлагает посвящение новичков и следует линии буддизма Дрикунг Кагью . Настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини является Кхенмо Дролма , американка, первая монахиня в линии буддизма Дрикунг, получившая сан на Тайване в 2002 году. [176] [177] Она также является первым жителем Запада, мужчиной или женщиной. женщина, которая будет назначена настоятелем буддийской линии Дрикунг Кагью , будучи назначена настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году. [176] Женский монастырь Ваджра Дакини не следует за Восемью Гарудхамм . [178]

В апреле 2011 года Институт буддийских диалектических исследований (IBD) в Дхарамсале, Индия, присвоил Келсанг Вангмо , немецкую монахиню, степень геше , ученую степень тибетского буддизма для монахов , тем самым сделав ее первой в мире женщиной-геше. [179] [180] В 2013 году тибетские женщины впервые смогли сдать экзамены на геше. [181] В 2016 году двадцать тибетских буддийских монахинь стали первыми тибетскими женщинами, получившими степень геше . [182] [183]

Джецунма Ахкон Лхамо привлекла международное внимание в конце 1980-х как первая западная женщина, ставшая тулку Пенором Ринпоче, возведенной на трон в Ньингма Пальюл . [184]

Ученый тибетского риме (несектантский) Джамгон Конгтрул в своей « Сокровищнице знаний» очерчивает «Восемь великих линий передачи практики», которые были переданы в Тибет. Его подход не касается «школ» или сект, а скорее сосредоточен на передаче важнейших учений медитации. Это: [185]

  1. В Ньингма традиция, связанная с первыми цифрами передачи , такие как Шантаракшита , Падмасамбхав и король Трисонг Децен и с Дзогчены учениями.
  2. Линия Кадам , связанная с Атишей и его учеником Дромтоном ( 1005–1064 ).
  3. Ламдре восходит к индийскому Махасиддхе Вирупе и сегодня сохранился в школе Сакья .
  4. Марпа Кагью, линия передачи , восходящая к Марпе , Миларепе и Гампопе , практикует Махамудру и Шесть Дхарм Наропы и включает четыре основных и восемь второстепенных линий передачи Кагью.
  5. Шангпа Кагью , линия передачи Нигумы
  6. Shyijé и Chöd, которые происходят от Padampa Sangyé и Machig Labdrön .
  7. Дордже Налджор Друк («Шесть ветвей практики Ваджрайоги»), происходящий из линии передачи Калачакры .
  8. Дордже сумгьи нендруп («Приближение и исполнение трех ваджр») из махасиддха Оргьенпы Ринчен Пал.

Существуют различные школы и традиции тибетского буддизма. Четыре основные традиции заметно пересекаются, так что «примерно восемьдесят процентов или более характеристик тибетских школ одинаковы». [186] Различия включают использование явно, но не на самом деле противоречивой терминологии, вступительные посвящения текстов разным божествам и то, описываются ли явления с точки зрения непросвещенного практикующего или Будды. [186] По вопросам философии исторически существовало разногласие относительно природы учений Йогачара и природы будды (и имеют ли они целесообразное значение или окончательное значение), которые все еще окрашивают текущие представления шуньяты (пустоты) и окончательной реальности. . [187] [188] [189]

Движение Риме XIX века преуменьшало эти различия, что до сих пор отражается в позиции Далай-ламы XIV, который заявляет, что между этими школами нет принципиальных различий. [190] Тем не менее, все еще существует философские разногласия между различными традициями, такими , как дебаты по поводу rangtong и Шентонга интерпретации мадхьямака философии. [191]

Четыре основных школ иногда делятся на Ньингма (или «Старый Перевод») и Шарма (или «Новый перевод») традиция, которые следуют различным канонам Писания (в ньингмапинском Gyubum вместе с Термой и Тенгьюра - Кангьюры соответственно).

Каждая школа также восходит к определенной линии, восходящей к Индии, а также к некоторым важным тибетским основателям. В то время как все школы разделяют большинство практик и методов, каждая школа, как правило, имеет определенный приоритетный фокус (см. Таблицу ниже). Другое обычное, но тривиальное различие - это секты желтой шляпы (гелуг) и красной шляпы (не гелуг).

Особенности каждой основной школы (наряду с одной влиятельной второстепенной школой, Джонанг) следующие: [192]

Школа Ньингма Кагью Сакья Гелуг Джонанг
Традиции Старый перевод Новый перевод Новый перевод Новый перевод Новый перевод
Источник Разрабатывался с 8 века и далее. Передано Марпой в 11 веке. Дагпо Кагью был основан в 12 веке Гампопой.Монастырь Сакья основан в 1073 году.Датируется 1409 годом, когда был основан монастырь Ганден. Даты до 12 века
Акцент Подчеркивает Дзогчен и его тексты, а также Гухьягарбха Тантру. Подчеркивает Махамудру и Шесть Дхарм Наропы. Предпочитает Хеваджра-тантру как основу своей системы Ламдре.Сосредоточен на Гухьясамаджа-тантре , Чакрасамвара-тантре и Калачакра-тантре. Сосредоточен на Калачакра Тантре и Ратнаготравибхаге
Ключевые цифры Шантаракшито ,
Прахеваджр ,
Вималамитр ,
Падмасамбхав ,
и Лонгченп .		Майтрипа ,
Наропа ,
Тилопа ,
Марпа ,
Миларепа ,
и Гампопа .		Наропа ,
Ратнакарашанти ,
основатель Дрогми ,
Кхон Кончог Гьялпо ,
Сакья Пандита
и Горампа .		Атиса ,
его ученик Дромтонпа ,
основатель Гелуг Чже Цонкапы ,
и Далай - ламы .		Юм Микйо Дордже ,
Долпоп ,
и Таранатхи

Есть еще одна второстепенная секта - школа Бодонг . Эта традиция была основана в 1049 году учителем кадам Мудрой Ченпо, который также основал монастырь Бодонг Е. Самым известным ее учителем был Бодонг Пенчен Ленам Гьелчок (1376–1451), автор более ста тридцати пяти томов. Эта традиция также известна тем, что поддерживает женскую линию тулку воплощенных лам, называемую Самдинг Дордже Пхагмо .

Хотя Юнгдрунг Бон считает себя отдельной религией с добуддийским происхождением и считается небуддийской в ​​основных тибетских традициях, он имеет так много сходства и практик с господствующим тибетским буддизмом, что некоторые ученые, такие как Джеффри Самуэль, рассматривают его как " по сути вариант тибетского буддизма ». [193] Юнгдрунг Бон тесно связан с буддизмом ньингма и включает учения Дзогчен , похожие божества, ритуалы и формы монашества.

английский разговорный тибетский Уайли Тибетец Транслитерация санскрита
несчастье Ньёнмонг Ньон-Монгс клеша
аналитическая медитация Jegom дпяд-сгом яуктика дхьяна
спокойствие светить жи-гнас шаматха
преданность гуру лама-ла-тенпа бла-ма-ла-бстен-па гурупарйупасати
фиксация медитация бег трусцой 'jog-sgom нибандхита дхьяна
основополагающий механизм T'ek Män Theg Sman хинаяна
воплощенный лама тюльку спруль-ску нирманакая
внутреннее существование рангжинги друбпа rang-bzhin-gyi grub-pa свабхавасиддха
разум просветления Чангчуб Сем byang-chhub sems бодхичитта
мотивационное обучение лоджонг Blo-sbyong аутсукья дхьяна
всеведение T'amcé K'yempa Thams-Cad Mkhyen-Pa сарваджня
предварительная практика Ngöndro sngon-'gro прарамбхика крияни
коренной гуру Завэ лама rtsa-ba'i bla-ma Мулагуру
этапы пути Ламрим ламрим патея
передача и реализация лонгток легочные тоги Агамадхигама

  • Буддизм в Шри-Ланке
  • Буддийские божества
  • Китайский буддизм
  • Китайский эзотерический буддизм
  • Гороскопы смерти в тибетском буддизме
  • Derge Parkhang
  • Свирепые божества
  • История тибетского буддизма
  • Карма в тибетском буддизме
  • Женский монастырь Keydong Thuk-Che-Cho-Ling
  • Махамудра
  • Миларепа
  • Нагарджуна
  • Нгагпа
  • Падмасамбхава
  • Буддизм Чистой Земли
  • Самая
  • Школы буддизма
  • Буддизм Шамбалы
  • Песни реализации
  • Таклунг Тангпа
  • Тибетское искусство
  • Категория: Тибетские буддийские духовные учителя
  • Тибетский молитвенный флаг
  • Тибетское молитвенное колесо
  • Традиционная тибетская медицина

  1. ^ 和尚 摩訶衍; его имя состоит из тех же китайских иероглифов, которые используются для транслитерации слова « Махаяна » (тибетский: Hwa shang Mahayana )
  2. ^ Камалашила написал три Bhāvanākrama тексты (修習次第三篇) после этого.
  3. ^ Тем не менее, китайский источник, найденный в Дуньхуане, написанный Мо-хо-янь, говорит, что их сторона победила, и некоторые ученые приходят к выводу, что весь эпизод вымышлен. [17] [18]
  4. ↑ В соответствии с Муласарвастивадин-Винаей, как и в случае с двумя другими существующими линиями Виная сегодня ( Тхеравада и Дхармагуптака ), для рукоположения бхикшуни должны быть кворумы как бхикшуни, так и бхикшу; без того и другого женщина не может быть посвящена в монахини ( тибетский : དགེ་ སློང་ མ་ , THL : gélongma ).
  5. ^ Тибетский : དཔལ་ ཟླ་ བའི་ ཕྲེང་ བའི་ རྒྱུད་ ཀྱི་ རྒྱལ་ པོ , китайский :吉祥 月 鬘 本 續 王
  6. ↑ Согласно Тубтену Чодрону , нынешний Далай-лама сказал по этому поводу: [170]
    1. В 2005 году Далай-лама неоднократно говорил о посвящении в бхикшуни на общественных собраниях. В Дхарамсале он призвал: «Мы должны довести это до конца. Мы, тибетцы, не можем решить это в одиночку. Скорее, это должно быть решено в сотрудничестве с буддистами со всего мира. Говоря в общих чертах, если бы Будда был приходя в этот мир 21-го века, я чувствую, что, скорее всего, видя реальную ситуацию в мире сейчас, он может несколько изменить правила ... "
    2. Позже, в Цюрихе во время конференции тибетских буддийских центров в 2005 году, он сказал: «Теперь я думаю, что время пришло; мы должны создать рабочую группу или комитет», чтобы встретиться с монахами из других буддийских традиций. Глядя на немецкого бхикшуни Джампу Цедроена , он проинструктировал: «Я предпочитаю, чтобы эту работу выполняли западные буддийские монахини ... Отправляйтесь в разные места для дальнейшего исследования и обсуждения со старшими монахами (из разных буддийских стран). Я думаю, что, во-первых, старшим бхикшуни нужно исправить образ мышления монахов.
    3. «Это 21 век. Везде, где мы говорим о равенстве… .Буддизму, по сути, необходимо равенство. Буддисту есть несколько действительно незначительных вещей, которые следует помнить - бхикшу всегда идет первым, затем бхикшуни…. Ключевым моментом является восстановление обета бхикшуни ".
    Александр Берзин , говоря о Далай-ламе по случаю Гамбургского конгресса 2007 года, сказал:

    Иногда в религии делается упор на мужское значение. Однако в буддизме высшие обеты, а именно обеты бхикшу и бхикшуни, равны и влекут за собой одинаковые права. Это так, несмотря на то, что в некоторых ритуальных областях, в силу социальных обычаев, бхикшу идут первыми. Но Будда дал основные права в равной степени обеим группам сангхи. Нет смысла обсуждать, восстанавливать ли посвящение бхикшуни; вопрос лишь в том, как это сделать правильно в контексте Винаи. [171]
  7. ^ Иногда пишется Фрид Беди, также названный сестра Палма или Gelongma Карма Kechog Палмо

Цитаты

  1. ^ Белый, Дэвид Гордон (редактор) (2000). Тантра на практике . Издательство Принстонского университета. п. 21. ISBN 0-691-05779-6.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  2. ^ Дэвидсон, Рональд М (2004). Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения , с. 2. Motilal Banarsidass Publ.
  3. ^ Пауэрс, Джон (2007). Введение в тибетский буддизм (Rev. ed.). Итака, Нью-Йорк : публикации Snow Lion. С. 392–3, 415. ISBN 978-1-55939-282-2.
  4. ^ Сравните: Тисо, Фрэнсис В. (2016). «Развитие Летера в истории Дзогчен». Радужное тело и воскресение: духовное достижение, растворение материального тела и случай Кхенпо А Чо . Беркли, Калифорния: Книги Северной Атлантики. ISBN 9781583947968. Проверено 11 сентября 2020 . Достижение радужного тела ('ja' lus) в понимании традиции ньингма тибетского буддизма всегда связано с практикой великого совершенства [...]. Традиция ньингма описывает набор из девяти колесниц, наивысшая из которых - это великое совершенство, считающееся самым быстрым из тантрических методов достижения высшей реализации, отождествляемых с состоянием будды.
  5. ^ Краткая история буддизма ньингма , Палри Пема Од Линг, https://www.palri.org/nyingma-buddhism/
  6. ^ Дзогчен Понлоп, Wild Awakening: Сердце Махамудры и Дзогчен , Глоссарий.
  7. ^ a b Пауэрс, Джон; Темплман, Дэвид (2012). Исторический словарь Тибета, Scarecrow Press, стр. 566.
  8. ^ Лопес, Дональд С. Младший (1999). Узники Шангри-Ла: тибетский буддизм и Запад . Чикаго: Издательство Чикагского университета. С.  6, 19f . ISBN 0-226-49311-3.
  9. ^ Дэмиен Кеун, редактор, «Ламаизм», Словарь буддизма (Оксфорд, 2004): «устаревший термин, ранее использовавшийся западными учеными для обозначения специфически тибетской формы буддизма из-за выдающегося положения лам в религиозной культуре. ... следует избегать, поскольку это вводит в заблуждение, а также не нравится тибетцам ". Роберт Э. Басвелл-младший и Дэвид С. Лопес-младший, редакторы, «Ламаизм», Принстонский словарь буддизма (Принстон, 2017): «устаревший английский термин, не имеющий корреляции в тибетском ... Китайский термин лама цзяо , или «учение лам», этот термин считается уничижительным тибетцами, поскольку он несет негативный оттенок того, что тибетская традиция является чем-то отличным от основного направления буддизма ». Джон Боукер, редактор, «Ламаизм», Краткий Оксфордский словарь мировых религий (Оксфорд, 2000): «устаревший термин, использовавшийся ранними западными комментаторами (как Л.А. Уодделл, Буддизм Тибета или ламаизм , 1895 г.) ) для описания тибетского буддизма. Хотя этот термин не является точным, [он], по крайней мере, передает тот большой акцент, который эта религия делает на роли духовного учителя ".
  10. ^ Конза, 1993
  11. ^ Снеллгроув, Дэвид (1987). Индо-тибетский буддизм. Индийские буддисты и их тибетские преемники, Том 2 . Бостон: Публикации Шамбалы. ISBN 0-87773-379-1.
  12. ^ «Империя ранних королей Тибета» . studybuddhism.com .
  13. ^ Беквит, CI: Восстание 755 г. в Тибете , в: История Тибета , изд. Алекс Маккей, т. 1, Лондон, 2003 г., стр. 273-285 (обсуждается политическая подоплека и мотивы правителя).
  14. ^ а б в Берзин. Александр (2000). Как развивался тибетский буддизм? : StudyBuddhism.com
  15. ^ 定 解 宝 灯 论 新月 释 Архивировано 2 ноября 2013 г. в Wayback Machine.
  16. ↑ Yamaguchi, Zuih (без даты). Основные элементы индийского буддизма, представленные в Тибете: контраст с японским буддизмом. Источник: Thezensite.com ( дата обращения: 20 октября 2007 г.)
  17. ^ 敦煌 唐代 写 本 顿悟 大乘 正理 决 Архивировано 1 ноября 2013 г. в Wayback Machine.
  18. ^ Macmillan Энциклопедия буддизма (Volume One), страница 70
  19. ^ Шакабпа. С. 53, 173.
  20. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 10.
  21. Перейти ↑ Samuel 2012, pp. 12-13, 32.
  22. ^ «Как развивался тибетский буддизм?» . studybuddhism.com .
  23. ^ Конзе, 1993, 104ff
  24. ^ Шакабпа. с.61: «тридцать тысяч воинов под командованием Ледже и Дорта достигли Фанпо, к северу от Лхасы».
  25. ^ Сандерс. п. 309 г., его внук Годан Хан вторгся в Тибет с 30000 человек и разрушил несколько буддийских монастырей к северу от Лхасы.
  26. ^ Buell, там же. с.194: Шакабпа, 1967, с.61-2.
  27. ^ «Как Тибет оказался в более широкой политической зоне влияния Китая» . Долгая революция . 2015-04-18 . Проверено 23 марта 2018 .
  28. Перейти ↑ Wylie 1990 , p. 104.
  29. ^ «Чтобы уравновесить политическую власть ламы, Хубилай назначил гражданских администраторов в Са-ска, ​​чтобы контролировать монгольское регентство».
  30. ^ a b Круг блаженства: буддийское медитационное искусство, Джон К. Хантингтон, Дина Бэнгдел, Роберт А. Ф. Турман, стр. 48
  31. Перейти ↑ Powers 2007, p. 162.
  32. ^ Россаби 1983, стр. 194
  33. ^ Петек, Л. Центральный Тибет и монголы . (Serie Orientale Roma 65). Рим: Итальянский институт по медицине и медицине, Estremo Oriente, 1990: 85–143.
  34. ↑ Робинсон, Дэвид М. (2008) Суд Мин и наследие юаньских монголов. Архивировано 6 октября 2016 года в Wayback Machine in Culture, Courtiers and Competition, The Ming Court (1368-1644).
  35. ↑ Шелк, Джонатан. Заметки по истории Йонглэ Канджур. Indica et Tibetica 28, Suhrllekhah. Festgabe für Helmut Eimer, 1998.
  36. ^ Patrick Taveirne (1 января 2004). Хань-монгольские встречи и миссионерские усилия: история Шеута в Ордосе (Хетао) 1874-1911 гг . Издательство Левенского университета. С. 67–. ISBN  978-90-5867-365-7 .
  37. ↑ Эмблемы Империи: Выборы из Художественной коллекции Мактаггарта, Джона Э. Воллмера, Жаклин Симкокс, p154
  38. ^ Вайднер, Марша Смит. Культурные пересечения в позднем китайском буддизме , стр. 173.
  39. ^ Лопес, Дональд С. (1998). Узники Шангри-Ла: тибетский буддизм и Запад . Чикаго: Издательство Чикагского университета, стр. 190
  40. ^ Schaik, Сэм Ван. Тибет: история . Издательство Йельского университета 2011, стр. 165-9.
  41. ^ Schaik, Сэм Ван. Тибет: история . Издательство Йельского университета 2011, стр. 169.
  42. ^ а б Капштейн, Мэтью Т. (2014). «Похоронные обычаи» . Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . п. 100. ISBN 978-0-19-973512-9. LCCN  2013006676 .
  43. ^ Бьянки, Эстер. Движение тантрического возрождения в современном Китае, эзотерический буддизм, возрожденный японскими и тибетскими традициями. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hung. Том 57 (1), 31–54 (2004)
  44. ^ a b Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 108.
  45. ^ Кэнтуэлл, Кэти; Каванами, Хироко (2016). Религии в современном мире (3-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. п. 91. ISBN 978-0-415-85881-6.
  46. ^ «Краткая история Кагью Самье Линг», https://www.samyeling.org/about/a-brief-history-of-kagyu-samye-ling/
  47. ^ a b Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 110.
  48. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 238.
  49. ^ Свобода в мире 2020: Тибет (Отчет). Freedom House.
  50. ^ «Самосожжение» . Международная кампания за Тибет .
  51. ^ «Монах из Тибета Амдо Нгаба арестован за публикации в социальных сетях на тибетском языке» . Центральная тибетская администрация . 5 октября 2019.
  52. ^ "Китай: Тибетская кампания по борьбе с преступностью заставляет замолчать инакомыслие" . Хьюман Райтс Вотч . 14 мая 2020.
  53. ^ «Дальнейшие выселения и репрессии в Ярчен Гаре» . Свободный Тибет . 8 июля 2019.
  54. ^ Льюис, Крейг (6 сентября 2019 г.). «Новые изображения показывают масштабы сносов буддийского монастыря Ярчен Гар» . Буддийская дверь .
  55. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 109.
  56. ↑ В отчете Государственного департамента США за 2007 год о свободе вероисповедания в Бутане отмечается, что «буддизм Махаяны является государственной религией ...» и что правительство Бутана поддерживает секты кагью и ньингма. State.gov
  57. ^ a b Самуэль 2012, стр. 240.
  58. ^ Сэмюэл 2012, стр. 242-243.
  59. ^ Брюс A (ред.). One World - Many Paths to Peace ANU E-Press 2009 (запущен 14-м Далай-ламой) (по состоянию на 11 мая 2013 г.)
  60. ^ Сэмюэл, Джеффри; Тантрические пересмотры: новое понимание тибетского буддизма и индийской религии, стр. 303 - 304
  61. Перейти ↑ Powers 2007, pp. 65, 71, 75.
  62. Перейти ↑ Powers 2007, pp. 102.
  63. ^ Ср. Дхаргье (1978), 111; Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 533f; Цонг-кха-па II: 48-9
  64. ^ Турман, Роберт (1997). Основы тибетского буддизма . Замковые книги: 291
  65. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 75.
  66. ^ Ср. Dhargyey (1978), 64f; Dhargyey (1982), 257f и др .; Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 364f; Цонг-кха-па II: 183f. Первые - это недуги, негативные состояния ума и три яда - желание, гнев и невежество. Последние представляют собой тонкие отпечатки, следы или «пятна» заблуждения, которое включает воображение внутреннего существования.
  67. ^ Пабонка Дечен Ньингпо , 152F
  68. ^ Пабонка Дечен Ньингпо , 243, 258
  69. ^ а б Хопкинс (1996)
  70. ^ Дхаргье (1978), 61f; Dhargyey (1982), 242–266; Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 365
  71. ^ Турман, Роберт (1997): 2-3
  72. ^ Пабонка Дечен Ньингпо , 252F
  73. ^ Пабонка Дечен Ньингпо , 367
  74. ^ Дхаргье (1978), 74; Dhargyey (1982), 3, 303f; Пабонгкапа Дечен Ньингпо , 13f, 280f; Берзин, Александр (2002). Хинаяна и махаяна: сравнение
  75. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 54.
  76. Перейти ↑ Powers 2007, pp. 93-96
  77. ^ Школа Сакья также имеет несколько похожую текстовую форму, ламдре .
  78. ^ «Этапы пути (Ламрим)» . Бхикшуни Тубтен Чодрон .
  79. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 52-53.
  80. ^ a b c Полномочия, 2007, стр. 250.
  81. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 69.
  82. ^ a b Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 82.
  83. ^ Snellgrove, Дэвид. (1987) Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники . pp 125-126.
  84. ^ a b Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 83.
  85. ^ Шантаракшита & Ju Мипы, Падмакар Translation Group (2005). Украшение Срединного Пути Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментарием Джамгона Мипхама. С. 117-122, Шамбала.
  86. ^ Шантаракшита & Ju Мипы, Падмакар Translation Group (2005). Украшение Срединного Пути Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментарием Джамгона Мипхама. п. 26, Шамбала.
  87. Перейти ↑ Cornu 2001 , p. 145, 150.
  88. Перейти ↑ Cornu 2001 , p. 135.
  89. ^ a b c d Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 67.
  90. ^ Шантаракшита & Ju Мипы, Падмакар Translation Group (2005). Украшение Срединного Пути Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментарием Джамгона Мипхама. С. 27-28, Шамбала.
  91. ^ Асанга; Бруннхольцль, Карл (2019). Компендиум Махаяны: Махаянасамграха Асанги и его индийские и тибетские комментарии , том I, предисловие. Shambhala Publications, Incorporated.
  92. Перейти ↑ Cornu 2001 , p. 146-147.
  93. Перейти ↑ Cornu 2001, p. 138.
  94. Перейти ↑ Cornu 2001 , p. 145.
  95. ^ Сопа и Хопкинс (1977), 67-69; Хопкинс (1996).
  96. ^ Ср. Конзе (1993).
  97. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 63.
  98. Перейти ↑ Samuel 2012, pp. 19-20.
  99. ^ Orzech, Чарльз Д. (главный редактор), 2011. Эзотерический буддизм и Тантры в Восточной Азии. Брилл, стр. 540.
  100. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 21.
  101. Перейти ↑ Powers 2007, p. 103-104
  102. ↑ Луис О. Гомес и Джонатан А. Силк, Исследования по литературе Великой колесницы: три буддийских текста Махаяны . Анн-Арбор, 1989, стр. Viii
  103. ^ Тхуптен Джинп (2019) Цонкап Будда в Стране снегов (Lives Учителей), стр. 219-220. Шамбала.
  104. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 64.
  105. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 20.
  106. ^ «Йогинитантры во вторичной литературе часто называют ануттарайогой. Но это основано на ошибочном обратном переводе тибетского перевода (rnal byor bla med kyi rgyud) того, что появляется в санскритских текстах только как Yogānuttara или Yoganiruttara (ср. SANDERSON 1994: 97-98, фн.1) ". Изабель Онианс, «Апологетика тантрического буддизма, или антиномианство как норма», D.Phil. диссертация, Оксфорд, Тринити-семестр 2001. стр. 70
  107. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 32.
  108. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 78.
  109. ^ Конза (1993): 26
  110. Перейти ↑ Powers 2007, p. 271.
  111. ^ Германо, Дэвид (1994). Архитектура и отсутствие в тайной тантрической истории Великого Совершенства (rdzogs chen). JIABS 17/2.
  112. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 50.
  113. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 45-46.
  114. ↑ Путь Бодхисаттвы Шантидевы. Публикации Шамбалы. Стр. 122-123
  115. Перейти ↑ Powers 2007, p. 81.
  116. Перейти ↑ Powers 2007, p. 86.
  117. Перейти ↑ Powers 2007, p. 88.
  118. Перейти ↑ Powers 2007, p. 90.
  119. Перейти ↑ Powers 2007, p. 91.
  120. ^ Кри бьянг бло бзанг йе шес бстан ʼдзин ргья мтшо 2006 , стр. 66, 212f.
  121. ^ Практика успокоения и прозрения: Руководство по тибетской буддийской медитации Кхенчен Трангу Ринпоче. Публикации Шамбалы: 1994. ISBN  0-87773-943-9 стр. 91-93
  122. ^ Pabonka, p.649
  123. ↑ Калу Ринпоче (1986), Драгоценный орнамент на множестве инструкций . Снежный лев, стр. 21.
  124. ^ Пабонка Дечен Ньингпо , 649
  125. Перейти ↑ Powers 2007, p. 295.
  126. ^ Лама - дословный тибетский перевод санскритского гуру . Традиционный взгляд на преданность гуру см. В Tsong-ka-pa I, 77-87. О современном взгляде на отношения гуру и ученика в тибетском буддизме см. Берзин, Александр. Отношения с духовным учителем: построение здоровых отношений
  127. ^ В частности, Gurupancasika , тиб .: Лама Ngachupa , Уайли: ли-ма lnga-BCU-ра , "Пятьдесят Стихи Гуру-Devotion" по Ашвагхошу
  128. ↑ Индийская традиция (ср. Saddharmapundarika Sutra II, 124) побуждает ученика рассматривать гуру как представителя самого Будды.
  129. ^ a b Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 80.
  130. ^ Ср. Conze (1993), 26 и 52f.
  131. Перейти ↑ Powers 2007, p. 315.
  132. ^ Cueppers, Кристоф. «Отношения между религией и государством (chos srid zung 'brel) в традиционном Тибете» . Труды семинара в Лумбини, Непал, март 2008 года .
  133. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 2.
  134. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 5.
  135. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 81.
  136. ^ a b Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 94.
  137. ^ Пауэрс, Джон; Введение в тибетский буддизм, стр. 23-24
  138. ^ Сэмюэл, Джеффри. Знакомство с тибетским буддизмом (мировые религии), 2012, стр. 74
  139. ^ Пауэрс, Джон; Введение в тибетский буддизм, стр. 265
  140. ^ Роберт Э. Басуэлл младший, Дональд С. Лопес младший Принстонский словарь буддизма
  141. ^ Пауэрс, Джон; Введение в тибетский буддизм, стр. 266-67
  142. ^ Пауэрс, Джон; Введение в тибетский буддизм, стр. 267
  143. ^ Джамгон Мипы, Световая Сущность: Руководство по Гухьягарбху Тантры, стр 147.
  144. ^ ЦОН-кх-Pa Blo-bzaṅ-grags-ра. Тантра в Тибете: Великое изложение тайной мантры, Motilal Banarsidass Publ., 1987, стр. 47.
  145. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 71.
  146. ^ Гарсон, Натаниэль ДеВитт; Проникновение в тантру тайной сущности: контекст и философия в системе махайоги тантры риньинг-ма, 2004, с. 52
  147. ^ Гарсон, Натаниэль ДеВитт; Проникновение в тантру тайной сущности: контекст и философия в системе махайоги тантры риньинг-ма, 2004, с. 45
  148. ^ Рэй, Реджинальд А. Тайна мира Ваджры, Тантрический буддизм Тибета , Шамбала, стр. 112-113.
  149. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 87.
  150. ^ Кеун, Дэмиен (2003), Словарь буддизма , стр. 82. Oxford University Press, ISBN  978-0-19-860560-7
  151. ^ Тралег Кайабгон Ринпоче, ум в покое: самоосвобождение через Махамудры Медитации , стр 7-11.
  152. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 130.
  153. ^ Сэмюэл 2012, стр. 131-134.
  154. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 141.
  155. Перейти ↑ Samuel 2012 p. 158.
  156. ^ Сэмюэл 2012 стр. 159-162.
  157. ^ Чепмен Ф. Спенсер. Лхаса - Святой город , стр. 195. Readers Union Ltd., Лондон.
  158. ^ Сэмюэл 2012, стр. 140-141.
  159. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 146.
  160. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 144.
  161. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 206.
  162. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 214.
  163. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 216.
  164. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 215.
  165. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 211.
  166. ^ Цомо 1999 , стр. 22.
  167. ^ Цомо 1999 , стр. 76.
  168. ^ Хаас, Микаэла. «Сила Дакини: Двенадцать выдающихся женщин, формирующих распространение тибетского буддизма на Западе». Публикации Шамбалы, 2013. ISBN  1559394072 , стр. 6
  169. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 213.
  170. ^ «Новая возможность: введение полного посвящения женщин в традицию тибетского буддизма» .
  171. ^ «Резюме выступлений на Конгрессе бхикшуни: день 3» . studybuddhism.com .
  172. ^ «Женщина-Далай-лама? Почему это важно» . The Huffington Post . Проверено 4 мая 2013 года . Из всех этих изменений, которые, как мы наблюдаем, претерпевает буддизм на Западе, наиболее важным может быть то, что женщины играют равную роль.
  173. ^ «Обзор научно-популярной книги: революционная жизнь Фреды Беди: британская феминистка, индийская националистка, буддийская монахиня от Вики Маккензи. Шамбала, торговая газета за 16,95 доллара (208 стр.) ISBN 978-1-61180-425-6» . Publishersweekly.com . Проверено 10 июня 2017 .
  174. ^ «Работы Чогьяма Трунгпы и его учеников» . Дхарма Хейвен . Дхарма Хейвен. 23 июня 1999 . Проверено 14 октября 2013 .
  175. ^ «Ани Пема Чёдрон» . Gampoabbey.org. Архивировано из оригинала на 2010-11-17 . Проверено 19 ноября 2010 .
  176. ^ а б «Женщины творят историю» . Vajradakininunnery.org. Архивировано из оригинала на 2010-06-01 . Проверено 19 ноября 2010 .
  177. ^ "Хенмо Дролма" . Vajradakininunnery.org. Архивировано из оригинала на 2010-06-01 . Проверено 19 ноября 2010 .
  178. ^ "Женский монастырь Ваджра Дакини" . Женский монастырь Ваджра Дакини . Проверено 19 ноября 2010 .
  179. ^ Хаас, Микаэла (18 мая 2011 г.). «Спустя 2500 лет после Будды тибетские буддисты признают женщин» . Huffington Post .
  180. ^ "Геше Келсанг Вангмо, Интервью с первой в мире женщиной-геше« Mandala Publications » . Mandalamagazine.org. Архивировано из оригинала на 2013-04-15 . Проверено 25 августа 2014 .
  181. ^ Хаас, Микаэла. «Буддийские монахини профессора или нет? - О вере» . Вашингтон Пост .
  182. ^ Монахини, тибетские (14.07.2016). «Тибетские буддийские монахини творят историю: поздравляем монахинь-гешема! - Проект тибетских монахинь» . Tnp.org . Проверено 4 октября 2016 .
  183. ^ «Двадцать тибетских буддийских монахинь первыми получили степень гешема - Львиный рев» . Lionsroar.com. 2016-07-15 . Проверено 4 октября 2016 .
  184. ^ Стивенс, Уильям К. (1988-10-26). "Женщина из США названа возрожденной буддийской святой" . Нью-Йорк Таймс . Проверено 26 июля 2008 .
  185. ^ Конгтрул, Джамгон; Хардинг, Сара (переводчик). Сокровищница знаний: книга восьмая, часть четвертая: эзотерические наставления, Шамбала, 2009, стр. 27-28.
  186. ^ a b Чем отличаются традиции тибетского буддизма? , Дата обращения 04.06.2016
  187. ^ Hookham 1991 .
  188. ^ Brunnhölzl 2004 .
  189. Перейти ↑ Cornu 2001 .
  190. ^ «Четыре основные школы тибетского буддизма» . Ригпа Вики . Проверено 31 июля 2013 года .
  191. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 56.
  192. ^ Пауэрс, Джон (октябрь – ноябрь 2007 г.). «Знакомство с четырьмя школами тибетского буддизма» (PDF) . Мандала . С. 18–21 - на сайте ФПМТ.
  193. Перейти ↑ Samuel 2012, p. 232.

Источники

  • Бруннхёльцль, Карл (2004), Центр залитого солнцем неба: Мадхьямака в традиции Кагью , Шамбала, ISBN 1-55939-218-5
  • Коулман, Грэм, изд. (1993). Справочник тибетской культуры . Бостон: Shambhala Publications, Inc. ISBN  1-57062-002-4 .
  • Конзе, Эдвард (1993). Краткая история буддизма (2-е изд.). Один мир. ISBN 1-85168-066-7.
  • Корню, Филипп (2001), "Nawoord", Schijn en werkelijkheid. De twee waarheden in de vier boeddhistische leerstelsels , KunchabPublicaties
  • Дхаргье, Геше Нгаванг (1973–79). Ламрим Лекции (Выступление). Библиотека тибетских трудов и архивов, Дхармсала, HP, Индия.
  • Дхаргье, Геше Нгаванг (1978). Александр Берзин (ред.). Тибетская традиция умственного развития . Перевод Шарпа Тулку (3-е изд.). Дхармсала: Библиотека тибетских трудов и архивов. [Содержательный ламрим от геше, назначенного в 1973 году Далай-ламой главой переводческой группы в Тибетской библиотеке.]
  • Дхаргье, Геше Нгаванг (1982). Александр Берзин (ред.). Антология грамотных советов по ступенчатым путям разума, Vol. Я . Перевод Шарпа Тулку. Дхармсала: Библиотека тибетских трудов и архивов. ISBN 81-86470-29-8.[Первая часть более обширного ламрима геше, назначенного в 1973 году Далай-ламой главой переводческой группы в Тибетской библиотеке. Язык этой публикации сильно отличается от языка работы того же ламы 1978 года из-за повсеместных изменений в выборе английской терминологии переводчиками.]
  • Хилл, Джон Э. «Заметки о датировке истории Хотана». Индо-иранский журнал , Vol. 13, No. 3 July 1988. Эту статью можно купить в: Заметки о датировке истории Хотана . Обновленная версия этой статьи доступна для бесплатного скачивания (с регистрацией) по адресу: Заметки о датировке истории Хотана.
  • Хукхэм, С.К. (1991), Будда внутри: доктрина Татхагатагарбхи в соответствии с интерпретацией Шентонг Ратнаготравибхаги , Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press, ISBN 978-0791403587
  • Хопкинс, Джеффри (1996). Медитация на пустоту . Бостон: мудрость. ISBN 0-86171-110-6. [Окончательное лечение пустоты согласно школе Прасангика-Мадхьямака.]
  • Капштейн, Мэтью Т. (2014). Тибетский буддизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-973512-9.
  • Лати Ринпоче (1980). Элизабет Нэппер (ред.). Разум в тибетском буддизме: устный комментарий к книге Гэ-шая Джам-бел-сам-пела «Представление осознания и знания, объединяющего все важные моменты, открывающие глаза нового разума» . Перевод Нэппера. Валуа, штат Нью-Йорк: Снежный лев. ISBN 0-937938-02-5.
  • Муллин, Гленн Х (15 декабря 2008 г.). Жизнь перед лицом смерти: тибетская традиция . Публикации Снежного Льва. ISBN 978-1-55939-908-1.
  • Ньянапоника Тхера (1965). Сердце буддийской медитации . Бостон: Вайзер. ISBN 0-87728-073-8.
  • пха бон кха па бямс па бстан удзин эфрин лас ргья мтшо ; кри бьянг бло бзанг йе шес бстан удзин ргья мтшо ; Ричардс, Майкл (3 ноября 2006 г.). Освобождение на ладони: краткая беседа на пути к просветлению . Саймон и Шустер. ISBN 978-0-86171-500-8.
  • Пауэрс, Джон. История как пропаганда: тибетские изгнанники против Китайской Народной Республики (2004) Oxford University Press. ISBN  978-0-19-517426-7
  • Пауэрс, Джон. Введение в тибетский буддизм, переработанное издание (2007 г.) Snow Lion Publications. ISBN  978-1559392822
  • Рингу Тулку (2006). Философия Ри-Ме Джамгона Конгтрула Великого: Исследование буддийских традиций Тибета . Шамбала. ISBN 1-59030-286-9.
  • Сэмюэл, Джеффри (2012), Введение в тибетский буддизм , Routledge (Мировые религии). ISBN  978-0415456654
  • Смит, Э. Джин (2001). Среди тибетских текстов: история и литература Гималайского плато . Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-179-3
  • Сопа, геше Лхундуп; Хопкинс, Джеффри (1977). Практика и теория тибетского буддизма . Нью-Дели: публикации BI. ISBN 0-09-125621-6. [Часть вторая этой книги «Теория: системы догматов» - это аннотированный перевод «Драгоценной гирлянды догматов (Grub-mtha 'rin-chhen phreng-ba)» Кон-чок-джик-май- Ван-По (1728-1791).]
  • Цомо, Карма Лекше (1 апреля 1999 г.). Буддийские женщины в разных культурах: реализации . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-4138-1.
  • Большой трактат об этапах пути к просветлению
    • Цонг-кха-па (2000). Джошуа Катлер; Гай Ньюленд (ред.). Великий Трактат об этапах пути к просветлению, Том I . Канада: Снежный лев. ISBN 1-55939-152-9.
    • Цонг-кха-па (2002). Джошуа Катлер; Гай Ньюленд (ред.). Великий трактат об этапах пути к просветлению, том II . Канада: Снежный лев. ISBN 1-55939-168-5.
    • Цонг-кха-па (2004). Джошуа Катлер; Гай Ньюленд (ред.). Большой трактат об этапах пути к просветлению, том III . Канада: Снежный лев. ISBN 1-55939-166-9.
  • Уоллес, Б. Алан (1999), «Буддийская традиция Саматхи: методы очищения и исследования сознания», Journal of Consciousness Studies 6 (2-3): 175-187.
  • Проект Еше Де (1986): Древний Тибет: исследовательские материалы проекта Еше Де . Издательство Дхарма, Беркли, Калифорния. ISBN  0-89800-146-3 .

Вводные книги

  • Джон Пауэрс (1995, 2007), Введение в тибетский буддизм , Snow Lion Publications
  • Джон Пауэрс (2008), Краткое введение в тибетский буддизм , Snow Lion Publications
  • Мэтью Т. Капштейн (2014), Тибетский буддизм: очень краткое введение , Oxford University Press
  • Уоллес, Б. Алан (25 октября 1993 г.). Тибетский буддизм с нуля: практический подход к современной жизни . Публикации мудрости. ISBN  0-86171-075-4 , ISBN  978-0-86171-075-1

«Инсайдерские» тексты

  • Еше, Лама Тубтен (2001). «Суть тибетского буддизма». Архив мудрости ламы Еше. ISBN  1-891868-08-X

Другие книги

  • Коулман, Грэм, изд. (1993). Справочник тибетской культуры . Бостон: Shambhala Publications, Inc. ISBN  1-57062-002-4 .
  • Рингу Тулку (2006). Философия Ри-Ме Джамгона Конгтрула Великого: Исследование буддийских традиций Тибета . Шамбала. ISBN 978-1-59030-286-6.
  • Смит, Э. Джин (2001). Среди тибетских текстов: история и литература Гималайского плато . Бостон: публикации мудрости. ISBN  0-86171-179-3
  • Снеллгроув, Дэвид (1987). Индо-тибетский буддизм. Индийские буддисты и их тибетские преемники . 2 тома. Бостон: Шамбала.
Статьи
  • Кабесон, Хосе Игнасио (26 октября 2006 г.). «Тибетское буддийское общество» . В Juergensmeyer, Марк (ред.). Оксфордский справочник мировых религий . DOI : 10.1093 / oxfordhb / 9780195137989.003.0010 .

  • Тибетский буддизм в Керли
  • Один день из жизни тибетского монаха - статья и слайд-шоу от National Geographic
  • Статья Britannica о тибетском буддизме