Чу (廚, букв. «Кухня») - это даосское имя, используемое для различных религиозных практик, включая общие банкетные ритуалы чу (кухня) влитургии Пути Небесных Владык , легендарный синчу (行 廚, Мобильная Кухня), связанный с даосским сянем ( «трансценденты;« бессмертные ») и учу (五 廚, Пять кухонь), представляющие удзан (五臟, Пять внутренностей) в техниках медитации нэйдан .
Чу | |||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
китайское имя | |||||||||||||
Традиционный китайский | 廚 | ||||||||||||
Упрощенный китайский | 厨 | ||||||||||||
Литературное значение | кухня | ||||||||||||
| |||||||||||||
Корейское имя | |||||||||||||
Хангыль | 주 | ||||||||||||
Ханджа | 廚 | ||||||||||||
| |||||||||||||
Японское имя | |||||||||||||
Кандзи | 厨 | ||||||||||||
Хирагана | ち ゅ う | ||||||||||||
|
Терминология
Chú («кухня; готовить; повар») можно написать тремя китайскими иероглифами廚, 㕑 и 厨. Распространенное традиционный китайский символ 廚сочетает в себе «доме» радикальную 广с фонетическим индикатором шу 尌(присоединение Zhu 壴«барабан» и Куна 寸«рука»); а вариант традиционного иероглифа㕑имеет " корень утеса"厂вместо 广. Упрощенный китайский символ 厨опускает士элемента в壴, что приводит к «графической народной этимологии » из «„комнат“A厂для приготовления пищи豆„бобов“с寸„руками“.» (Епископ 2016). Китайский логограф廚 издревле использовался как заимствованный иероглиф для chú " (с « корнем дерева »cabinet,« шкаф ») или chú 幮( « корень ткани »screen,« ширма, используемая для временной кухни »).
Современный стандартный китайский лексикон использует чу во многих сложных слов , например, chúfáng (廚房с房«комнате», «кухня»), chúshī (廚師с師«хозяина», «Кука; повар»), chúdāo (廚刀с刀 «нож», «кухонный нож») и páochú (庖廚с 庖 «кухня», что означает «кухня»).
В специализированном лексиконе даосов « чу» называет совместную трапезу на кухне-пир и иногда имеет техническое значение «магия», «используемое для обозначения магических рецептов, с помощью которых человек становится невидимым» (Maspero 1981: 290). Обширное семантическое поле из чу можно суммировать в некоторых ключевых даосских выражениях: ритуальные банкеты, общение с божествами, зернохранилище ( цзано藏, слово , которое обозначает также внутренности), визуализация Пяти Viscera ( wuzang五臟, написанные с «плотью радикальный " "), воздержание от злаков ( бигу ) и другие пищевые предписания (Mollier 2008a: 279). Согласно даосской классике, когда Биг метода «избегание зерна» была успешной, xingchu (行廚, Мобильная кухни или tianchu (天廚, Небесные кухни) были введены в золоте и нефрит сосудов по yunü (玉女, нефрит женщины) и JinTong (金僮, Golden Boys), связанный с легендарным Нефритовым Императором (Despeux 2008: 233–234).
Китайская буддийская терминология применяет чу (廚, ср. «Кабинет») «кухня; кухонный шкаф» для обозначения «шкафа для изображения или реликвии Будд», переводя санскритский бхакта-шала «зал для еды» или маханаса «кухня». »( Электронный словарь буддизма ).
В китайской астрономии , Tiānchú (天廚, Поднебесная кухня) это имя из астеризма в созвездии Дракона , расположенное рядом с Tianbang (天棓, Celestial Flail ) и Nèichú (內廚, Внутренняя кухня).
Переводы
Не существует стандартного английского перевода ни для даосского чу (廚, ни кухни), ни для синчу (行 廚, мобильная кухня). Первый переводится как:
- "кухонный праздник", "кухонный пир" (Штейн, 1979).
- "Кухни" (Масперо, 1981)
- "кухонные банкеты" (Вереллен 2004)
- "кухни" (Campany 2005, Kleeman 2008, Mollier 2008a)
- «Кухни» (Молье, 2009)
- "кухни" (Kroll 2017)
Эти англоязычные ученые переводят китайское чу либо как английскую кухню («комнату для приготовления пищи»), необязательно уточняемую с помощью K- , - festival или - feast , либо cusine («характерный стиль приготовления, часто связанный с местом происхождения»). ). Последний следует за франкоязычными синологами, например Масперо (1971) и Молье (1999), которые точно перевели китайский chu как французскую кухню («кухня; приготовление пищи») и xingchu как cusine de voyage («туристическая кухня»). Хотя английская кухня и французская кухня являются дублет , происходящий от латинского COCINA ( «приготовление пищи, кухня»), они являются ложными друзьями со значительными семантическими различиями между английской кухней и кухней . Китайский язык обычно переводит английскую кухню как chúfáng (廚房, «кухня»), а кухню как pēngrèn (烹飪, «искусство приготовления пищи»).
Термин синчу (行 廚) был переведен как
- "Передвижная столовая" (посуда, 1966)
- «мобильная кухня» (Сивин 1968)
- "Выполните кухню" (Масперо, 1981)
- "Путешествующая кухня-пир" (Пенни 2000)
- "передвижная столовая" (Campany 2002)
- "Путешествующая кухня" (Campany 2005)
- "подвижные кухни" (Despeux 2008, Mollier 2008a)
- «Мобильные кухни» (Молье, 2009 г.)
Джозеф Нидхэм называет «Передвижную столовую» Уэра «странным переводом» (1976: 29). В то время как Масперо однозначно интерпретирует син (行) в синчу как глагол («выполнять»), другие ученые читают его как модификатор («идти; двигаться»), переводимый как путешествующий , подвижный или подвижный (ср. Подвижный застолье ). Чу существительное в xingchu переводится как английский кухни , кухни или столовой . Однако последнее неоднозначное слово имеет несколько значений, помимо столовой («кафетерий или закусочная, предоставляемая организацией»), столовой («маленькая бутылка с водой») и британской английской столовой («ящик или ящик, содержащий набор столовых приборов». ). Чтобы еще больше усложнить перевод синчу , передвижная столовая была эквивалентом корзины для пикника в 18 веке . Говоря современным языком, синчу можно сравнить с мобильной кухней (перевод Сивина ), военной полевой кухней , продовольственным грузовиком или продовольственной тележкой .
Праздник кухни Чу
Чу (廚, кухня), также известная как Fushi (福食, «удачи еда»), была религиозным банкетом , который обычно участвует предварительное голодание и очищение перед употреблением еды вегетарианской еды и китайского вина . Банкет устраивался семьями по случаю рождений и смертей, готовился для установленного ритуалом количества прихожан и сопровождался особыми ритуальными дарами даосскому священнику. Хотя кухонный пир стал регулярным элементом организованных даосских религиозных традиций, ученые не знают дату, когда он был введен в литургию. Одна из ранних текстовых записей - это c. 499 Чжэньгао говорит, что Сюй Ми (許 谧, 303–376) предлагал кухню пяти людям (Stein 1979: 57).
У этих общих банкетов кухни чу есть додаосские предшественники в популярной китайской народной религии : термин чу издревле использовался для церемониальных трапез, организованных общинами в честь ши (社, бога почвы). Хотя ортодоксальные даосы критиковали, а иногда и запрещали этих чухуэй (廚 會, «кухонные общины») за совершение безнравственных жертвоприношений животных, они, тем не менее, увековечили этот обычай, адаптировав и кодифицировав его (Mollier 2008a: 279). Кухни-пиршества Чу имеют много общего с другим даосским ритуальным обедом, чжаи (齋, «пост; очищение; отступление»), и их часто рассматривают как имеющие одинаковые функции. Даос 7-го века Жайджиелу (齋戒 錄, Записи поста) предположил, что чжай в древности называли шехуэй (社會, «фестивальные собрания бога почвы» - в настоящее время китайское слово, обозначающее «общество»), которое позже было изменено на чжайхуэй. (齋 會) (Stein 1979: 75).
Путь Celestial Masters религии, основанной Чжан Даолин в 142 н.э., отмечаемый чу кухня праздники на Новый год и годовой sanhui (三會, три сборки), которые были основными Daoist фестивалей , проходивших в первой, седьмой и десятый лунный месяцев, когда верующие собирались в своем местном приходе, чтобы сообщить о любом рождении, смерти или браке, чтобы можно было обновить регистры населения. Прихожане, у которых была причина праздновать в этих случаях, устраивали праздник чу для других членов общины пропорционально значимости их благоприятного события и их средствам. Отчеты об этих банкетах «подчеркивают как разделение еды, так и утверждение уникального, основанного на религиозных заслугах социального порядка даосского сообщества» (Kleeman 2008: 839–840).
Чу таинство было три уровня банкетов и ритуальных подарков, в зависимости от того, что семья праздновала. По случаю рождения мальчика шанчу (廚, Высшая церемония кухни) представлял собой пир для священника и десяти членов прихода с подарками священнику в виде ста листов бумаги и пары чернильных кистей. , чернильница и скребок для чернил. Для рождения девочки это был менее дорогой чжунчу (中 廚, Срединная церемония кухни) с банкетом для пяти прихожан, а подарками, которые родители должны были сделать в течение одного месяца после рождения ребенка, был коврик. , мусорная корзина и метла. Что касается смерти члена семьи, сячу (下廚, Нижняя церемония кухни), также называемая цзечу (解 廚, Кухня избавления), не описывается в даосских текстах, и мы знаем только, что конкурирующие буддийские полемисты утверждали это была «великая оргия» (Масперо 1981: 290).
Анти-Даосская Erjiaolun (二教論, Очерк о двух религиях) буддийский монах Dao'an (312-385) говорит , чу кухня-пиры были предназначены , чтобы привести jiěchú (解除, «освобождение и ликвидацию») от загрязнения и грехи, связанные с почвенным богом и гробницами (Stein 1979: 71). Параллельный проход в 6 - м веке Bianhuolun (辯惑論, Очерк Обсуждая Сомнения) использует homophonous графический вариант из jiěchú (解廚, «освобождение кухня»), таким образом соединяя оба чу «кухня» и чу «освободительную» , не являющимся -Даоистские боги земли (Stein 1979: 74).
Даосские источники сообщают, что люди, приглашенные на пир на кухне чу , сначала соблюдали период очищения, который включал пост и воздержание от секса. Кухонные ритуалы длились один, три или семь дней. Участники употребляли исключительно вегетарианскую пищу и умеренное количество вина, что считалось обязательным элементом банкета (Mollier 2008a: 279). Для улучшенных кухонь было запланировано пять шэнов вина (около литра) на человека, для средних кухонь - четыре шэна , а для нижней кухни - три. Участники «должно быть, ушли немного счастливые, но не пьяные». (Масперо 1981: 290). Остатки были переданы другим прихожанам, которые могли принять участие в ритуале.
Помимо ежегодных фестивалей в фиксированные даты, таких как Три собрания, церемонии кухни чу также проводились в особых обстоятельствах, особенно когда были болезни, грех или смерть. Считалось, что они обладают экзорцистическими и спасительными способностями и дарят адептам удачу или заслуги (Mollier 2008a: 279). Кухонные церемонии часто включали даосский ритуал цзяо (醮, «подношение») пирожных и кусочков ткани, чтобы получить особые услуги, такие как прошения об исцелении от болезней, молитвы о дожде во время засухи и благодарения за полученные услуги. На открытом воздухе был выложен алтарь, и священник читал молитвы (Масперо 1981: 34–35).
Гэ Хун c. 318 Баопузы (см. Ниже) упоминает расточительно дорогие кухонные пиршества чу в противопоставлении неортодоксальным яодао (妖道, «демонические культы»), которые включали принесение животных в жертву богам, наслаждающимся их кровью, с неопределенным термином Lijia dao (李家 道, «религия народа»). адепты Ли ») (Stein 1979: 56). Контекст хвалит современного шарлатана-целителя Ли Куан (李寬) за то, что он не следует древней традиции жертвоприношения животных, но обвиняет его в расточительности.
Более сотни способов борьбы с демонами [諸 妖道 百餘 種] все требуют убийства живых существ, чтобы их кровь могла быть выпита. Только доктрина Лис [李家 道] немного отличается. Тем не менее, хотя он не занимается разделкой, каждый раз, когда подают его «еду на удачу» [每 供 福 食], он включает в себя неограниченное количество разнообразных смесей. Планируя трапезу, человек стремится к пышности, и нужно покупать самые редкие вещи. На кухне может работать несколько десятков [或 數十 人 廚], а расходы на еду могут действительно возрасти. В свою очередь, это не совсем бескорыстные дела, и их вполне можно отнести к категории запрещенных. (Тр. Посуда 1966: 158)
Традиции мобильной кухни Xingchu
В даосских житиях и рассказах эзотерическая способность вызывать синчу (行 廚, Мобильная кухня) была стандартным условным обозначением сил трансцендентного сянь . Xingchu , который Campany назвал «любопытную бизнес» (2002: 29), был роскошным банкетом редких деликатесов, экзотических продуктов и вин , которые могут быть немедленно поданы духами в любом месте по команде.
Традиция синчу «медитативных кухонь» или «созерцательных кухонь», кажется, развивалась параллельно и дополняла чу «общественную кухню литургии» (Mollier 2008a: 280). Сианские трансценденты изображались избегающими того, что считается в Китае обычной пищей, особенно зерновых (см. Бигу ), и вместо этого употребляли превосходные, способствующие долголетию заменители, такие как семена кунжута и грибы линчжи , которые обычно можно найти в далеких и легендарных местах, удаленных от центра Китая. Китайская цивилизация, основанная на сельском хозяйстве. Трансцендентов часто изображали как крылатые существа, способные быстро летать на большие расстояния, а созыв банкета синчу по своему желанию избавлял от необходимости путешествовать по миру и небесам, чтобы получить редкие бессмертные продукты питания (Campany 2005: 46–47).
Цзинь Даосский ученый Ge Хонг собрали две первичные источники информации о xingchu Mobile кухни, в Баопу-цзы и Shenxian Чжуань . Ge изображали адепт ищут Xian -hood как избежать обычной пищи , такие как зерно, а не едят «редкие, экзотические продукты из дальних космоса», прекрасных продуктов , транспортирующий «сверхъестественной силу» , предложенных их особенность. "Способность по своему желанию управлять сервировкой экзотических блюд и напитков в элегантных сосудах может показаться тривиальной, но если вспомнить, что многие даосские писания запрещают пиршество жертвенным мясом и напитками, которыми наслаждалась аристократия, и что многие адепты это делали их работа в горах и была изолирована от сельскохозяйственных сообществ и рынков, практика принимает более серьезный аспект ". (Campany 2002: 221).
Баопузи
С. 318 г. н.э. «Внутренние главы» Баопузы (Мастера, принимающего простоту) имеют девять вхождений слова синчу (行 廚, Мобильная кухня). Семь из них относятся к алхимическим лекарствам и эликсирам, большинство из которых содержит ядовитые токсичные компоненты тяжелых металлов . Баопу-цзы использует два связанных глагола для манит Мобильной кухни: ЖИ (至, «прийти, рядом, приходят») и чжи (致, «причина , чтобы прибыть, чтобы получить, прийти к»). Два других употребления синчу находятся в собственных именах даосского амулета и книги, Синчу фу (行 廚 符, Амулет Странствующей Кухни) и Синчу цзин (行 廚 Sc, Священное Писание Странствующей Кухни). Баопу-цзы также перечисляет еще одну книгу под названием Riyue chushi цзин (日月廚食經, писание Питание Кухня Солнца и Луны) (19, Ware , 1966: 384, 380, 381).
Считается , что три из семи эликсиров Баопузы имеют двойное назначение, долгосрочное потребление дает превосходство сянь , включая способность призывать синчу , а краткосрочное потребление обеспечивает панацею - особенно для уничтожения Трех трупов или трех червей. , демоны, которые живут в человеческом теле и ускоряют смерть своего хозяина, а также Девять червей или Девять паразитов, что в широком смысле означает внутренних червей и паразитов. Во-первых, Сиань Мензи дан (羡 門 子丹, мужской эликсир мастера Сянь) готовится из вина и киновари. "После того, как он был принят в течение одного дня, Три червя и все болезни немедленно излечиваются от пациента. Если принять его в течение трех лет, он принесет добро, и одна из них обязательно будет обслужена двумя феями, которых можно использовать для вызова Передвижная столовая [可 役使 致 行 廚] ". (4, tr. Ware 1966: 84; ср. Campany 2002: 290). Во-вторых, список методов еды и питья реальгара гласит: «В каждом случае он дает полноту жизни; все болезни изгоняются; Три трупа выпадают из тела; исчезают шрамы; седые волосы становятся черными; утраченные зубы восстанавливаются. Через тысячи дней, феи [перевод yunu玉女Джейд Maiden] придут , чтобы служить вам , и вы можете использовать их , чтобы вызвать Путешествуя Столовый [以致行廚] «. (11, tr. Ware 1966: 188). В-третьих, употребление чистого, неподдельного лака приведет человека к общению с богами и позволит ему наслаждаться полнотой жизни. Если поесть с кусочками краба в слюдяной или нефритовой воде, «Девять насекомых упадут с вас, и плохая кровь покинет вас через носовое кровотечение. Через год к вам придут боги- шестики и Странствующая столовая. ты [一年 六甲 行 廚 至 也] ". (11, tr. Ware 1966: 190). Эти люцзя (六甲, Шесть Богов Цзя ) и Люйинь (六 陰, Шесть Инь) ниже относятся к астрологическому гаданию на Дунцзя . Альтернативный перевод: «Шесть цзя и передвижная столовая прибудут» (Campany 2002: 75),
Считается , что оставшиеся четыре формулы Баопузи создают более сильные и универсальные эликсиры. В-четвертых, цзюгуан дан (九 光 丹, девятикратный эликсир сияния) производится путем обработки некоторых неуказанных ингредиентов уши (五 石, Пять минералов, см. Порошок для холодной еды ), то есть киновари , реальгара , очищенных квасцов калия , ламинарного малахита. , и магнетит (Needham et al. 1976: 86). Каждый минерал проходит пять алхимических циклов и принимает пять оттенков, так что всего получается двадцать пять оттенков, каждый из которых обладает определенной силой, например, синий эликсир воскресит недавно умершего человека. "Если вы хотите вызвать Странствующую столовую [欲 致 行 廚], смажьте левую руку раствором черного эликсира; все, что вы попросите, будет к вашим услугам, и все, что вы упомянули, прибудет без усилий. уметь призывать любую вещь или любое существо в мире ". (tr. Ware 1966: 82–83, где отмечается «ароматная еда, подаваемая в золотых тарелках и чашах из нефрита»). В- пятых, Баопу-цзы цитаты из Shennong Sijing (神農四經, Шэньнун «s Four Classics),«Лекарства высшего типа положить тело человека в покое и затягивают жизни , так что люди поднимаются и становятся богами на небе, парить вверх и вниз воздух, и пусть все духи будут в их распоряжении. На их телах растут перья и крылья, и Странствующая фляга приходит, когда они пожелают [行 廚 立 至] ». (11, tr. Ware 1966: 177). В-шестых, метод У Чэнцзы (務 成 子) соединяет алхимическое золото из реальгара, желтого песка и ртути, а затем формирует из него маленькие пилюли. Покрытие пилюль различными веществами произведет магические эффекты, например, если одну из них намазать кровью барана и бросить в ручей, «рыба и драконы выйдут немедленно, и их будет легко поймать». И: «Если он будет покрыт кровью зайца и помещен в место, принадлежащее Шести Инь, Странствующая Столовая и феи появятся немедленно и предоставят себя в ваше распоряжение [行 廚 玉女 立 至], в общей сложности шестьдесят или семьдесят человек ". (16, tr. Ware 1966: 276). В-седьмых, Лю Гэнь (劉根, или Лю Цзюньань 劉君安), которого Уэр ошибочно идентифицирует как даосского принца и писателя Лю Аня (劉 安, Campany 2002: 248), изучил искусство метаморфозы из алхимического текста, приписываемого моистам. основатель Mozi , Mozi wuxing ji (墨子 五行 記, Записи пяти фаз Мастера Мо ), и успешно использовал его лекарства и амулеты: «Взявшись за шест, он становится деревом. Он что-то сажает, и из него сразу же получаются съедобные дыни. или фрукт. Он проводит линию на земле, и она становится рекой; он накапливает землю, и она становится холмом. Он садится и вызывает Странствующую флягу [坐 致 行 廚] ». (19, tr. Ware 1966: 316).
Шэньсянь чжуань
С. 318 Шэньсянь чжуань (Жития божественного превосходства ) использует синчу (廚, Мобильная кухня) шесть раз. Житие Ван Юаня дает подробное описание вызова синчу . Другие адепты, которые также обладают этой способностью, включают Ли Гэнь, Лю Цзин, Цзо Ци, Лю Чжэн и Тайсюань ню (Campany 2002: 222).
Во-первых, в агиографии Ван Юаня (王 遠) и Магу (Девы конопли) говорится, что Ван был ученым-конфуцианцем, который оставил свой официальный пост во время правления (146–168 гг. Н. Э.) Императора Хуана Ханьского и отправился в горы изучать даосизм. техники. Ван достиг трансценденции сянь через шицзе «освобождение посредством симулированного трупа», описанного с помощью традиционной метафоры цикады , его «тело исчезло, но шапка и одежда остались совершенно нетронутыми, как раковина цикады». Во время своих путешествий Ван встретил крестьянина Цай Цзина (蔡 經), чья физиономия указала на то, что ему суждено стать трансцендентным, поэтому Ван взял его в ученики, обучил основным техникам и ушел. Вскоре после этого Цай также использовал алхимическое освобождение шицзе , его тело стало очень горячим, а его плоть и кости таяли в течение трех дней. «Внезапно он исчез. Когда его семья заглянула под одеяло, осталась только его внешняя кожа, неповрежденная с головы до пят, как раковина цикады». (Тр. Campany 2002: 260).
После того, как Цай ушел «более десяти лет», он неожиданно вернулся домой, выглядя как молодой человек, объявив своей семье, что лорд Ван посетит «седьмой день седьмого месяца» (позже связанный с Пастухом и Ткачом) Фестиваль влюбленных девушек ), и приказал им «приготовить большое количество еды и питья для его слуг». Когда Ван Юань и его небесная свита прибыли в благоприятный день «двойной семерки», он пригласил своего старого друга Магу присоединиться к их празднованию, потому что прошло более пятисот лет с тех пор, как она была «в мире людей». Когда Дева конопли и ее спутники прибыли в дом Цая,
Она казалась красивой женщиной лет восемнадцати или девятнадцати; ее волосы были уложены, и несколько свободных прядей свисали до талии. Ее платье было разноцветным, но не сотканным; он мерцал, ослепляя глаза, и был неописуем - он был не от мира сего. Она подошла и поклонилась Вангу, который велел ей подняться. Когда они оба сели, они позвали передвижную столовую [坐定 召 進行 廚]. Порции без ограничений складывались на золотых тарелках и в нефритовых чашках. Были редкие деликатесы, многие из которых сделаны из цветов и фруктов, и их аромат пропитал воздух как внутри [дома Цая], так и снаружи. Когда мясо было нарезано и подано, оно [по вкусу] напоминало жареный мо и было объявлено мясом кирина . (Тр. Campany 2002: 262)
Сравните перевод Масперо: «Все выступают, чтобы« устроить кухню »» (1981: 291). В комментарии Гуо Пу к « Классике гор и морей» mò (貘, гигантская панда ) описывается как « медведьоподобный , черно-белый и поедающий металл» (tr. Harper 2013: 216); а мистического зверя цилинь иногда называют китайским единорогом (Penny 2008: 731).
Затем Ван Юань объявил семье Цай, что он принес исключительное вино из астеризма Тяньчу (天 廚, Небесная Кухня).
Я хочу подарить вам всем прекрасный ликер. Этот ликер только что был произведен на небесных кухнях. Вкус у него довольно сильный, поэтому он непригоден для употребления обычными людьми; на самом деле, в некоторых случаях было известно, что он сжигает кишечник людей. Вам следует смешать его с водой, и вы не должны считать это неуместным ». С этими словами он добавил доу воды в шэн с ликером, перемешал его и подал членам семьи Цай Цзина. чем по шенгу каждого, они все были в состоянии алкогольного опьянения. Через некоторое время спиртного уже не было (tr. Campany 2002: 263).
В традиционных китайских единицах измерения , A dǒu (斗) был приблизительно равен 10 л и а Sheng 升) приблизительно на 1 литр.
Во-вторых, в повествовании Шэньсянь чжуань Ли Гэня (李 根) говорится, что он учился у Ву Давэня (吳大文) и получил метод получения алхимического золота и серебра.
Ли Гэнь мог трансформироваться [в другие формы] и мог входить в воду и огонь [без вреда]. Он мог сесть и вызвать передвижную столовую, и с ней обслужить двадцать гостей [坐 致 行 廚 能 供 二十 人]. Все блюда были прекрасно приготовлены, и все они содержали странные и чудесные продукты со всех четырех сторон, а не то, что было доступно в местном масштабе. (Тр. Campany 2002: 219)
В-третьих, Лю Цзин (劉 京) был чиновником при императоре Вэнь Хань (годы правления 180–157 до н.э.), который «покинул мир и последовал за лордом Чжан 張君 из Ханьдань, чтобы изучить Путь». Используя методы существования на таблетках "цветения киноварь" [朱英 丸] и таблетках "матери облаков [слюды]", Лю "дожил до ста тридцати лет. Глядя на него, можно было бы судить, что он негодяй. человек лет тридцати ". Он также мог предсказывать благоприятные события в будущем. (Тр. Campany 2002: 249).
Традиция Шанцин (Высшая Чистота) Хань У Ди нэйчжуань (漢 武帝 内 傳, Эзотерические Традиции Ханьского Императора У ), написанная между 370 и 500 годами, имеет некоторые более поздние наслоения, напоминающие Шэньсянь чжуань (Campany 2002: 76). В отрывке о Лю Цзине говорится:
Позже он служил Цзи Цзысюню [薊 子 訓, то есть Цзи Ляо 薊 遼] своим учителем. Цзысюнь передал ему все тайные сущности Пяти Теархов , Божественного полета ( линфэй , 靈 飛), шести духов цзя , Двенадцати Материй ( шиер ши十二 十二) и Совершенных форм десяти континентов божественных трансцендентов ( шэньсянь шичжоу чжэньсян 神仙 十 洲 真 形). Лю Цзин практиковал их все в соответствии с инструкциями, и они были очень эффективны. Он мог вызывать призраков и духов, немедленно вызывать ветер и дождь, заставлять странствующую столовую прибывать [名 致 行 廚], а также появляться и исчезать по своему желанию. Он также знал, насколько благоприятны или неблагоприятны будущие дела людей и отдельные дни. (Тр. Campany 2002: 449)
В-четвертых, трансцендентный Цзо Ци (左慈) был фанши («мастер метода»), прославившимся своими способностями к гаданию, многолокации феншен и изменению формы (Pregadio 2008: 1305),
Увидев, что судьба дома Хань вот-вот станет падать, он вздохнул и сказал: «По мере того, как мы переходим в эту [астральную] конфигурацию угасания, те, кто занимают выдающиеся должности, находятся в опасности, а те, кто обладает высокими талантами, умрут. этот нынешний век не является чем-то желанным ». Итак, он изучал искусство Дао. Он особенно хорошо понимал [как вызвать] шесть духов цзя , как избавиться от призраков и других духов, и как сесть и позвать передвижную столовую [坐 致 行 廚]. (Тр. Campany 2002: 279)
В-пятых, в Shenxian zhuan говорится, что Лю Чжэн (劉 政) использовал тот же алхимический текст, приписываемый Моцзы, который, по словам Баопузы, использовал Лю Гэнь (劉根, или Лю Цзюньань 劉君安, см. Campany 2002: 240–249).
Позже он устроил [копию] Трактата Мастера Мо о Пяти Фазах ( Mozi wuxing ji墨子 五行 based) и [на основе этого] принял пилюли «цветения киноварь». Он прожил более ста восьмидесяти лет, и у него был цвет лица юноши. Он мог трансформироваться в другие формы и скрывать свою форму; умножьте одного человека на сто или сотню на тысячу или тысячу на десять тысяч; скрыть военную силу из трех бригад, сформировав из них лес или птиц и зверей, чтобы они могли легко забрать оружие своих противников без их ведома. Кроме того, он был способен сажать фрукты всех видов и заставлять их немедленно цвести и созревать, чтобы их можно было есть. Он мог сесть и вызвать передвижную столовую [生 致 行 廚], приготовив полную еду для нескольких сотен человек. Его простой свист мог создать ветер, поднимающий вихрь пыли и разносящий камни. (Тр. Campany 2002: 322)
Трансцендентальный свист был древней даосской йогической техникой.
В-шестых, говорится в краткой агиографии трансцендентной женщины Taixuan nü (太玄 女, Женщина Великой Тайны).
Женщину Великой Тайны звали Чжуань 顓 и звали Хэ. Еще будучи молодой, она лишилась мужа, поэтому она практиковала Путь. Обучая себя искусству Нефритового Мастера (Юзи), она могла сесть и вызвать передвижную столовую [坐 致 行 廚], и не было никаких преобразований, которые она не могла бы выполнить. (Тр. Campany 2002: 367).
Кроме того, в агиографии Шэньсянь чжуань Мао Инь (茅 盈) описывается то, что звучит как синчу, без использования имени (Campany 2002: 328). После двадцати лет изучения Дао Мао Ин вернулся домой к своим родителям и объявил, что ему было велено войти в рай и стать трансцендентным. Жители его родной деревни пришли устроить ему прощальный вечер, и Мао сказал:
«Я тронут вашей искренней готовностью отправить меня, и я глубоко признателен за ваше намерение. Но, пожалуйста, приходите с пустыми руками; вам не нужно ничего тратить. У меня есть способ устроить пир для всех нас». В назначенный день собрались все гости, и был устроен грандиозный банкет. Были расстелены навесы из голубой парчи, а под ними расстелены слои белого войлока. Были сложены и разложены редкие деликатесы и диковинные фрукты. Музыканты исполняли музыку; звуки металла и камня смешались воедино, и грохот сотряс небо и землю; его можно было услышать на расстоянии нескольких дюймов . Из более чем тысячи гостей, присутствовавших в этот день, ни один не смог уйти пьяным и пресыщенным. (Тр. Campany 2002: 327)
Мао Инь и его братья Мао Гу (茅 固) и Мао Чжун (茅 衷) считаются основателями школы даосизма Шанцин .
Шанцинские даосы взяли стандартную литературную фразу цзо чжи синчжу (坐 致 行 廚) - использованную выше в Баопуцзы для Лю Гена, «садится и вызывает приближение странствующей столовой» (tr. Ware), а в Shenxian zhuan для Ли Гэн, Цзо Ци и Тайсюань ню, «сядьте и приведите к прибытию передвижной столовой» (тр. Кампани) - и реализовали это как технику визуализации для того, чтобы «заставить подвижные кухни приходить [пока] сидя [в медитации]» ( тр. Молье). «Этот метод, доступный только посвященному, который обладал надлежащей серией талисманов ( фу ) и овладел определенными техниками визуализации, наделял силой становиться невидимым, вызывать гром и призывать дождь». Эта форма сидячей медитации была настолько популярна в период Тан, что китайский эзотерический буддизм также принял ее. (Молье 2008a: 280)
Медитация Wuchu Five Kitchens
Вслед за литургическими пирами на кухне Небесных мастеров и передвижными кухнями сянь трансцендентов, третьим этапом даосских традиций чу стала техника созерцания вочу (五 廚, Пять кухонь ) династии Тан (618–907) , которая переделала концепцию ритуальных банкетов в с точки зрения психофизиологического нейдана внутренней алхимии (Verellen 2004: 351). В китайской космологической теории соответствия пяти фаз wuxing система wuchu Five Kitchens или wuzang (五臟, Five Viscera / Orbs) включает не только физиологические внутренние органы (легкие, почки, печень, желчный пузырь и селезенку), но и связанный с ними психологический диапазон. психических и эмоциональных состояний (Roth 1999: 41–42). 735 Wuchu jing (五 廚 經, Писание пяти кухонь), в котором поэтически описывается практика визуализации для циркуляции энергии ци через пять внутренностей, был настолько популярен, что буддисты танца выковали эзотерический Sānchú jīng (三 廚 經, сутра мира). Три кухни) на основе даосского текста (Mollier 2008b: 1051).
Существуют два сохранившихся издания Wuchu jing (перевод Кон 2010: 198–206). Во-первых, издание 763 года Тан Даоцзан (Даосский канон) под названием Лаоцзы шуо Учу цзин чжу (老子 說 五 廚 經, Комментарий к Священному Писанию о пяти кухнях, раскрытых Лаоцзы ) содержит предисловие, датированное 735 годом, и комментарий, оба подписанные Инь Инь (尹 愔, ум. 741). Reduplicatedly по имени Инь Инь была известной даосской и конфуцианской ученым при императоре Сюаньцзуне Тана (г. 712-756), и игуменом Гуан Подводя (肅明觀, Аббатство возрождать свет) храм в столице Чанъань . Покойный Танский небесный мастер Чжао Сяньфу (趙仙甫, fl. 732) также написал комментарий (Verellen 2004: 351). Во-вторых, издание антологии 1019 Yunji Qiqian (Семь бамбуковых табличек облачной сумки ) под названием Wuchu jing qifa (五 廚 經 氣 法, Энергетические методы Священного Писания пяти кухонь) также включает комментарий Инь с небольшими вариациями, такими как отмечая, что текст был представлен императору в 736 г. (Verellen 2004: 351). В ци «Энергетик» методы текста рекомендованным Сима Chengzhen (司馬承禎, 647-735) в своем FUQI Цзиньгуй лунь (服氣精義論, Очерки по Essential Значение дыхания Проглатывание) текста на физическое самосовершенствование (Молье 2008b: 1051). Хотя наличие предисловия Инь может указывать на дату Тан для учу-цзин , происхождение этого текста может быть намного раньше. Гэ Хун c. 318 Баопузы упоминает Синчу-цзин (行 廚 經, Священное Писание передвижных кухонь ) и Риюэ чуши-цзин (日月 廚 食 經, Священное Писание кухонных блюд для Солнца и Луны), которые могли быть предками принятых тексты (Молье 2008b: 1051).
С. 905 Даоцзяо линъянь цзи (道教 靈驗 記, Запись даосских чудес, написанная даосским священником, автором и придворным чиновником Ду Гуантин) , говорит, что буддийский монах обманным путем преобразовал Писание Учу-цзин о пяти кухнях в Санчу-цзин (三 廚 經) , Сутра трех кухонь). Ду отмечает, что китайский буддийский канон периода Тан содержал текст под названием Фо шуо сан тинчу цзин (佛說 三 停 廚 經, Сутра трех прерванных кухонь, проповедуемая Буддой) (Verellen I992: 248-249) Согласно Ему Гуантину, монах Xingduan (行端), который был «самонадеянное и мошенническое расположение», увидел , что широко распространено Даосский. Wuchu цзин состоял из пяти строф ( Ji偈" гатх ; поэтический стих; стихотворное произнесение ») заклинаний ( zhòu咒,« мантра ; религиозное заклинание; мистическое воззвание »), переставил их и расширил название до« Фо шуо сан тинчу цзин » (佛說 三 停 廚)« Пять заклинаний ». он превратил «пять сутр, произнесенных Татхагатой» , а в конце добавил гимн. объем фраз составляет не менее страницы ». Вереллен предполагает, что писание с его« буддийско-даосским содержанием и квазимагическим использованием »возникло в период поздних шести династий (220–589 гг.), тантрический чжоуцзин (咒 經,« заклинания ») Священное Писание », ср. Божественное Писание заговоры ). (1992: 250–51).
Ду Гуантин дает пространный рассказ о даосском чуде, повлекшем за собой сверхъестественное возмездие за подделку Синдуаня. Однажды после того, как монах уже дал несколько копий измененного Священного Писания другим, «божественное существо восьми или девяти футов ростом», держащее меч, отчитывает его за подделку и размахивает мечом, чтобы ударить монаха. Поскольку Синдуань «отражает удар рукой, несколько пальцев отрублены», он умоляет о пощаде, и даосское божество соглашается пощадить его жизнь, если он найдет и уничтожит все подделки. Синдуан и его товарищи ищут тексты повсюду, но могут найти только половину из них, а остальные уже унесли за границу буддийские монахи. Синдуань готовит десять свежих копий оригинального Священного Писания, предлагает благовония, раскаивается и сжигает измененные копии. Затем божественное существо появляется снова и объявляет: «Оскорбив текст мудреца, реституция не спасет вас - вы не заслуживаете того, чтобы избежать смерти», монах падает ниц и умирает на месте (Verellen 1992: 251).
В наши дни сохранились ранние копии этой апокрифической буддийской сутры. Четыре текстовые версии были обнаружены в китайских рукописях Дуньхуан , две версии, датированные 1099 и 1270 годами, хранятся в японских рукописях горы Коя . Кроме того, современный японский канон Тайсё Трипитака включает текст (Молье 2009: 26–28).
В высшей степени абстрактное мистическое стихотворение Учу-цзин состоит из пяти строф, каждая из которых состоит из четырех пятисимвольных строк. Издание Yunqi qiqian показывает, что пять строф были связаны с пятью направлениями пространства: восток (строки 1–4), юг (строки 5–8), север (строки 9–12), запад (строки 13–16), и центр (линии 17–20) (Verellen 2004: 351). Например, первые четыре строки (tr. Kohn 2010: 200–201):
和泰和一氣 | Й универсального Единство сливается с гармонией космического мира. |
Содержание учу-цзин направляет адептов к отстраненному психическому состоянию недомыслия и невозмутимости. Пять кухонь относятся к внутренней алхимии нейдан «обработка ци на уровне тонкого тела» и обозначают энергетическую преобразующую силу Пяти внутренностей (Kohn 2010: 71). Введение Инь Инь говорит:
Пока вы пребываете в ци универсального единства [一氣] и в гармонии космического покоя [泰和], пять органов [五臟] изобилуют и полны, а пять духов [五 神] неподвижны и прямо. «Когда пять органов в изобилии, все сенсорные ощущения удовлетворяются; когда пять духов неподвижны, все пристрастия и желания устраняются. В этом отрывке разъясняется, что пять органов, принимающих ци , похоже на человека, ищущего еду на кухне. Таким образом, , его название: «Писание пяти кухонь». (Тр. Кон 2010: 200)
Комментируя интерпретацию Инь, Ду Гуантин более четко утверждает, что практика этого отрывка из Священного Писания позволит адепту перестать есть. (Вереллен 2004: 352)
Техники учу-цзин (五 廚 經, Писание пяти кухонь) в основном включают в себя визуализацию пяти внутренностей тела и повторение заклинаний. Эти методы якобы позволяют адепту достичь удовлетворения и гармонии, а после нескольких лет обучения даже трансценденции (Mollier 2008a: 279–280). Несмотря на эту озабоченность человеческим телом, в тексте делается сильный упор на перестройку ума, а не на физические практики, и говорится, что «накопление совершенствования не приведет вас к непривязанности» и что методы приема пищи в конечном итоге бесполезны. Однако чтение Священного Писания полезно, особенно в сочетании с умственными и этическими практиками, так что «вы легко получите истинные основы совершенствования собственного тела и защиты жизни». Более конкретно, повторение текста сто раз и практика гармонизации пяти ци позволяет адептам воздерживаться от зерновых и избавиться от голода (Mollier 1999: 62–63). Многие современные даосы считают учу-цзин талисманом, который нужно повторять для защиты (Kohn 2010: 71).
Рекомендации
- Бишоп, Том (2016), Wenlin Software для изучения китайского языка , версия 4.3.2.
- Кэмпани, Роберт Форд (2001), «Глотание чудесного: отношение практикующего к природе согласно Ге Хонгу» в NJ Girardot, James Miller и Xiaogan Liu, ред., Даосизм и экология: пути в космическом ландшафте , Гарвардский университет Пресс, 125-46.
- Кэмпани, Роберт Форд (2002), « Жить до небес и земли: перевод и исследование традиций божественного превосходства Ге Хуна» , Калифорнийский университет Press.
- Кампани, Роберт Форд (2005), «Значение трансцендентных кухонь в позднем классическом и раннем средневековом Китае», T'oung Pao 91.1: 1–57.
- Despeux, Catherine (2008), " Биг辟榖воздержание от зерновых," в Фабрицио Прегадио, изд., Энциклопедия даосизма , 233-234.
- Харпер, Дональд (2013), «Культурная история гигантской панды ( Ailuropoda melanoleuca ) в раннем Китае», Early China 35/36: 185–224.
- Климан, Терри (2008), « Sanhui三 會 Three Assemblies», в Fabrizio Pregadio, ed., The Encyclopedia of Daoism , 839–840.
- Кон, Ливия (2010), Сидя в забвении: Сердце даосской медитации , Three Pines Press.
- Масперо, Анри (1981), Даосизм и китайская религия , тр. Фрэнк А. Кирман младший из (1971) Le Taoisme et les Religions Chinoises , Массачусетского университета.
- Молье, Кристин (1999), «Les cuisines de Laozi et du Buddha», Cahiers d'Extrême-Asie 11: 45–90.
- Молье, Кристина (2008a), « Chu 'cuisines'», в Fabrizio Pregadio, ed., The Encyclopedia of Taoism , Routledge, 539–544.
- Мольер, Кристина (2008b), « Wuchu jing五 廚 經 Scripture of the Five Cuisines», в Fabrizio Pregadio, ed., The Encyclopedia of Taoism , Routledge, 1051.
- Молье, Кристин (2009), « Буддизм и даосизм лицом к лицу: Священное писание, ритуал и иконографический обмен в средневековом Китае» , Гавайский университет Press.
- Нидхэм, Джозеф, Хо Пинг-Ю и Лу Гвэй-Джен (1976), Наука и цивилизация в Китае. Vol. V: Химия и химическая технология. Часть 3: Спагирическое открытие и изобретение: исторический обзор, от эликсиров киновари до синтетического инсулина , Cambridge University Press.
- Пенни, Бенджамин (2000), «Бессмертие и превосходство», в Ливии Кон, изд. Справочник по даосизму , Brill, 109-133 /.
- Пенни, Бенджамин (2008), «Magu 麻姑», в Фабрицио Прегадио, изд., Энциклопедия даосизма , Рутледж, 731–732.
- Pregadio, Fabrizio (2008), «Zuo Ci 左慈», в Fabrizio Pregadio, ed., Энциклопедия даосизма , Routledge, 1304–1305.
- Рот, Гарольд Д. (1999), Оригинальное дао: внутреннее обучение ( Nei-yeh ) и основы даосского мистицизма , Columbia University Press.
- Сейли, Джей (1978), Мастер, принимающий простоту: исследование философа Ко Хунга, 283–343 гг. Н.э. , Китайский центр материалов.
- Сивин, Натан (1968), Китайская алхимия: предварительные исследования , издательство Гарвардского университета.
- Штейн, Рольф А. (1971), «Праздники кухни религиозного таоизма», Annuaire du College de France 71: 431-40.
- Штейн, Рольф А. (1972), «Спекуляции, мистики и темы, относящиеся к даосским кухням», Annuaire du College de France 72: 489-99.
- Штейн, Рольф А. (1979), «Религиозный даосизм и народная религия от второго до седьмого веков», Холмс Велч и Анна К. Зайдель, ред. Грани даосизма: очерки китайской религии , Yale University Press, 53-81.
- Вереллен, Франциск (1992), «Доказанные чудеса в поддержку даосизма»: инверсия буддийской апологетической традиции в Китае позднего Тан », T'oung Pao 78: 2I7-63.
- Вереллен, Франциск (2004), « Лаоцзы шуо учу цзин чжу老子 說 五 廚 經 注», в Кристофере Шиппере и Франциске Вереллене, ред. Даосский канон: исторический спутник Даоцзана , 3 тома, University of Chicago Press, 351–352.
- Уэр, Джеймс Р. (1966), Алхимия, медицина и религия в Китае 320 г. н.э.: Ней Пьен Ко Хун , Дувр.
Внешние ссылки
- Серебряная передвижная столовая Бонни Принца Чарли , История мира, BBC.
- Les cuisines de voyage de l'empereur Napoleon , Paris Fontainebleau Osenat.