Критика исламизма

Ведущий раздел этой статьи может быть слишком коротким, чтобы адекватно резюмировать ее ключевые моменты . Пожалуйста, рассмотрите возможность расширения лид, чтобы обеспечить доступный обзор всех важных аспектов статьи. ( Май 2016 г. )

Часть серии : исламизм
Основы ислам История Культура Экономика Политика Секуляризм
Идеологии исламизм Кутбизм Салафитское движение Международное распространение Шиитский исламизм Исламский фундаментализм
Концепции Отступничество в исламе Такфир Халифат Исламская демократия Исламский социализм Исламское государство Исламская монархия Исламская республика Исламизация  ( знания ) Джихад Исламский терроризм Джихадизм Панисламизм Политический ислам аспекты Постисламизм Шариат Шура Теория двух наций Умма
Влияния Антикоммунизм Антиимпериализм Антисионизм Исламский золотой век Исламское возрождение
Движения Схоластический Барелви Дават-и-Ислами Ахли Хадис Деобанди Мадхализм Нурчу Движение Сахва Ваххабизм Международное распространение Политическая Хизб ут-Тахрир Иранская революция Джамаат-и-Ислами Милли Гёрюш мусульманское братство Техрик-и-Лаббайк Пакистан Список исламских политических партий Воинствующий Воинствующий исламизм, базирующийся в Регион MENA Южная Азия Юго-Восточная Азия К югу от Сахары
Ключевые тексты Реконструкция религиозной мысли в исламе ( Икбал, 1930-е годы ) Принципы государства и правительства ( Асад 1961 ) Маалим фи аль-Тарик ("Вехи") ( Кутб 1965 ) Исламское правительство: управление юристом ("Велаят-е факих") (Хомейни, 1970)
Главы государства Али Хаменеи Омар аль-Башир Муаммар Каддафи Реджеп Тайип Эрдоган Рухолла Хомейни Мохамед Морси Мохаммед Омар Дом Саудов Дом Тани Зия-уль-Хак
Ключевые идеологи Мухаммад Абдух Джамал ад-Дин аль-Афгани Кази Хуссейн Ахмад Мухаммад Насируддин аль-Албани Мухаммад Асад Хасан аль-Банна Речед Ганнуши Сафват Хегази Мухаммад Икбал Али Хаменеи Рухолла Хомейни Неджип Фазыл Кисакюрек Абул А'ла Маудуди Таки ад-Дин ан-Набхани Юсуф аль-Карадави Сайид Кутб Тарик Рамадан Ата Абу Рашта Рашид Рида Навваб Сафави Али Шариати Хаджи Шариатулла Хасан Аль-Тураби Ахмед Ясин Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб
Критика исламизма Критика исламизма Критика ислама Либеральные и реформаторские движения в исламе в Европе в Северной Америке Халед Абу аль-Фадл Фараг Фода Абдельвахаб Меддеб Марьям Намазие Мааджид Навааз Оливье Рой Бассам Тиби
похожие темы Ислам и современность Модернизм Ислам и другие религии Исламофобия
Исламский портал  Политический портал
v т е

Идеи и практики лидеров, проповедников и движений движения исламского возрождения, известного как исламизм (также называемого политическим исламом ), подвергались критике со стороны немусульман и мусульман (часто исламских модернистов и либералов ).

Среди этих авторов и ученых , которые критикуют исламизм, или какой - то элемент этого, включает в себя Мааджид Навас , Реза Аслан , ^[1] Абделвахаб Меддеб , ^[2] Мухаммад Саид Аль Ашмави , ^[3] Халед Абу аль-Фадл , ^[4] Жиль Кепель , ^[5] Маттиас Кюнцель , ^[6] Джозеф Э. Б. Лумбард и Оливье Рой . ^[7]

Принципы исламистского движения, подвергшиеся критике, включают: ограничение свободы выражения мнений с целью предотвращения отступничества и оскорблений ислама ; ^[8] что ислам - это не только религия, но и система правления; ^[9] что исторический шариат , или исламский закон, является единой универсальной системой права, доступной человечеству и необходимой для обеспечения соблюдения ислама, чтобы действительно практиковать ислам. ^[10]

Объяснение [ править ]

Объясняя развитие исламизма (или, по крайней мере, джихадистского исламизма ), один критик (Халед Абу аль-Фадл) описывает его не столько как выражение религиозного возрождения и возрождения, сколько явление, созданное несколькими факторами:

• подрыв независимости и религиозного авторитета исламских юристов , которые традиционно «терпели и даже приветствовали различные мнения и школы мысли и сохраняли маргинализм экстремизма». Захват государством частных религиозных фондов ( авкаф ), которые поддерживали юристов в большинстве постколониальных мусульманских стран, низвел большинство юристов до наемных работников государства, уменьшив их легитимность в социальных и политических вопросах » ^[11].
• продвижение саудовской доктрины ваххабизма в этот вакуум религиозного авторитета. Эта доктрина, финансируемая за счет 10 миллиардов долларов доходов от экспорта нефти и агрессивно прозелитизирующая, позиционировала себя не как одна из многих школ, а как возвращение к единственному, истинному, ортодоксальному «прямому пути» ислама - нетронутому, простому, прямолинейному. ^[12] Оно отличалось от традиционного учения юристов своим «строгим буквализмом ... крайней враждебностью по отношению к интеллектуализму, мистицизму и любым сектантским разделениям в исламе». ^[11]
• к этому ваххабитскому буквализму и ограниченности добавляются популистские призывы к мусульманскому унижению, которому в современную эпоху подвергались жесткие деспотические правительства и интервенционистские немусульманские державы » ^[13].

Ограничения свободы выражения [ править ]

По словам Грэма Фуллера , давнего наблюдателя за ближневосточной политикой и сторонника разрешения исламистам участвовать в политике , «одна из самых вопиющих и разрушительных ролей», которую сыграли некоторые исламисты, заключалась в «безжалостном» нападении и возбуждении судебных дел » против любых писаний об исламе, с которыми они не согласны ". ^[8]

Среди первых жертв исламистского навязывания ортодоксальности Ахмад Касрави , бывший священнослужитель и важный интеллектуальный деятель Ирана 1940-х годов, который был убит в 1946 году исламской боевой группировкой « Фадаян-и» по обвинению такфира . ^[14]

Махмуд Мохаммед Таха , 76-летний «практикующий мусульманин» и богослов, был повешен на публичной церемонии в Хартуме 18 января 1985 года ^[15], среди прочего, за «ересь» и «противодействие применению исламского закона». ^[16] Таха выступал против закона шариата в его исторической форме, поскольку он был установлен в Судане, потому что он считал, что аяты Корана, на которых он был основан в первую очередь (известные как аяты Медины ), были адаптированы для определенного места и цели, а именно для управления исламский город-государство Медина седьмого века - и были отменены аятами, явленными в Мекке , которые (по мнению Таха) представляли исламскую «идеальную религию». ^[17]

Возможно, самым известным предполагаемым отступником в арабском мире, на которого напали исламисты, был египетский лауреат Нобелевской премии Нагиб Махфуз , которого нападавшие избивали и нанесли удар ножом в шею, чуть не убили и искалечили на всю оставшуюся жизнь. Среди других - писатель из Египта Салахаддин Мухсин, который

... был приговорен к трем годам каторжных работ за произведения, "оскорбляющие ислам"; [Египетская] феминистка-писательница Наваль Эль Саадави неоднократно судилась в суде за антиисламские писательства, и ее муж приказал развестись с ней как с мусульманским отступником, хотя в конечном итоге обвинения были сняты; Исламистские юристы также обвинили профессора исламской и арабской литературы Насра Абу Зайда в вероотступничестве за его труды на фоне Корана, а его жене было приказано развестись с ним. ... " ^[8]

Египетский писатель Фараг Фода был убит 8 июня 1992 года боевиками Гамаа Исламия ^[18] в качестве примера для других антифундаменталистских интеллектуалов.

В то время как исламистов часто разделяют на «плохих» воинствующих экстремистов и «хороших» умеренных, работающих в системе, политолог Жиль Кепель отмечает, что в Египте в 1990-е годы «умеренные исламисты и экстремисты дополняли действия друг друга». В деле об убийстве Фарага Фоды «умеренный» шейх Мохаммед аль-Газали («один из самых почитаемых шейхов в мусульманском мире») дал показания в защиту на суде над убийцами Фоды. Он объявил, что всякий мусульманин по рождению, который выступал против шариата (как это сделал Фода), виновен в преступлении отступничества, за которое карается смертью. В отсутствие исламского государства, которое могло бы привести в исполнение этот приговор,те, кто взял на себя эту ответственность, не заслуживали порицания ".^[18]

Такфир [ править ]

Некоторые исламисты перестали ориентироваться на либеральных и светских интеллектуалов и превратились в более традиционных мусульман (что исследователи Маттео Систо и Самир Гурунг называют «нео-такфиризмом» ^[19] ). Во время гражданской войны в Алжире повстанческая / джихадистская исламистская группировка GIA рассматривала всех, кто не поддерживал ее джихад активно, как сообщников с правительством и, следовательно, отступников от ислама и подходящих военных целей. Группа вырезала целые деревни, убивала иностранцев и казнила алжирцев за «нарушение исламского закона», за «правонарушения - от неверности до ношения западной одежды». ^[20] Во время гражданской войны в Ираке Такфир также широко определялся суннитскими исламистскими повстанцами. К середине 2006 года минимум два фалафеля.Торговцы в Багдаде были убиты «потому что фалафеля не существовало в седьмом веке», и поэтому в глазах убийц это было неисламским «нововведением» ( бидах ). ^[21] Это было замечено как отражение того, насколько далеко последователи Сайида Кутба продвинулись в своей готовности совершать такфир и убивать тех, кто (по их мнению) был виновен в отступничестве, по мнению некоторых (например, журналиста Джорджа Пакера ). ^[17] По состоянию на середину 2014 года исламистские группы джихадистов « Аль-Каида» и « Даиш» убили «более 300 суннитских имамов и проповедников», по словам одного «видного иракского суннитского священнослужителя» (Халеда аль-Мулла). ^[22]Несколько месяцев спустя Даиш, как сообщается, казнил одного из своих шариатских судей на том основании, что у него были «чрезмерные склонности к такфири». ^[23]

Khawarij [ править ]

Некоторые исламисты были осуждены другими мусульманами как хариджиты за их готовность такфир (объявлять других мусульман неверующими) и убивать самопровозглашенных мусульман. В то время как исламисты часто утверждают, что они возвращаются в ислам, незагрязненные идеями западного Просвещения о свободе мысли и выражения, ранний ислам также осуждал хариджитов за крайнюю строгость в форме VII века . Исходя из своей политической позиции, они разработали крайние доктрины, которые отличали их от основных мусульман-суннитов и мусульман-шиитов. Хариджиты были особенно известны своей готовностью такфир самопровозглашенных мусульман. ^{[24] [25] [26]}

Акцент на политике [ править ]

Пренебрежение другими проблемами [ править ]

Хотя исламизм - это движение, посвященное превосходству ислама во всех сферах ^[27], некоторые предполагают, что верой пренебрегли в пользу политики и что «организаторы, энтузиасты и политики», а не те, кто сосредоточен на духовности или религии, оказали «наибольшее влияние» в движении.

Другие наблюдатели отмечали узость исламизма и его отсутствие интереса к изучению и осмыслению мира в целом. Хабиб Буларес сожалеет, что движение в целом « потратило мало энергии на построение последовательных теорий» ^[28] и не внесло «никакого вклада в исламскую мысль или духовность». ^[29] Оливье Рой жалуется на интеллектуальный застой в том, что «начиная с основополагающих произведений Абул Ала Маудуди, Хасана аль-Банны , Сайида Кутб ... все до 1978 года ... нет ничего, кроме брошюр, молитв, слабых толкований и цитат. канонических авторов ". ^[30]

Бывший активист ( Эд Хусейн ) одной из исламистских группировок, действующих в Великобритании ( Хизб ут-Тахрир ), написал в своей книге «Исламист», что он чувствовал, что политика вытесняет его «отношения с Богом», и видел то же самое в других Активисты ХТ. Хусейн жаловался: «Мы проповедовали о необходимости возвращения мусульман в ислам, но многие из шабабов [активистов] не знали, как молиться». ^[31]

Другой наблюдатель (Оливье Рой) пожаловался, что даже систематическое изучение человеческого общества и поведения считается антиисламским:

Нет ни истории, поскольку ничего нового не произошло, кроме возвращения к джахилийе доисламских времен, ни антропологии, поскольку человек - это просто проявление добродетели (в исламе нет глубинной психологии: грех не является знакомством с другим внутри), ни социологии, поскольку сегментация - это фитна , разделение сообщества и, таким образом, атака на божественное единство, которое отражает сообщество. Фактически, все, что отличается, рассматривается как угроза единству сообщества ... ^[32]

Зависимость от добродетели [ править ]

Рой также утверждает, что основная стратегия исламизма страдает от «порочного круга»: «нет исламского государства без добродетельных мусульман, нет добродетельных мусульман без исламского государства». ^[33] Это связано с тем, что для исламистов «исламское общество существует только благодаря политике, но политические институты функционируют только благодаря добродетели тех, кто ими руководит, добродетели, которая может получить широкое распространение, только если общество заранее является исламским». ^{[33] [34]} Процесс выбора лидера включает в себя не такие вопросы, как структура выборов, система сдержек и противовесов власти, а поиск «субъективных» качеств: ^[35] эмир должен «воздерживаться от греха», воплотиться «искренность, беспристрастность, справедливость, чистота»^{[36] [37]}иметь «искренность, способности и преданность», ^{[38] [39],} «моральную честность, а также ... другие соответствующие критерии» (Хасан ат-Тураби). ^{[40] [41]}

Провал исламистов у власти [ править ]

Примеры отказа личной добродетели и незаинтересованности в «построении институтов», способных справиться с коррупцией власти и человеческой слабостью, очевидны (считает Рой) в Исламской Республике Иран и моджахедах Афганистана . В обоих случаях за героическим исламским самопожертвованием, которое привело к власти исламистских повстанцев, последовало, в частности, негероическое и недобродетельное управление победившими воинами, «требующими должного» в добыче и коррупции ^[42] или отказом от политики в пользу «альпинистов». , карьеристы и недобросовестные бизнесмены ». ^[43] Исламисты оказались не более успешными, чем «другие идеологии», в доказательстве невосприимчивости к коррупции власти.

В Иране неудача видна не только в отсутствии поддержки исламистского правительства, но и в упадке исламского возрождения. «Мечети забиты» там, где исламисты находятся вне власти, но «они опустошаются, когда исламизм приходит к власти». В «исламистском Иране ... почти никогда не увидишь человека, молящегося на улице». ^{[44] [45] К} исламским юристам, которые составляют политически привилегированный класс в Иране, «обычно относились с особой вежливостью» в первые годы революции. «Сегодня священнослужителей иногда оскорбляют школьники и водители такси, и они довольно часто надевают обычную одежду, когда выходят за пределы Кума». ^[46]

Разочарование в том, что он называет «колеблющейся идеологией», можно найти также в Судане, в Эрбакане в Турции или в партизанской войне в Алжире. ^[47]

Провал исламистской политики [ править ]

Разделение полов [ править ]

Исламисты, такие как Абул А'ла Маудуди, пропагандируют полное ношение хиджаба для женщин и разделение полов, которые утверждают, что это не позволяет мужчинам «отвлекаться на женщин» и позволяет им «успешно выполнять свою работу в обществе» ^{[48]. ]}но критики жаловались на отсутствие корреляции между разделением и уважением к женщинам. В стране с, пожалуй, самой строгой политикой разделения полов (Саудовская Аравия) один разочаровавшийся исламист (Эд Хусейн), который работал учителем английского языка, был поражен отношением саудовских мужчин к женщинам. Хусайн жаловался, что, несмотря на строгое разделение полов саудовских политик, что он хотел бы подражать как исламист, он слышал, боронование истории о похищении женщин и столкнулись загрузки жесткого ядра порнографии от своих учеников, что он никогда не встречается в Британии или более «светский «Сирийская республика, где он также преподавал. Несмотря на скромное платье жены

из уважения к местным обычаям она носила длинную черную абайю и покрывала волосы черным шарфом. За все годы, что я знал свою жену, я никогда не видел, чтобы она выглядела такой унылой ... Однако в двух случаях к ней подходили проезжающие мимо саудовские молодые люди из своих машин. ... В супермаркетах мне нужно было быть вдали от Фэй всего на пять минут, и саудовские мужчины шипели или шептали непристойности, проходя мимо. Когда Фэй обсудила свой опыт общения с местными женщинами в Британском совете, они сказали: «Добро пожаловать в Саудовскую Аравию».

Если бы я не прибыл в Саудовскую Аравию, будучи полностью убежденным в своей вере и идентичности, я вполне мог бы потерять и то, и другое. Ваххабизм и его жесткость легко могли оттолкнуть меня от ислама. ^[49]

Неопределенность [ править ]

Писатель Тарек Осман критиковал исламизм как обещающий «все каждому», ведущий к неустойчивым конфликтам и противоречиям: альтернативный социальный поставщик для бедных масс; гневная платформа для разочаровавшейся молодежи; громкий трубный звук, объявляющий "возвращение к чистой религии" тем, кто ищет идентичности; «прогрессивная, умеренная религиозная платформа» для богатых и либералов; ... а в крайних случаях - средство насилия для отвергающих и радикалов ». ^[50]

Неактуальность в наше время [ править ]

Оливье Рой утверждает, что, хотя исламизм оказался удивительно успешным как «мобилизующий лозунг», он «просто не дает ответов на проблемы управления современными государствами». Рой указывает на Египет, самую большую арабскую мусульманскую страну, где после «арабской весны» партия старейшего и крупнейшего исламистского движения («Братья-мусульмане») на сегодняшний день получила наибольшее количество голосов. Он выиграл президентские выборы 2012 года, но в течение года был свергнут и разгромлен военными после массовых протестов миллионов. ^[51]

Другой критик, Абдуллахи Ахмед ан-Наим, утверждает, что даже в семейном праве, где исламская юриспруденция предусматривает обилие постановлений, законы шариата не обеспечивают четкой основы для централизованного управления, потому что самой идеи централизованного управления не существовало. в то время, когда развивались различные школы мусульманского семейного права. ^[51]

Акцент на раннем исламе [ править ]

Некоторые критики (например, тунисский ученый и журналист Абдельвахаб Меддеб ) оплакивали исламистскую веру в то, что за 1400 лет мусульманской истории истинный ислам, достойный подражания, соблюдался всего несколько десятилетий. Сайид Кутб (ум. 1966) проповедовал, что ислам вымер на «столетия» и что «необходимо, чтобы мусульманское сообщество было восстановлено в его первоначальном виде» ^[52], и следовать примеру первых сподвижников Мухаммеда ( Сахаба ), которые не только отрезают себя от любой неисламской культуры или образования - греческой, римской, персидской, христианской или еврейской логики, искусства, поэзии и т. д. - но и полностью отделяют себя от своей «прошлой жизни», семьи. и друзья. ^[53]

Исламисты также не согласны с тем, когда существовал истинный и изначальный ислам. Абул Ала Маудуди указывает, что это была эра Пророка и 30-летнее правление четырех «праведных халифов» ( Рашидуна ). ^[54] Брат Кутба Мухаммад думал, что единственный раз, когда «Ислам был ... насажден в его истинной форме», было пятнадцать лет, во время первых двух халифов, плюс три года с 717 по 720 год нашей эры. ^[55] Для шиитского аятоллы Хомейни , Пятилетнее правление халифа Али было истинно исламской эпохой, которую мусульмане должны подражать. ^[56]

Меддеб возражает, что это исключает не только любую немусульманскую культуру, но и большую часть мусульманской истории, включая Золотой Век Ислама : «Как можно извлечь выгоду из прошлого и настоящего, если кто-то приходит к выводу, что единственный ислам, который соответствует Всевластие Бога - это власть Медины, первых четырех халифов? ... Может ли кто-нибудь еще ... любить и откликаться на красоту, переданную многими народами ислама через разнообразие их исторического вклада? " ^[57] Он и, по крайней мере, еще один автор (Тарек Осман) задались вопросом, насколько идеальной была эпоха, когда были убиты трое из первых четырех халифов, в то время как «враждебность» и «фракционные споры» ^[58] и «почти непрерывные неловкие эпизоды кровопролитие и внутренняя борьба "^[59]были разыграны. Меддеб указывает на то, что празднование «правильного руководства» возникло столетие спустя с Ибн Ханбала . ^[58]

Объединение религии и государства [ править ]

Один из наиболее часто цитируемых лозунгов в движении - это слоган « Братьев-мусульман»: « al-islam dinun was dawlatun» (Ислам - это религия и государство). Но, как жалуется один критик, лозунг «не является ни стихом Корана, ни цитатой из хадиса, а политическим лозунгом XIX века, популяризированным салафитским движением». ^[60] - происхождение в 19 веке является проблематичным для системы верований, основанной на следовании открытым писаниям и путям тех, кто жил двенадцатью веками ранее.

Исторический контекст [ править ]

Критики утверждают, что это объединение характерно не только для ислама, но и для досовременной эпохи, или, по крайней мере, для эпохи времен Мухаммеда.

По словам Резы Аслана :

Это была также эпоха, когда религия и государство были единым целым. ... ни один еврей, христианин, зороастриец или мусульманин того времени не считал бы, что его или ее религия уходит корнями в личный конфессиональный опыт людей. ... вашей религией была ваша этническая принадлежность, ваша культура и ваша социальная идентичность ... ваша религия была вашим гражданством.

После Julian Римской империи была христианским, с одним «официально санкционированной и законной силой версии» (Никейское) христианства. Империя Сасанидов в Персии была зороастрийской , опять же с одной официально санкционированной и законодательно закрепленной версией зороастризма. На Индийском субконтиненте королевства вайшнавов (преданные Вишну и его воплощений) боролись с царствами савиа (преданные Шивы) за территориальный контроль. В Китае буддийские правители боролись с даосскими правителями за политическое господство. «Таким образом, каждая религия была« религией меча »» ^[61].

Историческая необходимость [ править ]

Критики также предполагают, что раннее сочетание религии и государства в мусульманском обществе могло быть продуктом его создания в безгосударственном мире арабского общества, где мусульманам нужно было государство для защиты, а не вечная сущность ислама.

Христианство было основано в «массивной и прочной» Римской империи . У евреев были «этнические связи, прежде чем они стали евреями ». Но в отличие от этих других авраамических религий , «мусульмане полагались на свою религию, чтобы дать им власть и идентичность». ^[62]

Мохаммад основал религиозную общину ex nihilo . Он жил в Западной Аравии, регионе без гражданства, где племенная принадлежность доминировала во всей общественной жизни. Племя защищало своих членов (угрожая отомстить за них) и предоставляло социальные связи, экономические возможности, а также политические права. Человек, лишенный племенных связей, не имел статуса: его могли безнаказанно ограбить, изнасиловать или убить. Если Мухаммад должен был привлечь соплеменников к своему движению, он должен был предоставить им членство не менее могущественное, чем оставленное ими племя » ^[63].

Библейское основание [ править ]

Библейская основа исламистского принципа, согласно которому Бог - в форме закона шариата - должен управлять, происходит, по крайней мере частично, из коранической фразы о том, что «Хукм - единственный Бог», согласно одному из основоположников исламистской мысли Абулу. Ала Маудуди. Однако журналист и писатель Абдельвахаб Меддеб подвергает сомнению эту идею на том основании, что определение арабского слова хукм шире, чем просто «управлять», и что цитируемый аят Маудуди не касается управления или правительства. Хукмобычно определяется как «осуществлять власть как управление, выносить приговор, выносить решения между двумя сторонами, быть осведомленным (в медицине, в философии), быть мудрым, осмотрительным, обдуманным». ^[64] Полный аят, в котором встречается эта фраза, говорит:

Те, кому вы поклоняетесь вне Его, - не что иное, как имена, которые вы и ваши отцы дали им. Бог не дал им никакой власти. Хукм - это только Бог . Он приказал, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это правильная религия, но большинство людей не знают. ^{[ Коран  12:40 ]}

Это предполагает, что Коран говорит о превосходстве Бога над языческими идолами , а не о Его роли в правительстве. Согласно Меддебу, коранические «комментаторы никогда не забывают напоминать нам, что этот стих посвящен бессилию сопутствующих божеств (пардрас), которых идолопоклонники поднимают рядом с Богом…» ^[64]

Исламистская интерпретация шариата [ править ]

Критика законов шариата - или ортодоксального исторического закона шариата ^[65] - разнообразна и не всегда согласуется. К ним относятся: исламистские лидеры часто игнорируют исламский закон, исламистское определение шариата ошибочно, его реализация непрактична, и что гибкие решения игнорируются, что его библейская основа была искажена и что его соблюдение не выполняется. Исламский.

Невежество [ править ]

Несмотря на то большое значение, которое исламисты придают строгому соблюдению шариата, многие из них не имеют подготовки юристов. Исламский ученый и умеренный Абу эль-Фадл жалуется, что «ни Кутб, ни Маудуди не были подготовленными юристами, а их знание исламской юриспруденции было минимальным. Тем не менее, как Абд аль-Ваххад, Маудуди и Кутб считали исламское право набором четких резкие, негибкие и жесткие позитивные команды, которые охватывают и регулируют все аспекты жизни ». ^[10]

Дейл Эйкмайер указывает на «сомнительную религиозную репутацию» многих исламистских теоретиков или «кутбистов», которые могут быть «средством дискредитации их и их послания»:

За исключением Абул Ала Маудуди и Абдуллы Аззама, ни один из основных теоретиков кутбизма не проходил подготовку в признанных исламских учебных центрах. Хотя Хасан аль-Банна был набожным мусульманином, он был учителем и общественным деятелем. Сайид Кутб был литературным критиком. Мухаммад Абд аль-Салам Фарадж был электриком. Айман аз-Завахири - врач. Усама бен Ладен выучился на бизнесмена. ^[66]

Шариат как единый универсальный свод законов, которому нужно подчиняться [ править ]

Исламисты, такие как Сайид Кутб и аятолла Хомейни, утверждали, что истинный ислам и мусульманское сообщество не могут существовать без применения законов шариата. По словам Кутб, «Мусульманское сообщество с этими характеристиками исчезло в тот момент, когда законы Бога [т.е. шариат] были приостановлены на земле». ^[52]

Хомейни проповедует, что необходимо исламское правительство

если мы хотим сохранить исламский порядок и все люди должны следовать справедливому пути ислама без каких-либо отклонений, если мы хотим предотвратить нововведения и одобрение антиисламских законов фиктивными парламентами, ^[67]

и в этом исламском правительстве (фактически "в исламе")

Законодательная власть и право устанавливать законы принадлежат исключительно Всевышнему. Священный законодатель ислама - единственная законодательная власть. Никто не имеет права издавать законы, и никакой закон не может быть исполнен, кроме закона Божественного Законодателя. ^[68]

Абу Эль Фадл отвечает, что сам Коран, похоже, отрицает существование единого шариата, которому каждый должен подчиняться:

«Каждому из вас Бог предписал закон [шариат] и путь. Если бы Бог пожелал, Он сделал бы вас единым народом. Но цель Бога - испытать вас в том, что Он дал каждому из вас, поэтому стремитесь к добродетели и знайте, что все вы вернетесь к Богу [в будущей жизни], и Он разрешит все вопросы, в которых вы не согласны. . ^{[ Коран  5:48 ] [69]}

По мнению этих инакомыслящих, определение шариата как основы мусульманской юриспруденции с его различными комментариями и толкованиями появилось в истории ислама позднее. Многие модернисты утверждают, что эта юриспруденция «полностью рукотворна, написана мусульманскими учеными в соответствии с их различными школами и основана на их лучшем понимании того, как Коран должен быть переведен в своды законов». ^[70]

Один ученый, Мухаммад Саид аль-Ашмави, специалист по сравнительному и исламскому праву в Каирском университете, утверждает, что термин шариат, используемый в Коране, относится не к правовым нормам, а скорее к «пути ислама, состоящему из трех направлений: 1) поклонение, 2) этический кодекс и 3) социальное общение. ^[71] Таким образом, аль-Ашмави и многие другие модернисты настаивают на том, что шариат сильно отличается от исламской юриспруденции (фикх) и что фикх должен будут заново истолкованы учеными каждого века в соответствии с их пониманием ".

«В Турции исламистская [или постисламистская ] Партия справедливости и развития имеет много членов, которые говорят о шариате как о метафоре морального общества». ^[72]

Таким образом, «не существует единого шариата, но существует множество различных, даже спорных способов построения правовой структуры в соответствии с видением Бога для человечества». ^[73]

Одно различие между этой интерпретацией и ортодоксальным шариатом заключается в наказании за отступничество от ислама. По словам неисламистского суданского священнослужителя Абдуллахи Ахмеда Ан-Наима , исламистское толкование шариата «в корне несовместимо с многочисленными положениями Корана и Сунны, которые предписывают свободу религии и выражения мнения». ^[74]

Иллюстрацией отсутствия единого универсального шариата является тот факт, что его сторонники не согласны с ним. Юрист Садакат Кадри жалуется, что

"предполагаемые пуристы не могут даже договориться о том, какие грехи пресечь. Саудовская Аравия заставляет женщин носить чадру и запрещает им водить машину, в то время как Иран позволяет женщинам показывать свои лица за рулем, но угрожает им тюрьмой, если они обнажат слишком много волос. Суннитский ригорист настаивают на том, что Бог ненавидит мужчин, когда они чисто выбриты, тогда как министерство культуры Тегерана в июле 2010 года заявило, что Его больше беспокоили хвостики и кефаль. Некоторые экстремисты даже придавали духовное значение обычаям, требующим физического насилия, таким как калечащие операции на женских половых органах и т. - так называемые убийства чести, не обращая внимания на языческие корни первой практики и недвусмысленную враждебность Корана и хадисов ко второй. ^[75]

Чрезмерно упрощенный [ править ]

Связанная с этим критика заключается в том, что исламистская « политика идентичности низводит шариат до уровня политического лозунга, вместо того, чтобы возвысить его до уровня интеллектуальной сложности, на котором наш праотец-юрист обсуждал его, обсуждал и писал об этом ... Поверхностные политические песнопения, утверждающие, что Коран является нашей конституцией или что шариат является нашим руководством, «слышны, но не обсуждаются», что такое конституция, какие части Корана являются «конституционными» и шариат должен направлять нас по любому конкретному вопросу, имеющему юридическое значение ". ^[76]

Исторические записи [ править ]

Ведущие исламисты утверждают, что шариат (или опять же ортодоксальный шариат) не только божественен, но и прост в применении. Кутб считал, что шариат будет без проблем внедрить, потому что в его положениях нет «расплывчатости или расплывчатости». ^[77] Хомейни утверждал

Ислам сделал все необходимое; и если законы нужны, ислам установил их все. После создания правительства вам не нужно сидеть и составлять законы или, как правители, поклоняющиеся иностранцам и увлеченные Западом, бегать за другими, чтобы заимствовать их законы. Все готово и ждем. ^[78]

Но критики жалуются, что строгое применение ортодоксальных законов шариата неоднократно пробовалось на протяжении всей истории ислама и всегда было непрактичным.

Оливье Рой называет призыв к соблюдению шариата периодическим циклом исламской истории, «старым, как сам ислам». Но тот, который «все еще нов, потому что никогда не был реализован. Это тенденция, которая навсегда настраивает реформатора, цензуру и трибунал против коррупции времени и правителей, против иностранного влияния, политического оппортунизма, моральной распущенности, и забвение священных текстов ». ^{[44] [79]}

По словам Дэниела Пайпса, «исторические данные показывают, что все попытки в наше время применять шариат в целом - такие, как те, которые были предприняты в Саудовской Аравии, Судане, Ливии, Иране и Пакистане, - в конечном итоге разочаровали фундаменталистов. поскольку со временем пришлось приспособиться к реалиям. Каждое правительство, приверженное полному осуществлению, считает это невыполнимым заданием ". ^[80]

Коран как Конституция [ править ]

« Коран - это наша Конституция» или «Коран - это наш закон» ^{[81] [82] [83]} - это «лозунг, с которым египетское« Братья-мусульмане »обратилось к афганским исламистам». ^[84] Но неисламистская критика отвечает, что только 245 из 6000 аятов Корана касаются законодательства, и только 90 из них касаются конституционных, гражданских, финансовых или экономических вопросов. Едва ли сформировать конституцию. ^[85] В Конституции Пакистана есть резолюция, согласно которой никакой закон или политика не могут противоречить «принципам ислама».

Игнорирование Маслахи [ править ]

Решение этой проблемы, поддерживаемое модернистами и обычно игнорируемое исламистами, - это включение принципа, согласно которому исламское право должно служить общему общему благу или маслахе . Это неограниченное требование вступает в противоречие с идеей Кутба о том, что в шариате нет «расплывчатости или расплывчатости».

«Многие модернисты используют в качестве отправной точки хорошо зарекомендовавшую себя исламскую концепцию маслахи (общественных интересов или общего блага). Для тех школ, которые уделяют приоритетное внимание роли маслахи в исламском мышлении, ислам по определению служит общему благу; поэтому , если данная политика или позиция явно не служат общественным интересам, это просто "не ислам". Эта формулировка используется, в частности, огромным движением Мухаммадия в Индонезии. Пионер египетского исламского мыслителя Мухаммад Абду говорил в аналогичных выражениях, когда он критиковал пренебрежение мусульманами к концепции "общего блага" и упор правителей на послушание выше справедливости ". ^[86]

Ибн Акил считал, что исламский закон может учитывать благополучие тех, кто нарушает исламский закон, и выходить за рамки того, что «явно поддерживается» Кораном.

Ислам одобряет любую политику, которая создает добро и искореняет зло, даже если она не основана на каких-либо откровениях. Так понимали ислам сподвижники Пророка. Абу Бакр, например, назначил Умара своим беспрецедентным преемником. Умар приостановил предписанное Кораном наказание в виде ампутации руки во время голода, он также приостановил его, когда обнаружил, что двум ворам, сотрудникам Хатиба, недополучили зарплату. И так далее. ^[87]

Игнорирование проблем с развитием ортодоксального шариата [ править ]

Наконец, есть вопрос о точности хадисов или высказываний Пророка, который составляет основу большинства законов шариата. Изречения не записывались в течение нескольких поколений, а передавались устно. Разработан сложный метод проверки и оценки хадисов по уровням достоверности, включая иснад или цепочки передачи хадисов. Тем не менее, они часто не были существенными элементами «в распространении хадисов ... до IX века, когда собрания были завершены». Йозеф ШахтОбширное исследование развития шариата показало, что довольно большое количество широко признанных хадисов предположительно добавили цепочку передачи, чтобы сделать их более достоверными. Отсюда изречение Шахта: «чем совершеннее иснад, тем позже традиция». Но как немусульманскому востоковеду убедительный авторитет Шахта и его работ ограничен ^[88].

Помимо этих сомнений в хадисах, ортодоксальные и исламистские учителя игнорируют историю развития исламской юриспруденции на протяжении веков, утверждая, что «исламское право не стало таким, как обычное право». Он не начался «с нескольких правил, которые постепенно множились, или с элементарных концепций, усовершенствованных культурным процессом с течением времени». ^[89]На самом деле, согласно Аслану, «именно так развивался шариат:« с элементарными концепциями, усовершенствованными культурным процессом с течением времени ». На этот процесс повлияли не только местные культурные обычаи, но и талмудическое, и римское право ... Источники, из которых эти [ранние юридические школы] формировали свои традиции, особенно иджма, позволили эволюционировать мысли. По этой причине их мнения об алимах ... постоянно приспосабливались к современным ситуациям, а сам закон постоянно переосмысливался и применялся по мере необходимости ». ^[90]

Между тем, в медресе мусульманского мира тысячи «молодых мусульман учатся возрождению традиционалистской ортодоксии, особенно в отношении статичного, буквального толкования Корана и божественной, непогрешимой природы шариата». ^[90]

Принуждение по шариату [ править ]

Исламистские правительства, такие как иранские, подчеркивают принуждение в личном поведении (например, ношение хиджаба), которое осуществляется религиозной полицией. Вопрос здесь в том, означает ли принуждение людей подчиняться закону шариата, что они могут подчиняться из страха перед наказанием со стороны людей, а не из преданности Божьему закону, и отрицает ли это послушание из страха достоинство поступка в глазах Бога. Принуждение к соблюдению религиозных обрядов лишает соблюдающего чести следовать Божьему приказу по личной воле. Только свободные действия благочестия и поклонения имеют заслуги в глазах Бога ». ^[91]

Случай хиджаба [ править ]

Хиджаб , или покрытие головы и тела женщины, возможно, является «самой отличительной эмблемой ислама». ^[92] Обязательное ношение хиджаба также является отличительной чертой исламистских государств, таких как Иран и, как известно, Талибан Афганистан. В Исламской Республике Иран генеральный прокурор Абольфазл Мусави-Тебризи сказал: «Любой, кто отвергает принцип хиджаба в Иране, является отступником, а наказание за отступника согласно исламским законам - смерть» (август 15, 1991). ^[93] Исламский Эмират талибов требовал от женщин закрывать не только голову, но и лицо, потому что «лицо женщины - источник коррупции» для мужчин, не связанных с ними.^[94]паранджа, которую афганские женщины должны были носить на публике, была самой суровой формой хиджаба с очень ограниченным зрением. Оба государства заявляют, что они просто обеспечивают соблюдение законов шариата.

«Настоящий террор», как сообщается, использовался для принуждения к ношению хиджаба «в Пакистане , Кашмире и Афганистане» , - говорится в комментарии Шерил Бенард от Rand Corporation . «Многие женщины были ослеплены или искалечены, когда фанатики-мужчины, посчитавшие их одетыми в неприкрытые лица, облили кислотой их открытые лица, - за отказ носить хиджаб. ^[95] Примером может служить использование кислоты против женщин лидером исламистов Гульбеддином Хекматияром в 1970-х, ^{[96] [97]} и нападение кислоты на четырех молодых мусульманок в Шринагаре в 2001 году.... неизвестным воинским снаряжением и быстрым согласием женщин всех возрастов по вопросу ношения чадара (головного убора) в общественных местах » ^{[98] [99] [100]}

Исламистов в других странах обвиняют в нападении или угрозе нападения на лица женщин с целью запугать их от использования макияжа или якобы нескромной одежды. ^{[101] [102] [103]}

Но, по мнению некоторых критиков, существует реальный вопрос относительно библейской или исторической основы этой основной проблемы жизни мусульманских женщин. По словам Лейлы Ахмед, нигде во всем Коране «термин хиджаб применяется к любой женщине, кроме жен Мухаммеда». ^[92] Такие критики утверждают, что покрывало предшествовало откровению Корана, поскольку оно «было введено в Аравию задолго до Мухаммеда, прежде всего в результате арабских контактов с Сирией и Ираном, где хиджаб был признаком социального статуса. В конце концов, только женщина, которой не нужно работать в поле, могла позволить себе оставаться уединенной и скрытой ... В мусульманской общине «не было традиции ношения вуали примерно до 627 г. н.э.» ^[92]

Дело Ридды [ править ]

Традиционно ридда , или обращение из ислама в другую религию, в исламе является уголовным преступлением. Исламисты известны своим энтузиазмом в применении наказания. Но, как и в случае с хиджабом, существует вопрос о библейской или исторической основе запрещенного приговора к смертной казни. По словам писателя-реформиста Резы Аслана, вера в смертный приговор отступникам возникла во время « войны » раннего халифа Абу Бакра.против племен, которые аннулировали свою присягу на верность Пророку. «Война должна была« предотвратить растворение общины Мухаммеда обратно в старую племенную систему », но была политической, а не религиозной войной». Тем не менее, войны Ридда имели прискорбное последствие постоянной связи отступничества (отрицания своей веры) с изменой (отрицание центральной власти халифа), «которое сделало отступничество» преступлением, караемым смертной казнью в исламе » ^[104].

Нововведения в исламе [ править ]

Исламисты и сторонники исламского возрождения стремились искоренить в своей жизни западные обычаи - использование зубных щеток, смешение полов, прогулки женщин с непокрытой головой, выходные суббота-воскресенье, аплодисменты выступающих ^{[105] [106]} - но, согласно Дэниелу Пайпсу, «даже отвергая Запад, они его принимают» и вводят новшества западного стиля в ислам. ^[107]

Тенденция к модернизму [ править ]

Критики отмечали, что исламисты утверждали, что они придерживаются вечных религиозных / политических принципов, но иногда меняются со временем, например, принимая «гораздо более современные и эгалитарные» интерпретации социальной справедливости, включая социалистические идеи, чем когда-либо могли себе представить правильно руководимые халифы. . ^[108] Исламисты, находящиеся у власти в Исламской Республике Иран, были вынуждены «незаметно отложить» традиционные исламские законы о разводе и наследовании и заменить их законами, касающимися «современных социальных потребностей Ирана», по словам Грэма Фуллера. ^[109] Другой критик, Асгар Ширази, следил за изменениями в законах о разводе в Иране.начиная с западного нововведения о судебном разводе для женщин - отклонение от традиционного исламского талакаразвод введен до исламской революции. Судебный развод перешел от осуждения аятоллы Хомейни в 1960-х годах как результат приказов «агентов иностранных держав с целью уничтожения ислама» к закону страны в Исламской республике к 1992 году. ^[110] Другое ослабление. запретов на ранее неисламскую деятельность в Исламской Республике включают разрешение трансляции музыки ^[111] и планирование семьи. ^[112]

Церковные постройки [ править ]

«Для традиционного ислама характерны неформальные организации. Практически каждое важное решение - создание канонического текста Корана, исключая философские исследования или выбор религиозных ученых, которым следует прислушаться, - принималось неструктурированным и согласованным образом». ^[107]

Исламисты, «не зная об этом наследии, создали церковные структуры».

Появился ряд религиозных деятелей, должности которых ранее не были слышны, например: секретарь Всемирной мусульманской лиги, генеральный секретарь Исламской конференции, ректор Исламского университета в Медине и т. Д. так далее. Впервые в истории имама Каабы отправили в путешествие по зарубежным странам, как если бы он был апостольским нунтием. ^[113]

Наиболее крайняя форма подобного церковному поведению обнаруживается в Исламской Республике Иран, где требование государства подчиниться фатве верховного клирика Хомейни сильно напоминало доктрину Папской непогрешимости Римско-католической церкви, и где понижение в должности соперника Хомейни, аятоллы Мухаммада Казима Шариатмадари (ум. 1986), напоминало « лишение сана » и « отлучение от церкви », несмотря на тот факт, что «в исламе никогда не существовало механизма для этого».

Другие тенденции, такие как централизованный контроль над бюджетами, назначение профессоров, учебные программы в семинариях, создание религиозных ополченцев, монополизация представительства интересов и создание Kulturkampf в сфере искусства, семьи и других социальных вопросов. рассказывают о растущей тенденции к созданию «исламского епископата» в Иране. ^[114]

Пятница как суббота [ править ]

«Традиционно пятница была днем ​​собраний для молитвы, а не днем ​​отдыха. Действительно, сама идея субботы чужда яростному монотеистическому духу ислама, который считает идею Бога, нуждающегося в дне отдыха, ложно антропоморфной. , Коран (62: 9–10) наставляет мусульман «прекращать дела» только во время молитвы; закончив, они должны «рассредоточиться по земле и искать милости Бога» - другими словами, заниматься торговлей.

«Христианские империалисты установили воскресенье в качестве еженедельного дня отдыха во всех своих колониях ... В последнее время, когда воскресная суббота стала рассматриваться как слишком западная, мусульманские правители подтвердили свою исламскую идентичность, установив пятницу как выходной день». ^[107] Это противоречие признали некоторые исламисты. Омар Бакри Мухаммад, кади так называемого шариатского суда Соединенного Королевства выразил протест: «К сожалению, некоторые мусульмане стали потребителями западной культуры до такой степени, что многие мусульмане празднуют пятницу и ошибочно считают ее еженедельным праздником. в отличие от субботы евреев и воскресенья христиан. В то время как идея праздника не существует в исламе и противоречит исламской культуре ». ^{[107] [115]}

Западные политические концепции [ править ]

Один критик составил список понятий, заимствованных с Запада и чуждых шариату, используемых в конституции Исламской Республики Иран: «суверенитет народа» (hakemiyat-e melli), « нация » (меллат), «права человека». нации '(hoquq-e mellat),' законодательная власть '(qovveh-e moqannaneb),' судебная власть '(qovveh-e qaza'iyeh),' парламент '(majles),' республика '(jomhuri),' консультации народа (хаме-порси), « выборы » (энтехабат). ^[116]

Идея исторического прогресса [ править ]

Сайид Кутб принял « марксистское представление об этапах истории» с падением капитализма и его заменой коммунизмом , но затем добавил еще один этап - окончательный триумф ислама. Ислам заменит коммунизм после того, как человечество осознает, что коммунизм не может удовлетворить его духовные потребности, и ислам был «единственным кандидатом на лидерство человечества». ^[117]

Феминизм [ править ]

Для исламистов положение женщин в исламе является серьезной проблемой. Женщины регулярно посещают молитвенные службы в общественных мечетях, и в новых мечетях отводится гораздо больше места для женских секций. ^[107]

Но, объясняя превосходство ислама или исламизма в обращении с женщинами, многие исламисты занимают позиции, неизвестные ранним мусульманам, которым они стремятся подражать. Основатель организации «Братья-мусульмане» Хасан аль-Банна считал, что «мусульманские женщины были свободными и независимыми на протяжении пятнадцати веков. Почему мы должны следовать примеру западных женщин, столь зависимых от своих мужей в материальных вопросах?» ^[118] Президент Исламской Республики Иран Мохаммад Хатами хвастался, что «в Исламской Республике женщины имеют полные права на участие в социальной, культурной и политической деятельности»; ^[119]как и исламист Хасан ат-Тураби, бывший лидер Судана: «Сегодня в Судане женщины служат в армии, в полиции, в министерствах, везде, наравне с мужчинами». Тураби объясняет, что «женщина без чадры не равна мужчинам. На нее не смотрят так, как смотрят на мужчину. На нее смотрят, чтобы увидеть, красива ли она, желанна ли она. , она считается человеком, а не объектом удовольствия или эротическим изображением ». ^[120]

Идеология [ править ]

Традиционный ислам подчеркивал отношения человека с Богом и жизнь по шариату, но не государство, «которое почти ничего не значило для них, кроме проблем ... налогов, воинской повинности, барщинного труда». Исламисты и сторонники возрождения поддерживают государство в таких заявлениях, как: Ислам «богат инструкциями по управлению государством, ведению экономики, установлению социальных связей и отношений между людьми, а также инструкциям по ведению семьи» ^[121] и «Ислам не является заповеди или поклонение, но система правления ». ^[122]

Вместо того, чтобы сравнивать свое движение с другими религиями, исламисты склонны говорить: «Мы не социалисты, мы не капиталисты, мы исламские». ^[123]

В своем знаменитом призыве 1988 года к Горбачеву заменить коммунизм исламом имам Хомейни говорил о необходимости «настоящей веры в Бога» и опасности материализма, но ничего не сказал о пяти столпах , не упомянул Мухаммеда или монотеизм. Что он действительно сказал, так это то, что «современный марксизм в его экономических и социальных подходах находится в тупике» и что «Исламская Республика Иран может легко найти решение в вакууме веры в вашей стране». Материализм упоминается в контексте «материалистической идеологии». ^{[107] [124]}

Инновации в шариате [ править ]

Традиционно законы шариата разрабатывались независимыми учеными-юристами, имели приоритет над государственными интересами и применялись к людям, а не территориям. «[Х] халиф, хотя в остальном был абсолютным главой сообщества мусульман, не имел права издавать законы, а только издавать административные постановления в пределах, установленных священным Законом». ^[125]

Исламисты в Иране и Судане расширили сферу действия шариата, но дали власть над ним государству, а не независимым юристам. Самым ярким примером этого было заявление аятоллы Хомейни в 1988 году о том, что «правительство уполномочено в одностороннем порядке отменить свои законные соглашения с народом и ... предотвратить любые вопросы, будь то духовные или материальные, которые представляют угрозу его интересам. . " Это означало, что «для ислама требования правительства заменяют все догматы, включая даже те, что касаются молитвы, поста и паломничества в Мекку». ^[126] То, на что не осмелился даже Ататюрк , самый убежденный мусульманский секулярист.

Традиционно шариат применялся к людям, а не территориям - мусульмане должны были подчиняться, где бы они ни находились, немусульмане были освобождены. Идея о том, что закон основан на юрисдикциях - с городами, штатами, округами, каждый из которых имеет свои собственные законы, - была европейским импортом. «Тураби заявляет, что ислам« принимает территорию в качестве основы юрисдикции » ^[127]. В результате возникли национальные различия. Правительство Ливии бьет всех прелюбодеев. Пакистан бьет неженатых преступников и забивает камнями женатых. Судан сажает в тюрьму одних и вешает других В Иране еще больше наказаний, включая бритье головы и годовое изгнание. ^[128] В руках фундаменталистов шариат становится всего лишь вариантом западного территориального права ». ^[107]

Согласно новой исламистской интерпретации, "тысячелетнее исключение" немусульман "из шариата" закончилось ". Умар Абд ар-Рахман , слепой шейх, «непреклонен в этом вопросе:« хорошо известно, что ни одно меньшинство в любой стране не имеет своих собственных законов ». ^[129] Абд аль-Азиз ибн Баз , саудовский религиозный лидер , призывает немусульман поститься во время Рамадана . В Иране [немусульманские] иностранки не могут пользоваться лаком для ногтей - на том основании, что это делает их нечистыми для (исламской) молитвы ... Фундаменталистская партия в Малайзии хочет регулировать, сколько времени неродственные [немусульманские] китайские мужчины и женщины могут проводить вместе вдвоем ». ^[107]

Исламская экономика [ править ]

Критика исламистской (или исламской) экономики была особенно пренебрежительной, утверждая, что это усилие «непоследовательности, неполноты, непрактичности и несоответствия»; ^{[130] [131]} движимы « культурной идентичностью », а не решением проблем . ^[132] Другой источник назвал это «мешаниной популистских и социалистических идей» в теории и «не более чем неэффективным государственным контролем над экономикой и некоторыми почти столь же неэффективными политиками перераспределения» на практике. ^[133]

В политическом и региональном контексте, когда исламисты и улемы утверждают, что имеют свое мнение обо всем, поразительно, как мало они говорят об этой важнейшей человеческой деятельности, помимо повторяющихся кричалок о том, что их модель не является ни капиталистической, ни социалистической. ^[133]

Риба [ править ]

Одна жалоба поступает из Пакистана по поводу исламизации, включающей запрет процентов на ссуды или риба , начатую военным правителем генералом Зия аль-Хаком (1977–1988), сторонником «возрождения ислама», который пообещал устранить «проклятие процентов». `Один из критиков этой попытки, Кемаль А. Фаруки, жаловался, что (по крайней мере, в своих первоначальных попытках) исламизаторы потратили много усилий на" научные дискуссии о риба "и ... сомнительные различия между" процентами "и" гарантированной прибылью "и т. Д. ... «в банках западного типа», «закрывая глаза» на гораздо более серьезные проблемы за пределами формальной банковской системы западного типа:

ростовщичество неграмотных и бедных соодхурисом (букв. «пожиратели ростовщичества»). Этим официально зарегистрированным ростовщикам в соответствии с Законом о ростовщиках разрешается предоставлять ссуды по ставке не более чем на 1% ниже ставки Государственного банка. Фактически, это мафиозные люди, которые взимают проценты до 60% годовых, безжалостно собираемые ежемесячными платежами, и отказываются принимать выплату основной суммы на неопределенный срок. Их тактика включает запугивание и применение силы.^[134]

Социальная справедливость [ править ]

В том же духе другой критик подверг критике исламистские организации в этой стране за молчание о «любой подлинной социальной или экономической революции, кроме как призывать, соответственно, к повсеместному применению законов, включая налогообложение». Например, в сильно исламской стране Пакистана это несмотря на то, что «социальная несправедливость свирепствует, существует крайняя бедность, а феодальный политический и социальный порядок уходит корнями в эпоху, предшествовавшую основанию страны». ^[108] Это отсутствие интереса характерно не только для Пакистана. «Серьезные вопросы грубого неравенства в распределении экономических выгод, огромного неравенства в доходах и феодальных систем землевладения и человеческого контроля остаются в значительной степени за пределами исламистской критики». ^[135]

Вражда к Западу [ править ]

Крупные исламистские фигуры, такие как Сайид Кутб и аятолла Хомейни, подчеркивают антипатию к немусульманам и всему неисламскому. Сайид Кутб, например, выступал против сосуществования с немусульманами и считал, что мир разделен на «истину и ложь»: ислам является истиной, а все остальное - ложью. «Ислам не может принять или согласиться с ситуацией, которая является наполовину исламской и наполовину джахилийской ... Смешивание и сосуществование истины и лжи невозможно» ^[136], сама западная цивилизация была «злой и коррумпированной». "мусорная куча." ^[137]

Оливье Рой объясняет нападения исламистов на христиан и других немусульман необходимостью найти козла отпущения за неудачу.

Поскольку в исламе есть ответ на все, проблемы, от которых страдает мусульманское общество, вызваны неверующими и заговорами, будь то сионистские или христианские. Нападения на евреев и христиан регулярно появляются в статьях неофундаменталистов. В Египте копты подвергаются физическим нападениям. В Афганистане осуждается присутствие западных гуманитариев, связанных с христианскими миссионерами [несмотря на то, что многие, если не большинство, имеют светское, зачастую левое прошлое]. ^[138]

Стихи Корана и вражду [ править ]

В этом разделе некритически используются тексты из религиозной или религиозной системы без ссылки на вторичные источники, которые их критически анализируют. Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив ссылки на надежные вторичные источники с множеством точек зрения. ( Сентябрь 2015 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Но каким бы ни было объяснение, по мнению критиков , настроения Кутб и Хомейни, похоже, расходятся с призывом Корана к умеренности и терпимости:

«Всем верующим - евреям, сабианам, христианам - любому, кто верит в Аллаха и Последние дни и кто делает добрые дела, нечего будет бояться или сожалеть» ^{[ Коран  5:69 ]}

«Мы верим в то, что было открыто нам, точно так же, как мы верим в то, что было открыто вам [т.е. евреям и христианам]. Наш Бог и Ваш Бог - одно и то же; и мы подчиняемся Ему ». ^{[ Коран  29:46 ] [139] [140]}

Другой указывает на аяты, одобряющие разнообразие:

«Если бы твой Господь пожелал, Он сделал бы человечество единым народом, но они не перестанут быть разными ... И для этого Бог создал их [человечество]» ^{[ Коран  11: 118 ]}

«Каждому из вас Бог предписал Закон и Путь. Если бы Бог пожелал, Он сделал бы вас единым народом. Но цель Бога - испытать вас в том, что Он дал каждому из вас, поэтому стремитесь к достижению добродетели и знайте, что все вы вернетесь к Богу [в будущей жизни], и Он разрешит все вопросы, в которых вы не согласны ». ^{[ Коран  5:48 ] [141] [140]}

... и аяты, которые кажутся противоречащими наступательному джихаду против немусульман, Кутб и другие пропагандируют:

«Если ваш враг склоняется к миру, тогда вам следует искать мира и уповать на Бога» ^{[ Коран  8:61 ]}

«... Если бы Бог пожелал, Он дал бы неверующим власть над вами [мусульманами], и они сразились бы с вами [мусульманами]. Поэтому, если они [неверующие] отступят от вас и откажутся сражаться с вами, а вместо этого пошлите вам гарантии мира, знайте, что Бог не дал вам разрешения [сражаться с ними] ». ^{[ Коран  4:90 ]}

Как говорит Абу аль-Фадл, «эти дискуссии о мире не имели бы смысла, если бы мусульмане постоянно находились в состоянии войны с неверующими и если бы неверующие были постоянным врагом и всегда законной целью». ^{[142] [140]}

Сунна и вражда [ править ]

Политика пророка, поведение которого в течение 23 лет его служения составляет Сунну или образец для всех мусульман, после завоевания Мекки, в значительной степени не касалась кровопролития. В то время как каждый был обязан принести ему клятву верности и никогда больше не воевать против него, он «объявил всеобщую амнистию для большинства своих врагов, включая тех, с которыми он сражался в битвах. Несмотря на то, что исламский закон теперь сделал курайшитов своих рабов Мухаммед объявил всех жителей Мекки (включая ее рабов) свободными. Только шесть мужчин и четыре женщины были казнены за различные преступления, и ни один не был вынужден принять ислам, хотя все должны были дать присягу верность никогда больше не вести войну против Пророка ». ^[143]

Предполагаемые заговоры против ислама [ править ]

Хомейни считал, что «империалисты» - британские, а затем и американские - имеют 300-летние «тщательно продуманные планы по установлению контроля над« Востоком », цель которых состояла в том, чтобы« удержать нас отсталым, чтобы удержать нас в нашем нынешнем жалком состоянии, чтобы они могли ». эксплуатируют наши богатства, наши подземные богатства, наши земли и наши человеческие ресурсы. Они хотят, чтобы мы оставались страдающими и несчастными, а наши бедняки оказались в ловушке своих страданий ... » ^[144]. Одна из жалоб критиков на такой подход заключается в том, что они «Теоретики заговора», вращающиеся вокруг «готового к употреблению дьявола» Запада, «в настоящее время парализуют мусульманскую политическую мысль. Ибо сказать, что каждая неудача - дело рук дьявола, - все равно, что просить Бога или самого дьявола. (как говорят в наши дни американцы), чтобы решить свои проблемы." ^[145]

Христианские крестовые походы [ править ]

Вера некоторых, таких как Сайид Кутб, в то, что крестовые походы были нападением на ислам ^[146] или, по крайней мере, «бессмысленной и хищнической агрессией» против мусульманских стран, в которой мусульмане развили законное недоверие к христианам / европейцам / жителям Запада, имеет были поставлены под сомнение.

По словам историка Бернарда Льюиса, крестовые походы действительно были религиозными войнами для христиан, но

вернуть утраченные земли христианского мира и, в частности, святую землю, где Христос жил, учил и умер. В этой связи можно напомнить, что, когда крестоносцы прибыли в Левант, прошло не более четырех столетий с тех пор, как арабские мусульманские завоеватели отвоевали эти земли у христианского мира - менее чем в половине случаев с момента крестовых походов до наших дней - и что значительная часть населения этих земель, возможно, даже большинство, все еще были христианами » ^[147].

Современники крестоносцев арабы-мусульмане называли их не «крестоносцами или христианами, а франками или неверными». Вместо того, чтобы возмущаться их агрессией, «за редким исключением, мусульманские историки мало интересуются, откуда и почему пришли франки, и сообщают об их прибытии и уходе с таким же отсутствием любопытства». ^[148] Крестоносцы и мусульмане объединились друг с другом против других союзов крестоносцев и мусульман. ^[149] Вместо того, чтобы быть событием такой травмы, из-за которой у мусульман развился давний и глубокий страх перед христианами / европейцами / жителями Запада, вторжение крестоносцев было лишь одним из многих случаев, когда варвары приходили с «Востока и Запада одинаково» в то время. «мусульманской слабости и разделения». ^[148]

Льюис утверждает, что любая травма от крестовых походов, которую испытали мусульмане, несомненно, бледнеет по сравнению с тем, что европейский христианский мир почувствовал от ислама. Крестовые походы начались в 1096 году, и крестоносцы потеряли последнюю точку опоры, когда город Акко был взят менее чем двести лет спустя в 1291 году, тогда как Европа чувствовала постоянную угрозу ислама, «с момента первого высадки мавров в Испании [711]. ] до второй турецкой осады Вены [1683] ».

Все провинции исламского царства, кроме самых восточных, были отняты у христианских правителей, и подавляющее большинство первых мусульман к западу от Ирана и Аравии были обращены из христианства. Северная Африка, Египет, Сирия и даже Ирак, управляемый персами, были христианскими странами, в которых христианство было старше и укоренилось более глубоко, чем в большинстве стран Европы. Их потеря была очень болезненной и усиливала опасения, что подобная судьба ожидает Европу. В Испании и на Сицилии мусульманская вера и арабская культура вызывали сильное притяжение, и даже те, кто оставался верным христианской религии, часто переходили на арабский язык » ^[150].

Уильям Кантуэлл Смит отмечает, что

до Карла Маркса и подъема коммунизма Пророк организовал и бросил единственный серьезный вызов западной цивилизации, с которым он столкнулся на протяжении всей своей истории ... Ислам - единственная положительная сила, которая отвлекала новообращенных от христианства - благодаря десятки миллионов ... ^[151]

Разделение мусульманского мира на множество отдельных государств [ править ]

По словам аятоллы Хомейни и других исламистов, одним из ярких примеров попытки Запада ослабить мусульманский мир было разделение Османской империи , крупнейшего мусульманского государства и родины халифа, на 20 или около того «искусственно созданных отдельных народов. , «когда эта империя пала в 1918 году. ^[152] Западные державы действительно разделили арабский мир (который составлял большую часть Османской империи) после Первой мировой войны , в то время как в целом арабские мусульманские настроения на большей части 20-го века были за вахда ( единство). ^[153]

Исследуя вопрос о том, было ли это политикой « разделяй и властвуй » западными империалистами, ученый-международник Фред Холлидейуказывает на то, что существовало множество других объяснений продолжающегося разделения: соперничество между разными арабскими правителями и нежелание отдельных жителей региона делить государственность или власть с другими арабами, соперничество между Саудовской Аравией и Йеменом на полуострове или между Египтом и Сирией. Гнев в Сирии по поводу египетского господства в Объединенной Арабской Республике, который привел к ее разделу в 1961 году. Трудность объединения большой группы государств, даже если они разделяют большое желание, один и тот же язык, культура и религия, отражается в несостоятельности латинского языка. Америка должна объединиться в первые десятилетия XIX века после ухода Испании, когда «широкие надежды, вдохновленные Симоном Боливаром, о латиноамериканском единстве рухнули на региональном, элитном и народном сопротивлении, которое в конечном итоге уступило место, как в арабском мире,около двадцати различных штатов ".^[153]

Более общее утверждение о том, что империализм и колониализм разделяются для того, чтобы править, в широком смысле упрощено: в целом колониализм сводился к слиянию и объединению ранее разрозненных образований, будь то Ирландия 16 века, Индия и Судан 19 века или Ливия 20 века и Южная Аравия. Британцы поддержали создание Лиги арабских государств в 1945 году и попытались, хотя и безуспешно, создать объединенные федерации сначала в Южной Аравии (1962–67), а затем в странах Персидского залива (1968–71). Как отмечал Сами Зубайда в своих выступлениях, империализм на самом деле имеет тенденцию объединяться и править. Это независимые государства, такие как Индия и Пакистан (позднее Пакистан и Бангладеш), а также Ирландия, Кипр и, действительно, СССР и Югославия, которые способствуют фрагментации » ^[154].

Антисемитизм [ править ]

Исламисты, по словам Роберта С. Вистрича , являются основной силой антисемитизма 21 века . ^[155]

Предполагаемые еврейские заговоры против ислама [ править ]

Исламисты от египетского Братья-мусульмане с умеренной стороны («Таковы евреи, мой брат, мусульманский львенок, твои враги и враги Бога» ^[156] ), до бен Ладена в крайнем случае («Евреи - хозяева ростовщичество и предательство » ^[157] ), сделали мощные и категорические антиеврейские заявления.

Среди исламистов, формирующих общественное мнение, и Кутб, и Хомейни говорили о евреях как о первых и врожденных врагах ислама. Кутб считал, что

Вначале враги мусульманской общины не сражались открыто с оружием в руках, а пытались бороться с общиной в ее убеждениях с помощью интриг, распространяя двусмысленность и вызывая подозрения.

И продолжает: «Евреи стоят за материализмом, животной сексуальностью, разрушением семьи и распадом общества». ^[158]

Хомейни упоминает «евреев Бану Курайза», которые были устранены Мухаммедом, как пример «беспокойной группы», которую ислам и исламское государство должны «устранить». ^[159] и объясняет, что «с самого начала историческому движению ислама приходилось бороться с евреями, поскольку именно они первыми установили антиисламскую пропаганду и использовали различные уловки». ^[160]

Даниэль Бенджамин и Стивен Саймон раскритиковали антииудаизм Кутба как навязчивый и иррациональный, цитируя его слова:

что «любой, кто уводит эту общину от ее религии и Корана, может быть только еврейским агентом» - другими словами, любой источник разделения, любой, кто подрывает отношения между мусульманами и их верой, по определению является евреем. Таким образом, евреи становятся воплощением всего антиисламского, и их предполагаемая враждебность такова, что они никогда не уступят, «потому что евреи будут удовлетворены только уничтожением этой религии [ислама]». Борьба с евреями будет продолжаться. война без правил, поскольку «от таких существ, которые убивают, убивают и порочат пророков, можно ожидать только пролития человеческой крови и грязных средств, которые будут способствовать их махинациям и злу» ^[161].

Предполагаемый еврейский заговор против Мухаммеда [ править ]

Но, в частности, существует проблема евреев, сговорившихся против Мухаммеда, причем этими евреями являются бану-курайза, упомянутые Хомейни, племенем, которое сотрудничало с курайшитами, могущественным врагом мусульман, и чьи мужчины были казнены, а женщины и дети проданы в рабство в 627 году. AD как наказание.

То, что это событие стало началом еврейско-мусульманской борьбы, оспаривается религиоведом Резой Асланом: ^[162]

Казнь Бану Курайза не была, как это часто представлялось, отражением внутреннего религиозного конфликта между Мухаммедом и евреями. Эта теория, которую иногда представляют как неопровержимую доктрину ... основана на вере в то, что Мухаммад ... прибыл в Медину, полностью ожидая, что евреи подтвердят его личность как пророка ... К его удивлению, однако евреи не только отверг его, но энергично возражал против подлинности Корана как божественного откровения. Обеспокоенный тем, что неприятие евреев каким-то образом дискредитирует его пророческие утверждения, Мухаммеду не оставалось ничего другого, как решительно выступить против них, отделить свою общину от их.

Аслан считает, что эту теорию опровергают исторические свидетельства:

• Бану Курайза не были казнены за то, что они евреи. Неевреи также были казнены после битвы за окоп . «Как продемонстрировал Майкл Лекер, значительное число бану Килаб - арабских клиентов курайза, которые объединились с ними в качестве вспомогательной силы за пределами Медины - также были казнены за измену». ^[163] Другие евреи не протестовали и не принимали сторону Бану Курайза, и эти евреи остались одни.
• Большинство евреев остались нетронутыми. В 400 до 700 Бана Курайза людей убитых были «не более чем малая доля от общей численности населения евреев, проживавшей в Медине» , которые, по оценкам, были между 24000 и 28000 ^[164] Эти «остался в оазисе живого полюбовно вместе со своим Соседи-мусульмане в течение многих лет, «пока они не были изгнаны» под руководством Умара в конце седьмого века нашей эры »вместе со всеми другими немусульманами« в рамках более широкого процесса исламизации на всем Аравийском полуострове ». ^[165]
• "Ученые почти единодушно соглашаются с тем, что казнь Бану Курайза никоим образом не создала прецедента для будущего обращения с евреями на исламских территориях. Напротив, евреи процветали под властью мусульман, особенно после того, как ислам распространился на византийские земли, где правители православные регулярно преследовал как евреев, так и неортодоксальных христиан за их религиозные убеждения, часто заставляя их переходить в имперское христианство под страхом смертной казни. В отличие от мусульманского закона, который считает евреев и христиан "защищаемыми народами" (зимми), не требуется и не поощряется их обращение в ислам ... В обмен на специальный "налог на защиту", называемый джизья, мусульманское право давало евреям и христианам религиозную автономию и возможность участвовать в социальных и экономических институтах ... " ^[165]

«Наконец, что наиболее важно, ... еврейские кланы в Медине - сами обращенные арабами - были почти не отличимы от своих языческих собратьев ни в культурном, ни в религиозном отношении».

• Они говорили на языке, называемом ратан, и «[t] нет никаких доказательств того, что они говорили или понимали иврит . Действительно, их знание Еврейских Писаний, вероятно, ограничивалось всего несколькими свитками законов, некоторыми молитвенниками и горсткой фрагментарных арабских переводов Торы - то, что С. В. Барон называет «искаженной устной традицией» » ^[166]
• Они «не строго соблюдали Моисеев закон и, казалось, не имели каких-либо реальных знаний о Талмуде », равно как и израильтяне, что, по словам Дж. Г. Рейссенера, не позволяло им считаться евреями. Еврей, не являющийся израильтянином, должен быть «последователем Моисеева закона ... в соответствии с принципами, изложенными в Талмуде», согласно твердому консенсусу мнений среди еврейских общин диаспоры. ^[167]
• «В своей культуре, этнической принадлежности и даже своей религии евреи Медины ... были практически идентичны языческой общине Медины, с которой они свободно общались и (вопреки закону Моисея) часто вступали в смешанные браки». ^[168]
• Археологи не нашли никаких «легко идентифицируемых археологических свидетельств значительного еврейского присутствия» в Медине. Обычные «индикаторы», такие как остатки каменных сосудов, руины водоемов для погружения (миква'от) и захоронение оссуариев, должны присутствовать на месте, чтобы подтвердить существование там установленной еврейской религиозной идентичности. " ^[169]

Надежды на мировой успех и массовое обращение [ править ]

На всемирные амбиции исламистских лидеров как ислама, так и исламистских систем указывает Маудуди, который описывает ислам в одной из своих книг как

всеобъемлющая система, которая предусматривает уничтожение всех тиранических и злых систем в мире и обеспечивает выполнение своей собственной программы реформ, которые она считает лучшими для благополучия человечества. ^[170]

Массовое обращение в ислам немусульман во всем мире значительно облегчило бы осуществление исламистской программы, и, по словам Оливье Роя, «сегодняшние исламистские активисты одержимы обращением: слухи о том, что западные знаменитости или целые группы обращаются в ислам, с энтузиазмом приветствуются основными боевиками. . " ^[171]

Критик Дэниел Пайпс также отмечает презрение исламистов к другим культурам и религиям и их стремление обратить их в свою веру. Один исламистский иммигрант в США, которого он цитирует, выражает желание, чтобы США отвернулись от своего прошлого зла и двинулись вперед под знаменем Аллаху Акбара [Бог велик] ». ^[172]

Помимо жалобы на то, что стремление к массовому обращению немусульман в другую религию и культуру является нетерпимым и агрессивным по отношению к их убеждениям, Оливье Рой утверждает, что это просто нереально в эпоху, когда религиозные убеждения считаются личным делом. «[Э] эра обращения целых народов прошла». Аналогичным образом, стратегия постепенного обращения немусульман "до тех пор, пока количество обращений не изменит баланс общества", также проблематична. Обращение в ислам «в христианской среде ... обычно указывает на маргинализованного человека, фанатика или настоящего мистика», в любом случае на людей с небольшим желанием или способностью присоединиться или создать «массовое движение». ^[171]

Пайпс также утверждает, что многие известные обращения в ислам (по крайней мере, в США), по-видимому, являются частью «повторяющейся» модели, а не массового движения. «Ислам - как в его нормативном, так и в национальном (т.е. националистическом ) вариантах» утвердился «как главное утешение для нуждающихся афроамериканцев», особенно после проблем с системой уголовного правосудия, ^[173] и включает -установившаяся «оппозиционная» модель отчуждения, радикализма и насилия ». ^[174]

См. Также [ править ]

• Исламистский терроризм
• Либеральные движения в исламе
• мусульманское братство
• Такфир
• Война против ислама

Книги и организации [ править ]

• Исламист

Дальнейшее чтение [ править ]

• Абу Эль Фадл, Халед (2005). Великая кража: борьба с исламом от экстремистов . Нью-Йорк: HarperSanFrancisco. ISBN 9780061744754.
• Абу аль-Фадл, Халед, Место терпимости в исламе , Бикон Пресс, 2002 г.
• Анкерл, Гай, Сосуществующие современные цивилизации: арабо-мусульманская, бхаратская, китайская и западная. INUPress, Женева, 2000 ISBN 2881550045 
• Аслан, Реза (2005). Нет бога, кроме Бога: истоки, эволюция и будущее ислама . Случайный дом. ISBN 978-0679643777.
• Буларес, Хабиб, Ислам, Страх и надежда , Атлантическое нагорье, Нью-Джерси: Zed Books, 1990
• Флюр-Лоббан, редактор Кэролайн, Против исламского экстремизма: сочинения Мухаммеда Саида аль-Ашмави, Гейнсвилл: University Press of Florida, (1998)
• Фуллер, Грэм Э. (2003). Будущее политического ислама . Нью-Йорк: Макмиллан. ISBN 9781403965561. Проверено 15 декабря 2015 . Будущее политического ислама.
• Холлидей, Фред (2005). 100 мифов о Ближнем Востоке . Saqi Книги. ISBN 9780520247215. Проверено 17 декабря 2015 года . 100 мифов о Ближнем Востоке.
• Кепель, Жиль (2002). Джихад: след политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674010901. Джихад: след политического ислама.
• Абу эль-Фадл, Халед (2002). Место толерантности в исламе . Beacon Press. ISBN 9780807002292. Проверено 13 января +2016 . Место толерантности в исламе, Халед Абу Эль Фадл.
• Хомейни, Рухолла. Алгар, Хамид (переводчик и редактор). Ислам и революция: сочинения и заявления имама Хомейни . Беркли: Mizan Press, 1981
• Льюис, Бернард, Ислам и Запад Бернарда Льюиса, Oxford University Press, 1993
• Маалуф, Амин, Крестовые походы глазами арабов (1985)
• Mawdudi, S. Abul A'la, Исламское право и Конституция , отредактировано и переведено на английский язык Хурсидом Ахмадом, Jamaat-e-Islami Publications, 1955 г.
• Меддеб, Абельвахаб (2003). Болезнь ислама . Основные книги. ISBN 0465044352 . 
• Кутб, Сайид (1981). Вехи . Фонд мечети-матери.
• Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674291416. Дата обращения 2 апреля 2015 . Провал политической лиги исламского мира.
• Ширази, Асгар, Конституция Ирана: политика и государство в Исламской Республике / Асгар Ширази, Лондон; Нью-Йорк: IB Tauris, 1997.
• Тахери, Амир, Holy Terror, The Inside Story of Islamic Terrorism , Sphere Books, 1987
• Тахери, Амир, Дух Аллаха: Хомейни и исламская революция Амира Тахери, Адлер и Адлер, 1985

Ссылки [ править ]