Политические аспекты ислама

Часть серии по
ислам
Верования Единство в Боге Пророки Раскрытые книги Ангелы День воскресения Предопределение
Практики Исповедание веры Молитва Раздача милостыни Голодание Паломничество
Тексты Фонды Коран Сунна ( хадис , сира ) Акида (кредо) Тафсир (экзегезис) Фикх (юриспруденция) Шариат (закон)
История График Мухаммад Ахль аль-Байт Сахаба Рашидун Халифат Имамат Распространение ислама Преемственность Мухаммеда
Культура и общество Академики Животные Изобразительное искусство Календарь Дети Обрезание Демография Наименования Экономика Образование Экзорцизм Феминизм Фестивали Финансы ЛГБТ Медресе Моральные учения Мечеть Мистика Философия Поэзия Политика Прозелитизм Наука Рабство Социальное обеспечение Женщины
похожие темы Отмена в исламе Отступничество в исламе Критика ислама Мухаммад Коран Хадис Ислам и другие религии исламизм Ислам и насилие терроризм война Исламофобия Джихад Джихадизм Глоссарий
Исламский портал
v т е

Политические аспекты ислама вытекают из Корана , хадисов литературы и сунны (изречения и живых привычек исламского пророка Мухаммеда ), истории ислама , а также элементов политических движений вне Ислама. Традиционные политические концепции в исламе включают руководство выборных или выбранные преемниками Мухаммед , известный как халифы ( имамат для шиитов ); важность следования исламским законам или шариату ; обязанность правителей искать Шуруили консультации от их субъектов; и важность упрека несправедливых правителей. ^[1]

Значительным изменением в мусульманском мире стало поражение и распад Османской империи (1908–1922). ^[2] В XIX и XX веках общими политическими темами ислама было сопротивление западному империализму и соблюдение законов шариата посредством демократической или воинственной борьбы. Такие события, как поражение арабских армий в Шестидневной войне , распад Советского Союза , конец холодной войны и падение коммунизма как жизнеспособной альтернативы, повысили привлекательность исламских движений, таких как исламизм ,Исламский фундаментализм и исламская демократия , особенно в контексте народного недовольства секуляристскими правящими режимами в мусульманском мире. ^{[ необходима цитата ]}

Досовременный ислам

Истоки ислама как политического движения следует искать в жизни и во времена исламского пророка Мухаммеда и его преемников. В 622 году н.э., в знак признания его притязаний на пророчество, Мухаммед был приглашен править городом Мединой . В то время местные арабские племена Аус и Хазрадж доминировали в городе и находились в постоянном конфликте. Мединцы видели в Мухаммеде беспристрастного постороннего, способного разрешить конфликт. Таким образом, Мухаммед и его последователи перебрались в Медину, где Мухаммед составил проект Хартии Медины . Этот документ сделал Мухаммеда правителем и признал его пророком Аллаха.. Законы, которые Мухаммед установил во время своего правления, основанные на Коране и действиях Мухаммеда, считаются мусульманами шариатом или исламским законом, который исламские движения стремятся установить в наши дни. Мухаммад получил широкое распространение и армию, и его правление сначала распространилось на город Мекку, а затем распространилось по Аравийскому полуострову благодаря сочетанию дипломатии и военного завоевания.

Сегодня многие исламистские или исламские демократические партии существуют почти в каждой демократии с мусульманским большинством. Многие воинствующие исламские группировки также действуют в разных частях мира. Спорный термин « исламский фундаментализм » также был придуман некоторыми немусульманами для описания политической и религиозной философии некоторых воинствующих исламских групп . Оба эти термина ( исламская демократия и исламский фундаментализм ) объединяют большое количество групп с разной историей, идеологией и контекстом.

Коран

Хотя в Коране не говорится о политике, в нем упоминаются концепции угнетенных ( мустад'афин ), эмиграции ( хиджра ), мусульманского сообщества ( умма ) и борьбы на пути Бога ( джихад ), которые могут иметь политические последствия. ^[3] В ряде стихов (например, Q.4: 98) говорится о mustad'afeen, что можно перевести как «те, кого считают слабыми», «проигравшие» или «угнетенные», как на них навязывают такие люди. как фараон, как Бог желает, чтобы с ними обращались справедливо, и как они должны эмигрировать из страны, где их угнетают (Q.4: 99). Авраам был «переселенцем к Господу моему» (Q.29: 25). Война против неверующих ( кафиров) повелено и обещана божественная помощь, хотя в некоторых стихах говорится, что это может быть, когда неверующие начинают войну, а договоры могут положить конец войне. Коран также посвящает некоторые стихи правильному разделению трофеев, захваченных на войне, между победителями. Война против внутренних врагов или « лицемеров » ( munafiqun ) также ведется. ^[3] Некоторые заповеди не распространялись за пределы жизни пророка, например, чтобы отсылать ссоры к Богу и его пророку или не кричать или повышать голос во время разговора с пророком. ^[4] Его политическое учение ограничивается тем фактом, что Коран не упоминает «какую-либо формальную и постоянную структуру власти», а только приказывает подчиняться Пророку, ^[4]и что его темы имели ограниченное применение, когда успех ислама означал управление «огромной территорией, населенной в основном крестьянами, с преобладанием городов и государств», чуждых кочевой жизни в пустыне. ^[5]

Исламское государство Медина

Конституция Медины был подготовлен Исламским пророка Мухаммеда . Он представлял собой формальное соглашение между Мухаммедом и всеми значительными племенами и семьями Ясриба (позже известного как Медина ), включая мусульман , евреев , христиан ^[6] и язычников . ^{[7] [8] [9]} Эта конституция легла в основу первого исламского государства . Документ был составлен с явной заботой о прекращении ожесточенной межплеменной борьбы между кланами Аус ( Аус ) и Хазрадж.в Медине. С этой целью он установил ряд прав и обязанностей для мусульманских, иудейских, христианских и языческих общин Медины, приведя их в лоно одной общины - Уммы . ^[10]

Точная датировка Конституции Медины остается спорной, но в целом ученые соглашаются, что она была написана вскоре после хиджры (622 г.). ^{[Примечание 1] [Примечание 2] [Примечание 3] [Примечание 4]} Он фактически установил первое исламское государство. Конституция установила: безопасность общины, религиозные свободы, роль Медины как харама или священного места (запрещающего любое насилие и оружие), безопасность женщин, стабильные племенные отношения в Медине, налоговую систему для поддержки общины в время конфликта, параметры экзогенных политических союзов, система защиты лиц, судебная система разрешения споров, а также регулирование выплаты кровавых денег(плата между семьями или племенами за убийство человека вместо lex talionis ). ^{[ необходима цитата ]}

Ранний халифат и политические идеалы

После смерти Мухаммеда его общине потребовалось назначить нового лидера, в результате чего получил титул халиф , что означает «преемник». Таким образом, последующие исламские империи были известны как халифаты . Наряду с ростом Омейядов империи, главным политическим развитием внутри ислама в этот период был сектантом раскол между суннитскими и шиитскими мусульманами; это уходит своими корнями в спор о правопреемстве халифата. Мусульмане-сунниты считали, что халифат является выборным, и любой мусульманин может им служить. Шииты, с другой стороны, считали, что халифат должен быть наследственным по линии Пророка, и, таким образом, все халифы, за исключением Али, были узурпаторами. ^[17] Однако суннитская секта победила в большей части мусульманского мира, и, таким образом, большинство современных исламских политических движений (за исключением Ирана ) основаны на суннитской мысли.

Ближайшие сподвижники Мухаммеда, четыре « правильно ведомых » халифа, сменившие его, продолжали расширять государство, охватив Иерусалим , Ктесифон и Дамаск , и посылая армии до Синда . ^[18] Исламская империя простиралась от Аль-Андалуса (мусульманская Испания) до Пенджаба во времена правления династии Омейядов .

Важной исламской концепцией, касающейся структуры правления, является шура , или консультации с людьми относительно их дел, что является обязанностью правителей, упомянутых в двух аятах Корана , 3: 153 и 42:36. ^[19]

Одним из типов правителей, не являющихся частью исламского идеала, был царь , который подвергался пренебрежению в упоминаниях Корана о фараоне , «прототипе несправедливого и тиранического правителя» (18:70, 79) и в других местах. (28:34) ^[20]

Выборы или назначение

Аль-Маварди , мусульманский юрист школы Шафии , написал, что халифом должны быть курайшиты . Абу Бакр аль-Бакиллани , исламский ученый ашари и юрист Малики , писал, что лидер мусульман просто должен быть из большинства. Абу Ханифа ан-Ну'ман , основатель суннитской ханафитской школы фикха, также писал, что лидер должен быть из большинства. ^[21]

Западные ученый ислам, Фред Доннер , ^[22] утверждает , что стандартная Arabian практики на ранних халифатах была для выдающихся людей в родственных группы, или племени, чтобы собрать после смерти лидера и избрать лидер из числа самих себя, хотя не было определенной процедуры для этой шуры или консультативного собрания. Кандидаты обычно принадлежали к той же семье, что и умерший лидер, но они не обязательно были его сыновьями. Способных мужчин, которые могли бы хорошо руководить, отдавали предпочтение неэффективному прямому наследнику, поскольку большинство суннитов не имело оснований для выбора главы государства или губернатора только на основании происхождения.

Маджлис аш-Шура

Обсуждения халифатов , в первую очередь Рашидунского халифата, не были демократическими в современном смысле, скорее, власть принимать решения принадлежала совету известных и доверенных соратников Мухаммеда и представителей различных племен (большинство из которых избирались или избирались внутри своих племен). ^[23] (см. Также: Шура ).

Традиционные суннитские исламские юристы согласны с тем, что шура , что в широком смысле переводится как «консультирование народа», является функцией халифата. Меджлис аш-Шура советует халиф. Важность этого подтверждается следующими аятами Корана:

«... те, кто отвечают на зов своего Господа и утверждают молитву, и которые ведут свои дела через Шуру. [любимы Богом]» ^{[ 42:38 ]}

«... консультируйтесь с ними (людьми) в их делах. Затем, когда вы примете решение (от них), доверьтесь Аллаху» ^{[ 3: 159 ]}

Меджлис также является средством для избрания нового халифа. Аль-Маварди написал, что члены меджлиса должны удовлетворять трем условиям: они должны быть справедливыми, они должны обладать достаточными знаниями, чтобы отличить хорошего халифа от плохого, и должны обладать достаточной мудростью и рассудительностью, чтобы выбрать лучшего халифа. Аль-Маварди также сказал, что в чрезвычайных ситуациях, когда нет халифата и меджлиса, люди должны сами создать меджлис, выбрать список кандидатов в халиф, а затем меджлис должен выбрать из списка кандидатов. ^{[21] [ ненадежный источник? ]} Некоторые современные интерпретации роли Маджлиса аш-Шуры включают исламистский писатель Сайид Кутб и Такиуддин ан-Набхани., основатель транснационального политического движения, посвященного возрождению Халифата. Анализируя главу Корана, посвященную шуре, Кутб утверждал, что ислам требует только, чтобы правитель консультировался по крайней мере с некоторыми из управляемых (обычно с элитой) в общем контексте установленных Богом законов, которые правитель должен выполнять. Такиуддин ан-Набхани пишет, что Шура важна и является частью «правящей структуры» исламского халифата, «но не одной из его опор», и ею можно пренебречь, если правление халифата не станет антиисламским. Однако эти интерпретации Шуры (Кутб и ан-Набхани) не принимают повсеместно, и исламские демократы считают Шуру неотъемлемой частью и важной опорой исламской политической системы. ^{[ необходима цитата]}

Разделение властей

В раннем исламском халифате глава государства, халиф , занимал должность, основанную на понятии преемника политической власти Мухаммеда, который, согласно суннитам , в идеале избирался народом или его представителями ^[24], как и было дело об избрании Абу Бакара , Усмана и Али халифом . После халифов Рашидун , более поздние халифаты во время Золотого века ислама имели гораздо меньшую степень демократического участия, но поскольку «никто не превосходил кого-либо, кроме как на основе благочестия и добродетели» в исламе и следуя примеру Мухаммеда, более поздние исламские правители часто проводилиобщественные консультации с людьми в их делах. ^[25]

Законодательная власть халифа (или позже султана ) всегда ограничивалась классом ученых, улемами , группой, считающейся блюстителями исламского права . Поскольку закон исходил от ученых-юристов, это не позволяло халифу диктовать юридические результаты. Правила шариата были признаны авторитетными на основе иджмы (консенсуса) ученых-юристов, которые теоретически действовали как представители уммы (мусульманского сообщества). ^[26] После того, как юридические колледжи ( медресе ) стали широко распространены, начиная с 11 и 12 веков нашей эры, студенту часто приходилось получать иджаза-т ат-тадрис ва-ль-ифта.(«лицензия на обучение и выдачу юридических заключений») для вынесения юридических решений. ^[27] Во многих отношениях классический исламский закон функционировал как конституционный закон . ^[26]

Фактически, в течение сотен лет после халифата Рашидуна и до двадцатого века исламские государства следовали системе правления, основанной на сосуществовании султана и улемов в соответствии с законами шариата . Эта система в некоторой степени напоминала некоторые западные правительства, обладая неписаной конституцией (например, Соединенное Королевство ) и обладая отдельными уравновешивающими ветвями власти (например, в Соединенных Штатах ), что обеспечивало разделение властей в управлении. В то время как в Соединенных Штатах (и некоторых других системах правления) есть три ветви власти.- исполнительная, законодательная и судебная - в исламских монархиях было две монархии - султан и улама . ^[28]

По словам Оливье Роя, это «фактическое разделение между политической властью» султанов и эмиров и религиозной властью халифа было «создано и институционализировано ... еще в конце первого века хиджры ». Религиозная функция суверена заключалась в защите мусульманского сообщества от врагов, установлении шариата, обеспечении общественного блага ( маслахи ). Государство было инструментом, позволяющим мусульманам жить так, как хорошие мусульмане, и мусульмане должны были подчиняться султану, если он так поступил. Легитимность правителя «символизировалась правом чеканить деньги и совершать пятничную молитву ( джумуах хутба ) от его имени». ^[29]

Садакат Кадри утверждает, что улама проявляли большую «степень почтения» к халифату, и это было, по крайней мере, временами «контрпродуктивно». «Хотя юристы определили состояния от умственной отсталости до слепоты, которые могут дисквалифицировать халифа, никто никогда не осмеливался обозначить полномочия халифата как института». Во время халифата Аббасидов:

Когда в 861 году был убит халиф Аль-Мутаваккиль , юристы задним числом подтвердили его убийство фетвой . Восемь лет спустя они свидетельствовали о законном отречении преемника после того, как его вытащили из туалета, избили до потери сознания и бросили в хранилище умирать. К середине десятого века судьи торжественно подтвердили, что начало слепоты дисквалифицирует халифа, не упомянув, что они только что были собраны, чтобы засвидетельствовать ему выдолбленные глаза. ^[30]

По словам Ноа Фельдмана, профессора права Гарвардского университета , ученые-юристы и юристы утратили контроль над исламским правом из-за кодификации шариата Османской империей в начале 19 века: ^[31]

Как ученые утратили свой высокий статус хранителей закона - это сложная история, но ее можно резюмировать в пословице о том, что частичные реформы иногда хуже, чем их отсутствие. В начале 19 века Османская империя ответила на военные неудачи движением за внутренние реформы. Самой важной реформой была попытка кодифицировать шариат. Этот процесс вестернизации, чуждый исламской правовой традиции, стремился превратить шариат из совокупности доктрин и принципов, которые должны быть обнаружены человеческими усилиями ученых, в набор правил, которые можно было бы найти в книге. [...] Когда закон существовал в кодифицированной форме, однако, сам закон смог заменить ученых в качестве источника авторитета.Кодификация отняла у ученых их важнейшее требование иметь последнее слово по содержанию закона и передала эту власть государству.

Послушание и противодействие

По словам ученого Муджана Момена, «одно из ключевых утверждений Корана, вокруг которого большая часть толкования» по вопросу о том, что исламское учение говорит о том, кто главный, основано на стихе

«О верующие! Повинуйтесь Богу и повинуйтесь Апостолу и тем, кому дана власть [ уула аль-амр ] среди вас» (Коран 4:59).

Для суннитов уула аль-амр - правители (халифы и короли), но для шиитов это выражение относится к имамам ». ^[32] По словам ученого Бернарда Льюиса, этот коранический стих был

подробно изложен в ряде высказываний, приписываемых Мухаммеду. Но есть также высказывания, которые строго ограничивают обязанность повиновения. Показательны две изречения, приписываемые Пророку и общепризнанные как достоверные. Один говорит: «В грехе нет послушания»; Другими словами, если правитель приказывает что-то противоречащее божественному закону, не только нет обязанности повиноваться, но есть обязанность непослушания. Это больше, чем право на революцию, которое проявляется в западной политической мысли. Это долг революции или, по крайней мере, неповиновения и противостояния власти. Другое заявление: «Не подчиняйся твари против его создателя» снова явно ограничивает власть правителя, какой бы формой он ни был. ^[33]

Однако Ибн Таймия - важный исследователь школы Ханбали XIV века - в этом стихе говорит в Тафсире: «В грехе нет послушания»; что люди должны игнорировать приказ правителя, если он не подчиняется божественному закону, и не должны использовать это как оправдание для революции, потому что это приведет к мусульманской крови. По словам Ибн Таймийи, поговорка «Шестьдесят лет с несправедливым имамом лучше, чем одна ночь без султана» была подтверждена опытом. ^[34] Он считал, что предписания Корана « предписывать добро и запрещать зло » ( аль-амр би-ль-маруф ва-н-нахи Хани-л-мункар , найдены в Коране  3: 104 и Коране  3: 110и другие стихи) был обязанностью каждого государственного чиновника, отвечающего за других мусульман, от халифа до «школьного учителя, отвечающего за оценку детских упражнений на письмо». ^{[35] [36]}

Шариат и управление ( сияса )

Начиная с позднего средневековья, суннитский фикх разработал доктрину сияса шариийа , что буквально означает управление в соответствии с шариатом , и иногда его называют политическим аспектом исламского права. Его цель состояла в том, чтобы согласовать исламское право с практическими требованиями государственного управления. ^[37] Доктрина подчеркивала религиозную цель политической власти и отстаивала неформалистическое применение исламского права, если этого требует целесообразность и утилитарные соображения. Впервые он возник в ответ на трудности, вызванные строгими процессуальными требованиями исламского права. Закон отклонил косвенные доказательства и настаивал на показаниях свидетелей, что затрудняло вынесение приговоров по уголовным делам в судах под председательством кади.(судьи шариата). В ответ исламские юристы разрешили большую процессуальную свободу в ограниченных обстоятельствах, таких как рассмотрение жалоб на государственных должностных лиц в мазалитовых судах, находящихся в ведении совета правителя, и применение «исправительных» дискреционных наказаний за мелкие правонарушения. Однако при мамлюкском султанате некадиальные суды расширили свою юрисдикцию до коммерческого и семейного права, работая параллельно с шариатскими судами и обходясь без некоторых формальностей, предусмотренных фикхом. Дальнейшие разработки доктрины пытались разрешить это противоречие между государственным управлением и юриспруденцией. Позже эта доктрина использовалась для оправдания изменений законодательства, внесенных государством с учетом общественных интересов.при условии, что они не противоречат шариату. Например, на него ссылались османские правители, которые обнародовали свод административных, уголовных и экономических законов, известных как канун . ^[38]

Шиитская традиция

В шиитском исламе преобладали три позиции по отношению к правителям - политическое сотрудничество с правителем, политическая активность, бросающая вызов правителю, и отчужденность от политики - с «сочинениями шиитских улемов на протяжении веков», демонстрирующими «элементы всех трех этих позиций». ^[39]

Хариджитская традиция

По мнению некоторых мусульманских авторов, экстремизм в исламе восходит к хариджитам VII века . Исходя из своей политической позиции, они разработали крайние доктрины, которые отличали их от основных мусульман-суннитов и мусульман-шиитов. Хариджиты были особенно известны своим радикальным подходом к Такфиру , в соответствии с которым они объявляли других мусульман неверующими и поэтому считали их достойными смерти. ^{[40] [41] [42]}

Современная эра

Реакция на европейский колониализм

В XIX веке европейская колонизация мусульманского мира совпала с французским завоеванием Алжира (1830 г.), падением Империи Великих Моголов в Индии (1857 г.), вторжением русских на Кавказ (1828 г.) и Среднюю Азию (1830-1895 гг.). ), и в конечном итоге в 20 веке с поражением и распадом Османской империи (1908–1922), в котором османский офицер и турецкий революционный государственный деятель Мустафа Кемаль Ататюрк сыграл важную роль в прекращении и замене ее Турецкой Республикой , современный ,светская демократия ^[43] (см. Отмена халифата , отмена османского султаната , кемализм и секуляризм в Турции ). ^[43]

Первая реакция мусульман на европейскую колонизацию была «крестьянской и религиозной», а не городской. «Харизматические лидеры», обычно члены улемов или лидеры религиозных орденов, выступили с призывом к джихаду и сформировали племенные коалиции. Шариат , вопреки местному общему праву, был введен для объединения племен. Примеры включают Абд аль-Кадир в Алжире , Мухаммад Ахмад в Судане , Шамиль на Кавказе , сенуси в Ливии и Чаде , Мулла-и Ланг в Афганистане , Ахунд Свата в Индии и позже,Абд аль-Карим в Марокко . Все эти движения в конечном итоге потерпели неудачу, «несмотря на впечатляющие победы, такие как резня британской армии в Афганистане в 1842 году и взятие Харума в 1885 году». ^[44]

Второй реакцией мусульман на европейское вторжение в конце века и в начале 20 века было не насильственное сопротивление, а принятие некоторых западных политических, социальных, культурных и технологических укладов. Члены городской элиты, особенно в Египте , Иране и Турции, пропагандировали и практиковали «вестернизацию». ^[45]

Неудача попыток политической вестернизации, по мнению некоторых, была проиллюстрирована Танзиматской реорганизацией османских правителей. Шариат был кодифицирован в закон (который назывался Mecelle ), и для принятия закона был учрежден выборный законодательный орган. Эти шаги не забирал улемов ' s роль „открытие“ закон и ранее мощный класс ученый ослаблен и засохли в религиозных функционеров, в то время как законодательная власть была приостановлена менее чем через год после его вступления в должность и не оправился , чтобы заменить улемов в качестве отдельного «ветвь» правительства, обеспечивающая разделение властей . ^[45]«Парадигма исполнительной власти как силы, не сдерживаемой ни шариатом ученых, ни народным авторитетом избранного законодательного органа, стала доминирующей парадигмой в большей части суннитского мусульманского мира в двадцатом веке». ^[46]

Современный политический идеал исламского государства

В дополнение к легитимности, данной средневековым научным мнениям, ностальгия по временам успешных исламских империй кипела в условиях позднего западного колониализма. Эта ностальгия сыграла важную роль в исламистском политическом идеале исламского государства, государства, в котором исламский закон имеет преимущественную силу. ^[47] Исламистская политическая программа обычно должна быть достигнута путем изменения правительств существующих мусульманских национальных государств; но способы сделать это сильно различаются в зависимости от движений и обстоятельств. Многие демократические исламистские движения , такие как « Джамаат-и-Ислами» и « Братья-мусульмане» , использовали демократический процесс и сосредоточились на голосовании и создании коалиции с другими политическими партиями. Радикальные исламские движениятакие как Талибан и Аль-Каида, исповедуют воинствующую исламистскую идеологию и были заметны как часть антисоветского сопротивления в Афганистане в 1980-е годы. ^[48] Обе вышеупомянутые воинствующие исламистские группировки сыграли свою роль в террористических атаках 11 сентября 2001 года , представляя как «ближних», так и «дальних» врагов как региональные правительства и Соединенные Штаты соответственно. ^[48] Они также принимали участие во взрывах в Мадриде в 2004 году и Лондоне в 2005 году . Новобранцы часто приходили из рядов джихадистов , из Египта ,Алжир , Саудовская Аравия и Марокко . ^[48]

Совместимость с демократией

Общие мусульманские взгляды

Джон Эспозито и Натана Дж. ДеЛонг-Бас различают четыре позиции по отношению к шариату и демократии, широко распространенные среди мусульман сегодня: ^[49]

• Пропаганда демократических идей, часто сопровождаемых верой в их совместимость с исламом, которые могут играть общественную роль в демократической системе, как это продемонстрировали многие протестующие, принимавшие участие в восстаниях арабской весны ;
• Поддержка демократических процедур, таких как выборы, в сочетании с религиозными или моральными возражениями против некоторых аспектов западной демократии, считающихся несовместимыми с шариатом, на примере таких исламских ученых, как Юсуф аль-Карадави ;
• Отказ от демократии как от западного импорта и защита традиционных исламских институтов, таких как шура (консультации) и иджма (консенсус), на примере сторонников абсолютной монархии и радикальных исламистских движений;
• Вера в то, что демократия требует ограничения религии частной жизнью, принадлежит меньшинству в мусульманском мире.

Опросы, проведенные Gallup и Pew Research Center в странах с мусульманским большинством, показывают, что большинство мусульман не видят противоречия между демократическими ценностями и религиозными принципами, не желая ни теократии , ни светской демократии , а скорее политической модели, в которой демократические институты и ценности могут сосуществовать с ценности и принципы шариата . ^{[50] [51] [52]}

Исламские политические теории

Муслих и Брауэрс выделяют три основных взгляда на демократию среди видных мусульманских мыслителей, которые стремились разработать современные, отчетливо исламские теории социально-политической организации, соответствующие исламским ценностям и законам: ^[53]

• Отвергающий исламский взгляд, разработанный Сайидом Кутбом и Абул А'ла Маудуди , осуждает подражание чужим идеям, проводя различие между западной демократией и исламской доктриной шуры (консультации между правителем и управляемыми). Эта точка зрения, которая подчеркивает всестороннее соблюдение шариата, была широко распространена в 1970-х и 1980-х годах среди различных движений, стремившихся создать исламское государство, но в последние годы ее популярность уменьшилась.
• Умеренный исламский взгляд подчеркивает концепции маслахи (общественных интересов), хадл (справедливости) и шуры . Считается, что исламские лидеры отстаивают справедливость, если они продвигают общественные интересы, как это определено в шуре . С этой точки зрения шура обеспечивает основу для представительных государственных институтов, которые похожи на западную демократию, но отражают скорее исламские, чем западные либеральные ценности. Хасан аль-Тураби , Рашид аль-Ганнуши и Юсуф аль-Карадави отстаивали разные формы этой точки зрения.
• На либеральные исламские взгляды повлиял акцент Мухаммада Абду на роли разума в понимании религии. Он подчеркивает демократические принципы, основанные на плюрализме и свободе мысли. Такие авторы, как Фахми Хувайди и Тарик аль-Бишри , построили исламские основания для полного гражданства немусульман в исламском государстве, опираясь на ранние исламские тексты. Другие, такие как Мохаммед Аркун и Наср Хамид Абу Зайд , оправдывают плюрализм и свободу небуквалистскими подходами к интерпретации текста. Абдолкарим Сорушвыступал за «религиозную демократию», основанную на религиозной мысли, которая является демократической, терпимой и справедливой. Исламские либералы утверждают, что необходимо постоянно пересматривать религиозное понимание, что может быть сделано только в демократическом контексте.

20 и 21 века

После Первой мировой войны , то поражение и распад Османской империи , и последующее упразднение халифата путем Мустафа Кемаль Ататюрк (основатель Турции ), многие мусульмане поняли , что политическая сила их религии была в отступлении. Были также опасения, что западные идеи и влияние распространяются в мусульманских обществах. Это вызвало значительное недовольство влиянием европейских держав. Братья- мусульмане были созданы в Египте как движение, направленное на сопротивление и преследование британцев.

В 1960 - х годах, преобладающая идеология в арабском мире была панарабизм , что ослабленные религиями и поощрять создание социалистических , светских государств на основе арабского национализма , а не ислам (например, см баасизма ). Однако правительства, основанные на арабском национализме, столкнулись с экономической стагнацией и беспорядками. Все чаще границы этих государств рассматривались как искусственные колониальные творения - что они и были, буквально нарисованные на карте европейскими колониальными державами.

Современные движения

Некоторые общие политические течения в исламе включают:

• Суннитский традиционализм , который принимает традиционные комментарии на Коране , хадисах литературе и сунне , и «принимает в качестве своей основной принцип имитации ( Таклид ), то есть отказ к новаторству», следует один из четырех правовых школ или Madh'hab ( шафии , Малики , Ханафи , Ханбали ) и может включать суфизм . Пример суфийского традиционализма - школа Барелви в Пакистане . ^[54]
• Фундаменталист реформизм или ревивализм , который критикует исламское схоластической традиции , в комментарии , популярные религиозные практики , такие как посещение к и почитание из святилищ и гробниц мусульманских святых , воспринимаемых отклонений и суеверий; он стремится вернуться к основополагающим писаниям ислама . Этот фундаменталистский реформизм обычно развивался в ответ на предполагаемую внешнюю угрозу (например, влияние индуизма на ислам ). Примеры мусульманских реформаторов-фундаменталистов 18-го века - Шах Валиулла Дехлави в Британской Индии иМухаммад ибн Абд аль-Ваххаб на Аравийском полуострове , ^{[55] [56] [57] [58]} основатель исламской доктрины и движения, известного как ваххабизм . ^{[55] [56] [57] [58] [59]} Салафизм и ваххабизм во всем мире , школа Деобанди в Южной Азии (в основном, Пакистан и Афганистан ), Ахли Хадис и Таблиги Джамаат в Индии , Бангладеш , Индонезии , Малайзии, и Пакистан являются современными примерами фундаменталистского реформизма и возрождения.
• Исламизм или политический ислам , предполагающий возврат к шариату или исламскому праву, но использующий западную терминологию, такую ​​как революция , идеология , политика и демократия , и более либеральное отношение к таким вопросам, как джихад и права женщин . ^[60] Современные примеры включают Джамаат-и-Ислами , Братья-мусульмане , Иранскую исламскую революцию , партию Масюми , Объединенную малайскую национальную организацию , Панмалайзскую исламскую партию иПартия справедливости и развития (Турция) .
• Либеральные движения в исламе обычно противопоставляют себя исламским политическим движениям, но часто включают многие из его антиимпериалистических и вдохновленных исламом либерально-реформистских элементов.

Различия суннитов и шиитов

По словам ученого Вали Насра , политические тенденции суннитской и шиитской исламской идеологии различаются: суннитское исламское возрождение «в Пакистане и большей части арабского мира» «далеки от политически революционного», в то время как шиитский политический ислам находится под сильным влиянием Рухоллы Хомейни и его сторонников. говорить об угнетении бедноты и классовой войне. Суннитское возрождение «уходит корнями в консервативные религиозные побуждения и базары, смешивая коммерческие интересы с религиозными ценностями». ... Версия исламизма Хомейни вовлекала бедных и говорила о классовой войне.

Этот раскол между фундаментализмом как возрождением и фундаментализмом как революцией был глубоким и долгое время точно совпадал с сектантским расколом между суннитами - традиционными имущими мусульманского мира, больше озабоченными консервативной религиозностью, и шиитами - давними аутсайдерами. больше тяготеет к радикальным сновидениям и интригам » ^[61].

Грэм Фуллер также отметил, что он не обнаружил «никакой господствующей исламистской организации (за исключением [шиитского] Ирана) с радикальными социальными взглядами или революционным подходом к социальному порядку, кроме установления законной справедливости». ^[62]

Смотрите также

• исламизм
• Исламская демократия
• Ислам и секуляризм
• Политическая философия Золотого века ислама
• Исламское возрождение
• Джихадизм
• Исламский мир
• Ислам и война
• Список исламских демократических политических партий
• Современная исламская философия
• Международная пропаганда консервативного суннитского ислама
• Постисламизм
• Ислам Да, Исламская партия Нет
• Ахль аль-холл валь-акд

Заметки

References

Sources

The following sources generally prescribe to the theory that there is a distinct 20th-century movement called Islamism:

• "Children of Abraham: An Introduction to Islam for Jews" Khalid Duran with Abdelwahab Hechiche, The American Jewish Committee and Ktav, 2001
• "The Islamism Debate" Martin Kramer, 1997, which includes the chapter The Mismeasure of Political Islam
• "Liberal Islam: A Sourcebook", Charles Kurzman, Oxford University Press, 1998
• "The Challenge of Fundamentalism: Political Islam and the New World Disorder", Bassam Tibi, Univ. of California Press, 1998

The following sources challenge the notion of an "Islamist movement":

• Edward Said, Orientalism
• Merryl Wyn Davies, Beyond Frontiers: Islam and Contemporary Needs
• G. H. Jansen, Militant Islam, 1980
• Hamid Enyat, Modern Islamic Political Thought

These authors in general locate the issues of Islamic political intolerance and fanaticism not in Islam, but in the generally low level of awareness of Islam's own mechanisms for dealing with these, among modern believers, in part a result of Islam being suppressed prior to modern times.

Further reading

On democracy in the Middle East, the role of Islamist political parties and the War on Terrorism:

• Ayoob, Mohammed. The Many Faces of Political Islam: Religion and Politics in the Muslim World. University of Michigan Press, 2007.
• Blecher, Robert "Free People Will Set the Course of History: Intellectuals, Democracy and American Empire", Middle East Report (March 2003).
• Remarks by the President at the 20th Anniversary of the National Endowment for Democracy, United States Chamber of Commerce, Washington, D.C., "President Bush Discusses Freedom in Iraq and Middle East", 6 November 2003.
• Fisk, Robert "What Does Democracy Really Mean In The Middle East? Whatever the West Decides", The Independent, 8 August 2005.
• Gambill, Gary "Jumpstarting Arab Reform: The Bush Administration's Greater Middle East Initiative", Middle East Intelligence Bulletin (Vol. 6, No. 6-7, June/July 2004).
• Gergez, Fawaz "Is Democracy in the Middle East a Pipedream?", Yale Global Online, April 25, 2005.
• Hayajneh, Adnan M. "The U.S. Strategy: Democracy and Internal Stability in the Arab World", Alternatives (Volume 3, No. 2 & 3, Summer/Fall 2004).
• Marina Ottoway, et al., "Democratic Mirage in the Middle East", Carnegie Endowment for Ethics and International Peace, Policy Brief 20 (October 20, 2002).
• Marina Ottoway and Thomas Carothers, "Think Again: Middle East Democracy", Foreign Policy (Nov./Dec. 2004).
• Raja, Masood Ashraf. "Muslim Modernity: Poetics, Politics, and Metaphysics". Gabriele Marranci, ed. Muslim Societies and the Challenge of Secularization: An Interdisciplinary Approach. Aberdeen: Springer, 2010: 99–112.
• Wright, Steven (2007). The United States and Persian Gulf Security: The Foundations of the War on Terror. Ithaca Press. ISBN 978-0-86372-321-6.

External links

• Islam and Politics from the Dean Peter Krogh Foreign Affairs Digital Archives
• Liberal Democracy and Political Islam: The Search for Common Ground
• The Ideology of Terrorism and Violence in Saudi Arabia: Origins, Reasons and Solution
• Evaluating the Islamist movement by Greg Noakes, an American Muslim who works at the Washington Report.
• Muslim scholars face down fanaticism by Aicha Lemsine, an Algerian journalist and author.
• Peter Krogh discuses Islam and politics with John L. Esposito and Mary Jane Deeb on Great Decisions (1994).