 | Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . ( апрель 2010 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
| Ислам и другие религии |
|---|
 |
| Авраамические религии |
| Другие религии |
| Ислам и ... |
Секуляризм был противоречивой концепцией в исламской политической мысли, отчасти из-за исторических факторов, а отчасти из-за двусмысленности самой концепции. [1] В мусульманском мире это понятие приобрело сильную негативную коннотацию из-за его связи с устранением исламского влияния из правовой и политической сфер в условиях иностранного колониального господства, а также с попытками ограничить публичное религиозное выражение некоторыми секуляристскими национальными государствами. [2] [3] Таким образом, секуляризм часто воспринимался как иностранная идеология, навязанная захватчиками и закрепленная постколониальными правящими элитами [4], и понималась как эквивалент нерелигии или антирелигии . [5]
Некоторые исламские реформисты, такие как Али Абдель Разик в Египте и Махмуд Мохаммед Таха в Судане, выступали за светское государство в смысле политического порядка, который не навязывает нации какое-либо единственное толкование шариата . [6] Ряд исламских и академических авторов утверждали, что нет никаких религиозных причин, которые помешали бы мусульманам принять секуляризм в смысле нейтралитета государства по отношению к религии. [7] Исламовед из Судана Абдуллахи Ахмед Ан-Наим утверждал, что светское государство, построенное на конституционализме, правах человека и полном гражданстве, больше соответствует исламской истории, чем современные представления об исламском государстве .[6] Сторонники исламизма ( политического ислама ) отвергают секуляристские взгляды, которые ограничивают ислам вопросами личных убеждений, и вместо этого выступают за исламский закон и исламский политический авторитет. [2]
Ряд домодернистских государств в исламском мире продемонстрировали некоторый уровень разделения между религиозной и политической властью, даже если они не придерживались современной концепции государства без официальной религии или религиозных законов. [8] Сегодня некоторые страны с мусульманским большинством определяют себя или считаются светскими, и многие из них имеют двойную систему, в которой мусульмане могут обращаться в шариатские суды по семейным и финансовым спорам . Точная юрисдикция этих судов варьируется от страны к стране, но обычно включает в себя брак, развод, наследование и опекунство. [9]
Определение [ править ]
Светский неоднозначное понятие , которое можно было бы понять , чтобы обратиться к антиклерикализму , атеизму , государственный нейтралитет по отношению к религии, отделение религии от государства, изгнание религиозных символов из общественной сферы или прекращению деятельности (разделение церкви и государства), [4] хотя последнее значение не имеет отношения к исламскому контексту, поскольку в исламе нет института, соответствующего этому значению «церковь». [1]
В арабском, персидском или турецком языках нет слова, точно соответствующего английскому термину «секуляризм». В арабском языке в качестве перевода обычно используются два слова: ʿilmānīyah (от арабского слова «наука» ) и almanīyah . [4] Последний термин, который впервые появился в конце девятнадцатого века в словаре Мухит аль-Мухит, написанном христианским ливанским ученым Бутрусом аль-Бустани, [10] [11], очевидно, произошел от арабского слова « Мир". [1] Арабские активисты, обеспокоенные маргинализацией религиозных практик и верований, иногда использовали термин ла диния (нерелигия). [1]В персидском языке есть заимствованное слово sekularizm , а в турецком laiklik происходит от французского laïcité . [4]
Обзор [ править ]
Концепция секуляризма была импортирована вместе со многими идеями постпросвещенческой современности из Европы в мусульманский мир, а именно на Ближний Восток и Северную Африку. Среди мусульманских интеллектуалов первые дебаты о секуляризме были сосредоточены главным образом на отношениях между религией и государством и на том, как эти отношения связаны с европейскими успехами в науке, технологиях и управлении. [12] В дебатах об отношениях между религией и государством (не) отделимость религиозных и политических властей в исламском мире или статус халифа были одной из самых больших проблем. [13]
| Часть серии : исламизм |
|---|
Исламский портал Политический портал |
Джон Л. Эспозито , профессор международных отношений и исламоведения, отмечает: «Пост-независимый период стал свидетелем появления современных мусульманских государств, чья модель развития находилась под сильным влиянием западных светских парадигм или моделей и была им обязана. Саудовская Аравия и Турция отражала две полярные позиции. [...] Большинство мусульманских государств выбрали золотую середину в построении нации, сильно заимствуя у Запада и полагаясь на иностранных советников и элиту, образованную на Западе [14] »
Эспозито также утверждает, что во многих современных мусульманских странах роль ислама в государстве и обществе как источника легитимации правителей, государства и правительственных институтов значительно уменьшилась, хотя разделение религии и политики не было полным. Однако, хотя большинство мусульманских правительств заменили исламское право правовыми системами, основанными на западных светских кодексах, мусульманское семейное право (брак, развод и наследование) оставалось в силе. [15]
Однако большинство мусульман утверждают, что, в отличие от христианства, ислам не отделяет религию от государства, и многие мусульмане во всем мире приветствуют важную роль ислама в политической жизни своих стран. [16] Это аполитичный ислам, а не политический ислам, который требует объяснения, и это историческая случайность «недолгого расцвета светского арабского национализма между 1945 и 1970 годами». [17]
Более того, возрождение ислама, начавшееся с иранской революции 1978–1989 годов, бросило вызов иллюзиям сторонников теории секуляризации. Возрождение ислама в политике в наиболее модернизирующихся мусульманских странах, таких как Египет, Алжир и Турция, превзошло ожидания тех, кто считал, что религия должна быть на обочине, а не в центре общественной жизни. Более того, в большинстве случаев это были не сельские, а городские явления, а их лидеры и сторонники были образованными профессионалами. [18]
С более исторической точки зрения ученый Оливье Рой утверждает, что «фактическое разделение политической власти» султанов и эмиров и религиозной власти халифа «было создано и институционализировано ... еще в конце первого века хиджры ». и чего не хватало мусульманскому миру, так это «политической мысли относительно автономии этого пространства». Вне шариата не было разработано никаких позитивных законов. Религиозная функция суверена заключалась в защите исламского сообщества от врагов, установлении шариата , обеспечении общественного блага ( маслахи ). Государство было инструментом, позволяющим мусульманам жить так, как хорошие мусульмане и мусульмане должны были подчиняться султану.если он это сделал. Легитимность правителя «символизировалась правом чеканить деньги и совершать пятничную молитву ( джумуах хутба ) от его имени». [19]
История [ править ]
Ранняя история [ править ]
Ира М. Лапидус , почетный профессор истории Ближнего Востока и ислама в Калифорнийском университете в Беркли, отмечает, что религиозная и политическая власть объединилась, в то время как Пророк Мухаммад руководил уммой , что привело к несветскому государству. Но Лапид утверждает, что к 10 веку некоторые правительства в мусульманском миреразвили эффективное разделение религии и политики из-за того, что политический контроль перешел «в руки генералов, администраторов, губернаторов и местных провинциальных лордов; халифы утратили всякую эффективную политическую власть». Эти правительства все еще были официально исламскими и привержены религии, но религиозные власти разработали свои собственные иерархии и основы власти, независимые от управляющих ими политических институтов:
В тот же период религиозные общины развивались независимо от управляющих ими государств или империй. Улемы регулируется местной коммунальной и религиозной жизни, служа в качестве судей, администраторов, учителей и религиозных советников мусульман. Религиозные элиты были организованы в соответствии с религиозной принадлежностью в суннитские юридические школы, шиитские секты или суфийские тарики . [...] По широкому кругу вопросов, вытекающих из шариата - мусульманского права - «улама» школ составляли местную административную и социальную элиту, авторитет которой основывался на религии. [20]
Лапидус утверждает, что религиозные и политические аспекты мусульманской общинной жизни были разделены арабскими восстаниями против халифата, появлением религиозной деятельности, независимой от фактической власти халифов, и появлением школы права Ханбали . [21]
Омейядов халифат был замечен как светское государство многих мусульман в то время, некоторые из которых одобряли отсутствие интеграции политики и религии. Это восприятие компенсировалось постоянным потоком войн, направленных на распространение мусульманского правления за пределы границ халифата. [22]
В начале исламской философии , Аверроэс представил аргументы в решающем Трактате обеспечивая оправдание за освобождение науки и философии от официального Ашари теологии. Из-за этого некоторые считают аверроизм предшественником современного секуляризма. [23]
Современная история [ править ]
Многие из первых сторонников секуляристских принципов в странах Ближнего Востока были баасистами и арабами -немусульманами , искавшими решение проблемы многоконфессионального населения и постоянного стремления к модернизации. [24]
Многие исламские модернистские мыслители выступали против нераздельности религиозных и политических властей в исламском мире и описывали систему разделения религии и государства в своем идеальном исламском мире.
Мухаммад Абдух , видный мусульманский мыслитель-модернист, утверждал в своей книге «Аль-Идтихад фи ан-Насранийа ва аль-Ислам [25] », что ни у кого нет исключительного религиозного авторитета в исламском мире. Он утверждал, что халиф не представлял религиозный авторитет, потому что он не был непогрешимым и не халиф был человеком, которому было дано откровение; следовательно, согласно Абду, халиф и другие мусульмане равны. ʿАбдух утверждал, что халиф должен уважать умму, но не управлять ею; единство уммы - это моральное единство, которое не препятствует ее разделению на национальные государства. [26]
Абдель Рахман аль-Кавакиби в своей книге «Табаи аль-Истибдад (Характеристики тирании)» обсуждал взаимосвязь между религией и деспотизмом [27], утверждая, что «в то время как большинство религий пытались поработить людей в руках держателей», религиозных организаций, которые их эксплуатировали, первоначальный ислам был построен на основе политической свободы, стоящей между демократией и аристократией ». [28] Аль-Кавакиби предположил, что люди могут достичь нерелигиозного национального единства, сказав: «Давайте позаботимся о нашей жизни в этом мире и позволим религиям править в следующем мире». [29]Более того, в его второй книге «Умм аль-Кура (Мать деревень)» его наиболее откровенное заявление по вопросу религии и государства появилось в приложении к книге, где он представил диалог между мусульманским ученым из Индии. и амир. Эмир выразил мнение, что «религия - это одно, а правительство - другое ... Управление религией и администрация правительства никогда не были объединены в исламе».
Мысли Рашида Риды о разделении религии и государства имели некоторое сходство с Абдухом и Аль-Кавакиби. По словам ученого Элиэзера Таубера:
Он придерживался мнения, что согласно исламу «власть над нацией находится в его собственных руках ... и его правительство является своего рода республикой. В законе халиф не имеет превосходства над низшими членами общины; он только выполняет религиозный закон и волю нации ». И добавил: «Для мусульман халиф не является непогрешимым (ma'sum) и не источником откровения». И поэтому «нация имеет право свергнуть имама-халифа, если найдет для этого причину». [30]
Уникальность мысли Риды заключается в том, что он подробно изложил свои идеи о будущей арабской империи в документе, который он назвал «Общий органический закон арабской империи». Рида утверждал, что общая административная политика будущей империи будет управляться президентом, советом депутатов, который будет избираться от всей империи, и советом министров, который будет выбран президентом из числа депутатов. Там халиф должен признать «Общий органический закон» и соблюдать его. Он будет управлять всеми религиозными делами империи. Идеальная исламская империя Риды на практике будет управляться президентом, в то время как халиф будет управлять только религиозными делами и будет обязан признавать основной закон империи и соблюдать его. [31]
Как видно выше, эти аргументы об отделимости религиозных и политических властей в исламском мире во многом были связаны с наличием халифата . Таким образом, отмена халифата турецким правительством в 1924 году оказала значительное влияние на подобные аргументы среди мусульманской интеллигенции.
Самая противоречивая работа - это работа Али Абд аль-Разика , исламского ученого и шариатского судьи, который произвел сенсацию своей работой «Ислам и основы управления (Аль-Ислам Ва Усул Аль-Хукм [32] )» в 1925. Он утверждал, что в Коране и хадисах нет четких доказательств , оправдывающих общее предположение: признать авторитет халифа - это обязанность. Более того, он утверждал, что даже не было необходимости, чтобы уммадолжны быть политически едиными, а религия не имеет ничего общего с одной формой правления, а не с другой. Он утверждал, что в исламе нет ничего, что запрещало бы мусульманам разрушать их старую политическую систему и строить новую на основе новейших концепций человеческого духа и опыта народов. [33] Эта публикация вызвала ожесточенные дебаты, особенно потому, что он рекомендовал отделить религию от правительства и политики. Позже он был снят с занимаемой должности. Розентхолл прокомментировал его словами:
«мы впервые встречаем последовательное, недвусмысленное теоретическое утверждение чисто и исключительно религиозного характера ислама». [34]
Таха Хусейн , египетский писатель, также был сторонником разделения религии и политики с точки зрения египетского национализма . Хусейн считал, что Египет всегда был частью западной цивилизации и что Египет пережил свое возрождение в девятнадцатом веке и ре-европеизировался. Для него отличительной чертой современного мира является то, что он привел к фактическому разделению религии и цивилизации, каждая в своей сфере. Поэтому вполне возможно взять основы цивилизации из Европы без ее религии, христианства. Более того, он считал, что мусульманам легче, чем христианам, поскольку в исламе нет священства, и поэтому, по его мнению, не было личной заинтересованности в контроле религии над обществом.[35]
Светский феминизм [ править ]
Азза Карам (1998: 13) описывает светских феминисток следующим образом: «Светские феминистки твердо верят в возможность обоснования своего дискурса за пределами области какой-либо религии, будь то мусульманской или христианской, и поместить его вместо этого в международный дискурс о правах человека. Они этого не делают». тратить свое время на попытки согласовать религиозные дискурсы с концепцией и декларациями, имеющими отношение к правам человека. Для них религия уважается как личное дело каждого человека, но полностью отвергается как основа для формулирования любой повестки дня по эмансипации женщин. Поступая таким образом, они избегают бесконечных споров о положении женщин с религией ". [36]Как правило, светские активистки-феминистки призывают к полному равенству полов, пытаются обосновать свои идеи правами женщин за пределами религиозных рамок, воспринимают исламизм как препятствие на пути к их равенству и связь с патриархальными ценностями. Они утверждают, что секуляризм важен для защиты гражданских прав. [37]
Светские государства с большинством мусульманского населения [ править ]
- Албания [38]
- Азербайджан [39]
- Босния и Герцеговина [40]
- Буркина-Фасо [41]
- Бангладеш [42]
- Чад [43]
- Гвинея [44]
- Гвинея-Бисау [45]
- Индонезия (кроме Ачеха ) [46] [47]
- Казахстан [48]
- Косово [49] [50]
- Кыргызстан [51]
- Мали [52]
- Нигер [53]
- Северный Кипр [54]
- Сенегал [55]
- Сьерра-Леоне [56]
- Таджикистан [57]
- Турция [58]
- Туркменистан [59]
- Узбекистан [60]
- Западный берег [61]
Секуляристские движения по государству [ править ]
Россия [ править ]
Первые светские движения появились в поздней Российской империи. Крымскотатарский интеллектуал Исмаил Гаспрински был первым мусульманским интеллектуалом в России, который осознал необходимость образования, культурной реформы и модернизации тюркских и исламских общин. Созданное им движение получило название Усуль-и Джедид, что означает «новое движение».
В 1917 году крымские татары провозгласили независимую Крымскую Народную Республику, которая стала первым государством в мусульманском мире, которое ввело избирательное право для женщин . [62]
Турция [ править ]
Секуляризм в Турции был одновременно драматичным и далеко идущим, поскольку он заполнил вакуум падения Османской империи после Первой мировой войны . С падением страны Мустафа Кемаль Ататюрк возглавил политическую и культурную революцию. «Официальная турецкая современность сформировалась в основном через отрицание исламской османской системы и принятие западноориентированного способа модернизации». [63]
- Халифат был отменен.
- Были запрещены религиозные ложи и суфийские ордена.
- Светский гражданский кодекс, основанный на швейцарском гражданском кодексе, был принят вместо прежних кодексов, основанных на исламском праве (шариате), запрещающих все формы полигамии, аннулировал религиозные браки, предоставлял мужчинам и женщинам равные права в вопросах наследования, брака и расторжение брака.
- Система религиозных судов и учреждения религиозного образования были упразднены.
- Было запрещено использование религии в политических целях.
- Было создано отдельное учреждение, которое занималось религиозными вопросами народа.
- Алфавит был изменен с арабского на латинский.
- Часть религиозной деятельности была перенесена на турецкий язык, в том числе азан (призыв к молитве), который длился до 1950 года. Это сделал второй президент Турецкой республики.
На протяжении всего 20 века исламисты постоянно бросали вызов секуляризму . В конце 20 - го века и начал 21 - го века, политические исламисты и исламские демократы , такие как Партия благоденствия и Партия справедливости и развития (ПСР) , накопленная в влияния, с ПСРОМ на выборах 2002 года эквайринг правительства и проведении на ней с тех пор все более авторитарными методами. [64] [65] С 2001 года президент Реджеп Тайип Эрдоган и его партия AK доминируют в политике страны, делая конституционно светскую страну более религиозной и консервативной.
Ливан [ править ]
Ливан является парламентской демократией в общих рамках конфессионализма , формы консоциационализма, при котором высшие должности пропорционально отводятся представителям определенных религиозных общин.
Однако все большее число ливанцев объединяются против конфессионалистской системы, выступая за установление лояльности в национальном правительстве. Самым последним проявлением этой секуляристской пропаганды стал марш Laïque Pride, проведенный в Бейруте 26 апреля 2010 года в ответ на растущий призыв « Хизб ут-Тахрир » в Бейруте и ее призыв восстановить исламский халифат.
Тунис [ править ]
Под руководством Хабиба Бургибы (1956–1987) правительство Туниса после обретения независимости проводило программу секуляризации. [66]
Бургиба изменил законы, касающиеся habous (религиозных пожертвований), секуляризованного образования и унифицировал правовую систему, так что все тунисцы, независимо от религии, подчинялись государственным судам. Он ограничил влияние религиозного университета Эз-Зитуна и заменил его теологическим факультетом, интегрированным в Тунисский университет, запретил носить платки для женщин, назначил членов религиозной иерархии государственными служащими и приказал покрыть расходы на содержание мечети и заработная плата проповедников подлежит регулированию. [67]
Более того, его наиболее известными правовыми нововведениями был «Кодекс статута персонала» (CSP) - законы, регулирующие вопросы, связанные с семьей: брак, опека над детьми, наследование и, самое главное, отмена полигамии и рассмотрение разводов в судебном порядке. [68]
Бургибу ясно [ править ] хотел , чтобы подорвать способность религиозного истеблишмента , чтобы предотвратить его секуляризации программу, и , хотя он был достаточно осторожен , чтобы найти эти изменения в рамках чтения модернистского ислама и представил их как продукт иджтихада (независимой интерпретации) и не разрыв с исламом, он стал известен своим секуляризмом. Джон Эспозито говорит, что «для Бургибы ислам олицетворял прошлое; запад был единственной надеждой Туниса на современное будущее, но он ошибался, ислам - это модернизация» [69].
Вслед за нарастающими экономическими проблемами в 1970 году возникли исламистские движения с возрождением религиозного обучения в университете Эз-Зитуна и влиянием арабских религиозных лидеров, таких как сирийские и египетские братья-мусульмане . [70] Существует также влияние « Хизб ут-Тахрир» , члены которой издают в Тунисе журнал « Азейтуна» . [71] После этого борьба между Бургибой и исламистами стала неконтролируемой, и для подавления оппозиции исламистские лидеры были сосланы, арестованы и допрошены. [72]
Движение Эннахда , также известное как Партия Возрождения или просто Эннахда, является умеренной исламистской политической партией в Тунисе . [73] [74] [75] [76] 1 марта 2011 года, после того, как светская диктатура Зина эль-Абидина Бен Али рухнула вслед за тунисской революцией 2011 года , временное правительство Туниса предоставило группе разрешение на создание политической партии. С тех пор она стала самой большой и хорошо организованной партией в Тунисе, до сих пор опережая своих более светских конкурентов. На выборах в Учредительное собрание Туниса, 2011 г., первые честные выборы в истории страны с явкой 51,1% всех имеющих право голоса, партия получила 37,04% голосов избирателей и 89 (41%) из 217 мест в собрании, что намного больше, чем любая другая партия. [77] [78] [79] [80] [81]
Египет [ править ]
Секуляризм в Египте сыграл очень важную роль как в истории Египта, так и в истории Ближнего Востока. Первый опыт секуляризма в Египте начался с британской оккупации (1882–1952 гг.), В атмосфере, которая позволила распространять западные идеи. В этой среде просекуляристские интеллектуалы, такие как Якуб Сарруф, Фарис Нимр, Никола Хаддад, которые просили политического убежища от османского владычества, смогли опубликовать свои работы. Эти дебаты затем стали острой темой после работы египетского шейха Али абд аль-Разика (1888–1966), « Самого важного документа в решающих интеллектуальных и религиозных дебатах современной исламской истории» [82].
К 1919 году в Египте было первое политическое светское образование под названием Хизб Альмани (Светская партия), это название позже было изменено на партию Вафд . Он сочетал светскую политику с националистической повесткой дня и в последующие годы пользовался поддержкой большинства как против правления короля, так и против британского влияния. Партия Вафд поддерживала союзников во время Второй мировой войны, а затем выиграла парламентские выборы 1952 года, после которых премьер-министр был свергнут королем, что привело к беспорядкам. Эти беспорядки спровоцировали военный переворот, после которого были запрещены все политические партии, в том числе Вафд и Братья-мусульмане . [29]
Правительство Гамеля Абдель Насера было секуляристско-националистическим по своей природе, которое в то время получает большую поддержку как в Египте, так и в других арабских государствах. Ключевые элементы насеризма : [83]
- Светско-националистическая диктатура: никаким религиозным или другим политическим движениям не разрешено влиять на правительство.
- Модернизация, индустриализация и национализация; Социалистическая экономика
- Концентрация на арабских ценностях, идентичности и национализме, а не на мусульманских ценностях, идентичности и национализме .
Светское наследие диктатуры Насера повлияло на диктаторские периоды Анвара Садата и Хосни Мубарака, а секуляристы правили Египтом до египетской революции 2011 года . Тем не менее египетское « Братья-мусульмане» стало одним из самых влиятельных движений в исламском мире , особенно в арабском мире . В течение многих лет она описывалась как «полулегальная» [84] и была единственной оппозиционной группой в Египте, которая могла выставлять кандидатов во время выборов. [85] На парламентских выборах 2011–2012 годов в Египте политические партии, идентифицированные как «исламистские» (Партия свободы и справедливости, партия салафитов Аль-Нур и либеральная исламистская партия Аль-Васат ) получили 75% от общего числа мест. [86] Мохамед Мурси , исламистский демократ из Братьев-мусульман, был первым демократически избранным президентом Египта . В настоящее время большинство египетских сторонников секуляризма подчеркивают связь между секуляризмом и «национальным единством» между коптскими христианами и мусульманами .
Сирия [ править ]
Процесс секуляризации в Сирии начался под французским мандатом в 1920-х годах и продолжался непрерывно при разных правительствах с момента обретения независимости. С 1963 года Сирией управляет арабская националистическая партия Баас. Правительство Баас сочетало арабский социализм со светской идеологией и авторитарной политической системой. Конституция гарантирует свободу вероисповедания для всех признанных религиозных общин, включая многие христианские конфессии. Все школы являются государственными и несектантскими, хотя есть обязательное религиозное обучение, предусмотренное в исламе и / или христианстве. Политические формы исламане допускаются правительством. Правовая система Сирии в основном основана на гражданском праве и находилась под сильным влиянием периода французского правления. Это также частично заимствовано из египетского закона Абдель Насера, частично из системы Османского Миллета и очень мало из шариата . В Сирии есть отдельные светские и религиозные суды. Гражданские и уголовные дела рассматриваются в светских судах, а шариатские суды рассматривают личные, семейные и религиозные дела в делах между мусульманами или между мусульманами и немусульманами. [87] Немусульманские общины имеют свои собственные религиозные суды, использующие свои собственные религиозные законы. [88]
Иран [ править ]
После военного переворота 21 февраля 1921 года Реза Хан утвердился как доминирующая политическая личность в стране. Опасаясь, что их влияние может быть уменьшено, духовенство Ирана предложило свою поддержку и убедило его взять на себя роль шаха. [89]
1925–1941 : Реза Шах начал вносить некоторые драматические изменения в иранское общество с особым намерением вестернизации и удаления религии из общественной сферы. Он сменил религиозные школы на светские, построил первый в Иране светский университет и запретил публичное ношение хиджаба. Тем не менее, режим стал полностью недемократическим и авторитарным с отстранением от власти Меджлиса (первый парламент в 1906 году) и ограничением свободы слова. [90]
1951–1953 : В начале 1950-х премьер-министр Мохаммад Мосаддык снова формировал светское правительство с социалистической повесткой дня с конкретной целью уменьшения власти духовенства. Однако его план национализировать колониальные нефтяные интересы, принадлежащие англо-иранской нефтяной компании (позже British Petroleum), вызвал гнев Соединенного Королевства. В ответ Соединенное Королевство с помощью ЦРУ поддержало переворот, в результате которого Мосадек был отстранен от власти и восстановлен Мохаммад Реза Шах .
1962–1963 : Используя мандат вестернизации, Мохаммад Реза Шах ввел Белую революцию , стремясь превратить Иран в вестернизированную светскую капиталистическую страну.
1963–1973 : Оппозиция объединилась вокруг аятоллы Рухоллы Хомейни, и к концу 1970-х шах был свергнут в результате исламской революции (1979). [29]
Пакистан [ править ]
В начале истории государства Пакистан (12 марта 1949 г.), всего через год после смерти Мухаммеда Али Джинны , основателя Пакистана, парламентская резолюция ( Резолюция о целях ) была принята в соответствии с видением других основателей. отцы Пакистана ( Мухаммад Икбал , Лиакат Али Хан ). [91] заявляя:
Суверенитет принадлежит только Аллаху, но Он делегировал его государству Пакистан через его народ для осуществления в пределах, установленных Им как священное доверие.
- Государство осуществляет свои полномочия и власть через избранных представителей народа.
- Принципы демократии, свободы, равенства, терпимости и социальной справедливости, провозглашенные исламом, должны полностью соблюдаться.
- Мусульмане должны иметь возможность управлять своей жизнью в индивидуальной и коллективной сферах в соответствии с учением ислама, изложенным в Коране и Сунне.
- Должны быть созданы условия для того, чтобы религиозные меньшинства могли свободно исповедовать свою религию и исповедовать свою религию и развивать свою культуру.
По мнению пакистанских светских деятелей, эта резолюция отличалась от речи Мухаммеда Али Джинны 11 августа, которую он произнес в Учредительном собрании, однако эта резолюция была принята остальными членами ассамблеи после смерти Мухаммеда Али Джинны в 1948 году. позже стал ключевым источником вдохновения для авторов Конституции Пакистана и включен в конституцию в качестве преамбулы. Пакистан - исламская республика, где ислам является религией президента . Конституция Пакистана, предоставляя свободу религии и исповедания всем своим гражданам, отвергает любые поправки, противоречащие Корану и Сунне. [92]Шариат является высшим законом Пакистана, и согласно статье 4 Закона о шариате суды должны толковать законы в соответствии с исламской юриспруденцией. [93]
Совет исламской идеологии является органом , который должен консультировать парламент Пакистана по приведению законов и законодательства в соответствие с принципами Корана и Сунны , хотя он не имеет правоприменительных полномочий. По мнению Совета, большая часть законодательства британской эпохи не противоречила Корану и Сунне. [94] Федеральный шариатский суд может отменять любой закон считается неисламским, хотя его решение может быть обжаловано в апелляционном Шариате коллегии Верховного суда Пакистана . [95]
Оппозиция и критика [ править ]
Секуляризм и религия [ править ]
Исламисты считают, что ислам объединяет религию и политику с нормативными политическими ценностями, определяемыми божественными текстами. [96] Утверждается, что так было исторически, и попытки секуляристов / модернистов по секуляризации политики - не более чем джахилийа (невежество), кафир (неверие / неверность), иртидад (отступничество) и атеизм . [82] [97] «Те, кто участвовал в светской политике, поднимали знамя восстания против Аллаха и его посланника». [98]
Саудовские ученые осуждают секуляризм как строго запрещенный в исламской традиции. Саудовское управление ифта ', проповеди и руководства, издало указ о том, что всякий, кто считает, что существует руководство ( худа ) более совершенное, чем у Пророка, или что чье-то правление лучше его, является кафиром . [99]
В нем перечислен ряд конкретных постулатов, которые будут расценены как серьезное отступление от заповедей ислама, наказуемое согласно исламскому закону. Например:
- Вера в то, что человеческие законы и конституции выше шариата.
- Мнение о том, что ислам ограничен отношениями с Богом и не имеет ничего общего с повседневными делами жизни.
- Не одобрять применение худуд (юридических наказаний, установленных Богом), что они несовместимы в современную эпоху.
- А кто допускает то, что запретил Бог, тот кафир . [100]
По мнению Тарика аль-Бишри , «секуляризм и ислам не могут прийти к согласию, кроме как посредством талфика [объединения доктрин более чем одной школы, т. Е. Фальсификации], или путем каждого отклонения от своего истинного смысла». [101]
Секуляризм и авторитаризм [ править ]
 | Нейтральность этой статьи оспаривается . ( Май 2017 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Ряд ученых считают, что светские правительства в мусульманских странах стали более репрессивными и авторитарными в борьбе с распространением исламизма , но это усиление репрессий, возможно, сделало многие мусульманские общества более противниками секуляризма и увеличило популярность исламизма на Ближнем Востоке. [102]
Авторитаризм оставил во многих странах мечеть как единственное место, где выражается политическая оппозиция. [103] Такие ученые, как Вали Наср, утверждают, что светские элиты в мусульманском мире были навязаны колониальными державами для поддержания гегемонии. [104]
Секуляризм также ассоциируется с военными режимами, например, в Турции и Алжире . Исламский фронт спасения (ИФС) удалось в декабре 1991 года выборы в Алжире [105] и Партия благоденствия удалось на выборах 1995 турецких. [106] Однако обе эти партии были ликвидированы в результате военных переворотов в целях защиты секуляризма. [107] В то время как правительство Партии благосостояния в Турции было вынуждено уйти в отставку турецкими военными в феврале 1997 года в результате военного вмешательства, которое называется «постмодернистским переворотом», [108] FIS в Алжире пережила суровый военный переворот, который принес страна вступила в гражданскую войну в 1992 году.[107] Военные силы в этих странах могли использовать свою власть недемократическими способами для «защиты секуляризма».
В некоторых странах страх перед исламистским захватом власти через демократические процессы привел к авторитарным мерам против исламистских политических партий. [109] «Сирийский режим смог извлечь выгоду из страха перед приходом исламистов к власти, чтобы оправдать массовое подавление сирийского Братьев-мусульман». [110] Когда американские дипломаты попросили Хосни Мубарака предоставить больше прав прессе и прекратить арестовывать интеллектуалов, Мубарак отверг это и сказал: «Если я сделаю то, о чем вы просите, фундаменталисты захватят власть в Египте. ? " Или когда президент Билл Клинтон попросил Ясира Арафата установить демократию в Палестине.в 2001 году Ясир Арафат также ответил аналогичным образом. «Он сказал, что в демократической системе исламистский ХАМАС обязательно возьмет под контроль правительство в Палестине». [102] Большинство светских автократов на Ближнем Востоке использовали риск исламизма , чтобы оправдать свое автократическое правление правительства на международной арене.
См. Также [ править ]
- Применение шариата по странам
- Демократия на Ближнем Востоке
- Светское образование
- Талал Асад
- Садик Аль-Азм
- Прогрессивные британские мусульмане
- Толу-и-Ислам
- М.А. Муктедар Хан
- Иршад Манджи
- Халиль Мохаммед
- Джаринган Ислам Либерал
- Аль-Маврид
- Ислам Да, Исламская партия Нет
Исламизм:
- Исламское государство
- Халифат
Ссылки [ править ]
 | Такие конструкции, как там же. , loc. соч. и idem не одобряются руководством по стилю сносок Википедии , так как они легко ломаются. Пожалуйста, улучшите эту статью , заменив их именованными ссылками ( краткое руководство ) или сокращенным названием. ( Февраль 2018 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
- ^ а б в г Анри Лозьер (2013). «Секуляризм». В Герхарда Беверинга, Патрисии Кроун (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета.
- ^ а б Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Секуляризм». Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- ^ Джон Л. Эспозито. «Переосмысление ислама и секуляризма» (PDF) . Ассоциация архивов религиозных данных . п. 3 . Проверено 20 апреля 2019 года .
- ^ а б в г Надер Хашеми (2009). «Секуляризм» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.(требуется подписка)
- ↑ Абдулла Саид (2017). «Секуляризм, нейтралитет государства и ислам» . У Фила Цукермана; Джон Р. Шук (ред.). Оксфордский справочник секуляризма . п. 188.(требуется подписка)
- ^ а б Джон Л. Эспозито. «Переосмысление ислама и секуляризма» (PDF) . Ассоциация архивов религиозных данных . С. 13–15 . Проверено 20 апреля 2019 года .
- ↑ Абдулла Саид (2017). «Секуляризм, нейтралитет государства и ислам» . У Фила Цукермана; Джон Р. Шук (ред.). Оксфордский справочник секуляризма . С. 195–196.(требуется подписка)
- ↑ Ира М. Лапидус (октябрь 1975 г.). «Разделение государства и религии в развитии раннего исламского общества», Международный журнал исследований Ближнего Востока 6 (4), стр. 363-385
- ^ «Ислам: Управляющий по шариату» архивации 2015-05-03 в Wayback Machine , Автор: Тони Джонсон, 10 ноября 2010
- ^ Кин, Джон. «Пределы секуляризма». В исламе и секуляризме на Ближнем Востоке, под редакцией Эспасито, Джона Л. и Тамими, Аззама. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. стр. 35.
- ^ Бустани, Бутрус ибн Bulus. Мухих аль-Мухих: камус мудаввал аль-лугах аль-Арабия / тахлиф Бугрус аль-Бустани. Бейрут: Мактабат Лубнан, 1977.
- ^ Тамими, Аззам. «Истоки арабского секуляризма». В исламе и секуляризме на Ближнем Востоке, под редакцией Эспасито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 13-28. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. 17.
- ^ Ardic, Нуруллах. Ислам и политика секуляризма: халифат и ближневосточная модернизация в начале 20 века. Нью-Йорк: Рутледж, 2012. 8.
- ^ Эспозито, Джон Л. "Ислам и секуляризм в двадцать первом веке". В исламе и секуляризме на Ближнем Востоке, под редакцией Эспозито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 1-12. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. 2.
- ^ Эспозито, Джон Л. "Ислам и секуляризм в двадцать первом веке". В исламе и секуляризме на Ближнем Востоке, под редакцией Эспозито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 1-12. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. 2.
- ^ «МУСУЛЬМАНСКИЙ МИР: опрос показывает, что большинство хочет ислама в политике; смешанные чувства по поводу ХАМАС, Хезболлы» «LA Times», 5 декабря 2010 г.
- ↑ Понимание исламизма. Архивировано 6 декабря2009 г. в Report N ° 37от Wayback Machine, Ближний Восток / Северная Африка, 2 марта 2005 г.
- ^ Эспозито, Джон Л. "Ислам и секуляризм в двадцать первом веке". В исламе и секуляризме на Ближнем Востоке, под редакцией Эспозито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 1-12. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000. 3.
- ↑ Рой, Оливье, Провал политического ислама Оливье Роя, перевод Кэрол Волк, Harvard University Press, 1994, стр.14-15
- ↑ Ира М. Лапидус (октябрь 1975 г.). «Разделение государства и религии в развитии раннего исламского общества», Международный журнал исследований Ближнего Востока 6 (4), стр. 363-385 [364-5]
- ^ Ира М. Лапидус. «Разделение государства и религии в развитии раннего исламского общества», Международный журнал исследований Ближнего Востока, 6 (4) (октябрь 1975 г.): 363-385. 366–370
- ^ «Династия Омейядов | Исламская история» . Британская энциклопедия . Проверено 26 марта 2017 .
- ^ Фаузи М. Наджар (весна 1996 г.). Дебаты об исламе и секуляризме в Египте , Arab Studies Quarterly (ASQ) .
- ^ таких как Фарис Нимр и Якуб Сарруф, интеллектуалы и журналисты из Ливана, которые переехали в Египет в 1880-х годах, и Салама Муса, коптский христианин-египтянин и основатель Египетской социалистической партии в 1920 году - Фаузи Наджар: дебаты по исламу и секуляризм , Arab Studies Quarterly; 1996, Том 18 Выпуск 2
- ^ ʿАбдух, Мухаммад. «аль-Идтихад фи аль-Насранийа ва аль-Ислам». В аль-А'маль аль-Камила ли аль-Имам Мухаммад Абдух. под редакцией Мухаммада Амара. Каир: Дар аль-Шурук, 1993. 257-368.
- ^ Хурани, Альберт. Арабская мысль в либеральную эпоху 1798-1939 гг. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1983. 156.
- ^ Тамими, Аззам. «Истоки арабского секуляризма». В исламе и секуляризме на Ближнем Востоке, под редакцией Эспасито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 13-28. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2000.
- ^ Таубер, Элиэзер. «Три подхода, одна идея: религия и государство в мысли Абд аль-Рахмана аль-Кавакиби, Наджиба Азури и Рашида Риды». В Британском журнале ближневосточных исследований, том 21. 190–198. 192.
- ^ a b c Там же.
- ^ Таубер, Элиэзер. «Три подхода, одна идея: религия и государство в мысли Абд аль-Рахмана аль-Кавакиби, Наджиба Азури и Рашида Риды». В Британском журнале ближневосточных исследований, том 21. 190–198. 196.
- ^ Таубер, Элиэзер. «Три подхода, одна идея: религия и государство в мысли Абд аль-Рахмана аль-Кавакиби, Наджиба Азури и Рашида Риды». В Британском журнале ближневосточных исследований, том 21. 190–198.
- ^ ʻAbd al-Rāziq, ʻAlī. аль-Ислам ва-усул аль-Суукм: баф фи аль-хилафах ва-аль-Сукумах фи аль-Ислам. Суса: Дар аль-Маариф лил-Шибаа ва-аль-Нашр, 1999 ?.
- ^ Хурани, Альберт. Арабская мысль в либеральную эпоху 1798-1939 гг. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1983. 183–188.
- ↑ Black, A, «История исламской политической мысли», Edinburgh University Press, 2001, стр. 316-319.
- ^ Хурани, Альберт. Арабская мысль в либеральную эпоху 1798-1939 гг. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1983. 330–332.
- ^ Nadje Аль-Али, секуляризм Пол и государство , p140
- ^ http://www.law.virginia.edu/html/news/2006_spr/jb_religion.htm Архивировано 15 сентября 2015 г. в Wayback Machine : 2 марта 2006 г. Облако противоречивых идей секуляризма «Идеал» светской демократии в середине Восток
- ^ «ICL - Албания - Конституция» . Проверено 18 марта 2015 года .
- ^ «Статья 7.1 Конституции» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 26.10.2011 . Проверено 29 октября 2016 .
- ^ «ICL - Босния и Герцеговина - Конституция» . Проверено 18 марта 2015 года .
- ^ . 9 октября 2006 г. https://web.archive.org/web/20061009112408/http://www.chr.up.ac.za/hr_docs/constitutions/docs/Burkina%20FasoC%20(englishsummary)(rev).doc . Архивировано из оригинала 9 октября 2006 года . Проверено 15 августа 2018 . Отсутствует или пусто
|title=( справка ) - ^ http://bdlaws.minlaw.gov.bd/act-367/section-24560.html
- ^ . 9 октября 2006 г. https://web.archive.org/web/20061009114533/http://www.chr.up.ac.za/hr_docs/constitutions/docs/ChadC%20(english%20summary)(rev).doc . Архивировано из оригинала 9 октября 2006 года . Проверено 15 августа 2018 . Отсутствует или пусто
|title=( справка ) - ↑ Статья 1 Конституции, архивная 13 сентября 2004 г., в Wayback Machine.
- ↑ Статья 1 Конституции, архивная 5 ноября 2013 г., в Wayback Machine.
- ^ "Конституция Республики Индонезия 1945 года" . Архивировано из оригинального 10 -го марта 2007 года . Проверено 2 октября 2006 года .
- ^ См. Религия в Индонезии для дальнейших ссылок.
- ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2014-09-24 . Проверено 24 ноября 2014 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ Косово (as pars pro toto ) является предметом территориального спора между Республикой Косово и Республикой Сербия . Республика Косово в одностороннем порядке провозгласила независимость 17 февраля 2008 года. Сербия продолжает требовать ее как часть своей суверенной территории . Два правительства приступили к нормализации отношений в 2013 году в рамках Брюссельского соглашения 2013 года . Косово в настоящее время (эта заметка самообновляется) признано независимым государством 98 из 193 государств-членов Организации Объединенных Наций . Всего 113В какой-то момент государства-члены ООН признали Косово, из которых 15 позже отказались от своего признания.
- ^ Конституция Республики Косово Архивировано 21 ноября 2013 г. в Wayback Machine , Конституция Республики Косово,
- ↑ Статья 1 Конституции, архивная 4 февраля 2007 г., в Wayback Machine.
- ↑ Преамбула Конституции, архивная 12 сентября 2012 г., в Wayback Machine
- ^ Джон Л. Эспозито. Оксфордский словарь ислама. Oxford University Press, США, (2004) ISBN 0-19-512559-2, стр. 233-234
- ^ Darke 2009 , 10.
- ^ «Сенегал» . Государственный департамент США . Проверено 18 марта 2015 года .
- ^ «Конституция Сьерра-Леоне 1991 года, восстановленная в 1996 году с поправками до 2008 года» (PDF) .
- ^ «Конституция Таджикистана 1994 года с поправками до 2003 года» (PDF) .
- ^ «Статья 2 Конституции» . Архивировано из оригинала на 2010-12-01 . Проверено 18 марта 2015 года .
- ^ «Конституция Туркменистана» . Проверено 18 марта 2015 года .
- ^ «Конституция Узбекистана 1992 года с поправками до 2011 года» (PDF) .
- ^ "The World Factbook - Центральное разведывательное управление" . www.cia.gov . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ Конституция Крымской Народной Республики на русском языке
- ^ Alev Чинар, Современность, ислам и секуляризм в Турции , с 14
- ^ Гвин Дайер (8 ноября 2016). «Эрдоган подрывает многообещающее будущее Турции» . Japan Times .
- ^ Майкл Рубин (3 ноября 2016 г.). «Турцию готовят к кровопролитию» . Newsweek .
- ^ Секуляризм и демократия на Ближнем Востоке ; http://www.islam-democracy.org/4th_Annual_Conference-shakman-Hurd_paper.asp Архивировано 20 февраля 2008 г. в Wayback Machine.
- ^ Назих Н. Аюби, Политический ислам: религия и политика в арабском мире , стр. 113
- ^ Лори А. Брэнд, Женщины, государство и политическая либерализация: опыт Ближнего Востока и Северной Африки , стр. 178
- ^ Элизабет Shakman Херд (16 мая 2003). «Секуляризм и демократия на Ближнем Востоке» . Центр изучения ислама и демократии. Архивировано из оригинала на 2008-02-20 . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ Назих Н. Аюби, Политический ислам: религия и политика в арабском мире , стр. 114
- ^ http://www.azeytouna.net Архивировано 25 января 2016 г. в журнале Wayback Machine Azeytouna.
- ^ Джон L.Esposito, Исламская угроза: миф или реальность ?, стр.167
- ^ "Тунис легализует исламистскую группу Ennahda" . BBC News Online . 1 марта 2011 . Проверено 24 июня 2011 года .
- ^ Халаф, Roula (27 апреля 2011). «Тунисские исламисты стремятся получить большинство голосов» . Financial Times . FT.com . Проверено 24 июня 2011 года .
- ^ "Тунисский лидер возвращается из ссылки" . Аль-Джазира английский . 20 января 2011 . Проверено 24 июня 2011 года .
- ↑ Камински, Мэтью (26 октября 2011 г.). «По следам предвыборной кампании исламистских демократов» . The Wall Street Journal . Проверено 26 октября 2011 года .
- ^ ISIE, Высшая и независимая инстанция по выборам. (2011 г.), Указ от 23 ноября 2011 г. об окончательных результатах выборов в Национальное учредительное собрание (на арабском языке), заархивировано из оригинала 18 ноября 2011 г.
- Перейти ↑ Feldman, Noah (2011-10-30). «Победа исламистов в Тунисе - победа демократии: Ной Фельдман» . Блумберг . Проверено 31 октября 2011 .
- ↑ Тунисский Новый ан-Нахда Марк Линч, 29 июня 2011 г.
- ^ Бэй, Остин. «Тунис и его исламисты: Революция, второй этап» . Проверено 22 марта 2012 года .
- ^ Тоттен, Майкл. «Нет Америке и нет радикальному исламу» . Архивировано из оригинала на 2012-03-24 . Проверено 22 марта 2012 .
- ^ а б Фаузи Наджар, Дебаты об исламе и секуляризме , Ежеквартальный вестник арабских исследований; 1996, т. 18 Выпуск 2
- ^ «Могила Махфуза, смертное ложе арабского либерализма» . openDemocracy . Архивировано из оригинального 2 -го февраля 2017 года . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ «Свободная республика. День до и после - прошло 25 лет с тех пор, как исламистский джинн впервые взбесился» . Fr.jpost.com. Архивировано из оригинала на 2011-12-23 . Проверено 21 апреля 2012 .
- ^ Исламизм Дебаты: Божья Контркультура архивации 2008-04-03 в Вайбак Machine Sonja Zekri , © Süddeutsche Zeitung / Qantara.de 2008 Перевод с немецкого Филис Андерсон
- ↑ Исламисты занимают 70% мест в египетском парламенте The New York Times.
- ^ «Сирия» . 11 января 2012 . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ «Сирия - Ислам» . countrystudies.us . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ Хома Омид, Теократия демократии? Критики "вестоксификации" и политики фундаментализма в Иране : журнал " Третий мир"; Декабрь 92, т. 13 Выпуск 4
- ^ Фред Холлидей, Иран: диктатура и развитие , стр. 23
- ^ " " Архивная копия " . Архивировано из оригинала 07.11.2014 . Проверено 25.01.2013 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )"Постановление о целях, Республика Руми
- ^ Рубия Мехди, Исламизация закона в Пакистане (2013), Рутледж, стр. 209
- ^ Сальма Вахиди и Кристен Стилт, Судебный контроль в контексте конституционного ислама, в «Сравнительном судебном обзоре», Эдвард Элгар Паблишинг, стр. 137
- ^ Рубия Мехди, Исламизация закона в Пакистане (2013), Рутледж, стр. 209
- ^ Конституция Исламской Республики Пакистан . Парламент Пакистана. 1973 г.
- ^ Bonney, R, «Джихад: Из Корана бен Ладена», Palgrave Macmillan, Hampshire, 2004, с. 149
- ^ Набхани, Т, «Исламское государство», аль-Халифат Публикация
- ^ 1948, Мауляна Маудуди, основатель Jamaat e-Islami
- ↑ Ибрагим М. Абу-Раби, Современная исламская мысль , стр. 338
- ^ Мохаммад Ибрагим Мабрук, ал-'almaniyyun (Каир, 1990), стр. 149.
- ↑ Аль-Ахрам, 12 декабря 1989 г.
- ^ a b Закария, Ф. 2007, Будущее свободы: нелиберальная демократия дома и за рубежом. W Norton & Co Inc., Нью-Йорк.
- ^ Фред Холлидей, Два часа, которые потрясли мир .
- ^ Эспозито, Дж., "Оксфордская история ислама", Oxford University Press, 1999.
- ^ "Законодательные выборы Алжира 1991" . www.binghamton.edu . Проверено 15 августа 2018 .
- ^ "Türkiye Seçimleri" . Проверено 3 ноября 2014 года .
- ^ a b Нортон, AR (редактор), 1996. Гражданское общество на Ближнем Востоке, 2-й том. Брилл, Лейден
- ^ Явуз, MH (2006) Появление новой Турции: демократия и Ак Парти. Юта: Издательство Университета Юты
- ^ Гарон2003
- ^ Никола Пратт, Демократия и авторитаризм в арабском мире , стр. 137
Дальнейшее чтение [ править ]
- Абдулла, Гассан Ф. (май 1999 г.). «Новый секуляризм в арабском мире» . Информационный бюллетень Интернет-неверных (Том 4, № 5) . Интернет-неверные . Проверено 13 апреля 2011 .
- Севинц, К., Худ, Р. У. мл., Коулман, Т. Дж. III, (2017). Секуляризм в Турции . В Цукерман П. и Шук Дж. Р. (ред.), Оксфордский справочник по секуляризму. Издательство Оксфордского университета.
