Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Об альбоме Sole & DJ Pain 1 см. Death Drive (альбом) .
Часть цикла статей о
Психоанализ
Кушетка Фрейда, Лондон, 2004 (2) .jpeg
Концепции
Важные цифры
Важные работы
  • Толкование снов (1899)
  • Психопатология повседневной жизни (1901)
  • Три очерка по теории сексуальности (1905)
  • За пределами принципа удовольствия (1920)
  • Эго и Ид (1923)
Школы мысли
  • Адлериан
  • Эго-психология
  • Юнгианский
  • Лаканианский
  • Межличностный
  • Интерсубъективный
  • Марксист
  • Объектные отношения
  • Рейхиан
  • Реляционный
  • Самостоятельная психология
Обучение персонала
  • Бостонская высшая школа психоанализа
  • Британский психоаналитический совет
  • Британское психоаналитическое общество
  • Центр психоаналитического обучения и исследований Колумбийского университета
  • Международная психоаналитическая ассоциация
  • Всемирная ассоциация психоанализа
  • Список школ психоанализа
Смотрите также
  • Детский психоанализ
  • Глубинная психология
  • Психодинамика
  • Психоаналитическая теория
  •  Психологический портал
  • v
  • т
  • е

В классической фрейдистской психоаналитической теории влечение к смерти ( нем . Todestrieb ) - это влечение к смерти и разрушению, часто выражаемое через такие формы поведения, как агрессия , принуждение к повторению и саморазрушение . [1] [2] Первоначально он был предложен Сабиной Шпильрейн в ее статье «Разрушение как причина возникновения бытия» [3] [4] ( Die Destruktion als Ursache des Werdens ) [5] в 1912 году, которая затем была принята вверх по Зигмунду Фрейдув 1920 году в книге «По ту сторону принципа удовольствия» . Это понятие было переведено как «противостояние эго или инстинктов смерти и сексуальных или жизненных инстинктов». [6] В « Принципе удовольствия» Фрейд использовал множественное число « влечение к смерти» ( Todestriebe ) гораздо чаще, чем в единственном числе. [7]

Влечение к смерти противостоит Эросу , тенденции к выживанию, размножению, сексу и другим творческим, производящим жизнь влечения. Влечение к смерти иногда упоминается как « Танатос » в постфрейдистской мысли, дополняя «Эрос», хотя этот термин не использовался в собственной работе Фрейда, а был введен Вильгельмом Стекелем в 1909 году, а затем Полем Федерном в данном контексте. . [8] [9] Последующие психоаналитики, такие как Жак Лакан и Мелани Кляйн , защищали эту концепцию.

Терминология [ править ]

Стандартное издание работ Фрейда на английском языке смешивает два термина, которые в немецком языке отличаются друг от друга: Instinkt («инстинкт») и Trieb (« инстинкт »), которые часто переводятся как инстинкт ; например, «гипотеза инстинкта смерти , задача которой - вернуть органическую жизнь в неодушевленное состояние». [10] «Это приравнивание Instinkt и Trieb вызвало серьезные недоразумения». [11] [12] Фрейд на самом деле ссылается на термин «Instinkt», явно употребляемый в другом месте, [13]и поэтому, хотя понятие «инстинкт» можно в общих чертах назвать «влечением», любые эссенциалистские или натуралистические коннотации этого термина следует отложить. В некотором смысле влечение к смерти - это сила, которая не является существенной для жизни организма (в отличие от «инстинкта») и имеет тенденцию денатурировать его или заставлять вести себя так, как иногда противоречит интуиции. Другими словами, термин «инстинкт смерти» - это просто ложное представление о влечении к смерти. Этот термин почти повсеместно известен в научной литературе по Фрейду как «влечение к смерти», и лакановские психоаналитики часто сокращают его до простого «влечения» (хотя Фрейд постулировал существование и других влечений, а Лакан прямо заявляет в Семинаре XI, что все влечения частично связаны с влечением к смерти).[14]В современных переводах Фрейда « Пингвин» Триб и Инстинкт переводятся как «влечение» и «инстинкт» соответственно.

Происхождение теории: за гранью принципа удовольствия [ править ]

Основная статья: За гранью принципа удовольствия

Основная посылка Фрейда заключалась в том, что «ход ментальных событий автоматически регулируется принципом удовольствия ... [ассоциированным] с избеганием неудовольствия или производством удовольствия». [15] Три основной тип конфликтных доказательств, трудно удовлетворительно объяснить в таких условиях, привел Фрейд в конце своей карьеры искать другой принцип в психической жизни за пределами от принципа удовольствия -a поиск , что в конечном счете приведет его к концепции смерти водить машину.

Первой проблемой, с которой столкнулся Фрейд, был феномен повторения (военной) травмы. Когда Фрейд работал с людьми, получившими травму (особенно с травмой, которую пережили солдаты, вернувшиеся с Первой мировой войны ), он заметил, что субъекты часто имели тенденцию повторять или воспроизводить эти травматические переживания: «сны, происходящие в травматических сновидениях, имеют свойство неоднократно приносить пациенту обратно в ситуацию его аварии », [16] вопреки ожиданиям принципа удовольствия.

Вторая проблемная область была обнаружена Фрейдом в детских играх (таких как игра « Форт / Да» [далее / здесь], в которую играл внук Фрейда, который инсценировал и повторно инсценировал исчезновение своей матери и даже самого себя). «Как же тогда его повторение этого мучительного опыта как игры согласуется с принципом удовольствия?» [17] [18]

Третья проблема возникла из клинической практики. Фрейд обнаружил, что его пациенты, имеющие дело с подавленными болезненными переживаниями, регулярно «вынуждены повторять подавленный материал как современный опыт вместо того, чтобы ... помнить его как нечто принадлежащее прошлому». [19] В сочетании с тем, что он называл «принуждением судьбы ... встречается [у] людей, все человеческие отношения которых имеют одинаковый результат», [20] такие свидетельства привели Фрейда «к обоснованию гипотезы о принуждении к повторению. - что-то более примитивное, более элементарное, более инстинктивное, чем принцип удовольствия, который он отвергает ». [21]

Затем он намеревался найти объяснение такого принуждения, объяснение, которое некоторые ученые назвали «метафизической биологией». [22] По словам самого Фрейда, «далее следует предположение, часто надуманное предположение, которое читатель рассмотрит или отклонит в соответствии со своими индивидуальными предпочтениями». [23] В поисках новой инстинктивной парадигмы для такого проблемного повторения он обнаружил, что это, в конечном счете, в « стремлении органической жизни восстановить прежнее состояние вещей » [24].- неорганическое состояние, из которого возникла жизнь. Из консервативного, восстановительного характера инстинктивной жизни Фрейд заимствовал свое влечение к смерти с его «давлением, направленным к смерти» и вытекающим из этого «отделением инстинктов смерти от инстинктов жизни» [25], наблюдаемых в Эросе. Влечение к смерти затем проявилось в индивидуальном существе как сила, «функция которой состоит в том, чтобы гарантировать, что организм пойдет своим собственным путем к смерти». [26]

В поисках дальнейшего потенциального клинического подтверждения существования такой саморазрушительной силы, Фрейд нашел это путем пересмотра своих взглядов на мазохизм, который ранее «рассматривался как садизм, обращенный против собственного эго субъекта», - чтобы допустить это. « может существовать такая вещь, как первичный мазохизм - возможность, которую я оспаривал» [27] ранее. Однако даже при такой поддержке он оставался очень неуверенным до конца книги в отношении предварительной природы его теоретической конструкции: того, что он называл «всей нашей искусственной структурой гипотез». [28]

Хотя статья Шпильрейн была опубликована в 1912 году, Фрейд сначала сопротивлялся этой концепции, считая ее слишком юнгианской. Тем не менее, Фрейд в конечном итоге принял эту концепцию, а в последующие годы будет широко развивать предварительные основы, которые он изложил в своей книге «За гранью принципа удовольствия» . В «Эго и Ид» (1923) он развил свой аргумент, заявив, что «инстинкт смерти, таким образом, мог бы выражаться - хотя, вероятно, только частично - как инстинкт разрушения, направленный против внешнего мира». [29]В следующем году он более четко разъяснит, что «либидо призвано сделать инстинкт разрушения безвредным, и оно выполняет эту задачу, отвлекая этот инстинкт в значительной степени вовне ... Инстинкт тогда называется деструктивным инстинктом. инстинкт господства или воля к власти » [30], возможно, гораздо более узнаваемый набор проявлений.

В конце десятилетия в книге «Цивилизация и ее недовольство» (1930) Фрейд признал, что «Вначале я лишь в предварительном порядке выдвинул взгляды, которые я здесь разработал, но со временем они приобрели такую ​​позицию. на меня, что я больше не могу думать иначе ". [31]

Философия [ править ]

См. Также: Философия «воли» у Шопенгауэра.

С философской точки зрения влечение к смерти можно рассматривать в связи с работами немецкого философа Артура Шопенгауэра . Его философия, изложенная в книге «Мир как воля и представление» (1818 г.), постулирует, что все существует посредством метафизической «воли» (более ясно, воли к жизни [32] ), и что удовольствие подтверждает эту волю. Пессимизм Шопенгауэра привел его к мысли, что утверждение «воли» было негативным и аморальным делом из-за его веры в то, что жизнь приносит больше страданий, чем счастья. Влечение к смерти, казалось бы, проявляется как естественное и психологическое отрицание «воли».

Фрейд хорошо знал о таких возможных связях. В письме 1919 года он написал, что относительно «темы смерти [что я] наткнулся на странную идею через приводы и теперь должен читать все виды вещей, которые ей принадлежат, например, Шопенгауэра». [33] Эрнест Джонс (который, как и многие аналитики, не был убежден в необходимости влечения к смерти, помимо инстинкта агрессии), считал, что «Фрейд, казалось, попал в позицию Шопенгауэра, который учил, что« смерть - это самое главное ». цель жизни ». [34]

Однако, как Фрейд сказал воображаемым одиторам своих Новых вводных лекций (1932 г.): «Возможно, вы пожмете плечами и скажете:« Это не естествознание, это философия Шопенгауэра! »Но, дамы и господа, почему это должно происходить. Неужели смелый мыслитель не догадался о чем-то, что впоследствии подтверждается трезвыми и кропотливыми подробными исследованиями? " [35] Затем он добавил, что «то, что мы говорим, даже не является подлинным Шопенгауэром ... мы не упускаем из виду тот факт, что есть жизнь, а также смерть. Мы признаем два основных инстинкта и даем каждому из них свое. собственная цель ». [36]

Культурное приложение: цивилизация и ее недовольство [ править ]

Основная статья: Цивилизация и ее недовольство

Фрейд применил свою новую теоретическую конструкцию в « Цивилизации и ее недовольстве» (1930) к трудностям, присущим западной цивилизации - в действительности, цивилизации и социальной жизни в целом. В частности, учитывая, что «часть инстинкта [смерти] направляется во внешний мир и обнаруживается как инстинкт агрессивности», он видел «склонность к агрессии ... [как] величайшее препятствие для цивилизации». . [37] Необходимость преодолеть такую ​​агрессию повлекла за собой формирование [культурного] суперэго: «Мы даже виновны в ереси, приписывая происхождение совести этому отвлечению агрессивности вовнутрь». [38] Присутствие после этого в индивидууме суперэго и связанное с ним чувство вины - «Цивилизация, таким образом, обретает власть над опасным желанием индивидуума к агрессии, ... создавая в нем агентство, которое будет следить за ним» [39], - уходит. постоянное чувство беспокойства, присущее цивилизованной жизни, тем самым обеспечивая структурное объяснение «страданий цивилизованного человека». [40]

Фрейд установил дальнейшую связь между групповой жизнью и врожденной агрессией, где первая более тесно объединяется, направляя агрессию на другие группы, - идея, позже подхваченная групповыми аналитиками, такими как Уилфред Бион .

Продолжающееся развитие взглядов Фрейда [ править ]

В последнем десятилетии жизни Фрейда, было высказано предположение, что его вид влечения к смерти несколько изменился, с «стресс гораздо больше на проявления инстинкта смерти в наружу ». [41] Учитывая «повсеместное распространение неэротической агрессивности и деструктивности», он писал в 1930 году: «Таким образом, я придерживаюсь той точки зрения, что склонность к агрессии - это изначальная самосуществующая инстинктивная предрасположенность человека». [42]

В 1933 году он признал свою первоначальную формулировку влечения к смерти «невероятностью наших предположений». Действительно, странный инстинкт, направленный на разрушение собственного органического дома! ». [43] Кроме того, он писал, что «наша гипотеза состоит в том, что существует два существенно различных класса инстинктов: сексуальные инстинкты, понимаемые в самом широком смысле - Эрос, если вы предпочитаете это название, - и агрессивные инстинкты, цель которых - разрушение». [44] В 1937 году он зашел так далеко, что в частном порядке предположил, что «у нас должна быть четкая схематическая картина, если мы предположим, что изначально, в начале жизни, все либидо было направлено внутрь, а вся агрессивность - вовне». [45] В его последних работах это было противопоставление «двух основных инстинктов,Эроси разрушительный инстинкт ... две наши первобытные инстинкты, Эрос и разрушительность , [46] , на которую он положил стресс. Тем не менее, его вера в «инстинкт смерти ... [как] возврат к более раннему состоянию ... в неорганическое состояние» [47] продолжалась до конца.

Мортидо и Деструдо [ править ]

Мортидо или Destrudo термины , используемые некоторыми фрейдистской psychoanalysist для обозначения энергии инстинкта смерти , сформированной по аналогии с термином либидо . [48] В начале 21 века этот термин использовался реже, но все же обозначает деструктивную сторону психической энергии. [49] Важность для человека интеграции мортидо в свою жизнь, в отличие от разделения и отказа от него, была подхвачена такими фигурами, как Роберт Блай в мужском движении. [50]

Поль Федерн использовал термин мортидо для обозначения нового источника энергии [51], и ему обычно следовали другие аналитические авторы. [52] Его ученик и соратник Вайс, однако, выбрал деструдо; и именно этот термин позже использовал Чарльз Бреннер . [53]

Мортидо также применялся в современных экспозициях Каббалы . [54]

В то время как сам Фрейд никогда не называл агрессивную и деструктивную энергию влечения к смерти (как он сделал это с влечением к жизни «либидо»), следующее поколение психоаналитиков соперничали в поисках подходящих названий для этого.

Литературная критика была почти более подготовлена, чем психоанализ, к тому, чтобы хотя бы метафорически использовать термин «Деструдо». Художественные образы рассматривал Джозеф Кэмпбелл с точки зрения «кровосмесительного« либидо »и отцеубийственного« деструдо »; [55], в то время как литературные описания конфликта между деструдо и либидо [56] все еще довольно широко распространены в 21 веке. [57]

«Destrudo» как вызывающее воспоминания имя также встречается в рок-музыке [58] и видеоиграх. [59]

Пол Федерн [ править ]

Мортидо был представлен учеником Фрейда Полом Федерном, чтобы прикрыть психическую энергию инстинкта смерти, что оставил открытым сам Фрейд: [60] Предоставляя то, что он считал клиническим доказательством реальности влечения к смерти в 1930 году, Федерн сообщил о себе -деструктивные наклонности пациентов с тяжелой меланхолией как свидетельство того, что он позже назовет внутренне направленным мортидо. [61]

Однако сам Фрейд не одобрял ни одного термина - мортидо или деструдо. Это работало против того, чтобы любой из них получил широкую популярность в психоаналитической литературе. [62]

Эдоардо Вайс [ править ]

Деструдо - термин, введенный итальянским психоаналитиком Эдоардо Вайсом в 1935 году для обозначения энергии инстинкта смерти по аналогии с либидо [63] [64] - и, таким образом, для обозначения энергии деструктивного импульса во фрейдистской психологии.

Деструдо - противоположность либидо - побуждения к созиданию, энергии, возникающей из влечения Эроса (или «жизни»), - и побуждения к разрушению, возникающего из Танатоса («смерти»), и, таким образом, аспекта того, что Зигмунд Фрейд называется «агрессивные инстинкты, цель которых - разрушение». [65]

Вайс связал агрессию / деструдо со вторичным нарциссизмом , что обычно описывается только в терминах обращения либидо к себе. [66]

Эрик Берн [ править ]

Основная статья: Эрик Берн

Эрик Берн, который был учеником Federn, сделал широкое использование термина Мортиды в его пред- транзакционного анализа исследования, ум в действии (1947). Как он писал в предисловии к третьему изданию 1967 года, «исторические события последних тридцати лет ... становятся намного яснее, если представить концепцию мортидо Пола Федерна». [67]

Берн видел в мортидо активизацию таких сил, как ненависть и жестокость, ослепляющий гнев и социальная враждебность; [68] и считал, что направленное внутрь мортидо лежит в основе феноменов вины и самонаказания, а также их клинических обострений в виде депрессии или меланхолии. [69]

Берн видел в сексуальных актах удовлетворение мортидо в то же время, что и либидо; и признал, что иногда первое становится более важным в сексуальном плане, чем второе, как, например, в садомазохизме и деструктивных эмоциональных отношениях. [70]

Обеспокоенность Берна ролью мортидо в отдельных лицах и группах, социальных формациях и нациях, вероятно, продолжалась во всех его более поздних работах. [71]

Лапланш и влечение к смерти [ править ]

Жан Лапланш неоднократно исследовал вопрос о мортидо [72] и о том, насколько отличительный инстинкт разрушения может быть идентифицирован параллельно с силами либидо. [73]

Аналитический прием [ править ]

Как иронично заметил Фрейд в 1930 году, «предположение о существовании инстинкта смерти или разрушения встретило сопротивление даже в аналитических кругах». [74] Действительно, Эрнест Джонс прокомментировал свою книгу «По ту сторону принципа удовольствия», что эта книга не только «продемонстрировала смелость предположений, которая была уникальна для всех его сочинений», но и «заслуживает дальнейшего внимания, будучи единственной книгой Фрейда, получившей мало признания. со стороны его последователей ". [75]

Отто Фенихель в своем кратком обзоре первых полувека фрейдизма пришел к выводу, что «факты, на которых Фрейд основывал свою концепцию инстинкта смерти, никоим образом не требуют предположения ... об истинном инстинкте саморазрушения». [76] Хайнц Хартманн задал тон эго-психологии, когда он «решил ... обойтись без другого, в основном биологически ориентированного набора гипотез Фрейда о« инстинктах жизни »и« инстинктах смерти »». [77] В теории объектных отношений среди независимых групп «наиболее распространенным отрицанием было отвратительное понятие инстинкта смерти». [78] Действительно, «для большинства аналитиков идея Фрейда о примитивном стремлении к смерти,первичного мазохизма, ... терзали проблемы ".[79]

Тем не менее, эта концепция защищалась, расширялась и продвигалась некоторыми аналитиками, как правило, теми, кто имеет непосредственное отношение к психоаналитическому мейнстриму; в то время как среди более ортодоксальных, возможно, из «тех, кто, в отличие от большинства других аналитиков, серьезно относится к учению Фрейда о влечении к смерти, К. Р. Эйсслер был наиболее убедительным - или наименее неубедительным». [80]

Мелани Кляйн и ее ближайшие последователи считали, что «младенец с рождения подвержен тревоге, вызванной врожденной полярностью инстинктов - непосредственным конфликтом между инстинктом жизни и инстинктом смерти»; [2] и кляйнианцы действительно построили большую часть своей теории раннего детства вокруг отклонения последнего вовне. «Это отклонение инстинкта смерти, описанное Фрейдом, с точки зрения Мелани Кляйн, состоит частично из проекции, частично из превращения инстинкта смерти в агрессию». [2]

Французский психоаналитик Жак Лакан , в свою очередь, подверг критике «отказ принять этот кульминационный момент учения Фрейда ... теми, кто проводит свой анализ на основе концепции эго ... того инстинкта смерти, загадку которого Фрейд предлагал. мы на пике своего опыта ". [81] Что характерно, он подчеркивал лингвистические аспекты влечения к смерти: «символ заменяет смерть, чтобы овладеть первым набуханием жизни ... изначального мазохизма, чтобы понять причину повторяющихся игр в ... его Форте! и в его Да! ». [82]

Эрик Берн также с гордостью провозгласил бы, что он, «помимо повторения и подтверждения общепринятых наблюдений Фрейда, также верит в то же самое, что и он, в отношении инстинкта смерти и всепроникающего принуждения к повторению ». [83]

Для двадцати первого века, «смерть диск сегодня ... остается весьма спорной теория для многих психоаналитиков ... [почти] столько же мнений , поскольку есть психоаналитики». [84]

Концептуальное противопоставление смерти и эроса в человеческой психике, предложенное Фрейдом, было применено Уолтером А. Дэвисом в книгах «Изгнание: историчность, Хиросима и трагический императив» [85] и «Царство снов смерти: американская психика» после 11 сентября. [86] Дэвис описал социальную реакцию как на Хиросиму, так и на 9/11 с фрейдистской точки зрения силы смерти. Если они сознательно не возьмут на себя ответственность за ущерб от этих реакций, Дэвис утверждает, что американцы будут их повторять.

См. Также [ править ]

  • Агрессия
  • Купио диссольви
  • Деструдо
  • Групповой конфликт
  • Id сопротивление
  • L'appel du vide
  • Карл Меннингер
  • Психическая инерция
  • Самоубийство
  • Скорпион и лягушка
  • Мысли для Times о войне и смерти
  • Бесполезная машина

Ссылки [ править ]

  1. ^ Эрик Берн, Что вы скажете после того, как поздороваетесь? (Лондон, 1975) стр. 399-400.
  2. ^ a b c Ханна Сигал , Введение в работы Мелани Кляйн (Лондон, 1964), стр. 12.
  3. ↑ Spielrein, Sabina (апрель 1994). «Разрушение как причина возникновения». Журнал аналитической психологии . 39 (2): 155–186. DOI : 10.1111 / j.1465-5922.1994.00155.x . Полный текст эссе в формате pdf. Архивировано 6 марта 2016 г. в Wayback Machine Психоаналитическим обществом Аризоны.
  4. Перейти ↑ Spielrein, Sabina (1995). «Разрушение как причина становления» . Психоанализ и современная мысль . 18 (1): 85–118.
  5. Перейти ↑ Spielrein, Sabina (1912). " Die Destruktion als Ursache des Werdens " . Jahrbuch für Psychoanalytische und Psychopathologische Forschungen (на немецком языке). IV : 465–503.
  6. ↑ Зигмунд Фрейд, «За пределами принципа удовольствия» в книге « О метапсихологии» (Миддлсекс, 1987), стр. 316.
  7. ^ См. Случаи «влечения к смерти» и «влечения к смерти» .
  8. ^ Джонс, Эрнест (1957) [ 1953 ]. Жизнь и работа Зигмунда Фрейда. Том 3 . Нью-Йорк: основные книги . п. 273. Немного странно, что сам Фрейд никогда, кроме разговоров, не использовал термин « танатос» для обозначения инстинкта смерти , который с тех пор стал так популярен. Сначала он без разбора использовал термины «инстинкт смерти» и «деструктивный инстинкт», чередуя их, но в своем разговоре с Эйнштейном о войне он сделал различие, что первое направлено против самого себя, а второе, производное от него, есть направлен наружу. Стекель в 1909 году использовал слово «Танатос» для обозначения желания смерти, но именно Федерн ввел его в нынешний контекст.
  9. ^ Лапланш, Жан ; Понталис, Жан-Бертран (2018) [ 1973 ]. «Танатос» . Язык психоанализа . Абингдон-он-Темз : Рутледж . ISBN 978-0-429-92124-7.
  10. ^ Зигмунд Фрейд, «Эго и ид», в « О метапсихологии» (Миддлсекс, 1987), стр. 380.
  11. ↑ Отто Фенихель, Психоаналитическая теория неврозов , (Лондон, 1946), стр. 12.
  12. ^ Лапланш, Жан; Понталис, Жан-Бертран (2018) [1973]. « Инстинкт (или Драйв) ».
  13. ^ Нагера, Умберто, изд. (2014) [ 1970 ]. «Инстинкт и драйв (стр. 19 и след.)» . Основные психоаналитические концепции теории инстинктов . Абингдон-он-Темз: Рутледж. ISBN 978-1-317-67045-2.
  14. ^ Четыре фундаментальных концепции психоанализа . WW Нортон. ISBN 9780393317756.
  15. ^ Фрейд, "За пределами принципа удовольствия", стр. 275.
  16. ^ Фрейд, «За гранью», стр. 282.
  17. ^ Фрейд, «За гранью», стр. 285.
  18. ↑ Кларк, Роберт (24 октября 2005 г.). «Принуждение к повторению» . Литературная энциклопедия . Проверено 15 марта 2020 года .
  19. ^ Фрейд, "За гранью" с. 288.
  20. ^ Фрейд, "За гранью" с. 294 и стр. 292.
  21. ^ Фрейд, «За гранью», стр. 294.
  22. ^ Шустер, Аарон (2016). Проблема с удовольствием. Делез и психоанализ . Кембридж, Массачусетс : MIT Press . п. 32 . ISBN 978-0-262-52859-7.
  23. ^ Фрейд, «За гранью», стр. 295.
  24. ^ Фрейд, «За гранью», стр. 308.
  25. ↑ Freud, "Beyond", стр. 316 и 322.
  26. ^ Фрейд, «За гранью», стр. 311.
  27. ^ Фрейд, «За гранью», стр. 328.
  28. ^ Фрейд, «За гранью», стр. 334.
  29. ^ Фрейд, "Эго / Идентификатор", стр. 381.
  30. ^ Фрейд, «Экономическая проблема мазохизма» в « Метапсихологии» , стр. 418.
  31. ^ Зигмунд Фрейд, «Цивилизация и ее недовольство», в « Цивилизация, общество и религия» (Миддлсекс, 1987), стр. 311.
  32. ^ Шопенгауэр, Артур (2008). Мир как воля и представление . Перевод Ричарда Э. Акилы и Дэвида Каруса. Нью-Йорк: Лонгман.
  33. ↑ Цитата: Питер Гей, Фрейд: жизнь для нашего времени (Лондон, 1989), стр. 391.
  34. ^ Эрнест Джонс, Жизнь и работа Зигмунда Фрейда (Лондон, 1964), стр. 508.
  35. ↑ Зигмунд Фрейд, Новые вводные лекции по психоанализу (Лондон, 1991), стр. 140-1.
  36. ↑ Freud, New , p. 141.
  37. ^ Фрейд, Цивилизация, стр. 310 и 313.
  38. ^ Фрейд, "Почему война?" в Цивилизации , стр. 358.
  39. ^ Фрейд, Цивилизация , стр. 316.
  40. ↑ Жак Лакан, Ecrits: A Selection (Лондон, 1997), стр. 69.
  41. ↑ Альберт Диксон, «Введение редактора», Civilization , p. 249.
  42. ^ Фрейд, Цивилизация , стр. 311 и 313.
  43. ↑ Freud, New , p. 139.
  44. ↑ Freud, New , p. 136.
  45. ^ Фрейд, цитируемый Диксоном, Цивилизация , стр. 249.
  46. ^ Зигмунд Фрейд, Standard Edition vol. xxiii (Лондон, 1964), стр. 148 и 246.
  47. ^ Фрейд, SE , XXIII, стр. 148-9.
  48. ^ Чарльз Райкрофт, Критический словарь психоанализа (Лондон, 1995), стр. 104
  49. ^ Jadran Mimica, Исследования в психоаналитической этнографии (2007) стр. 78
  50. ↑ Кейт Тюдор, в BJ Brother, Power and Partnership (1995), стр. 71
  51. ^ Эрик Берн, Руководство непрофессионала по психиатрии и психоанализу (Миддлсекс, 1976) стр. 101
  52. ^ JG Уоткинс, Терапевтическое Я (1978) стр. 142
  53. ↑ Тодд Дюфрен, Сказки из фрейдистского склепа (2000), стр. 24
  54. ^ ZBS Галеви, Введение в Каббалы (1991) р. 197
  55. ↑ Цитируется по: Марджери Хурихан, « Разбор героя» (1994), стр. 22
  56. ^ М. Beugnet / М. Шмид, Пруст в кино (2004) стр. 194
  57. ^ Эндрю Гибсон, Беккет и Бадью (2006) стр. 255
  58. ↑ Metal Nation. Архивировано 10 июля 2012 г. в Archive.today.
  59. ^ Destrudo-questions Архивировано 17 июля 2012 г. в Archive.today
  60. ^ Салман Ахтар , Большой словарь психоанализа (2009) стр. 176
  61. ↑ Franz Alexander et al, Psychoanalytic Pioneers (1995) p. 153
  62. ↑ Ахтар, с. 176
  63. Перейти ↑ International Journal of Psycho-Analysis (1953) Vol 23 p. 74
  64. ^ Эрик Берн, Справочник непрофессионала по психиатрии и психоанализу (Миддлсекс, 1976), стр. 101
  65. ^ Зигмунд Фрейд, Новые вводные лекции по психоанализу (Лондон, 1991), стр. 136
  66. ^ Герберт А. Розенфельд , Тупик и интерпретация (1987) стр. 126
  67. ↑ Берн, Справочник непрофессионала , стр. 16
  68. ↑ Берн, Справочник непрофессионала , стр. 69
  69. ^ Берн, Руководство непрофессионала, стр. 95 и стр. 214
  70. ^ Берн, Руководство непрофессионала, стр. 124
  71. ^ Петрушка Кларксон, Трансактная аналитическая психотерапия (1993), стр. 5
  72. ^ Бернар Голсе "Деструдо"
  73. ^ Лапланш / John Fletcher, Очерки Иного (1999) р. 34
  74. ^ Фрейд, Цивилизация , стр. 310.
  75. ^ Джонс, Жизнь , стр. 505.
  76. ↑ Отто Фенихель, Психоаналитическая теория неврозов (Лондон, 1946), стр. 60.
  77. ^ Цитируется в Г, Фрейд , стр. 402-3n.
  78. ^ Ричард Аппиньянези, редактор, Знакомство с Мелани Кляйн (Кембридж, 2006), стр. 157.
  79. ^ Гей, Фрейд , стр. 402.
  80. ^ Гей, стр. 768.
  81. ^ Лакан, Ecrits , стр. 101.
  82. ^ Лакан, Ecrits стр. 124 и 103.
  83. ^ Эрик Берн, Что вы скажете после того, как поздороваетесь? (Лондон, 1975) стр. 399-400.
  84. ^ Жан-Мишель Кинодо Reading Фрейд (Лондон, 2005), стр. 193.
  85. ^ Дэвис, Уолтер А. (2001). Дерацинация; Историчность, Хиросима и трагический императив . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 978-0-79144834-2.
  86. ^ Дэвис, Уолтер А. (2006). Королевство грез смерти . Лондон: Pluto Press. ISBN 978-0-74532468-5.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Отто Фенихель, «Критика инстинкта смерти» (1935), в Сборнике статей , 1-я серия (1953), 363-72.
  • KR Eissler, "Влечение к смерти, амбивалентность и нарциссизм", Психоаналитическое исследование ребенка , XXVI (1971), 25-78.
  • Пол Федерн, Психология эго и психозы (1952)
  • Жан Лапланш , Vie et Mort en Psychanalyse (1970)
  • Роб Уэзерилл, Влечение к смерти: новая жизнь для мертвого предмета? (1999).
  • Никлас Хэджбек, Влечение к смерти: почему общества самоуничтожаются Гаудиум; Репринтное издание. (2020). ISBN 978-1592110346 . 
  • Эдоардо Вайс , Принципы психодинамики (Нью-Йорк, 1950).

Внешние ссылки [ править ]

  • Лапланш, Жан ; Понталис, Жан-Бертран (2018) [ 1973 ]. Язык психоанализа . Абингдон-он-Темз : Рутледж . ISBN 978-0-429-92124-7.
    • « Инстинкты смерти » [ так в оригинале ];
    • « Принцип нирваны» ;
    • « Принуждение к повторению » ( « Принуждение к повторению »).
  • Бернар Голсе, "Деструдо"