Послание Варнавы ( греческий : Βαρνάβα Ἐπιστολή ) греческое послание написано между 70 г. и 132. Полный текст сохраняется в 4 - м веке Синайский кодекс , где он появляется сразу же после Нового Завета и до Пастырь Ерма . В течение нескольких столетий это было одно из « антилегоменных » произведений, которые некоторые христиане считали священным писанием, а другие исключали их. Евсевий Кесарийский классифицировал это как таковое. Он упоминается, возможно, в списке III века в Codex Claromontanus шестого века и в более позднихStichometry Никифора прилагается к девятому века хронометража из Никифор I Константинопольского . Некоторые ранние отцы церкви приписывали его Варнаве, который упоминается в Деяниях Апостолов , но теперь его обычно приписывают неизвестному раннехристианскому учителю, возможно, с таким же именем. Оно отличается от Евангелия от Варнавы .
Рукописная традиция
Синайский кодекс 4-го века (S), обнаруженный Константином фон Тишендорф в 1859 году и опубликованный им в 1862 году, содержит полный текст Послания, помещенного после канонического Нового Завета и сопровождаемого Пастырем Ермы . Иеросолимитанский кодекс XI века (H), который также включает Дидахе , два послания Климента и более длинную версию посланий Игнатия Антиохийского , является еще одним свидетельством полного текста. Он был обнаружен Филофеем Бриеннием в Константинополе в 1873 году и опубликован им в 1875 году. Адольф Хильгенфельд использовал его в своем издании 1877 года Послания Варнавы. Семья из 10 или 11 рукописей, зависящих от Кодекса Vaticanus graecus 859 (G) XI века, содержит главы 5: 7b − 21: 9, помещенные как продолжение усеченного текста письма Поликарпа к Филиппийцам (1: 1–9: 2). Старая латинская версия (L), возможно, не позднее конца 4-го века, которая сохранилась в единственной рукописи 9-го века (Санкт-Петербург, QvI39), дает первые 17 глав (без раздела « Два пути » в главах 18. по 21) В целом это довольно буквальный перевод, но иногда он значительно короче греческого текста. S и H обычно соглашаются в показаниях. G часто соглашается с L против S и H. Небольшой фрагмент папируса ( PSI 757) третьего или четвертого века содержит первые 6 стихов главы 9, и есть несколько фрагментов на сирийском языке глав 1, 19, 20. Писания Климента Александрийского содержат несколько кратких цитат, а также в меньшей степени Оригена , Дидима Слепого и Иеронима . [2] [3] [4] [5]
Статус для христиан
Послание было приписано Варнаве , спутнику апостола Павла , Климентом Александрийским (ок. 150 - ок. 215) и Оригеном (ок. 184 - ок. 253). [6] Климент цитирует его такими фразами, как «Апостол Варнава говорит». [7] Ориген говорит об этом как об Общем послании Варнавы . [8] Его включение в непосредственной близости от Нового Завета в Codex Sinaiticus и Codex Hierosolymitanus свидетельствует о почти каноническом авторитете, которым он пользовался для некоторых христиан, [6] но свидетельствует о его популярности и полезности, не обязательно каноничности. [9] [10]
Евсевий (260/265 - 339/340) исключил его из « принятых книг », классифицировав как «отвергнутые» или «ложные» (νόθοι) сочинения, а также применив к нему, как и ко многим другим, термин « Спорные книги », но не описание «спорных сочинений, которые, тем не менее, признаются многими», класс, состоящий из Послания Иакова , Второго послания Петра , Второго и Третьего посланий Иоанна . Что касается Книги Откровения , Евсевий говорит, что некоторые отвергли ее, а другие поместили в число принятых книг. [11]
В шестом веке Клермонтский кодекс список, начиная с третьего или четвертого века, ветхозаветных и новозаветных книг упоминает, с указанием недостоверных или спорного каноничности, Послание Варнавы вместе с пастором Ерма , в Деяниях Павел и Апокалипсис Петра . [12] [13]
Stichometry Никифора , более поздний список неопределенный срок добавляется к Хронографии в начале 9 - го века Никифор I Константинопольский , ставит Послание Варнавы среди его четыре « оспорил » Новый Завет работает - вместе с Книгой Откровения , в Откровении Петр и Евангелие от евреев - но не среди его семи «новозаветных апокрифов». [14] [15]
Дата составления
В 16.3–4 в Послании Варнавы говорится:
Более того, он снова говорит: «Вот, разрушившие этот храм сами построят его». Это происходит. Потому что из-за их сражений он был разрушен врагами. И теперь сами слуги врагов сами восстановят его.
В общепринятом понимании этот отрывок помещает Послание после разрушения Второго Храма в 70 году нашей эры . Это также помещает Послание перед восстанием Бар-Кохбы 132 г. н.э., после которого не могло быть никакой надежды на то, что римляне помогут восстановить храм. Следовательно, документ должен быть написан в период между двумя еврейскими восстаниями. Попытки определить более точную дату - домыслы. [6] [16] энциклопедический словарь Брокгауза ставит последнюю возможную дату в AD 130. [17] и для фактической даты композиции дает « около 100 г. н.э.». [18] В издании 1911 года был сделан решительный выбор в пользу «правления Веспасиана (70–79 гг. Н. Э.)» [19], вскоре после того, как Католическая энциклопедия в статье Паулина Ладёза [20] и 96–96 гг. Н. Э. Предпочла 130–131 гг. 98 в статье Джона Бертрама Петерсона. [21] Таким образом, относительно более точного датирования в пределах, связанных с Иерусалимским храмом, наблюдается «отсутствие научного консенсуса». [22] [23] [24]
Джей Карри Трит комментирует отсутствие в Послании Варнавы (за исключением возможной ссылки на фразу «Много званых, но мало избранных» в Евангелии от Матфея ) цитат из Нового Завета:
Хотя Варнава 4:14, кажется, цитирует Мф. 22:14, остается открытым вопрос, знал ли круг Варнавы письменные Евангелия. Основываясь на анализе Кестера (1957: 125–27, 157), кажется более вероятным, что Варнава стоял в живой устной традиции, используемой письменными евангелиями. Например, упоминание желчи и уксуса в Варнава 7: 3, 5, кажется, сохраняет раннюю стадию традиции, которая повлияла на формирование повествований о страстях в Евангелии от Петра и синоптических евангелиях. [25]
Гельмут Кестер считает, что это Послание было более ранним, чем Евангелие от Матфея : в своем Введении к Новому Завету он говорит об авторе Послания: «Нельзя доказать, что он знал и использовал Евангелия Нового Завета. Напротив. , то, что Варнава представляет здесь, принадлежит «школе евангелистов». Это демонстрирует, как ранние христианские общины уделяли особое внимание изучению Священного Писания, чтобы понять и рассказать о страданиях Иисуса. Варнава по- прежнему представляет собой начальные этапы этого процесса. это продолжается в Евангелии от Петра , позже в Евангелии от Матфея , и завершается в Иустине Мученике ». [26]
Противоположную точку зрения высказывает Эверетт Фергюсон : «Язык восстановления храма в 16.3–5 относится к духовному храму сердца верующих из язычников (любые ссылки на физический храм в Иерусалиме сомнительны)». О дате написания он говорит: « Послание Варнавы обычно датируется 130–135 годами, хотя более ранняя дата в конце 70-х годов имела своих сторонников, и возможно, 96–98». [27]
Происхождение
Местом происхождения обычно считается Александрия в Египте . Это впервые засвидетельствовано здесь ( Климентом Александрийским ). Его аллегорический стиль указывает на Александрию. Варнава 9: 6 упоминает идолопоклонников как обрезанных - обычай, распространенный в Египте. Однако некоторые ученые предполагают происхождение из Сирии или Малой Азии. [27] [28] [29]
Относитесь к комментариям о происхождении Послания Варнавы: [30]
Варнава не дает достаточно указаний, чтобы можно было уверенно определить местонахождение учителя или место, куда он пишет. Его мысли, герменевтические методы и стиль имеют много параллелей в известных еврейских и христианских мирах. Большинство ученых установили происхождение произведения в районе Александрии на том основании, что оно имеет много общего с александрийской иудейской и христианской мыслью, а также потому, что его первыми свидетелями являются александрийцы. Недавно Приджент (Prigent and Kraft 1971: 20–24), Венгст (1971: 114–18) и Скорца Барчеллона (1975: 62–65) предложили другое происхождение, основываясь на сходстве в Палестине, Сирии и Малой Азии. Место происхождения должно оставаться открытым вопросом, хотя грекоязычное Восточное Средиземноморье представляется наиболее вероятным.
СОДЕРЖАНИЕ
Послание Варнавы имеет форму не столько письма (в нем отсутствует указание личности отправителя и адресатов), сколько трактата. В этом оно похоже на Послание к евреям , которое Тертуллиан приписывает апостолу Варнаве [31] и с которым оно имеет «большое внешнее сходство». [32] С другой стороны, в нем действительно есть некоторые черты эпистолярного характера, [33] и Рейдар Хвальвик утверждает, что это на самом деле письмо. [34]
Документ можно разделить на две части. В главах 1-17 дается христианско-центрированное толкование Ветхого Завета , которое, по его словам, следует понимать духовно, а не в соответствии с буквальным смыслом его правил о жертвоприношениях (глава 2: жертва, которую хочет Бог, - это жертва смиренного сердца) , пост (3: Бог хочет пост от несправедливости), обрезание (9), диета (10: правила, которые действительно запрещают такое поведение, как молитва Богу только в нужде, например, свиньи, кричащие, когда голодны, но игнорирующие своего хозяина, когда сыты) , или быть хищником, как орел, сокол, коршун и ворона и т. д .; и эта команда жевать, размышляя о жвачке слова Господа, и разделять копыта, ожидая грядущего святого мира во время прогулки по этому миру) , суббота (15) и храм (16). В нем говорится, что страсть и смерть Иисуса от рук евреев предзнаменованы в правильно понятых ритуалах козла отпущения (7) и рыжей телицы (8), а также в позе, которую принял Моисей, протягивая руки (согласно греческий Септуагинта текст известен автору послания) в форме креста исполнения, в то время как Иисус , чье имя по - гречески Ἰησοῦς (Иисус), боролся против Амалика (12). Последние четыре главы, 18–21, представляют собой версию учения «Два пути», которое также встречается в главах 1–5 Дидахе . [35] [36] [37] [38]
По мнению Эндрю Лаута , автор «просто стремится показать, что Священные Писания Ветхого Завета являются христианскими Священными Писаниями, а их истинное значение - это духовное значение». [39] По мнению Барта Д. Эрмана , Послание Варнавы «более антиеврейское, чем все, что вошло в Новый Завет». [40]
Мидраш и гематрия
По словам Дэвида Доусона, «еврейское мировоззрение Варнавы , очевидное в выборе образов и примеров, безошибочно». Он говорит, что структура произведения, состоящая из двух частей, с отчетливой второй частью, начинающейся с главы 18, и его экзегетический метод «являются наиболее ярким свидетельством его еврейской точки зрения. Оно представлено как талмуд или дидаче (« учение »), разделенное на Аггада и Галаха . Он использует филонические аллегорические техники для толкования фрагментов отрывков Септуагинты в манере мидрашей . Наконец, он применяет библейские тексты к своей современной исторической ситуации в манере, напоминающей технику пешера , найденную в Кумране ». [41]
Творческое толкование библейских текстов, которое чаще всего встречается в раввинской литературе и известно как мидраш , встречается также в Новом Завете и других раннехристианских трудах, где оно используется с предварительным предположением, что вся Библия относится ко Христу. . [42]
Джеймс Л. Бейли судьи как правильная классификация как мидраш частого использования евангелистов текстов из Библии на иврите , [43] и Даниэль Боярин применяет это , в частности , к Прологу (1: 1-18) из Евангелия от Иоанна . [44] Другими примерами новозаветных аллегорических толкований Священных Писаний Ветхого Завета как предзнаменования Иисуса являются Иоанна 3:14 , Галатам 4: 21–31 и 1 Петра 3: 18–22 . [45] Другие примеры толкования, подобного мидраше, можно найти в рассказах об искушении Христа в Евангелии от Матфея и Луки , [46] и об обстоятельствах, окружающих рождение Иисуса. [42]
Мидраш изложение собственных взглядов писателя на основе священных текстов подчинялся устоявшимся правилам, но некоторые ученые из-за того, что не смогли распознать значение и использование мидраша, уничижительно оценили использование Священного Писания, таким как Матфей. [47]
Подобные негативные суждения были высказаны по поводу обильного использования мидраша [45] [48] [49] в Послании Варнавы. В 1867 году Александр Робертс и Джеймс Дональдсон в своей библиотеке доникейских христиан осудили Послание за то, что оно назвало «абсурдными и пустяковыми толкованиями Писания, которые оно предлагает». [50]
Послание Варнавы также использует другую технику древнееврейской экзегезы, гематрию , приписывание религиозного значения числовому значению букв. Применительно к буквам греческого алфавита его также называют изопсефией . Хорошо известный новозаветный пример его использования находится в Книге Откровения : «Пусть разумный вычислит число зверя , ибо это число человека, а его число - 666», [51] что часто интерпретируется как относящееся к имени «Нерон Цезарь», написанному еврейскими буквами. [52] Толкование Бытия 17: 23–27 в Варнава 9: 7–8 считается «классическим примером» аллегорической или мидрашической интерпретации: [53] [54] «Читая историю об Аврааме, обрезавшем свою семью, его Взгляд упал на цифру 318, которая появилась в свитке как. Итак, ΙΗ было знакомым сокращением священного имени Иисуса, и так написано в александрийских папирусах того периода; а буква Τ выглядела как крест ». [55] Та же самая гематрия была принята Климентом Александрийским и несколькими другими отцами церкви : Уильям Барклай отмечает, что, поскольку буква T имеет форму в точности как crux commissa, и поскольку греческая буква T представляет собой число 300, «везде, где отцы встретили число 300 в Ветхом Завете, они приняли его за мистический прообраз креста Христова ". [56]
Филип Кэррингтон говорит: «Варнава может быть искусственным, раздражающим и суровым; но было бы несправедливо судить его по его менее удачным изложениям. Его толкование нечистых зверей и рыб соответствовало представлениям его времени о том, что он был найден. в « Письме Аристея» , например. Его нумерология также была модным способом мышления, хотя современные ученые часто нетерпеливы к ней ». [55] Роберт А. Крафт заявляет, что некоторые из материалов, использованных последним редактором, «определенно датируются 70 годом и в некотором смысле являются« вневременными »традициями эллинистического иудаизма (например, аллегории пищевого закона в главе 10, Два пути). Именно на таких материалах основывается значимость послания для нашего понимания раннего христианства и его позднееврейского наследия ». [57] Стиль автора не был личной слабостью: в его время это было общепринятой процедурой, хотя сегодня уже не пользуется популярностью. Эндрю Лаут говорит: « Варнава кажется странным для современного уха: аллегории вышли из моды, и в послании почти ничего не сказано. Но мода, которая ставит аллегории вне закона, появилась совсем недавно, и мода меняется». [58]
Гнозис
В первой главе Послания говорится, что его намерение состоит в том, чтобы «сыновья и дочери», которым оно адресовано, обладали, наряду с их верой, совершенным знанием. [59] Знание (по- гречески γνῶσις, гнозис ), которое стремится передать первая часть (главы 1-17), является «по существу практическим γνῶσις, несколько мистическим по своему характеру, стремящимся раскрыть более глубокий смысл Священного Писания». Первая часть, имеющая исключительно экзегетический характер, дает духовное толкование Священного Писания. [60] [61] [62]
Вторая часть начинается с заявления (глава 18: 1), что он обращается к «другому знанию» (γνῶσις). Этот второй гнозис - это «знание воли Бога, искусство перечислять и уточнять Его заповеди и применять их к различным ситуациям» [60], галахический, в отличие от экзегетического гнозиса . [63]
Гнозис Послания Варнавы никоим образом не связывает его с гностицизмом . Наоборот, это показывает «неявное анти-гностические позицию»: «Варнав гнозис можно рассматривать как предшественник гнозиса из Климента Александрийского , который отличает„истинный“ гнозис от„знаний ложно так называемых“поддерживаемых еретики ». [63]
Цитаты из Священного Писания
В отличие от взглядов Гельмута Кестера и Джея Карри Трита, приведенных выше в отношении даты написания Послания, авторы «Всеобъемлющего Нового Завета» говорят, что Послание Варнавы дважды цитирует новозаветные евангелия (4:14, 5). : 9). [64]
С другой стороны, Послание обильно цитирует Ветхий Завет в версии Септуагинты , включая, следовательно, второканонические книги . Материал Ветхого Завета представлен в виде намеков и перефразирований, а также явных цитат. Однако работа никоим образом не отличает цитаты из Священного Писания от цитат из других произведений, некоторые из которых сейчас неизвестны. Таким образом, неясно, придает ли материал Послания, который хотя и не является точной цитатой, 1 Еноха (4: 3; 16: 5) или 4 Ездры (12: 1) тот же статус предполагаемым источникам, что и книги в настоящее время. считается каноническим. Кроме того, в Послании иногда приводятся цитаты, которые являются довольно свободными пересказами, а в других случаях в нем даются идентифицируемые фразы без какой-либо вводной фразы, указывающей на то, что оно цитируется. [65]
Заметки
- ↑ Репродукция Синайского кодекса с GO TO (Варнава)
- ↑ Джеймс Карлтон Пэджет, «Послание Варнавы» у Пола Фостера (редактор), Сочинения апостольских отцов (Блумсбери, 2007), стр. 73
- ↑ Джеймс Н. Родс, Послание Варнавы и Второзаконная традиция (Мор Зибек 2004), стр. xii
- ^ Матросы, Тимоти Б. "Классический обзор Брин-Мор: Обзор апостольских отцов: греческие тексты и английские переводы " . Проверено 13 января 2017 года .
- ↑ Уильям Райт: Каталог сирийских рукописей, хранящихся в библиотеке Кембриджского университета (том II). Кембридж: University Press 1901, 611.
- ^ a b c Джеффри В. Бромили (редактор), Международная стандартная библейская энциклопедия (Eerdmans 1979), т. 1, стр. 206
- ^ Стромата , книга 2, главы 6, 7, 15, 18, 20
- ^ Contra Celsum , книга 1, глава 63
- ↑ Андреас Дж. Кёстенбергер, Майкл Дж. Крюгер, Ересь Православия (Crossway 2010), стр. 164
- ^ Эдмон L. Gallagher, Джон Д. Мид, библейский канон Lists от раннего христианства: Тексты и анализа (Oxford University Press), 2017 г. р. 107
- ↑ Евсевий Кесарийский - О каноне Нового Завета
- ^ Каталог помещен в Codex Claromontanus
- ^ Stichometric список в Клермонтском кодексе (около AD 400)
- ^ Stichometery Никифора (9 - й век?)
- ^ Эрвин Preuschen, Analecta (1893), стр. 157-158
- ^ " Послание Варнавы 16.1-5" в иудаизме и Риме
- ^ Чисхолм, Хью, изд. (1911). . Британская энциклопедия . 03 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
- ^ "Типы библейской герменевтики" в Британской энциклопедии
- ^ Чисхолм, Хью, изд. (1911). . Британская энциклопедия . 03 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
- ^ Паулин Ladeuze, «Послание Варнавы» в Католической энциклопедии (Нью - Йорк: Роберт Appleton компании, 1907)
- ↑ Джон Бертрам Петерсон, «Апостольские отцы» в Католической энциклопедии (Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1907)
- ↑ Джеймс Н. Родс, Послание Варнавы и Второзаконная традиция: Полемика, Параенезис и наследие инцидента с золотым тельцом (Mohr Siebeck 2004), стр. 12
- ^ Дэвид Эдвард Аун, Вестминстерский словарь Нового Завета и раннехристианской литературы и риторики (Вестминстер Джон Нокс Пресс 2003), стр. 72
- ^ Иоганн Квастен , Патрология (Christian Classics) , том. 1, стр. 90
- ↑ Джей Карри Трит в The Anchor Bible Dictionary (1992) v. 1, p. 614
- ^ Гельмут Кестер Введение в Новый Завет (Вальтер де Gruyter 1995), т. 2, стр. 281 ; оригинал: Helmut Köster, Einführung in das Neue Testament im Rahmen der Religionsgeschichte und Kulturgeschichte der hellenistischen und römischen Zeit (Walter de Gruyter 1980), стр. 716
- ^ a b Эверетт Фергюсон, Энциклопедия раннего христианства (Routledge 2013), стр. 168
- ^ Иоганн Квастен , Патрология (Christian Classics) , том. 1, стр. 89
- ^ Aune (2003), стр. 72
- ↑ Джей Карри Трит в The Anchor Bible Dictionary (1992) v. 1, p. 613
- ↑ FF Брюс, Послание к евреям (Eerdmans 1990), стр. 16
- ^ HHB Ayles, назначения, даты и Авторство Послание к Евреям (Cambridge University Press , 1899), стр. 150
- ^ Джеймс Карлтон Пэджет, Послание Варнавы: перспективы и предыстория (Мор Зибек, 1994), стр. 45
- ^ Reidar Hvalvik, Борьба за Писание и Пакт: Цель Послания Варнавы и еврейско-христианской конкуренция во втором веке . (Mohr Siebeck 1996), стр 71-75
- ↑ Джеймс Н. Родс, Послание Варнавы и Второзаконная традиция: Полемика, Параенезис и наследие инцидента с золотым тельцом (Mohr Siebeck 2004), стр. 89
- ^ Иоганн Квастен , Патрология (Christian Classics) , том. 1. С. 85-86.
- ↑ Джеймс Н. Родс, «Варнава, послание» в Новой католической энциклопедии
- ^ Эрман, Барт Д. (2005). Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веру, о которой мы никогда не знали . Издательство Оксфордского университета. п. 146. ISBN. 978-0-19-518249-1.
- ^ Максвелл Стэнифорт, Эндрю Лаут, Ранние христианские сочинения: Апостольские отцы (Penguin UK 1987), «реальный смысл»
- ^ Барт Д. Эрман (2016). Иисус, Закон и «Новый» Завет (видео на YouTube). Университет Мичигана. Событие происходит в 31: 50 ~ 31: 55 . Проверено 22 октября +2016 .
- ^ Дэвид Доусон, Аллегорические читатели и культурная ревизия в древней Александрии (Калифорнийский университет Press 1991), стр. 175
- ^ a b Мигель Перес Фернандес, «Мидраш и Новый Завет» в Реймунд Биерингер (редактор), «Новый Завет и раввинистическая литература» (BRILL 2010), стр. 367
- ^ Джеймс Л. Бейли, Литературные формы в Новом Завете: Справочник (Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1992), стр. 157
- ↑ Даниэль Боярин, « Логос , еврейское слово: пролог Джона как мидраш» в Эми-Джилл Левин, Марк Цви Бреттлер (редактор) Еврейский аннотированный Новый Завет (Oxford University Press, 2017), стр. 688–691
- ^ a b «Послание Варнавы: ранний пример аллегорического толкования Ветхого Завета» (Университет Северного Кентукки)
- ↑ Биргер Герхардссон, Испытание Сына Божьего: (Матф. 4: 1-11 и PAR), Анализ раннехристианского мидраша (Wipf and Stock 2009), стр. 11
- ^ Джордж Уэсли Buchanan, Евангелие от Матфея (Випф и фондовый 2006), стр. 26 год
- ^ Тим Хегедуш, «Мидраш и письмо от Варнавы» в библейской теологии Bulletin: Журнал Библии и культуры ., Объем 38, выпуск 1 (2007), стр 20-26
- ^ Роберт А. Крафт , Послание Варнавы: его цитаты и их источники (Гарвардский университет, 1961)
- ↑ «Послание Варнавы» в христианской библиотеке до Никейского периода , т. I (T&T Clark, Эдинбург, 1867 г.)
- ^ Откровение 13:18
- ^ Ларри В. Уртадо, Самые ранние христианские артефакты: рукописи и христианское происхождение (Eerdmans 2006)
- ↑ Рой Б. Цук, Основное толкование Библии: Практическое руководство по обнаружению библейской истины (Дэвид К. Кук, 2002 г.), стр. 33
- ^ Уильям В. Кляйн, Крейг Л. Бломберг, Роберт Л. Хаббард-младший (редакторы), Введение в библейское толкование (Zondervan 2017)
- ^ a b Филип Кэррингтон, Ранняя христианская церковь: Том 1, Первая христианская церковь (Cambridge University Press, 2011), стр. 491
- ^ Уильям Барклай, The Apostles 'Creed (Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1998), стр. 79
- ^ Роберт А. Крафт, Апостольские отцы, т. 3: Варнава и Дидахе
- ^ Максвелл Стэнифорт, Эндрю Лаут, Ранние христианские сочинения: Апостольские отцы (Penguin UK 1987)
- ↑ Глава 1: 5
- ^ a b Джеймс Карлтон Пэджет, Послание Варнавы: перспективы и предыстория (Мор Зибек, 1994), стр. 46-47
- ^ Ричард Патрик Кросленд Хэнсон, Аллегория и событие: исследование источников и значения интерпретации Священного Писания Оригеном (Вестминстер Джон Нокс Пресс 2002), стр. 97
- ^ Maxwell Стэнифорт, Эндрю Лаут, Ранние христианские Писания: Апостольские Отцы (Penguin UK 1987), "гнозис"
- ^ a b Биргер А. Пирсон, «Раннее христианство в Египте» у Джеймса Э. Геринга, Джанет А. Тимби (редакторы), Мир раннего египетского христианства (CUA Press 2007), стр. 102
- ^ Clontz, TE и J., «Всеобъемлющий Новый Завет», Cornerstone Publications (2008), ISBN 978-0-9778737-1-5
- ^ Reidar Hvalvik, Борьба за Писание и Пакт: Цель Послания Варнавы и еврейско-христианской конкуренция во втором столетии (Мор Siebeck 1996), стр. 333
Внешние ссылки
- Работы, связанные с Посланием Варнавы, в Викисете
- Греческий текст Послания Варнавы
- Ранние христианские сочинения: Послание Варнавы ; электронные тексты переводов и вступлений
- Biblicalaudio Письмо Варнавы 2012 Перевод и аудиоверсия
- Послание Варнавы: его цитаты и источники Роберт А. Крафт