Евангелие от Варнавы

Новозаветный апокриф
Апостольские отцы
1 Климент  · 2 Послания Климента Игнатия Поликарпа к Филиппийцам Мученичество Поликарпа  · Дидах Варнава  · Диогнет, пастырь Ермы
Евангелия иудейско-христианские
Евиониты  · Евреям  · Назорея
Евангелия младенчества
Джеймс  · Томас  · Сирийский  · Псевдо-Матфей  · История Иосифа Плотника
Гностические евангелия
Иуда  · Мария  · Филипп  · Истина  · Тайная метка  · Спаситель
Другие Евангелия
Фома  · Маркион  · Никодим  · Петр  · Варнава
Апокалипсис
Павел Петр Псевдо-Мефодий  · Фома  · Стефан 1 Иакова  · 2 Иакова
Послания
Апокриф Иакова Апокриф Иоанна Epistula Apostolorum Pseudo-Titus Петр Филиппу Павлу и Сенеке
Акты
Андрей  · Варнава  · Иоанн  · Мар Мари  · Мученики Павел Петр  · Петр и Андрей Петр и Павел  · Петр и Двенадцать  · Филипп Пилат  · Фаддей  · Фома  · Тимофей Ксантиппа, Поликсена и Ребекка
Разное.
Аддайское учение Диатессарона Вопросы Варфоломея Воскресение Иисуса Христа Молитва апостола Павла
"Потерянные" книги
Варфоломей  · Матфий  · Керинф  · Василид  · Мани  · Евреям  · Лаодикийцы
Библиотека Наг-Хаммади
v т е

Варнава книга изображающую жизнь Иисуса , который утверждает, что библейский Варнав , который в этой работе является одним из двенадцати апостолов . Известно, что существовали две рукописи, датированные концом XVI или началом XVII веков, одна из которых написана на итальянском языке, а другая - на испанском, а ее текст сохранился только в частичной расшифровке стенограммы XVIII века. ^[1] Варнава примерно такой же длины, как четыре канонических Евангелия вместе взятых, при этом большая часть посвящена описанию служения Иисуса, большая часть которого согласована с рассказами, также найденными в канонических евангелиях . В некоторых ключевых отношениях он соответствуетИсламское толкование христианского происхождения противоречит новозаветному учению христианства .

Текст этого Евангелия запоздалый и псевдоэпиграфический . ^[2] Тем не менее, некоторые ученые предполагают , что он может содержать остатки более ранней, апокрифической работы (возможно , гностических , ^[3] Ebionite ^[4] или Diatessaronic ^[5] ), отредактированный , чтобы привести его в соответствие с исламским учением. Некоторые мусульмане считают, что сохранившиеся версии передают подавленный апостольский оригинал в поддержку исламского взгляда на Иисуса .

Эту работу не следует путать ни с сохранившимся Посланием Варнавы , ни с сохранившимися Деяниями Варнавы .

Текстовая история [ править ]

Самое раннее упоминание в Евангелии Варнавах, который , как правило , согласованный переписываться с найденным в двух известных рукописях, в Morisco рукопись BNM MS 9653 в Мадриде , написанном около 1634 Ибрагим аль-Taybili в Тунисе . ^[6] Описывая, как Библия предсказывает Мухаммеда, он говорит о «Евангелии святого Варнавы, где можно найти свет» («y así mismo en Evangelio de San Bernabé, donde se hallará la luz»). Первое опубликованное повествование о Евангелии было в 1717 году, когда краткая ссылка на испанский текст была найдена в книге Адриана Реланда « De Religione Mohamedica » ; ^[7]а затем в 1718 году - гораздо более подробное описание итальянского текста ирландским деистом Джоном Толандом . ^[8] И итальянский, и испанский тексты упоминаются в 1734 году Джорджем Сале в «Предварительной беседе с Кораном» :

У мусульман есть также Евангелие на арабском языке, приписываемое святому Варнаве, в котором история Иисуса Христа рассказана в манере, очень отличной от того, что мы находим в истинных Евангелиях, и соответствует тем традициям, которым Мухаммед следовал в своем Коране . Мориски в Африке имеют перевод этого Евангелия на испанский язык; и в библиотеке принца Евгения Савойского есть рукопись некоторой древности, содержащая итальянский перевод того же Евангелия, сделанный, как предполагается, для ренегатов. Эта книга, похоже, не является оригинальной подделкой мусульман, хотя они, без сомнения, вставляли и изменяли ее с тех пор, чтобы лучше служить своей цели; и в частности вместо Paracleteили Утешитель, они вставили в это апокрифическое евангелие слово Периклит, то есть « знаменитый или прославленный» , которым они притворяются, что их пророк был предсказан по имени, что является значением Мухаммеда на арабском языке; и это они говорят, чтобы оправдать тот отрывок в Коране, где формально утверждается, что Иисус Христос предсказал свое пришествие под другим своим именем Ахмед , которое происходит от того же корня, что и Мухаммад, и того же значения. ^[9]

Перевод текста Корана Сале стал в то время стандартной английской версией; и благодаря его распространению, а также Предварительной беседе, знание Евангелия Варнавы широко распространилось в научных кругах; что вызвало множество бесплодных попыток найти арабский оригинал, о котором говорил Сейл. Однако в своем описании Евангелия в « Предварительной беседе» Сейл полностью полагался на информацию из вторых рук. Например, в отличие от уведомления Сейла, слова утешителя или periclyte явным образом не содержится в тексте либо на испанском или итальянском версии; хотя греческий термин периклиттранслитерируется на арабский язык в одном из примечаний на полях к итальянской рукописи в главе 44, как толкование итальянского «uno splendore», которое действительно относится к Мухаммеду по имени. После подготовки предварительной беседы Сейл смог заимствовать саму испанскую рукопись и сделать ее стенограмму.

Более ранние появления Евангелия от Варнавы [ править ]

«Евангелие от Варнавы» упоминается в двух раннехристианских списках « апокрифов »: латинском тексте Decretum Gelasianum ^[3] (6 век), а также греческом списке шестидесяти книг 7 века . Эти списки являются независимыми свидетелями. В 1698 году Джон Эрнест Грабе обнаружил среди греческих рукописей в коллекции бароча в Бодлианской библиотеке изречение Иисуса, ^[10] приписываемое апостолу Варнаве ; который, как он предположил, может быть цитатой из этого «потерянного Евангелия». Джон Толанд переводит цитату как:Апостол Варнава говорит: хуже всего тот, кто побеждает в злых спорах; потому что таким образом он получает больше греха ; и утверждал, что идентифицировал соответствующую фразу, когда он исследовал сохранившуюся итальянскую рукопись Евангелия от Варнавы в Амстердаме до 1709 года. Последующие ученые, исследовавшие итальянские и испанские тексты, не смогли, однако, подтвердить наблюдение Толанда. ^[11]

Эту работу не следует путать также с сохранившимся Посланием Варнавы , которое, возможно, было написано в Александрии 2-го века . Между этими двумя книгами нет никакой связи по стилю, содержанию или истории, кроме их приписывания Варнаве. Что касается обрезания , то книги явно придерживаются совершенно разных взглядов, а именно, что в послании отвергаются иудейские обычаи, а не проповедуется Евангелие. Не следует также путать его с сохранившимися Деяниями Варнавы , в которых рассказывается о путешествиях, мученичестве и погребении Варнавы и которые, как принято считать, были написаны на Кипре где-то после 431 года.

В 478 году нашей эры, во время правления восточно-римского (позже византийского ) императора Зенона , архиепископ Кипрский Анфемий объявил, что тайное место захоронения Варнавы явилось ему во сне. Утверждается, что тело святого было обнаружено в пещере с копией канонического Евангелия от Матфея на груди; согласно современному рассказу Теодора Лектора , который сообщает, что и кости, и Евангелие были подарены Анфемием императору. ^[10]Некоторые ученые, которые утверждают, что Евангелие от Варнавы древнее, предлагают вместо этого отождествлять текст, якобы обнаруженный в 478 г., с Евангелием от Варнавы; но это предположение расходится с описанием евангельской книги Анфема, написанным Севером Антиохийским , который сообщил, что исследовал рукопись около 500 года, пытаясь выяснить, поддерживает ли она пронзание распятого Иисуса копьем в Матфея 27:49 ( это не так). Согласно византийскому историку XI века Георгиосу Кедреносу , унциальный манускрипт Евангелия от Матфея, который, как полагают, был найден Антемиосом, все еще хранился в часовне Святого Стефана в императорском дворце в Константинополе . ^[10]

Рукописи [ править ]

Итальянская рукопись [ править ]

Итальянская рукопись принца Евгения была подарена ему в 1713 году Джоном Фредериком Крамером (1664-1715); ^[12] и был передан Австрийской национальной библиотеке в Вене в 1738 году вместе с остальной частью его библиотеки. В Амстердаме незадолго до 1709 года Крамер одолжил рукопись Толанду, который ее написал; (Мистер Крамер) получил его из библиотеки человека с большим именем и авторитетом в этом городе; который в течение его жизни часто слышал, как высоко ценил произведение. То ли это редкость, то ли образец его религии, я не знаю. ^[13]Мишель Фремо сообщает об отсутствии каких-либо успехов в отслеживании и идентификации этого предыдущего владельца или в обнаружении соответствующей рукописи, внесенной в какой-либо каталог или инвентарь Амстердама. Однако уведомление Толанда означало бы, что неназванный покойный бывший владелец был выдающимся антитринитаристом или унитарианцем по религии; и Фремо предполагает, что рукопись могла быть привезена в Амстердам Кристофером Сандиусом (1644–1680) либо в результате его собственной деятельности в качестве коллекционера в Польше ; или, что более вероятно, из-за того, что он приобрел бумаги Джованни Микеле Бруто (1517-1592), который собрал обширную коллекцию рукописных источников в Венгрии и Трансильвании .^[7] Крамер опубликовал издание богословских сочинений Бруто в 1698 году, ^[14] и Фремо предполагает, что Крамер мог натолкнуться на Евангелие от Варнавы в ходе своих исследований в библиотеке Сандиуса в Амстердаме. В противном случае Сломп предположил, что Грегорио Лети (1630–1701), чья амстердамская библиотека была продана с аукциона после его смерти, мог быть неназванным бывшим владельцем итальянской рукописи. Однако Лети, хотя и враждебно относившийся к папству (и в особенности к Сиксту V), был ортодоксальным кальвинистом в религии.

В итальянской рукописи 506 страниц, из которых Евангелие от Варнавы занимает страницы с 43 по 500, написанные в красных рамках в исламском стиле. Предыдущие страницы с пятой по сорок две также заключены в красную рамку; но остаются пустыми (кроме презентации Крамера принцу Евгению), и можно сделать вывод, что было предназначено какое-то предисловие или предварительный текст, хотя места намного больше, чем было бы необходимо для текста соответствующего испанского предисловия. ^[15] Рубрики глав и примечания на полях написаны на неграмотном арабском языке; ^[16] со случайным турецким словом и множеством турецких синтаксических особенностей. ^[17] Переплет турецкий, кажется оригинальным; ^[18] но на бумаге есть итальянский водяной знак,^[3], который был датирован между 1563 и 1620 годами. ^[3] Один и тот же писец написал и итальянский текст, и арабские примечания, и был явно «западным» в том, что привык писать слева направо. ^[19] Есть словечки в нижней части каждой страницы, практика распространена в рукописи предназначен для настройки для печати . Рукопись кажется незаконченной в том смысле, что Пролог и 222 главы снабжены пустыми рамками для титульных заголовков, но только 28 из этих мест были заполнены. Эта итальянская рукопись легла в основу наиболее распространенной английской версии, перевода, выполненного Лонсдейлом.и Лаура Рэгг и опубликована в 1907 году. Английская версия Раггса была быстро переведена на арабский язык Рашидом Ридой в издании, опубликованном в Египте в 1908 году ^[20].

Итальянское правописание отличается тем, что часто удваивает согласные и добавляет навязчивую начальную букву «h», где слово начинается с гласной (например, «hanno» вместо «anno»). ^[21] Писатель не профессиональный писец. В остальном, однако, орфография и пунктуация указывают на руку, сформированную в первой половине XVI века, и в некоторых ключевых отношениях характерно для венецианцев. Однако основной диалект - тосканский; и показывает ряд характерных позднесредневековых (XIV – XV веков) форм. Эксперты-лингвисты, с которыми консультировались Рэгги, пришли к выводу, что венская рукопись, скорее всего, была работой более старого венецианского писца, копировавшего тосканский оригинал и написавшего во второй половине XVI века.

Испанская рукопись [ править ]

Сейл говорит об утерянной испанской рукописи; Книга умеренного кварто ... написана очень разборчивым почерком, но немного повреждена ближе к концу. В нем двести двадцать две главы разной длины и четыреста двадцать страниц . Он был одолжен Продаже доктором Джорджем Холмом (1676-1765), ректором Хедли в Хэмпшире с 1718 года до своей смерти. Сейл сделал расшифровку стенограммы для себя и вернул оригинал доктору Холму; и записано, что он был завещан Королевскому колледжу в Оксфорде по завещанию Холма. Эта рукопись с английским переводом впоследствии была передана доктору Томасу Монкхаузу, также из Королевского колледжа, который сам предоставил и текст, и перевод доктору Джозефу Уайту, который использовал их для своей серии своих книг.Бэмптонские лекции в 1784 году. ^[22] Сейл предполагает, что испанская рукопись имеет африканское происхождение, но в остальном не дает никаких указаний на то, как доктор Холм мог ее получить; но поскольку Холм был капелланом английской фабрики в Алжире с 1707 по 1709 год ^[23], можно сделать вывод о североафриканском происхождении. Продажа цитирует три отрывка из текста на испанском языке; и еще девять глав цитируются Уайтом в английском переводе. Неизвестно никаких следов оригинальной испанской рукописи после смерти доктора Монкхауса в 1792 году.

Однако копия 18-го века, полученная из рукописи, была упомянута в каталоге 1760 года собрания рукописей покойного автора Джозефа Эймса , где она была описана как Эль Евангелио де Варнава Апостол, переписанная с одного из Владений мистера Эймса. . Edm. Калами , который купил его на кончине мистера Гео. Продажа , л. ^[24] Затем Уильям Хоун упоминает рукопись в конце своей книги « Древние тайны» 1823 года , где Хон описывает, почему он не включил Евангелие от Варнавы в свою другую книгу, « Апокрифический Новый Завет» :

Говорят, что Евангелие от Варнавы должно было быть включено. Преподобный Иеремия Джонс предположил, что об этом Евангелии не сохранились фрагменты. Он ссылается на итальянский MS. из нее в Библиотеке принца Евгения, цитируемой Толандом и Ла Моннуа , и дает их цитаты, в то же время отмечая, что это произведение является магометанским обманом. Из другого MS. принадлежащий доктору Монкхаузу, преподобный Джозеф Уайт в примечаниях к своим лекциям в Бэмптоне дает длинный отрывок. Сейл, который в своем переводе Корана замечает это Евангелие, также имел MS. из него, который после его смерти был куплен преподобным Эдмом. Калами, разрешивший снять копию мистеру Джону Николлсу., коллекционер портретов: после его смерти он стал собственностью мистера Джозефа Эймса, автора « Истории печати» , и теперь находится в моем распоряжении. ^[25]

Транскрипт был заново открыт в 1970 - х годах в Университете Сиднея «ы Фишер библиотеке среди книг Чарльза Николсона , меченный на английском языке«транскрибируешься с мса. Во владении преподобия г - EDM. Callamy , который купил его в кончине г - н Джордж Продажа ... и теперь передал мне в связи с кончиной мистера Джона Николлса в 1745 году; (подпись) Н. Хоун ". ^[26] Сиднейская рукопись, таким образом, является копией собственной расшифровки стенограммы Сейла; и имеет 130 страниц, но не содержит всего текста, так как внизу страницы 116 есть примечания с 121 по 200, желающие, так что страница 117 возобновляется главой 200 (в испанской нумерации). Сравнивая стенограмму Сиднея с аналогичными отрывками, цитируемыми Сейлом на испанском языке, нет существенных различий, но может показаться, что где-то между смертью Сейла в 1736 и 1745 годах около 80 глав его стенограммы были потеряны; и, следовательно, также отсутствуют в Сиднейской копии.

Испанскому тексту предшествует примечание, в котором утверждается, что он был переведен с итальянского Мустафой де Аранда, арагонским мусульманином, проживающим в Стамбуле . Письмо Мориско около 1630 г., находящееся сейчас в Мадриде, подтверждает, что де Аранда является соратником Ибрагима ат-Тайбили, в трудах которого можно найти самое раннее упоминание испанского Евангелия. В испанском тексте, примечание переводчика само по себе предшествует предисловие одним предполагающей псевдонимом Фра Марино ", утверждая, что украли копию итальянской версии из библиотеки Папы Сикста V . ^[27] Фра Марино, явно высокопоставленный итальянский священнослужитель, сообщает, что занимая пост в инквизиции,Суду он получил несколько работ, которые заставили его поверить, что библейский текст был искажен и что подлинные апостольские тексты были неправильно исключены. Фра Марино также утверждает, что был предупрежден о существовании Евангелия от Варнавы благодаря намёку в работе Иринея против Павла; в книге, подаренной ему дамой из семьи Колонна . Марино за пределами Рима был поместьем Колонна, и в конце 16 века кардинал Асканио Колонна , близкий соратник Сикста V и Филиппа II Испании , строил здесь палаццо. ^{[28] [29]}

Лингвистические формы, орфография и пунктуация испанского текста (как записано в Сиднейской транскрипции) в целом близки к стандартному кастильскому языку конца 16 века; и не хватает идиосинкразии итальянской рукописи. Следовательно, с лингвистической точки зрения сохранившийся испанский текст появляется позже, чем сохранившийся итальянский текст; но это не обязательно подтверждает, что основной испанский текст вторичен.

Сравнение [ править ]

Помимо отсутствующих 80 глав, есть различия в разделении глав между итальянскими и испанскими текстами; а также между стенограммой Сиднея и испанскими отрывками, цитируемыми д-ром Уайтом на английском языке. Итальянская и Испанская главы согласовывают пролог и вплоть до главы 116. Глава 117 в итальянской версии разделена на главы 117 и 118 на испанском языке; а затем главы 118 и 119 на итальянском языке соответствуют 119 на испанском языке. Глава 120, предшествующая лакуне, является общей для обоих; но когда испанский манускрипт возобновляется, его пронумерованная глава 200 соответствует пронумерованной итальянской главе 199. Две версии продолжают одну главу не в фазе для остальной части книги, так что последняя глава 222 в стенограмме Сиднея соответствует главе 221 в Итальянский.Последняя глава 222 на итальянском отсутствует в испанском тексте. В цитатах Джозефа Уайта есть еще одно различие в том, что длинная глава 218 (217 в итальянском тексте) разделена, так что глава 220 в тексте доктора Уайта соответствует главе 219 в стенограмме Сиднея и главе 218 в тексте. Итальянская рукопись. Глава 221 доктора Уайта соответствует главам 220 и 221 Сиднейской стенограммы, а также главам 219 и 220 на итальянском языке. В этом контексте можно отметить, что глава 218 в итальянской рукописи содержит исправленное разделение глав, в том смысле, что переписчик первоначально разделил последний абзац в начале главы 219, а затем стер и переписал разделение. Это говорит о том, что какой бы текст ни использовал писец итальянской рукописи в качестве своей копии,было неясно, как разделить главы на этот момент.

Помимо отсутствующей заключительной главы и уже отмеченного большого пробела; в испанском тексте также отсутствует часть из примерно 100 слов из главы 222 (глава 221 на итальянском языке) и еще один существенный, но более короткий раздел из главы 211 (глава 210 на итальянском языке). Это может быть связано с примечанием Сейла о том, что рукопись была повреждена ближе к концу. В остальном есть множество мест, где слова, присутствующие в итальянском тексте (и необходимые для смысла), не представлены в испанском переводе. Напротив, есть также около дюжины мест, где Рэгги предполагали, что слово или фраза могли быть случайно пропущены в их итальянском тексте, и во всех этих случаях испанский текст восполняет недостающие слова.

В отличие от итальянского текста, испанский текст не имеет арабских заметок на полях или резюме глав, а итальянские названия первых двадцати семи глав не представлены на испанском языке. В испанском тексте над Прологом есть заголовок, но он отличается от заголовка, приведенного над Прологом в итальянском тексте. Напротив, есть заголовок, приведенный над главой 218 в Сиднейской расшифровке стенограммы, который не встречается ни над соответствующей главой 217 в итальянском тексте, ни цитируется здесь доктором Уайтом.

Помимо соответствующих ошибок переписчика, между испанским и итальянским текстом, по-видимому, есть несколько существенных различий в значении; но один примечательный вариант можно найти в описании распятия Иуды Искариота в главе 218 в испанском тексте (217 в итальянском тексте). Иисус Христос был чудесным образом отвлечен от действия; и Иуда, преобразованный в подобие Иисуса, распят вместо него. В испанской рукописи и переводе д-ра Уайта сказано, что все ученики Иисуса остались одураченными трансформацией во время распятия «кроме Петра»; но это конкретное уточнение отсутствует в итальянском тексте, и Петр не указан как исключение в более раннем описании самого преобразования в главе 217 испанского текста.

Истоки [ править ]

Некоторые исследователи работы отстаивают итальянское происхождение ^[30], отмечая фразы в Варнаве, которые очень похожи на фразы, используемые Данте ^[31], и предполагают, что автор Варнавы заимствовал из работ Данте; они принимают предисловие к испанской версии и примечание переводчиков как поддержку этого вывода. ^[32] Другие исследователи отметили ряд текстовых сходств между отрывками из Евангелия от Варнавы и различными текстами ряда позднесредневековых народных гармоний четырех канонических евангелий (на среднеанглийском и среднеголландском языках , но особенно в среднеитальянском). ); которые все предположительно происходят от потерянного Vetus Latinaверсия Диатессарона от Татиана . ^[5] Если это правда, это также подтверждает итальянское происхождение.

Другие исследователи утверждают, что сначала появилась испанская версия; что касается как примечания переводчика, так и претензий в испанском предисловии об итальянском источнике, как об измышлениях, направленных на повышение авторитета произведения, связав его с папскими библиотеками. Эти ученые отмечают параллели с серией подделок Мориско , Свинцовые книги Сакромонте , датируемые 1590-ми годами; или иначе с переработкой Мориско христианских и исламских традиций, произведенной после изгнания Мориско из Испании. ^[33]

Детальное сравнение сохранившихся итальянских и испанских текстов показывает многочисленные места, где испанское прочтение кажется второстепенным, например, где слово или фраза, необходимые для определения значения, отсутствуют в испанском тексте, но присутствуют в итальянском. Бернабе Понс, отстаивая приоритет испанской версии, утверждает, что это связано с ошибками транскрипции, которые накапливаются на этапах создания сиднейской рукописи, которая является копией копии. ^[34]Йостен, однако, признавая, что небрежность двух последовавших друг за другом английских переписчиков является наиболее вероятным объяснением большинства таких случаев, тем не менее, утверждает, что меньшая часть таких прочтений по своей природе с большей вероятностью связана с ошибками перевода в испанском тексте. В частности, он считает, что испанский текст содержит множество «курсивов», как, например, в итальянском тексте используется союз pero с итальянским значением «поэтому»; в то время как в испанском тексте также читается перо с испанским значением «однако»; итальянский смысл - это то, что требует контекст. ^[35]Он не находит аналога «кастилианства» в итальянском тексте. Однако есть и другие отрывки, в которых испанское прочтение имеет смысл, а итальянское - нет, а также многие особенности итальянского текста, которых нет в испанском; такие как названия глав 1-27. Йостен утверждает, что это указывает на то, что и итальянский, и испанский тексты 16-го века должны зависеть от утраченного итальянского оригинала, который он, как и Рэггс, датирует по существу серединой 14-го века. Йустен заявляет:

Систематическое сравнение итальянского и испанского текстов Евангелия от Варнавы приводит к выводу, что испанский был переведен с итальянского в дату, несколько отличную от оригинала. ^[36]

Если итальянская версия является оригиналом, то правдоподобный контекст для текста в его окончательной форме может быть в антитринитарных кругах в Трансильвании . В середине 16 века многие итальянские и немецкие антитринитаристы, преследуемые как кальвинистами, так и инквизицией, искали убежища в Трансильвании ^[37], чья церковь приняла антитринитарные доктрины в 1568 году, а аристократические дома поддерживали италоязычные культура. Майкл Фремо, в поддержку гипотезы о том, что итальянская рукопись могла быть привезена в Амстердам из Трансливании, приводит Симона Будни , Якоба Палеолога и Кристиана Франкена.как антитринитрийские мыслители конца XVI века, связанные с трансильванцами, чьи религиозные учения находят близкие параллели в Евангелии от Варнавы. ^[38] Трансильвания номинально находилась под турецким господством и имела тесные связи со Стамбулом; ^[39] и когда после смерти антитринитарного принца Джона Сигизмунда Заполья в 1571 году для антитринитаристов стало трудно публиковаться на местном уровне, в 1570-х годах были предприняты попытки открыть типографию в турецкой столице для публикации радикальных протестантских работ. . ^[40]

После завоевания мавританской Гранады в 1492 году евреи- сефарды и мусульмане мудехар были изгнаны из Испании. Хотя некоторые из них нашли первоначальное убежище в Италии (особенно в Венеции ), большинство переселились в Османскую империю , где испаноязычные евреи создали в Стамбуле богатую субкультуру с процветающей полиграфической промышленностью на иврите и ладино . Число было еще больше увеличено после 1550 года, после кампаний преследований со стороны венецианской инквизиции против итальянских антитринитариев и евреев. ^[41] Хотя мусульманское учение в то время решительно выступало против печатания исламскихили арабских текстов, немусульманское печатание в принципе не было запрещено. В испанском предисловии фра Марино записывает свое желание, чтобы Евангелие от Варнавы было напечатано, и единственным местом в Европе, где это было бы возможно в конце 16 века, был Стамбул.

Утраченная испанская рукопись якобы была написана в Стамбуле, а у сохранившейся итальянской рукописи есть несколько турецких черт; ^[42] Итак, независимо от того, был ли язык происхождения испанским или итальянским, большинство исследователей считает Стамбул местом происхождения двух известных текстов. Однако меньшинство исследователей, таких как Дэвид Сокс ^[43] , с подозрением относятся к очевидным «турецким» особенностям итальянской рукописи; ^[44] особенно арабские аннотации, которые, по их мнению, настолько пронизаны элементарными ошибками, что маловероятно, что они были написаны в Стамбуле (даже итальянским писцом). В частности, они отмечают, что гашение итальянской версии шахадына арабский язык, не совсем соответствует стандартной ритуальной формуле, которую каждый мусульманин произносит ежедневно. Эти исследователи склонны делать вывод из этих несоответствий, что обе рукописи могут представлять собой упражнение в судебной фальсификации, и они склонны определять местом своего происхождения как Рим.

Немногие академики утверждают, что текст в его нынешней форме восходит к XIV – XVI векам; хотя меньшинство считает, что он содержит отрывки из более ранней работы, и почти все заметят влияние более ранних источников - помимо текста Вульгаты в латинской Библии. Следовательно, большинство исследователей согласятся с разделением сохранившегося текста как минимум на три отдельных композиционных слоя: ^[45]

• Редакционный слой конца 16 века; и включает, по крайней мере, испанское предисловие и арабские аннотации,
• Слой народной повествовательной композиции на испанском или итальянском языках, датируемый не ранее середины 14 века,
• Слой, полученный из более ранних исходных материалов, почти наверняка переданный автору / переводчику на латыни; и включает, по крайней мере, те обширные отрывки в Евангелии от Варнавы, которые очень похожи на перикопы канонических евангелий; но чей основной текст заметно отличается от текста позднесредневековой латинской Вульгаты ^[46] (как, например, в альтернативной версии молитвы Отче наш в главе 37, которая включает заключительную доксологию , вопреки тексту Вульгаты, но в соответствии с Диатессарон и многие другие ранние вариативные традиции);

Большая часть споров и споров относительно подлинности Евангелия от Варнавы может быть переформулирована как спор о том, присутствовали ли конкретные крайне трансгрессивные темы (с ортодоксальной христианской точки зрения) в исходных материалах, используемых в XIV – XVI веках. местного автора, могут ли они быть связаны с самим автором или даже быть вставлены последующим редактором. Те исследователи, которые считают эти конкретные темы примитивными, тем не менее, как правило, не оспаривают, что другие части Евангелия могут быть запоздалыми и анахроничными; в то время как те исследователи, которые отвергают подлинность этих конкретных тем, обычно не оспаривают, что другие части Евангелия могли передавать различные чтения из древности.

Анализ [ править ]

Эта работа явно противоречит новозаветным библейским рассказам об Иисусе и его служении, но имеет сильные параллели с исламской верой, не только упоминая Мухаммеда по имени, но и включая шахаду (глава 39). Это сильно анти - Полины и анти - Троица в тоне. В этой работе, Иисус описывается как пророк и не сын Божий , ^[47] в то время как Пол называется «обманутый» . ^[48] Кроме того, в Евангелии от Варнавы говорится, что Иисус избежал распятия, будучи воскресшим живым на небо, а Иуда Искариотпредатель был распят вместо него. Эти убеждения, в частности, что Иисус является пророком Бога и воскрес, не будучи распятым, соответствуют или напоминают исламские учения, в которых говорится, что Иисус - главный пророк, который не умер на кресте, но был взят живым ангелами к Богу.

Другие отрывки, однако, противоречат учению Корана - как, например, в повествовании о Рождестве , где Мария, как говорят, родила Иисуса без боли ^[49], или как в служении Иисуса, где он разрешает пить вино и предписывает моногамию ^{[50] -} хотя Коран якобы признает, что у каждого пророка были свои собственные законы, которые в некоторых аспектах могут отличаться друг от друга. Другие примеры включают в себя то, что ад будет только для тех, кто совершил семь смертных грехов (Варнава: 4–44 / 135), любой, кто отказывается от обрезания, не войдет в рай (Варнава 17/23), что существует 9 небес (Варнава 3/105).

Если Евангелие от Варнавы рассматривается как попытка синтеза элементов как христианства, так и ислама, то параллели XVI и XVII веков могут быть предложены в мориско и антитринитарных писаниях.

Исламские и антитринитарные взгляды [ править ]

Евангелие от Варнавы было мало известно за пределами академических кругов до недавнего времени, когда некоторые мусульмане начали публиковать его, чтобы выступить против ортодоксальной христианской концепции Иисуса. Как правило, это лучше перекликается с существующими мусульманскими взглядами, чем с христианством : ^[51]

Коран Сура 4 Стихи 157-158:

И из-за их высказывания: «Мы убили Христа Иисуса, сына Марии, посланника Аллаха». Они не убили его и не распяли, но им так казалось; и вот! те, кто не согласен с этим, сомневаются в этом; они ничего не знают об этом, кроме погони за догадкой; они не убили его наверняка, но Аллах взял его к Себе. Аллах всегда Могущественный, мудрый. ^[52]

Вместо описания распятия Иисуса, Евангелие от Варнавы описывает его вознесение на небеса ^[53]. Это можно сравнить с описанием Илии во 2-й главе книги Царств . Оно также предсказывает пришествие Мухаммеда по имени и называет Иисуса «пророк», миссия которого была ограничена «домом Израиля ».

Он содержит развернутую полемику против учения о предопределении (глава 164) и в пользу оправдания верой ; аргументируя это тем, что вечное предназначение души в рай или ад не предопределено ни благодатью Бога (как в кальвинизме ), ни судом Бога по его милости над верой верующих на Земле (как в исламе). Вместо этого в нем говорится, что всем осужденным на Страшном суде , но впоследствии ответившим с верой, продемонстрировавшим неподдельное покаяние и сделавшим свободный выбор блаженства, в конечном итоге будет предложено спасение (Глава 137). ^[50]Только те, чья стойкая гордыня мешает им искренне раскаяться, навсегда останутся в аду. Такие радикальные пелагианские верования в 16 веке были обнаружены среди антитринитарных протестантских традиций, позже обозначенных как унитаризм . Некоторые анти-тринитарные богословы 16-го века стремились примирить христианство, ислам и иудаизм; на основе аргументов, очень похожих на те, что представлены в Евангелии от Варнавы, утверждая, что если спасение останется неразрешенным до конца времен, то любая из трех религий может быть действительным путем на небеса для их собственных верующих. Испанец Майкл Сервет осудил ортодоксальную христианскую формулировку Троицы.(утверждая, что единственное явное упоминание о Троице в Новом Завете является более поздней вставкой); и таким образом надеялся преодолеть доктринальный разрыв между христианством и исламом. В 1553 году он был казнен в Женеве под властью Жана Кальвина , но его учение оставалось очень влиятельным среди итальянских протестантских изгнанников.

В 145 главу включена «Маленькая книга Илии »; ^{[54], в} котором излагаются инструкции для праведной жизни в аскетизме и отшельнической духовности. В последующих 47 главах Иисус описывается как развитие темы, согласно которой древние пророки , особенно Авдий , Аггей и Осия , были святыми отшельниками, следуя этому религиозному правилу; ^[55] и противопоставляя своих последователей, называемых «истинными фарисеями», « лжефарисеям », которые жили в этом мире и составляли его главные противники. Говорят, что «истинные фарисеи» собираются на горе Кармил.. Это согласуется с учением средневековых кармелитов , ^[56] , который жил как eremetic собрания на Кармель в 13 - м веке; но которые утверждали (без каких-либо доказательств), что являются прямыми преемниками Илии и ветхозаветных пророков. В 1291 году наступление мамлюков в Сирию вынудило монахов на Кармеле покинуть свой монастырь; но, рассредоточившись по Западной Европе, они обнаружили, что западные общины кармелитов - особенно в Италии - в значительной степени отказались от эреметических и аскетических идеалов, приняв вместо этого монастырскую жизнь и миссию других нищенских орденов.. Некоторые исследователи считают, что последовавшие за этим споры XIV – XVI веков нашли отражение в тексте Евангелия от Варнавы. ^[57]

Евангелие также иногда принимает резко антиапавловский тон, говоря в начале итальянской версии: «Многие, обманутые сатаной под предлогом благочестия, проповедуют самое нечестивое учение, называя Иисуса сыном Божьим, отвергая предписанное обрезание. Бог на веки, допускающий всякую нечистую пищу; среди которого и Павел обманулся ».

Предсказание Мухаммеда [ править ]

Евангелие от Варнавы утверждает, что Иисус предсказал пришествие Мухаммеда, таким образом согласуясь с Кораном, в котором упоминается:

И помните, Иисус, сын Марии, сказал: О дети Израиля! Я - посланник Бога (посланный) к вам, подтверждающий Закон (который был) до меня и передающий Радостные вести о Посланнике, который придет после меня, имя которого будет Ахмад. Но когда он пришел к ним с Ясными Знаками, они сказали, что это очевидное колдовство!

-  Сура 61 : 6 [1]

( Ахмад - арабское имя, происходящее от того же триконсонантного корня, что и Мухаммад: Ḥ-MD = [ح - م - د].)

Мусульманская научная традиция связывает этот отрывок Корана со ссылками на Параклета в каноническом Евангелии от Иоанна в Новом Завете (14:16, 14:26, 15:26, 16: 7). Греческое слово « параклет » можно перевести как «Советник», и согласно христианам оно относится к Святому Духу . Некоторые мусульманские ученые отмечают сходство с греческим «периклитос», которое можно перевести как «восхитительный»; или по-арабски «Ахмад». ^[58]

Павел и Варнава [ править ]

Хадж Сайед утверждает, что описание конфликта между Павлом и Варнавой в Послании к Галатам поддерживает идею о том, что Евангелие от Варнавы существовало во времена Павла. Блэкхерст, напротив, предположил, что описание этого аргумента Галатом могло быть причиной того, что автор Евангелия приписал его Варнаве. ^[59] Павел пишет в ( Галатам, глава 2 ):

Когда Петр прибыл в Антиохию, я противопоставил ему его лицо, потому что он был явно неправ. До того, как некоторые люди пришли от Иакова, он ел с язычниками. Но когда они прибыли, он начал отступать и отделять себя от язычников, потому что боялся тех, кто принадлежал к группе обрезания. Другие евреи присоединились к нему в его лицемерии, так что их лицемерие сбило с толку даже Варнаву.

-  Галатам 2: 11–14 [2]

Павел нападал на Петра за то, что тот «пытался удовлетворить иудеев», придерживаясь их законов, таких как обрезание. Утверждается, что в этот момент Варнава следовал за Петром и не соглашался с Павлом. Некоторые считают, что это также предполагает, что жители Галатии в его время использовали Евангелие или евангелия, не соответствующие верованиям Павла, и Евангелие от Варнавы могло быть одним из них (хотя Евангелие от Петра могло бы показаться более естественным кандидатом, как в Евангелии от Павла). свет второго письма.) С отчетом Галата мы можем сравнить Вступительную главу Евангелия от Варнавы, где мы читаем:

Дорогие возлюбленные, великий и чудесный Бог в эти последние дни посетил нас через Своего пророка Иисуса Христа в великой милости учения и чудес, по причине чего многие, обмануясь сатаной, в присутствии благочестия проповедуют самое нечестивое учение, называя Иисуса сын Божий, отвергающий навеки Божье обрезание и допускающий всякую нечистую пищу; среди которого был обманут и Павел, о чем говорю не без печали; по этой причине я пишу ту истину, которую я видел и слышал во время общения, которое я имел с Иисусом, чтобы вы могли спастись, а не быть обманутыми сатаной и погибнуть на суде Божьем. Итак остерегайтесь всякого, кто проповедует вам новое учение, противоречащее тому, что я пишу, дабы вы могли быть спасены навечно.

-  Введение в Евангелие от Варнавы [3]

На основании предыдущих отрывков утверждается ^{[ согласно кому? ]} что вначале Павел и Варнава ладили друг с другом; но в конце концов они начали отходить от своих убеждений, чтобы придать важность еврейскому закону.

Другие неканонические различия [ править ]

Согласно следующему отрывку, Иисус разговаривал с Варнавой и раскрыл ему секрет:

Иисус, плача, сказал: «О Варнава, необходимо, чтобы я открыл тебе великие тайны, которые, после того как я уйду из мира, ты откроешь ему». Тогда отвечал тот, кто пишет, плача, и сказал: «Дай мне плакать, господин, и другие люди, потому что мы грешники. А ты, святой и пророк Божий, тебе не подобает. плакать так много ".

Иисус ответил: «Поверь мне, Варнава, что я не могу плакать столько, сколько мне следовало бы. Ибо, если бы люди не назвали меня Богом, я бы увидел здесь Бога так, как он будет виден в раю, и должен был быть в безопасности, не боясь день суда. Но Бог знает, что я невиновен, потому что я никогда не питал мысли, что меня держат больше, чем бедный раб. Нет, я говорю вам, что если бы меня не назвали Богом, меня бы отвели в рай, когда я отойди от мира, а теперь я не пойду туда до суда. Теперь ты видишь, есть ли у меня повод плакать.

«Знай, о Варнава, что за это мне придется подвергнуться великому преследованию, и я буду продан одним из моих учеников за тридцать монет. После этого я уверен, что тот, кто продаст меня, будет убит во имя мое, за того Бога поднимет меня с земли и изменит облик предателя, так что все поверят, что он - это я; тем не менее, когда он умрет злой смертью, я буду пребывать в этом бесчестии в течение долгого времени в этом мире. Но когда придет Мухаммад, священный Посланник Бога, этот позор будет снят. И это сделает Бог, потому что я признал истину Мессии, который даст мне эту награду, что я буду известен как жив и быть чужеземцем этой бесчестной смерти ".

-  ^[60]

Также согласно Евангелию от Варнавы Иисус поручил Варнаве написать Евангелие:

Иисус повернулся к тому, кто пишет, и сказал: «Варнава, смотри, чтобы ты во что бы то ни стало напиши Мое Евангелие обо всем, что произошло через мое жилище в мире. И напиши таким же образом то, что случилось с Иудой, чтобы верные могут быть обмануты, и каждый может поверить истине ».

-  ^[61]

Анахронизмы [ править ]

Некоторые читатели отметили, что Евангелие от Варнавы содержит ряд анахронизмов и исторических несоответствий: ^[62]

• В нем Иисус плывет по Галилейскому морю в Назарет, который на самом деле находится внутри страны; а оттуда идти «вверх» в Капернаум, который на самом деле находится на берегу озера (главы 20–21).
• Говорят, что Иисус родился во время правления Понтия Пилата , которое началось после 26 года.
• Варнава, кажется, не понимает, что « Христос » и « Мессия » являются синонимами, «Христос» ( khristos ) - это греческий перевод слова «мессия» ( машиах ), оба имеют значение «помазанник». Таким образом, Евангелие от Варнавы ошибочно описывает Иисуса как «Иисуса Христа» (букв. «Мессия Иисус» по-гречески), но заявляет, что «Иисус исповедовал и сказал правду:« Я не Мессия »(гл. 42).
• Имеется ссылка на юбилей, который должен проводиться каждые сто лет (Глава 82), а не каждые пятьдесят лет, как описано в Левите : 25. Этот анахронизм, кажется, связывает Евангелие от Варнавы с объявлением Священного года в 1300 г. Папа Бонифаций VIII ; Юбилей, который он затем провозгласил, должен повторяться каждые сто лет. В 1343 году интервал между святыми годами был сокращен папой Климентом VI до пятидесяти лет. ^[18]
• Адам и Ева едят яблоко (гл. 40); в то время как традиционная ассоциация плода с дерева познания добра и зла ( Книга Бытия 2: 9,17; 3: 5) с яблоком основана на переводе еврейской Библии на латынь , где оба слова - «яблоко». а «зло» переводятся как «малум».
• В Евангелии говорится о хранении вина в деревянных бочках (глава 152). Бочки из пальмового дерева использовались в V веке до нашей эры, когда Геродот отправлял вино в Месопотамию . ^[63] Дубовые бочки были характерны для Галлии и Северной Италии и не использовались для производства вина в Римской империи до 300 г. н.э .; тогда как вино в Палестине I века всегда хранилось в мехах и кувшинах ( амфорах ). Стеблевидный или английский дуб Quercus robur не растет в Палестине ; а древесина других пород недостаточно воздухонепроницаема для использования в винных бочках. ^[64]
• В главе 91 «Сорок дней» упоминается как ежегодный пост. ^[46] Это соответствует христианской традиции сорокадневного поста во время Великого поста ; практика, которая не наблюдалась ранее, чем Никейский собор (325 г.). В иудаизме того периода нет и сорокадневного поста (см. Мишна , том Таанит , «Дни поста»).
• Если Евангелие от Варнавы включает цитаты из Ветхого Завета , они соответствуют чтению, которое содержится в латинской Вульгате, а не в греческой Септуагинте или еврейском масоретском тексте . Перевод Вульгаты на латинский язык был произведен святым Иеронимом в 382 году нашей эры, спустя столетия после смерти Варнавы. ^[65]
• В главе 54 говорится: «Для того, чтобы получить сдачу, в слитке золота должно быть шестьдесят клещей» (итальянские minuti ). В период Нового Завета единственная золотая монета, aureus , стоила примерно 3200 наименьших бронзовых монет, лептона (переводится на латынь как minuti ); в то время как серебряная монета римского стандарта, денарий , стоила 128 лепт. Обменный курс 1:60, подразумеваемый в Евангелии от Варнавы, был, однако, обычным явлением позднесредневековой интерпретации соответствующего отрывка в канонических Евангелиях (Марка 12:42), вытекающего из стандартного средневекового понимания minuti как значения '' шестидесятая часть ».
• В главе 91 описываются три соперничающие еврейские армии численностью 200 000 человек в Мицпе ^{[Примечание 1],} общей численностью 600 000 человек, в то время как общая численность римской армии по всей Империи оценивалась в 300 000 человек.
• В главе 119 Иисус называет сахар и золото равноценными и ценными веществами. Хотя свойства сахара были известны в Индии еще в древности, он не продавался как подсластитель до тех пор, пока в 6 веке не было развито промышленное производство . С 11 по 15 века торговля сахаром в Европу была монополией арабов, и ее ценность часто сравнивали с золотом. Однако с середины 15 века на Канарских и Азорских островах были созданы крупные сахарные хозяйства , и сахар, хотя и оставался предметом роскоши, перестал быть исключительно редкостью. ^[66]

Исламские взгляды [ править ]

С момента публикации переводов на английский, арабский и урду в начале 20-го века, эта работа широко цитируется в поддержку исламского взгляда на Иисуса . ^[67] Исламские писатели, цитирующие эту работу, включают Рахматуллу Кайранави , Рашид Рида , Сайид Абул Ала Маудуди и Мухаммад Ата ур-Рахим. ^[68]

Стандартное мусульманское учение утверждает, что арабское имя Инджиль для Евангела или пророческое Евангелие, переданное через пророка Ису (Иисуса из Назарета), было безвозвратно искажено и искажено в ходе христианской передачи. Следовательно, мусульманское учение утверждает, что нельзя полагаться на какой-либо текст христианской традиции (включая четыре канонических евангелия христианского Нового Завета) как на истинное представление учения Иисуса. Если смотреть с ортодоксальной исламской точки зрения, Евангелие Варнавы можно рассматривать как христианское произведение, поскольку оно во многом отличается от Корана; следовательно, можно ожидать, что он также подвергся искажению и искажению. Следовательно, ни один ортодоксальный мусульманский писатель ^{[ сомнительный - обсудить ]}принимает Евангелие от Варнавы как передающее подлинныйИнджиль, и немногие отрицают, что известный итальянский текст содержит существенные элементы поздней фальсификации. Кроме того, Евангелие от Варнавы не может быть даже вариантом подлинногоИнджиля,потому что настоящийИнджильдолжен быть написан с точки зрения Аллаха, как должен быть Коран, а не с точки зрения Варнавы. ^[69] Тем не менее, мусульманские писатели^{[ кто? ]}иногда отмечают те элементы Евангелия от Варнавы, которые согласуются со стандартным учением Корана, например, отрицание Иисуса как Сына Божьего и пророческое предсказание Иисуса о грядущем Посланнике Бога, и, следовательно, некоторые мусульмане склонны рассматривать эти конкретные элементы как представление о выживании подавленных традиций раннего Иисуса, более совместимых с исламом. ^[70]

Возможные сирийские рукописи [ править ]

В 1985 году было кратко заявлено, что ранняя сирийская копия этого Евангелия была найдена недалеко от Хаккари на востоке Турции . ^[71] Однако с тех пор было продемонстрировано, что эта рукопись действительно содержит каноническую Библию. ^[72]

В феврале 2012 года министерство культуры и туризма Турции подтвердило, что 52-страничная библейская рукопись, написанная сирийским языком, была сдана на хранение в Этнографический музей Анкары . ^{[73] В} газетах Турции утверждалось, что рукопись была найдена на Кипре в 2000 году в ходе операции, проводимой полицией против контрабандистов, и с тех пор хранилась в хранилище полиции; ^[74] и предположил, что текст рукописи может быть текстом Евангелия от Варнавы. Широко публиковались фотографии титульного листа, на котором можно прочитать надпись в недавнем неоарамейском языке.рука, заявив: «Во имя Господа нашего, эта книга написана на руках монахов высокого монастыря в Ниневии , в 1500-й год от Рождества Христова». ^{[75] [76]} Никаких последующих подтверждений не было опубликовано ни в отношении содержания рукописи Анкары, ни в отношении каких-либо результатов научных тестов на ее возраст и подлинность. ^[73]

См. Также [ править ]

• Исламский взгляд на смерть Иисуса
• Список Евангелий
• Мессия (иранский фильм) по Евангелию от Варнавы.

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Полный текст на итальянском языке расшифрован с английским переводом и введением:

• Рэгг, Л. и Л. - Евангелие от Варнавы (Clarendon Press, Оксфорд, Англия, 1907).

Английский перевод «Рагга» вскоре был переиздан многочисленными несанкционированными переизданиями, главным образом в Британской Индии; и остается широко доступным по сей день как в мягкой обложке, так и в Интернете. Однако в этих изданиях отсутствуют введение и примечания к Рэггу; а также их транскрипция итальянского текста и перевод арабских нот. Они также отличаются от оригинала ошибками транскрипции. Издательство Oxford University Press не перепечатало текст 1907 года; однако теперь, когда авторские права на него отсутствуют, Kessinger Publishing выпустила факсимиле издания 1907 года.

• Рэгг, Л. и Л. - Евангелие от Варнавы (Kessinger Publishing, Whitefish MT, 2009, 578pp).

Второе итальянское издание - в параллельных столбцах с модернизированным текстом:

• Эухенио Джустолизи и Джузеппе Риццарди, Il vangelo di Barnaba. Un vangelo per i musulmani? (Милан: Istituto Propaganda Libraria, 1991).

Полный текст итальянской рукописи опубликован в фото-факсимиле; с французским переводом и обширным комментаторским и текстовым аппаратом:

• Чирилло Л. и Фремо М. Эванжил де Барнабе: исследования по композиции и происхождению , Editions Beauchesne, Париж, 1977, 598 стр.

В 1999 году Мишель Фремо выпустил второе издание факсимиле рукописи, обновленное с учетом недавно обнаруженной транскрипции испанской рукописи:

• Чирилло Л. и Фремо М. Эвангил де Барнабе: Факс-сравнение, перевод и примечания , Издания Beauchesne, Париж, 1999, 364 стр.

Текст испанской рукописи опубликован с введением и аннотациями, определяющими варианты прочтения в испанском и итальянском текстах:

• Луис Ф. Бернабе Понс, El texto morisco del Evangelio de San Bernabé (Гранада: Университет Гранады, 1998), 260 стр.

Внешние ссылки [ править ]

• Лонсдейл и Лора Рэгг, Евангелие от Варнавы , Оксфорд: Clarendon Press, 1907. ISBN 1-881316-15-7 . Английский перевод на сайте: sacred-texts.com 
• Р. Блэкхерст, «Средневековое Евангелие от Варнавы» : Полный текст итальянской рукописи Евангелия от Варнавы (на английском языке), с дополнительными материалами и фотографиями.
  • Предисловие к испанской рукописи
  • Список используемой литературы
• Блэкхерст: «Было ли раннее Евангелие от Варнавы?»
• История как литературное оружие: Евангелие от Варнавы в мусульманско-христианской полемике Oddbjørn Leirvik: исторический обзор христианской и исламской точек зрения.
• Android App для Евангелия от Варнавы на Google Playstore.

Христианские взгляды [ править ]

• Сэмюэл Грин утверждает, что Евангелие - это исламская подделка XIV века.
• Выдержки из предисловия к книге « Отвечая на ислам: полумесяц в свете креста» ( Норман Л. Гейслер и Абдул Салиб)
• Варнава в недавнем исследовании , Ян Slomp, бывший миссионер в Пакистан
• Ф.П. Коттерелл, « Евангелие от Варнавы » Vox Evangelica 10 (1977): 43–47.

Исламские перспективы [ править ]

• Официальный сайт barnabas.sabr.com