Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Новозаветный апокриф
Первая страница Евангелия от Иуды (страница 33 Кодекса Чакос)
Апостольские отцы
1 Климент  · 2
Послания Климента Игнатия
Поликарпа к Филиппийцам
Мученичество Поликарпа  · Дидах
Варнава  · Диогнет,
пастырь Ермы
Евангелия иудейско-христианские
Евиониты  · Евреям  · Назорея
Евангелия младенчества
Джеймс  · Томас  · Сирийский  · Псевдо-Матфей  · История Иосифа Плотника
Гностические евангелия
Иуда  · Мария  · Филипп  · Истина  · Тайная метка  · Спаситель
Другие Евангелия
Фома  · Маркион  · Никодим  · Петр  · Варнава
Апокалипсис
Павел
Петр
Псевдо-Мефодий  · Фома  · Стефан
1-е послание Иакова  · 2-е послание Иакова
2 Иоанна
Послания
Апокриф Иакова
Апокриф Иоанна
Epistula Apostolorum
Pseudo-Titus
Петр Филиппу
Павлу и Сенеке
Акты
Андрей  · Варнава  · Иоанн  · Мар Мари  · Мученики
Павел
Петр  · Петр и Андрей
Петр и Павел  · Петр и Двенадцать  · Филипп
Пилат  · Фаддей  · Фома  · Тимофей
Ксантиппа, Поликсена и Ребекка
Разное.
Аддайское
учение Диатессарона
Вопросы Варфоломея
Воскресение Иисуса Христа
Молитва апостола Павла
"Потерянные" книги
Варфоломей  · Матфий  · Керинф  · Василид  · Мани  · Евреям  · Лаодикийцы
Библиотека Наг-Хаммади
  • v
  • т
  • е

Написанный на сирийском языке в конце седьмого века, Апокалипсис Псевдо-Мефодия сформировал и повлиял на христианское эсхатологическое мышление в средние века. [1] [2] [3] [4] Эта работа, ложно приписываемая Мефодию Олимпийскому , [5] отцу церкви четвертого века, пытается понять смысл исламского завоевания Ближнего Востока. [6] Апокалипсис известен включающий многочисленные аспекты христианской эсхатологии , таких как вторжение в Гог и Магог , подъемом Антихриста , и невзгоды что предшествуют концу света.

Апокалипсис , однако, добавляет новый элемент в христианской эсхатологии: подъем мессианской римского императора. Этот элемент останется в христианской апокалиптической литературе до конца средневековья .

Перевод в греческий, латинский, славянский, арабский и другие языки с начала восьмого века и далее будет облегчать Апокалипсис «s влияние. [7]

Текст [ править ]

Авторство, местонахождение и переводы [ править ]

Апокалипсис приписывается Мефодий Олимпа в сирийском тексте, [6] [8] Патар в греческом, оба из которых жили в четвертом веке. [9] Однако, по всей вероятности, текст был написан в седьмом веке неназванным христианским священнослужителем, отсюда и прозвище Псевдо-Мефодий, который, скорее всего, принадлежал к якобитской , халкидонской или мелькитской ветви христианства. [1] Ученые утверждали, что эта работа была написана в эпоху арабских завоеваний в ответ на трудности, с которыми столкнулись христиане, и широко распространенное отступничество во избежание налогов. Кроме того, автор рассматривает вторжение как наказание от Бога. [4][6] [10] [11] [12] Таким образом, в тексте используются историография, география и апокалиптические пророчества.

Первоначально текст был написан на сирийском языке в Северной Сирии. [1] Однако в ранней науке отсутствовал оригинальный сирийский текст, и поэтому для изучения в значительной степени использовались греческие, латинские и славянские тексты. В 1897 г. ученый В. Истрин сильно опирался на греческий текст и в то же время независимо Сакур изучал древнейшие латинские переводы. Оба этих исследования положили начало научному изучению Апокалипсиса , но только в 1931 году был обнаружен оригинальный сирийский манускрипт. С помощью этой находки Михаил Кмоско смог установить, что оригинальный Апокалипсис Псевдо-Мефодия был написан на сирийском языке. [5]

Содержание [ править ]

Рукопись начинается с истории мира, начиная с Адама и Евы в Эдемском саду, заканчивая мусульманскими завоеваниями и последними временами. Одной из примечательных черт работы является наличие сексуальности в отношении христианского поведения в последние дни, в частности, обсуждение свинга, гомосексуализма и переодевания в одежду другого пола как индикаторов греховного общества. [13] Только тогда в тексте говорится, что «сыновья Измаила », то есть мусульмане, выйдут из пустыни Этриба, чтобы нанести Божье наказание христианам, которые «впали в разврат». Апокалипсис также рассказывает о событиях , которые имели место в руках мусульман в предыдущих десятилетиях. [14]Обращаясь к фигурам из другой христианской эсхатологической литературы, такой как Гог и Магог, Псевдо-Мефодий пытается узаконить свое место Отца Церкви четвертого века. [15] В рукописи также отмечается рост фигуры Императора-Спасителя, что повторяет пророчество четвертого века нашей эры, внесенное в легендарную тибуртинскую сивиллу . [16] Этот римский император спасет христианские земли от «сыновей Измаила», возложит свою корону на крест «ради общего спасения всех», тем самым спасая христианство в целом. [17] Произведение отличается ярким описанием и жестокостью. Описания питья крови крупного рогатого скота [18], нанесения ножевых ранений беременным женщинам и кормления младенцев животными [19] пронизывают всю авторскую работу.

Баллард, однако, отмечает, что Псевдо-Мефодий отклоняется от предыдущей эсхатологической литературы, такой как Откровение , в том, что Апокалипсис использует римских императоров как агентов перемен. [14] По этой причине, отмечает Гриффит, Апокалипсис знаменует конец античной эпохи и начало средневековья. [ неудавшаяся проверка ] [11] Гюнтер также отмечает, что Псевдо-Мефодий находился под влиянием книг Откровение и Даниила , поддерживая родословную христианской литературы. [12]Это важная особенность, поскольку она показывает, что автор, скорее всего, был христианским священнослужителем и был знаком с христианскими писаниями прошлого. Внесение новых элементов в христианскую литературу при сохранении неприкосновенности основных христианских верований и учений помогло сделать Апокалипсис доступным и для мирян. Часть из Apocalypse «S влияние приписывается его способности отражать верования Восточной римских граждан; они просто воплощают в жизнь предсказанные события, и человечество связано с судьбой империи и столицы. [20] Это опять же помогло полюбить произведение широкой византийской аудитории.

Исторический контекст [ править ]

Рим и Сасанидская Персия воевали друг с другом большую часть первой четверти седьмого века. Поскольку обе империи все еще ощущали последствия столь длинной серии сражений, арабская угроза воспользовалась ослабляющими империями. Персы потерпели поражение к западу от Евфрата в Кадисии, что Гриффит назвал «началом окончательной гибели как римского, так и персидского владычества». [21] Эта кончина продолжалась в течение 630-х и 640-х годов, когда арабы завоевали большую часть Ближнего Востока и Средиземноморья.. В 635 году пал Дамаск, за ним последовали Иерусалим и Антиохия в 637 году, Эдесса в 640 году, Александрия в 642 году и Селевкия / Ктесифон в 645 году. Три из пяти патриархатов римского христианского мира находились под властью арабов-мусульман. [22] В 674 году халиф Омейядов Муавия начал наступление на Константинополь с суши и с моря . В течение трех лет он потерпел поражение и обратил свое внимание на остальную часть уцелевшей Римской империи, а именно на Ближний Восток, Грецию и Балканы. Как отмечает Баллард, Константинополь «превратился в небольшой христианский анклав в океане ислама». [6]

Новые мусульманские правители развернули кампанию по пресечению любого публичного проявления христианской символики путем строительства зданий в исламском стиле и выпуска монет, провозглашающих исламский триумф. Самым драматичным из таких сооружений был Купол Скалы в Иерусалиме. [23] Надписи на Куполе Скалы взяты из Корана и «провозглашают прибытие могущественной империи, основанной на чистой монотеистической вере». [6] Это, как отмечают Баллард и Гриффит, было реакцией христиан на веру в Троицу и их предполагаемое поклонение Деве Марии и Святым, что мусульмане считали политеистическим. [6] [8] [23]

Чтобы защитить себя, не имея реальной силы или власти, христиане обратились к письму. Трудности, с которыми христиане столкнулись на мусульманской территории, вызвали «литературное пробуждение», и самые ранние из этих текстов были написаны на сирийском, греческом и арабском языках. [11] Сирийские писатели, в частности, отреагировали на свой мир апокалиптическими терминами - падение их христианской империи продолжалось с каждым мусульманским завоеванием, и сирийские писатели рассматривали эти завоевания как наказание от Бога. Самым известным из этих текстов был Апокалипсис, приписываемый Псевдо-Мефодию. [11]

Переводы, распространение и влияние Апокалипсиса [ править ]

Апокалипсис знаменует конец античности и начала средневековья из - за его стиля и влияния. Документ часто копировали и переписывали, чтобы соответствовать катастрофическим событиям, произошедшим в определенной области. [3] К началу 8 века работа была переведена на греческий, а затем на латинский и другие языки. Скорее всего, Апокалипсис был переведен на латынь Петрусом Монахом из Франции. [24] Распространение и влияние Апокалипсиса достигло настолько больших размеров, что во время монгольских нашествийXIII века русские христиане обратились к работе Псевдо-Мефодия, чтобы объяснить натиск, используя исторические и географические объяснения, содержащиеся в тексте. Кроме того, христиане полагали, что Псевдомефодий предсказал прибытие монголов из-за их образа жизни, пищевых привычек и занятий. [15] Однако Пелле отмечает, что Апокалипсис не был популярен в Англии до нормандских завоеваний , несмотря на популярность другой эсхатологической литературы. Из почти двадцати четырех латинских рукописей до XII века только две были на английском языке, и ни одна не была написана до 1075 года. Однако с вторжением в Англию норманнов это один из самых ранних английских текстов, объясняющих вторжение «язычников». на христианской землеАпокалипсис Псевдо-Мефодия . [25] Апокалипсис был вызван христианами на протяжении веков для того , чтобы объяснить суматоху они сталкиваются в соответствующее время и месте. Кроме того, он сформировал представление западного христианского мира об исламе в средние века из-за различных переработок и переводов. [1] С падением большего количества христианских городов, начиная с четырнадцатого века, наряду с Константинополем в 1453 году , Апокалипсис Псевдо-Мефодия был снова использован. [6]

Современный контекст [ править ]

Гриффит отмечает, что из-за вопросов, касающихся историчности Апокалипсиса Псевдо-Мефодия , легко отказаться от этой статьи. Однако для историка Апокалипсис проливает свет на окружающую среду того времени, и поэтому литература по-прежнему актуальна. Кроме того, литература важна из-за анонимности ее автора. В некотором смысле эта анонимность придает ощущение «подпольной литературы». [26] Кроме того, Апокалипсис Псевдо-Мефодия позволил населению, независимо от места жительства, сохранить «чувство кажущегося законным превосходством», несмотря на свидетельства об обратном. [26]

См. Также [ править ]

  • Тибуртина Сивилла

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б в г Гриффит (2008), стр. 34.
  2. ^ DEBIE (2005) р. 228.
  3. ^ a b Александр (1985) стр. 13.
  4. ^ a b Джексон (2001) стр. 348.
  5. ^ a b Александр (1985) стр. 15.
  6. ^ Б с д е е г Ballard (2011) р. 51.
  7. Перейти ↑ Jackson (2001) pp. 347, 348.
  8. ^ а б Гриффит (2008) стр. 33.
  9. ^ Лаут (2010) стр. 247.
  10. ^ Гриффит (2008) стр. 32.
  11. ^ а б в г Гриффит (2010) стр. 201.
  12. ^ a b Гюнтер (2007) стр. 371.
  13. ^ Гарстад (2012), стр. 39 и след.
  14. ^ a b Баллард (2011) стр. 52.
  15. ^ a b Джексон (2001) стр. 353.
  16. ^ Александр (1985) стр. 152.
  17. ^ DEBIE (2005) р. 65.
  18. ^ Гарстад (2012) стр. 15.
  19. ^ Гарстад (2012) стр. 47.
  20. ^ Шепард (2010) стр. 7.
  21. ^ Гриффит (2008) стр. 23.
  22. ^ Гриффит (2008) стр. 24.
  23. ^ а б Гриффит (2010) стр. 200.
  24. ^ Поллард (2010) стр. 27.
  25. ^ Пелле (2009) стр. 325.
  26. ^ а б Гриффит (2008) стр. 39.

Источники [ править ]

  • Александр, П.Дж. (1985). Византийские апокалиптические традиции . Беркли: Калифорнийский университет Press.
  • Баллард, Мартин (2011). Таймеры конца: Три тысячи лет ожидания Судного Дня . Санта-Барбара: Praeger.
  • Дебие, Мюриэль (2005). «Мусульманско-христианские противоречия в неотредактированном сирийском тексте: откровения и свидетельства о устроении нашего Господа ». История христианско-мусульманских отношений . 5 . DOI : 10,1163 / ej.9789004149380.i-338,40 .
  • Гарстад, изд. Бенджамина. и пер. (2012). Апокалипсис Псевдо-Мефодия. Александрийская всемирная хроника . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0674053076.
  • Гриффит, Сидни Харрисон (2008). Церковь в тени мечети: христиане и мусульмане в мире ислама . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691130156.
  • Гриффит, Сидни Харрисон (2010). «Христиане под властью мусульман» в Кембриджской истории христианства, том 3 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Гюнтер, Алан М. (май 2007 г.). «Христианский опыт и интерпретация раннего мусульманского завоевания и правления». Ислам и христианско-мусульманские отношения .
  • Джексон, Питер (ноябрь 2001 г.). «Встреча средневекового христианского мира с инопланетянином». Историческое исследование . 74 (186). DOI : 10.1111 / 1468-2281.00132 .
  • Лаут, Эндрю (2010). «Преобразование Византии (600-700)» в Кембриджской истории Византийской империи, около 500-1492 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Пелле, Стивен (сентябрь 2009 г.). «Откровения Псевдо-Мефодия и« О пришествии антихриста »в Британской библиотеке MS Cotton Vespasian D.XIV». Примечания и запросы . 56 (3). DOI : 10.1093 / notesj / gjp125 .
  • Поллард, Ричард М. (2010). «Один друг на друга» в « Различии и идентичности во Франции и средневековой Франции» . Берлингтон, VT: Ashgate Publishing.
  • Шепард, Джонатан (2010). «Введение в« Приближение к Византии »» в «Кембриджской истории Византийской империи» c.500–1492 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.