Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Климент Александрийский
Clement alexandrin.jpg
Клеман из Les vrais pourtraits et vies des hommes illustres grecz, latins et payens (1584) Андре Теве
Родившийся
Тит Флавий Клеменс

c. 150 г. н.э.
Афины
Умерc. 215 г. н.э.
Иерусалим
Другие именаКлемент Александрин
Известная работа
Protrepticus
Paedagogus
Stromata
ЭраАнтичная философия
святоотеческого периода
Область, крайЗападная философия
ШколаСредний платонизм
Александрийская школа
УчрежденияКатехетическая школа Александрии
Известные студентыОриген и Александр
Основные интересы
Христианское богословие
Известные идеи
Влияния
Под влиянием
Эмблема Папства SE.svg
Часть серии по
Католическая философия
  
Аквинский , Скот и Оккам
Этика
Школы
  • Августинизм
  • Картезианство
  • Молинизм
  • Оккамизм
  • Саламанка
  • Схоластика
    • Нео-схоластика
  • Скотизм
  • Томизм
Философы
Древний
  • Амвросий
  • Афанасий Великий
  • Августин Гиппопотам
  • Климент Александрийский
  • Киприан Карфагенский
  • Кирилл Александрийский
  • Григорий Нисский
  • Ириней Лионский
  • Джером
  • Иоанн Златоуст
  • Иоанн Дамаскин
  • Джастин Мученик
  • Ориген
  • Апостол Павел
  • Тертуллиан
Постклассический
  • Псевдо-Дионисий
  • Боэций
  • Исидор Севильский
  • Скот Эриугена
  • Беда
  • Ансельм Кентерберийский
  • Хильдегард Бингенская
  • Питер Абеляр
  • Симеон Новый Богослов
  • Бернар Клервоский
  • Хью Сен-Виктор
  • Фома Аквинский
  • Бенедикт Нурсийский
  • Папа Григорий I
  • Питер Ломбард
  • Бонавентура
  • Альбертус Магнус
  • Дунс Скот
  • Роджер Бэкон
  • Джайлз Римский
  • Джеймс Витербо
  • Джамбаттиста Вико
  • Григорий Римини
  • Уильям Оккам
  • Екатерина Сиенская
  • Павел Венецианский
Современное
  • Бальтасар Грасиан
  • Эразм Роттердамский
  • Томас Каетан
  • Николай Кузанский
  • Луис де Молина
  • Тереза ​​Авила
  • Томас Мор
  • Фрэнсис де Салес
  • Франсиско де Витория
  • Доминго де Сото
  • Мартин де Аспилкуэта
  • Томас де Меркадо
  • Антуан Арно
  • Рене Декарт
  • Роберт Беллармин
  • Игнаций Красицки
  • Хуго Коллонтай
  • Франсуа Фенелон
  • Альфонс Лигуори
  • Николя Мальбранш
  • Блез Паскаль
  • Франсиско Суарес
  • Джованни Ботеро
  • Фелисите де Ламенне
  • Антонио Росмини
  • Джон Генри Ньюман
Современный
  • Папа Бенедикт XVI
  • Папа Иоанн Павел II
  • Г. Э. М. Анскомб
  • Ганс Урс фон Бальтазар
  • Морис Блондель
  • Г. К. Честертон
  • Ив Конгар
  • Анри де Любак
  • Джон Финнис
  • Реджинальд Гарригу-Лагранж
  • Этьен Жильсон
  • Рене Жирар
  • Николас Гомес Давила
  • Романо Гуардини
  • Джон Холдейн
  • Дитрих фон Хильдебранд
  • Бернард Лонерган
  • Маршалл Маклюэн
  • Аласдер Макинтайр
  • Габриэль Марсель
  • Жан-Люк Марион
  • Жак Маритен
  • Эммануэль Мунье
  • Йозеф Пипер
  • Карл Ранер
  • Эдит Штайн
  • Чарльз Тейлор

 Портал католицизма

 Философский портал
  • v
  • т
  • е

Тит Флавий Клеменс , также известный как Климент Александрийский ( греч . Κλήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς ; ок. 150 - ок. 215 г. н.э.), [4] был христианским теологом и философом, преподававшим в Катехетической школе Александрии . Среди его учеников были Ориген и Александр Иерусалимский . Обращенный в христианство, он был образованным человеком, знакомым с классической греческой философией и литературой . Как показывают три его основных произведения, Климент находился под влиянием эллинистической философии в большей степени, чем любой другой христианский мыслитель своего времени, и в частности Платон.и стоики . [5] Его секретные работы, которые существуют только в виде фрагментов, предполагают, что он также был знаком с дохристианским еврейским эзотеризмом и гностицизмом . В одной из своих работ он утверждал, что греческая философия возникла среди не-греков, утверждая, что и Платон, и Пифагор обучались египетскими учеными. [6]

Климента обычно считают Отцом Церкви . Он почитается как святой в коптском христианстве , восточном католицизме , эфиопском христианстве и англиканстве . Он почитался в Западной католицизма до 1586 года , когда его имя было удалено из римской Мартиролога от Папы Сикста V по совету Барониус . Восточная Православная Церковь официально прекратила любое почитание Климента Александрийского в 10 - м веке.

Биография [ править ]

Ни дата рождения, ни место рождения Клемента неизвестны с какой-либо степенью достоверности. Предполагается, что он родился примерно в 150 году нашей эры. Согласно Епифанию Саламинскому , он родился в Афинах, но существует также традиция александрийского происхождения. [7] [8]

Его родители были язычниками, а Климент принял христианство. В Protrepticus он демонстрирует обширные знания греческой религии и мистических религий , которые могли возникнуть только в результате практики религии его семьи. [7]

Отвергнув язычество в молодости из-за его предполагаемого морального разложения, он путешествовал по Греции , Малой Азии , Палестине и Египту . Путешествие Климента было в первую очередь религиозным мероприятием. В Греции он встретил ионийского богослова, которого назвали Афинагором Афинским ; на востоке его учили ассирийец, иногда отождествляемый с Татианом , и еврей, возможно Феофил Кесарийский . [9]

Примерно в 180 г. н.э., Климент достиг Александрии , [10] , где он встретил Pantaenus , который преподавал в Александрийская богословская школа. [11] Евсевий предполагает, что Пантэн был главой школы, но существуют разногласия по поводу того, были ли институты школы формализованы таким образом до времен Оригена . [12] [13] [примечание 1] [15] Климент учился у Пантена и был рукоположен в священники папой Юлианом до 189. В остальном практически ничего не известно о личной жизни Климента в Александрии. Возможно, он был женат, предположение, подтвержденное его работами. [16]

Во время северянских гонений 202–203 годов Климент покинул Александрию. В 211, Александр Иерусалимский написал письмо похвалив к церкви Антиохии , [17] , который может означать , что Климент жил в Каппадокии или Иерусалима в то время. Дата и место его смерти неизвестны.

Богословские труды [ править ]

Klementos Alexandreos ta heuriskomen (1715)

Трилогия [ править ]

Три основные работы Климента дошли до наших дней полностью, и все вместе они называются трилогией: [18]

  • Protrepticus ( Наставление ) - написано с. 195 г. н.э. [19]
  • Paedagogus ( Tutor ) - написаны с. 198 г. н.э. [19]
  • Stromata ( Miscellanies ) - написаны с. 198 г. н.э. - ок. 203 г. н.э. [19]

Protrepticus [ править ]

Основная статья: Протрептик (Климент)
В орфических тайнах используются в качестве примера ложных культов греческого язычества в Protrepticus .

Protrepticus является, как предполагает его название, увещевание язычникам Греции принять христианство. В нем Климент демонстрирует свои обширные познания в языческой мифологии и теологии. Это главным образом важно из-за того, что Климент рассматривает религию как антропологический феномен. [20] После короткой философской дискуссии он начинается с семи этапов истории греческой религии. [21] Климент предполагает, что сначала люди ошибочно считали Солнце, Луну и другие небесные тела божествами. Следующим этапом развития было поклонение продуктам сельского хозяйства, из которых, как он утверждает, возникли культы Деметры и Диониса . [22]Затем люди с почтением относились к мести и обожествляли человеческие чувства любви и страха , среди прочего. На следующем этапе поэты Гесиод и Гомер пытаются перечислить божества; Гесиод Теогония дает число двенадцать. Наконец, люди достигли стадии, когда они провозгласили других, таких как Асклепий и Геракл , божествами. [22] Обсуждая идолопоклонство , Климент утверждает, что предметы примитивной религии были необработанными деревом и камнем, и идолы, таким образом, возникали, когда такие природные предметы были вырезаны. [23] После ПлатонаКлимент критически относится ко всем формам изобразительного искусства, полагая, что произведения искусства - всего лишь иллюзии и «смертельные игрушки». [23]

Климент критикует греческое язычество в Protrepticus на том основании, что его божества являются ложными и плохими моральными примерами. Он нападает на мистические религии за их ритуализм и мистицизм. [23] В частности, поклонники Диониса высмеиваются им за их семейные ритуалы (например, использование детских игрушек на церемониях). [24] В некоторых случаях он предполагает, что языческие божества основаны на людях, но в других случаях он предполагает, что они - человеконенавистнические демоны, и цитирует несколько классических источников в поддержку этой второй гипотезы. [25] Климент, как и многие доникейские отцы церкви, положительно пишет о Евгемере.и других философов-рационалистов на том основании, что они, по крайней мере, видели недостатки язычества. Однако больше всего он хвалит Платона, чьи апофатические взгляды на Бога являются прообразом христианства. [26]

Фигура Орфея занимает видное место в повествовании Протрептика, и Климент противопоставляет песню Орфея, представляющую языческие суеверия, божественному Логосу Христа. [27] Согласно Клименту, только через обращение в христианство можно полностью участвовать в Логосе, который является универсальной истиной. [28]

Педагог [ править ]

Основная статья: Педагогус
Христос, воплощенный Логос, является Педагогом из названия произведения.

Название этой работы, переводимое как «наставник», относится к Христу как к учителю всех людей и представляет собой расширенную метафору христиан как детей. [29] Это не просто инструкция: Климент намеревается показать, как христианин должен искренне реагировать на Любовь Бога. [30] Следуя Платону ( Республика 4: 441), он делит жизнь на три элемента: характер, действия и страсти. Первый, о котором говорится в « Протрептике» , он посвящает « Педагогу» размышлениям о роли Христа в обучении людей нравственным поступкам и контролю над своими страстями. [31] Несмотря на свою явно христианскую природу, работа Климента опирается на стоическую философию иязыческая литература ; Одного Гомера в работе цитируют более шестидесяти раз. [32]

Хотя Христос, как человек, создан по образу Бога , только он разделяет подобие Бога Отца. [33] Христос безгрешен и апатичен , поэтому, стремясь подражать Христу , можно достичь спасения. Для Климента грех является непроизвольным и, следовательно, иррациональным [άλογον], удаляемым только мудростью Логоса. [34] Божье руководство от греха, таким образом, является проявлением всеобщей любви Бога к человечеству . Игра слов на λόγος и άλογον характерна для произведений Климента и, возможно, восходит к эпикурейским произведениям.вера в то, что отношения между словами глубоко отражают отношения между объектами, которые они обозначают. [35]

Климент выступает за равенство полов на том основании, что спасение распространяется на всех людей в равной степени. [36] Необычно то, что он предполагает, что Христос не является ни женщиной, ни мужчиной, и что Бог Отец имеет как женский, так и мужской аспекты: евхаристия описывается как молоко из груди (Христа) Отца. [37] [38] Климент поддерживает женщин, играющих активную роль в руководстве церковью, и приводит список женщин, которых он считает вдохновляющими, в который входят как библейские, так и классические греческие деятели. Было высказано предположение , что прогрессивные взгляды Климента по признаку пола , как это изложено в Paedagogus под влиянием гностицизма , [37]однако позже в своей работе он приводит доводы против гностиков в том , что для спасения требуется вера , а не эзотерическое знание [γνῶσι]. Согласно Клименту, именно через веру во Христа человек просвещается и приходит к познанию Бога. [39]

Во второй книге Климент дает практические правила христианской жизни. Он выступает против чрезмерного увлечения едой и выступает за хорошие манеры за столом . [40] Запрещая пьянство, он поощряет употребление алкоголя в умеренных количествах, следуя 1 Тимофею 5:23 . [40] Климент выступает за простой образ жизни в соответствии с врожденной простотой христианского монотеизма . Он осуждает сложную и дорогую мебель и одежду и выступает против чрезмерно страстной музыки и духов, но Климент не верит в отказ от мирских удовольствий и утверждает, что христианин должен иметь возможность выражать радость в творении Бога через веселье и вечеринки. [41]Он выступает против ношения гирлянд, потому что сбор цветов в конечном итоге убивает прекрасное творение Бога, а гирлянда напоминает терновый венец . [42] Климент довольно подробно рассматривает секс . Он утверждает, что и распущенность, и половое воздержание неестественны, и что главная цель человеческой сексуальности - деторождение. [43] Он утверждает, что следует избегать супружеской измены , совокупления с беременными женщинами, сожительства , гомосексуализма и проституции, поскольку они не будут способствовать созданию законного потомства. [44]

В своей третьей книге Клемент продолжает в том же духе, осуждая косметику на том основании, что нужно стремиться украсить ее душу, а не тело. [45] Клемент также считает, что окрашивание мужских волос и мужская депиляция являются женоподобными . Он советует тщательно выбирать компанию, чтобы не быть испорченным аморальными людьми, и, утверждая, что материальное богатство не является грехом само по себе, слишком вероятно, что оно отвлечет человека от бесконечно более важного духовного богатства, которое находится во Христе. [46] Работа заканчивается избранными отрывками из Священных Писаний, поддерживающими аргумент Климента, и, после молитвы, лирикой гимна . [47]

Стромата [ править ]

Клемент описывает Строматы как произведение на различные темы, которые возникают в тексте, как цветы на лугу. [48]
Основная статья: Стромата

Содержание Строматы , как следует из названия, разное. Его место в трилогии оспаривается - Климент изначально намеревался написать Didasculus , произведение, которое дополнит практическое руководство Педагога более интеллектуальным образованием в области теологии. [49] « Стромата» менее систематична и упорядочена, чем другие работы Клемента, и Андре Меха предположил, что она предназначалась для ограниченного эзотерического круга читателей. [50] Хотя Евсевий написал о восьми книгах этого произведения, несомненно, сохранились только семь. Фотий, писавший в 9 веке, нашел различные тексты, добавленные к рукописям семи канонических книг, что привело Даниэля Хейнсиуса к предположению, что оригинальная восьмая книга потеряна, и он идентифицировал текст, который якобы был из восьмой книги, как фрагменты Гипотипов. . [51]

Первая книга начинается с темы греческой философии. В соответствии с другими его сочинениями, Климент утверждает, что философия играла пропедевтическую роль для греков, аналогичную функции закона для евреев . [52] Затем он приступает к обсуждению происхождения греческой культуры и технологий, утверждая, что большинство важных фигур в греческом мире были иностранцами и (ошибочно) что еврейская культура оказала самое значительное влияние на Грецию. [53] В попытке продемонстрировать первенство МоисеяКлимент дает расширенную хронологию мира, в которой он датирует рождение Христа 25 апреля или мая 4–2 г. до н. Э., А сотворение мира - 5592 г. до н. Э. Книги заканчиваются дискуссией о происхождении языков и возможности еврейского влияния на Платона. [54]

Вторая книга в основном посвящена роли веры и философской аргументации . Климент утверждает, что, хотя оба они важны, страх перед Богом превыше всего, потому что через веру человек получает божественную мудрость. [55] Для Климента Священное Писание - это изначально истинная примитивная философия, дополненная человеческим разумом через Логос. [56] Вера добровольна, и решение поверить - решающий фундаментальный шаг на пути к приближению к Богу. [57] [58] Оно никогда не бывает иррациональным, поскольку основано на знании истины Логоса, но все знание исходит из веры, поскольку первые принципы недоказуемы вне систематической структуры. [59]

Третья книга посвящена аскетизму . Он обсуждает брак, о котором так же говорится в Педагоге . Климент отвергает гностическую оппозицию браку, утверждая, что только мужчины, которые не интересуются женщинами, должны оставаться безбрачными, и что секс является положительным благом, если он осуществляется в браке с целью продолжения рода. [60] Он утверждает, что так было не всегда: Падение произошло из-за того, что Адам и Ева уступили своему желанию друг друга и совокупились раньше положенного времени. [61] Он выступает против идеи о том, что христиане должны отвергать свою семью и вести аскетический образ жизни, которая проистекает из Луки 14: 25–27., утверждая, что Иисус не противоречил бы заповеди «Почитай Отца твоего и Мать твою» ( Исход 20:12 ), одной из Десяти Заповедей . [62] Климент заключает, что аскетизм будет вознагражден только в том случае, если мотивация христианская по своей природе, и поэтому аскетизм нехристиан, таких как гимнософисты , бессмыслен. [63] [64]

Клемент начинает четвертую книгу с запоздалого объяснения неорганизованного характера работы и дает краткое описание своих целей в отношении оставшихся трех или четырех книг. [65] Четвертая книга посвящена мученичеству . Хотя все хорошие христиане не должны бояться смерти, Климент осуждает тех, кто активно ищет мученическую смерть, утверждая, что они недостаточно уважают Божий дар жизни. [66] Он неоднозначно относится к тому, могут ли какие-либо верующие христиане стать мучениками в силу того, как они умерли, или же мученичество предназначено для тех, кто прожил исключительную жизнь. [67] Маркионитыне могут стать мучениками, потому что не верят в божественность Бога Отца, поэтому их страдания напрасны. [68] Далее следует отступление к теме теологической эпистемологии . Согласно Клименту, невозможно эмпирически проверить существование Бога-Отца , потому что Логос имеет значение откровения, не поддающееся анализу, хотя Христос был объектом чувств. У Бога не было начала, и он является универсальным первым принципом. [69]

Пятая книга возвращается к теме веры. Климент утверждает, что истину, справедливость и добро можно увидеть только умом, а не глазами; вера - это способ доступа к невидимому. [70] Он подчеркивает, что познание Бога может быть достигнуто только через веру, если нравственные недостатки человека исправлены. [71] Это соответствует более раннему утверждению Климента о том, что мученичество может быть достигнуто только теми, кто практикует свою веру во Христа через добрые дела, а не теми, кто просто исповедует свою веру. Бог полностью превосходит материю, и поэтому материалист не может по-настоящему познать Бога. Хотя Христос был воплощением Бога, важно его духовное, а не физическое понимание. [71]

В начале шестой книги Климент намеревается продемонстрировать, что произведения греческих поэтов были заимствованы из пророческих книг Библии . Чтобы укрепить свою позицию о том, что греки были склонны к плагиату, он цитирует многочисленные примеры такого неуместного присвоения классическими греческими писателями, о которых сообщалось из вторых рук из « О плагиате» , анонимной работы III века до нашей эры, которую иногда приписывают Аретадесу . [72] Затем Климент отвлекается от темы греха и ада , утверждая, что Адам не был совершенен, когда был сотворен, но имел потенциал для достижения совершенства. Он поддерживает универсалистадоктрина, утверждающая, что обетование Христа о спасении доступно всем, даже осужденным на ад. [73]

Последняя дошедшая до нас книга начинается с описания природы Христа и истинного христианина, который стремится быть как можно более похожим на Отца и Сына. Затем Климент критикует упрощенный антропоморфизм большинства древних религий, цитируя знаменитое описание Ксенофаном африканских, фракийских и египетских божеств. [74] Он указывает, что греческие божества, возможно, также произошли от олицетворения материальных объектов: Арес, представляющий железо, и вино Диониса. [75] Затем обсуждаются молитва и отношения между любовью и знанием. 1 Коринфянам 13: 8кажется, противоречит характеристике истинного христианина как знающего; но для Климента знание исчезает только потому, что оно поглощается всеобщей любовью, выражаемой христианином в почтении к Творцу. [76] Следуя Сократу , он утверждает, что порок возникает из состояния невежества, а не из намерения. Христианин - это «работник в винограднике Божьем», ответственный как за свой собственный путь к спасению, так и за путь своего ближнего. Работа заканчивается расширенным отрывком, направленным против современных разделений и ересей внутри церкви. [77]

Другие работы [ править ]

Помимо великой трилогии, единственным другим дошедшим до нас произведением Климента является трактат « Спасение для богатых» , также известный как « Кто такой богатый, который спасен?». Начав с резкой критики разлагающего воздействия денег и ошибочного рабского отношения к богатым, Климент обсуждает значение Марка 10:25 . [78] Богатые либо не убеждены в обещании вечной жизни, либо не знают о конфликте между обладанием материальным и духовным богатством, и хороший христианин обязан вести их к лучшей жизни через Евангелие. [78]Слова Иисуса не следует понимать буквально - следует искать сверхнебесные [ὑπερουράνιος] значения, в которых открывается истинный путь к спасению. [79] Хранение материального богатства само по себе не является неправильным, если оно используется в благотворительных целях, но христиане должны быть осторожны, чтобы не позволить своему богатству преобладать над их духом. Отказ от греховных страстей важнее внешнего богатства. Если богатые хотят спастись, все, что они должны делать, - это следовать двум заповедям , и, хотя материальное богатство не имеет ценности для Бога, его можно использовать для облегчения страданий соседей. [80]

Другие известные работы существуют только в виде фрагментов, включая четыре эсхатологических сочинения в тайной традиции: Hypotyposes , Excerpta ex Theodoto , Eclogae Propheticae и Adumbraetiones . [81] Они охватывают небесную иерархию Климента, сложную схему, в которой вселенная возглавляется Ликом Бога, под которым лежат семь протоктистов , за которыми следуют архангелы , ангелы и люди. [82] По словам Жана Даниэлу.эта схема унаследована от иудео-христианского эзотеризма, за которым последовали Апостолы, который передавался только устно тем христианам, которым можно было доверить такие тайны. [83] В proctocists первые существа , созданные Богом, и действовать в качестве священников к архангелов. Климент отождествляет их как с «Глазами Господа», так и с Престолами . [84] Климент характеризует небесные формы как полностью отличные от всего земного, хотя он утверждает, что представители каждого порядка кажутся бестелесными только представителям низших порядков. [85] Согласно Eclogae Propheticaeкаждые тысячу лет каждый член каждого ордена поднимается на ступень, и, таким образом, люди могут стать ангелами. Даже протоктистов можно повысить , хотя их новое положение в иерархии четко не определено. [85] Очевидное противоречие между тем фактом, что может быть только семь протоктистов, но также и огромное количество архангелов, которые должны быть повышены до их ордена, является проблематичным. Одно из современных решений рассматривает историю как пример «интериоризованного апокалиптизма»: образные детали следует понимать не буквально, а как символ внутренней трансформации. [86]

Мы знаем названия нескольких утраченных работ из списка в « Церковной истории» Евсевия , 6.13.1-3. В их число входят « Очерки» из восьми книг и « Против иудействующих» . Другие известны только из упоминаний в собственных сочинениях Климента, включая « О браке» и « О пророчествах» , хотя некоторые из них засвидетельствованы другими авторами, и трудно отделить произведения, которые он намеревался написать, от тех, которые были завершены. [87]

Письмо Мар Саба приписывалась Клименту по Мортона Смита , но остается много споров сегодня более , является ли он подлинным письмо Климента, древний pseudepigraph или современной подделкой. [88] [89] Если оно достоверно, то его главное значение будет заключаться в том, что апостол Марк прибыл в Александрию из Рима и там написал более духовное Евангелие, которое он передал церкви в Александрии после своей смерти; если оно подлинное, то оно отодвигает назад традицию, изложенную Евсевием, связывающую Марка с Александрией на столетие. [90]

Наследие [ править ]

Евсевий - первый писатель, представивший отчет о жизни и творчестве Климента, в его « Церковной истории» , 5.11.1-5, 6.6.1 [примечание 2] Евсевий приводит список работ Климента, биографические данные и расширенную цитату из Строматы .

Фотий I Константинопольский пишет против богословия Климента в Библиотеке , хотя он ценит ученость Климента и литературные достоинства его работы. [92] В частности, он очень критически относится к гипотезам , библейской экзегезе, от которых сохранились лишь несколько фрагментов. Фотий сравнил трактат Климента, который, как и другие его работы, был в высшей степени синкретичным, в нем были представлены идеи эллинистического, иудейского и гностического происхождения, что отрицательно сказалось на преобладающей ортодоксии IX века. [93] Среди конкретных идей, которые Фотий считал еретическими, были:

  • Его вера в то, что материя и мысль вечны и, следовательно, не исходят от Бога, что противоречит доктрине Creatio ex nihilo [94]
  • Его вера в космические циклы, предшествующие сотворению мира после Гераклита , имеет внебиблейское происхождение [95]
  • Его вера в то, что Христос, как Логос, был в некотором смысле сотворен, вопреки Иоанна 1 , но после Филона [96].
  • Его двойственное отношение к докетизму , еретическому учению о том, что земное тело Христа было иллюзией [97].
  • Его убеждение, что Ева была создана из спермы Адама после того, как он эякулировал ночью [98]
  • Его вера в то, что Бытие 6: 2 подразумевает, что ангелы вступали в совокупление с человеческими женщинами (в халкидонском богословии ангелы считаются бесполыми) [99]
  • Его вера в реинкарнацию, то есть переселение душ [100]

Как один из первых отцов церкви, чьи труды дошли до наших дней, он является предметом значительного количества недавних академических работ, сосредоточенных, среди прочего, на его толковании Священных Писаний, его богословии Логоса и пневматологии, а также на взаимосвязи между его произведениями. мысль и нехристианская философия, и его влияние на Оригена . [101]

Почитание [ править ]

Святой

Климент Александрийский
Икона Климента Александрийского
Отец Церкви, Богослов
Почитается вВосточное православие
Восточный католицизм
Англиканская община
КанонизированныйПредварительное собрание
Праздник4 декабря ( восточный католицизм , англиканство )
5 декабря ( епископальная церковь , англиканство )
ПолемикаРассматриваемый как еретик по Фотию .
Католический культ подавлен
1586 Папа Сикст V

Вплоть до 17 века Климент почитался как святой в Римско-католической церкви . Его имя должно было быть найдено в мартирологиях, и его праздник приходился на четвертое декабря, но когда римский мартиролог был пересмотрен папой Климентом VIII, его имя было исключено из календаря по совету кардинала Барония . Бенедикт XIV поддержал это решение своего предшественника на том основании, что о жизни Климента мало что известно, что он никогда не имел общественного культа в Церкви и что некоторые из его доктрин были если не ошибочными, то по крайней мере подозрительными. [102]

Хотя Климент широко не почитается в восточном христианстве , в Охридском Прологе он неоднократно упоминается как святой, [103] [104], как и различные православные авторитеты, включая греческого митрополита Эдесского Каллиника . [105]

Коптская традиция считает Климент святого. [106] [107] Коптская православная христианская академия святого Климента в Нэшвилле, штат Теннесси, носит его имя. [108]

Климента поминают в англиканстве . [109] Кроме того, ему посвящен собор независимой Всеобщей католической церкви в Далласе .

Работает [ править ]

Редакции [ править ]

  • Зильбург, Фридрих (редактор) (1592). Опера Клементиса Александрини до наших дней . Гейдельберг: бывший typographeio Hieronymi Commelini.
  • Хейнсиус, Даниил (ред.) (1616). Clementis Alexandrini Opera Graece et Latine Quae Quae Extant . Лейден: excudit Ioannes Patius academiae typographus.
  • Поттер, Джон (редактор) (1715). Опера Клементиса Александрини , 2 тт. Oxonii: e theatro Sheldoniano. Vol. 1. Cohortatio ad gentes. Педагогус. Строматум I-IV. Vol. 2. Строматум V-VIII. Quis dives salvetur. Excerpta Theodoti. Prophetarum ecologiae. Fragmenta .
  • Клотц, Рейнхольд (ред.) (1831–34). Тити Флауи Клементис Александрини Опера Омния , 4 тома. Лейпциг: Э. Б. Швикерт. Vol. 1. rotrepticus. Педагогус . Vol. 2. Stromatorum I-IV. Vol. 3. Строматурм V-VIII. Quis dives salvetur . Vol. 4. Фрагмента. Scholia. Аннотации. Индексы.
  • Минье, Ж.-П. (ред.) (1857). Опера Клементиса Александрини Quae Exstant Omnia , 2 тома. (= PG 8, 9) Париж: Ж.-П. Минь. Том. 1. Cohortatio ad gentes. Педагогус. Строматы I-IV. Том. 2. Строматы V-VIII. Quis dives salvetur . Fragmenta.
  • Диндорф, Вильгельм (редактор) (1869). Опера Клементиса Александрини , 4 тт. Oxonni: e typographeo Clarendoniano. Vol. 1. rotrepticus. Педагогус . Vol. 2. Строматум I-IV. Vol. 3. Строматум V-VIII. Vol. 4. Аннотации. Интерпретум.
  • Барнард, П. Мурдан (редактор) (1897). Климент Александрийский, Quis dives salvetur . Тексты и исследования 5/2. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • de: Отто Стэлин (редактор) (1905–36). Клеменса Александринского , 4 сп. (= GCS 12, 15, 17, 39) Лейпциг: JC Hinrichs. Bd. 1. Ρrotrepticus унд Paedagogus . Bd. 2. Строматы I-VI. Bd. 3. Стромы VII-VIII. Excerpta ex Theodoto. Eclogae prophetica. Quis dives salvetur . Fragmente. Bd. 4. Зарегистрируйтесь.
  • Маркович, Мирослав и Якобус CM ван Винден (ред.) (2002). Клементис Александрини Педагогус . Лейден: Брилл. ISBN  978-9004124707

Переводы [ править ]

  • Уилсон, Уильям (пер.) (1867). «Письма Климента Александрийского». В доникейских отцах , под ред. А. Робертс и др., 2: 163-629. (Перепечатка 1905 г.) Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера.
  • Барнард, П. Мурдан (пер.) (1901). Проповедь Климента Александрийского, озаглавленная: Кто такой спасаемый богач? Лондон: SPCK.
  • Hort, FJA и Джозеф Б. Майор (ред. И перевод) (1902). Климент Александрийский, Сборник Книга VII . Лондон: Макмиллан. ISBN 978-1108007542 
  • Патрик, Джон (1914). Климент Александрийский , 183-85. Эдинбург: Умм. Черное дерево. ( Призыв к стойкости, или новокрещенным ; ср. Butterworth 1919, 371 и сл.)
  • Баттерворт, GW (изд. И пер.) (1919). Климент Александрийский, Увещевание грекам, Спасение богатых и т. Д. (= LCL 92) Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0674991033 
  • Кейси, Роберт Пирс (редактор и перевод) (1936). Excerpta ex Theodoto Климента Александрийского . Исследования и документы 1. Лондон: Кристоферс.
  • Oulton, JEL и Генри Чедвик (перевод) (1954). Александрийское христианство , 40–165. Филадельфия: Вестминстер Пресс. ( Сборники , книги III, VII) ISBN 978-0664241537 
  • Вуд, Саймон П. (пер.) (1954). Климент Александрийский, Христос Воспитатель. Отцы церкви 23. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. ISBN 978-0813215624 
  • Фергюсон, Джон (пер.) (1991). Климент Александрийский, Строматеида, книги 1-3. Отцы церкви 85. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. ISBN 978-0813214337 

См. Также [ править ]

  • Буддизм и римский мир
  • Александрийская школа

Заметки [ править ]

  1. ^ Сторонники формализованного руководства и преемственности предполагают, что Климент стал преемником Пантаена в качестве лидера школы, а его преемником стал Ориген. [14]
  2. ↑ Из двух разделов, посвященных Клименту, Еккл. Hist . 6.6.1 кажется явно неуместным, и Валезиус утверждал, что это свидетельство того, что Евсевий никогда не пересматривал свою работу. [91]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Джеффри В. Бромили (редактор), Международная стандартная библейская энциклопедия (Eerdmans 1979), т. 1, стр. 206
  2. ^ Stromata, книга VI, глава VI
  3. ^ Рождение Чистилища . Издательство Чикагского университета. 1984. с. 52 . ISBN 9780226470832. сказать несколько слов о двух греческих «изобретателях» Чистилища Клименте Александрийском
  4. ↑ Buell (1999), стр. 10
  5. ^ Outler (1940), стр. 217
  6. ^ Press (2003), стр. 83
  7. ^ а б Фергюсон (1974), стр. 13.
  8. ↑ Westcott (1877), стр. 560.
  9. ^ Фергюсон (1974), стр. 14.
  10. ^ Stromateis 1.1.11.2
  11. ↑ Евсевий, Еккл. Hist . 6.13.2; 6.6.1
  12. ^ Фергюсон (1974), стр. 15.
  13. ^ Hägg (2006), стр. 56-9.
  14. Перейти ↑ Itter (2009), pp. 9–10.
  15. ↑ Осборн (2008), стр. 19–24.
  16. ^ Фергюсон (1974), стр. 16.
  17. ↑ Евсевий, Еккл. Hist . 6.14.8
  18. ^ Осборн (2008), стр. 5
  19. ^ a b c Фергюсон (1974), стр. 17
  20. ^ Дроге (1989), стр. 138
  21. ^ Дроге (1989), стр. 130
  22. ^ a b Дроге (1989), стр. 131
  23. ^ a b c Фергюсон (1974), стр. 48
  24. ^ Burrus (2011), стр. 101
  25. ^ Фергюсон (1974), стр. 50
  26. ^ Ferguson (1974), стр. 55-6
  27. ^ Де Jáuregui (2010), стр. 132
  28. ^ Шарки (2009), стр. 159
  29. ^ Фергюсон (1974), стр. 76
  30. ^ Осборн (2008), стр. 244
  31. ^ Фергюсон (1974), стр. 69
  32. ^ Ирвин (2006), стр. 164
  33. ^ Ogliari (2003), стр. 200
  34. ^ Фергюсон (1974), стр. 71
  35. ^ Фергюсон (1974), стр. 73
  36. ^ Фергюсон (1974), стр. 72
  37. ^ a b Гилл (2004), стр. 184
  38. ↑ Бергер (2011), стр. 74–5
  39. ^ Фергюсон (1974), стр. 75
  40. ^ а б Фергюсон (1974), стр. 80
  41. ^ Фергюсон (1974), стр. 82
  42. ^ Фергюсон (1974), стр. 85
  43. ^ Kochuthara (2007), стр. 145
  44. ^ Фергюсон (1974), стр. 87
  45. ^ Фергюсон (1974), стр. 91
  46. ^ Фергюсон (1974), стр. 94
  47. ↑ Мерфи (1941), стр. 32
  48. ^ Фергюсон (1974), стр. 107
  49. ^ Фергюсон (1974), стр. 106
  50. ^ Осборн (2008), стр. 8
  51. ^ Кэй (1835), стр. 221
  52. Перейти ↑ Ferguson (1974), pp. 108–9
  53. ^ Ferguson (1974), стр. 113-6
  54. ^ Ferguson (1974), стр. 117-9
  55. ^ Осборн (1994), стр. 3
  56. ^ Осборн (1994), стр. 4
  57. ^ Фергюсон (1974), стр. 121
  58. ^ Осборн (1994), стр. 7
  59. Перейти ↑ Osborn (1994), pp. 11–12
  60. ^ Heid (2000), стр. 65
  61. ^ Сеймур (1997), стр. 257
  62. ^ Кларк (1999), стр. 198
  63. ^ Кларк (1999), стр. 17
  64. ^ Burrus (2011), стр. 30
  65. ^ Фергюсон (1974), стр. 133
  66. ^ Verhey (2011), стр. 350
  67. ^ Burrus (2011), стр. 82
  68. ^ Осборн (1994), стр. 8
  69. ^ Фергюсон (1974), стр. 139
  70. ^ Осборн (1994), стр. 9
  71. ^ a b Осборн (1994), стр. 10
  72. ^ Де Jáuregui (2010), стр. 201
  73. ^ Seymour (1997), стр. 262-3
  74. ^ Грант (1988), стр. 77
  75. ^ Фергюсон (1974), стр. 150
  76. ^ Фергюсон (1974), стр. 151
  77. ^ Фергюсон (1974), стр. 152
  78. ^ а б Фергюсон (1974), стр. 166
  79. ^ Фергюсон (1974), стр. 167
  80. ^ Фергюсон (1974), стр 173, 178
  81. ^ Bucar (2006), стр. 252
  82. ^ Bucar (2006), стр. 255
  83. ^ Даниела (1962), стр. 262
  84. ^ Bucar (2006), стр. 257
  85. ^ a b Bucar (2006), стр. 260
  86. ^ Bucar (2006), стр. 261-3
  87. ^ Фергюсон (1974), стр. 179
  88. ^ Гейне (2010), стр. 117-8, 121
  89. ^ Осборн (2008), стр. 195
  90. ^ Heine (2010), стр. 121.
  91. ^ Макгифферт (1890), стр. 253.
  92. ^ Ashwin-Siejkowski (2010), стр. 16.
  93. ^ Ashwin-Siejkowski (2010), стр. 17-8.
  94. ^ Ashwin-Siejkowski (2010), стр. 23
  95. ^ Ashwin-Siejkowski (2010), стр. 40-43.
  96. ^ Ashwin-Siejkowski (2010), стр. 75.
  97. ^ Ashwin-Siejkowski (2010), стр. 95.
  98. ^ Иттер (2009), стр. 68.
  99. ^ Ashwin-Siejkowski (2010), стр. 146.
  100. ^ Ashwin-Siejkowski (2010), стр. 115.
  101. ^ Ashwin-Siejkowski (2015), стр. 92-3.
  102. ^ Хэви (1908)
  103. ^ https://web.archive.org/web/20170502024636/http://westserbdio.org/en/prologue/505-may-12
  104. ^ https://web.archive.org/web/20170502150734/http://westserbdio.org/en/prologue/644-september-26
  105. ^ «Плоды исцеления» .
  106. ^ "Александрийская школа до Оригена - Часть IV / Глава 5 - Экклезиология Святого Климента" .
  107. ^ «Древний Египет дал начало одной из старейших христианских конфессий в мире» . 19 апреля 2019.
  108. ^ "Наш Святой" . Архивировано из оригинала на 2018-11-27 . Проверено 1 августа 2019 .
  109. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2013-11-04 . Проверено 3 ноября 2013 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )

Источники [ править ]

  • Ашвин-Сейковски, Петр (2010). Климент Александрийский на суде: доказательства «ереси» из Библиотеки Фотия . Лейден: БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-17627-0.
  • Ашвин-Сейковски, Петр (2015). «Климент Александрийский». В Парри, Кен (ред.). Уайли Блэквелл Товарищ по патристике . Чичестер, Западный Сассекс: Уайли Блэквелл. С. 84–97. ISBN 978-1118438718.
  • Бергер, Тереза ​​(2011). Гендерные различия и становление литургической истории: приподнимая завесу над литургией прошлого . Лондон: Издательство Ashgate. ISBN 978-1-4094-2698-1.
  • Букур, Богдан Г. (2006). «Другой Климент Александрийский: Космическая Иерархия и Внутренний Апокалиптицизм». Vigiliae Christianae . 60 (3): 251–268. DOI : 10.1163 / 157007206778149510 . JSTOR  20474764 .
  • Буэлл, Дениз Кимбер (1999). Создание христиан: Климент Александрийский и риторика легитимности . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-05980-2.
  • Буррус, Вирджиния (2010). Позднее античное христианство . Филадельфия: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-9720-4.
  • Кларк, Элизабет Энн (1999). Чтение Отречения: аскетизм и Священное Писание в раннем христианстве . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-00512-6.
  • Даниэлу, Жан (1962). "Секретные традиции апотров". Эранос-Ярбух (на французском). 31 : 261–95.
  • Дроге, Артур Дж. (1989). Гомер или Моисей?: Раннехристианские интерпретации истории культуры . Тюбинген: Мор Зибек. ISBN 978-3-16-145354-0.
  • Фергюсон, Джон (1974). Климент Александрийский . Нью-Йорк: Twayne Publishers. ISBN 0-8057-2231-9.
  • Гилл, Дебора М. (2004). «Исчезновение женщины-пророка: закат христианского пророчества». В Ма, Вонсук (ред.). Дух и духовность . Нью-Йорк, Нью-Йорк: T&T Clark. С. 178–93. ISBN 978-0-8264-7162-8.
  • Грант, Роберт Маккуин (1988). Боги и Единый Бог . Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-25011-9.
  • Хэгг, Хенни Фиска (2006), Климент Александрийский и начало христианского апофатизма , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN 978-0-199-28808-3
  • Хэгг, Хенни Фиско (2006). Климент Александрийский и начало христианского апофатизма . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-928808-9.
  • Хавей, Фрэнсис (1908). «Климент Александрийский» . Католическая энциклопедия . 4 . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  • Хайд, Стефан (2000). Безбрачие в ранней церкви: начало дисциплины обязательного воздержания для клериков Востока и Запада . Сан-Франциско, Калифорния: Ignatius Press. ISBN 978-0-89870-800-4.
  • Гейне, Рональд Э. (2010). «Александрийцы». В Янге, Фрэнсис (ред.). Кембриджская история раннехристианской литературы . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. С. 117–30. ISBN 978-0521460835.
  • Иттер, Эндрю С. (2009). Эзотерическое учение в Stromateis Климента Александрийского . Лейден: БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-17482-5.
  • Ирвин, Мартин (2006). Создание текстовой культуры: «Грамматика» и литературная теория 350–1100 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-03199-0.
  • Мередит, Энтони (2002), «Святоотеческая духовность», Бирн, Питер; Холден, Лесли (ред.), Companion Encyclopedia of Theology , Routledge, ISBN 9781134922017
  • де Хауреги, Мигель Эрреро (2010). Орфизм и христианство в поздней античности . Берлин: Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-020633-3.
  • Каравиты, Питер (1999). Зло, свобода и путь к совершенству у Климента Александрийского . Лейден: БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-11238-4.
  • Кэй, Джон (1835). Некоторые отчеты о писаниях и мнениях Климента Александрийского . Лондон: JG & F. Rivington.
  • Кочутхара, Шаджи Джордж (2007). Понятие сексуального удовольствия в католической моральной традиции . Рим: издательство Григорианского университета. ISBN 978-88-7839-100-0.
  • Макгифферт, AC (пер.) (1890). «Церковная история Евсевия» . В Шаффе, Филип (ред.). Никейские и постникейские отцы . 1-я серия. 1 . Оксфорд: Паркер. С. 1–403.
  • Мерфи, Мейбл Гант (1941). Натурные аллюзии в произведениях Климента Александрийского . Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки Press.
  • Оглиари, Донато (2003). Gratia et certamen: Отношения между благодатью и свободой воли в дискуссии Августина с так называемыми полупелагианцами . Левен: Петерс. ISBN 90-429-1351-7.
  • Аутлер, Альберт К. (1940). «Платонизм» Климента Александрийского ». Журнал религии . 20 (3): 217–240. DOI : 10.1086 / 482574 . S2CID  170209425 .
  • Осборн, Эрик (1994). «Аргументы в пользу веры Климента Александрийского». Vigiliae Christianae . 48 (1): 1–24. DOI : 10.1163 / 157007294x00113 .
  • Осборн, Эрик (2008). Климент Александрийский . Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-09081-0.
  • Пресс, Джеральд А. (2003). Развитие идеи истории в античности . Монреаль: McGill-Queen's Press.
  • Сеймур, Чарльз (1997). «О выборе ада». Религиоведение . 3 (33): 249–266. DOI : 10.1017 / S0034412597003880 . JSTOR  20008103 .
  • Шарки, Майкл, изд. (2009). Международная теологическая комиссия, Том 2 . Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN 978-1-58617-226-8.
  • Верхей, Аллен (2011). Христианское искусство умирания: учиться у Иисуса . Гранд-Рапидс: Эрдманс. ISBN 978-0-8028-6672-1.
  • Весткотт, Брук Фосс (1877). «Климент Александрийский» . В Смит, Уильям (ред.). Словарь христианской биографии, литературы, сект и доктрин . 1 . Лондон, Англия: Джон Мюррей. С. 559–67.
  • Янг, Ричард А. (1999). Является ли Бог вегетарианцем ?: Христианство, вегетарианство и права животных . Чикаго, Иллинойс: Издательство Open Court. ISBN 0-8126-9393-0.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Паананен, Тимо С. (2019). Исследование подлинности: допустимые скрытые индикаторы авторитета и другие особенности подделок - пример Климента Александрийского, письмо Теодору и длинное Евангелие от Марка (докторская диссертация). Университет Хельсинки. ISBN 978-951-51-5250-3.

Внешние ссылки [ править ]

  • Работы Климента Александрийского или о нем в Интернет-архиве
  • Работы Климента Александрийского в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)
  • «Климент Александрийский» Фрэнсиса П. Хейви, в Католической энциклопедии , 1908 год.
  • Протрептик Климента
  • Строматеис Климента
  • Педагог Климента
  • Гипотипы
  • Роль и точка зрения Священного Писания в Клименте Александрийском