Понятие пятой Веды ( санскрит : панчама веда ), то есть текста, лежащего за пределами четырех канонических Вед , но, тем не менее, имеющего статус Веды, было развито в ряде постведических индуистских учений. тексты, чтобы придать конкретному тексту или текстам и их доктринам вневременность и авторитетность, которые индуизм ассоциирует с Ведами. [1] Это древняя идея, впервые появившаяся в Упанишадах , но с тех пор на протяжении веков она также применялась к более поздним санскритским и местным текстам.
Санскритские тексты: «Панчама Веда»
Самое раннее упоминание о пятой Веде находится в Чхандогья Упанишад (7.1.2), [2] , который применяется термин к «истории» ( Itihasa - пуране « древних традиций») своего времени,
- итихасапуранам панчамам веданах
Это упоминание об итихаса-пуране используется в « Махабхарате» , принадлежащей к классу эпической литературы, называемой «итихаса», для обозначения себя как пятой Веды. [3] Опираясь также на свое приписывание Вьясе , легендарному составителю Вед, Махабхарата объявляет себя новой Ведой для новой эры, предназначенной для всех людей, которая равна, а в некоторых отношениях превосходит ее. четыре канонических Веды. [4] Другой крупный индуистский эпос, Рамаяна , также претендует на звание пятой Веды. Но поскольку сама Махабхарата содержит сокращенную версию Рамаяны, сама Махабхарата считается пятой Ведой. [1]
Аналогичные утверждения делаются в Пуранах , которые вместе с итихасами претендуют на звание пятой Веды, часто называя себя «Итихаса-пурана-веда». [5] Бхагават Пурана конкретизирует заявление Чхандогие Упанишада в отношении пятой, заявив , что после того , как четыре Вед вышли из каждых из Брахмы «s четыре ртов, пятый Веда - itihasapurana - вышел из своего пятого рта [1] или все его рты. [6] Затем он объявляет себя выше всех других пуран на том основании, что это было главным достижением Вьясы. [5] Точно так же Скандапурана также предполагает, что пураны являются Пятой Ведой, тем самым давая себе авторитет священных писаний. [1] [7]
Натьяшастра , текст дилинг с перформативной теории, также относится и к себе ярлык «пятой Веде» (1.4) , хотя , строго говоря, это ветвь Gandharvaveda , в upaveda из Самаведы ( Монье-Вильямса ). В Натьяшастре говорится, что она была сформулирована Брахмой, включая элементы четырех других Вед, но в отличие от них, открытой для всех каст [8]. Идея состоит в том, что драматическое или музыкальное исполнение священных историй, которые посредством событий, которые они рассказывают, , символизировавшие божественные процессы, могли привлекать людей к более святым мыслям. [9] Другие работы, которые были охарактеризованы как «Пятая Веда», включают тексты по аюрведе (Веде, касающейся поддержания «жизни»), системе традиционной южноазиатской медицины. [10]
Несанскритские тексты
Несколько местных текстов также получили статус Вед. Примером может служить Рамчаритманас , пересказ 17-го века истории Рамаяны в Авадхи , который в северной Индии часто называют «Пятой Ведой» или «Хинди Ведой» и рассматривается преданными как приравнивающий к четырем каноническим канонам или превосходящий их. Веды в авторитете и святости как текст Кали-юги . [11] [12]
Некоторым тамильским текстам был присвоен статус новой Веды приверженцами, которые обычно называют рассматриваемый текст "Тамил Ведой" или "Дравида Ведой". [13] В Тамил Vaishnavite Бхакти общность альваров присвоил этот статус на Tiruvaymoli [14] (и, спустя Дивья Prabandham в целом), требование , которое также было принято в светских работах , таких как Lilatilakam , 14-го века грамматика штата Керала Маниправалам . [15] Как и в случае с Натьяшастрой, [16] авторы, стремящиеся придать статус Веды Тирувайможи, утверждали, что в отличие от канонических ведических текстов, предназначенных для касты брахманов, эта новая тамильская веда была доступна всем варнам . [17] Точно так же община тамильских шиваитов присвоила гимнам Теварама статус тамильской веды, о чем заявили сами некоторые поэты. [18] Тамильские шиваиты считали, что название «Тамил Веда» делает Теварам альтернативой санскритской Веде, тогда как вайшнавы рассматривали свои равнозначно обозначенные тексты как параллельный путь, а не как альтернативу. [19]
Смотрите также
- Упаведа
- Джатаведа
Рекомендации
- ^ a b c d Смит, Брайан К. (август 1987 г.). «Изгнание трансцендентного: стратегии определения индуизма и религии». История религий . 27 (1): 32–55. DOI : 10.1086 / 463098 . JSTOR 1062532 .на стр. 46.
- ^ Лидова Наталья Р. (осень 1997 г.). "Обзор: Народная Веда: Откровение, декламация и ритуал Васуды Нараянана". Журнал Американской академии религии . 65 (3): 681–684. DOI : 10.1093 / jaarel / 65.3.681 . JSTOR 1465662 .на стр. 684
- ^ Фицджеральд, Джеймс (1985). «Пятая Веда Индии: Само представление Махабхараты». Журнал литературы Южной Азии . 20 (1): 125–140.
- ^ Салливан, Брюс М. (октябрь 1994 г.). «Религиозный авторитет Махабхараты: Вьяса и Брахма в индуистской библейской традиции». Журнал Американской академии религии . 62 (2): 377–401. DOI : 10.1093 / jaarel / LXII.2.377 . JSTOR 1465271 .на стр. 385.
- ^ а б Холдрег, Барбара А. (2000). «Мистическое познание и канонический авторитет: преданный мистицизм Бхагавата-пураны». В Каце, Стивен Т. (ред.). Мистика и Священное Писание . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 184 -209. ISBN 978-0-19-509703-0. на стр. 193-196.
- ^ Бхагавата Пурана, 3.12.37-3.12.39.
- ^ Skandapurana 5.3.1.18 Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine : purāṇaṃ pañcamoveda iti brahmānuśasanaṃ
- ^ Лей, Грэм (2000). «Поэтика Аристотеля, Натьясастра Бхаратамуни и Трактаты Дзэами: теория как дискурс» (PDF) . Азиатский театральный журнал . 17 (2): 191–214. DOI : 10,1353 / atj.2000.0020 . ЛВП : 10036/48013 . на стр. 194-195.
- ^ Бахм, Арчи Дж. (1965). «Сравнительная эстетика». Журнал эстетики и искусствоведения . Журнал эстетики и художественной критики, Vol. 24, No. 1. 24 (1): 109–119. DOI : 10.2307 / 428253 . JSTOR 428253 .на стр. 110.
- ^ Ларсон, Джеральд Джеймс (июль 1987 г.). «Аюрведа и индуистские философские системы». Философия Востока и Запада . Философия Востока и Запада, Vol. 37, No. 3. 37 (3): 245–259. DOI : 10.2307 / 1398518 . JSTOR 1398518 .
- ^ Лэмб, Рамдас (1991). «Персонализация Рамаяна: Рамнами и их использование Рамчаритман». В Richman, Паула (ред.). Многие Рамаяны: разнообразие повествовательных традиций в Южной Азии . Беркли: Калифорнийский университет Press. С. 235–251. ISBN 978-0-520-07589-4. на стр. 237-238.
- ^ Лютгендорф, Филипп (1990). «Сила священной истории: чтение Рамаяны в современной Северной Индии». Ритуал и сила . 4 (1): 115–147..
- ^ "Что такое Тамил Веда?" .
- ^ Клуни, Фрэнсис X. (апрель 1992 г.). «Расширение канона: некоторые последствия индуистского спора о Священном Писании». Гарвардское богословское обозрение . 85 (2): 197–215. DOI : 10.1017 / S0017816000028856 ..
- ^ Фриман, Рич (февраль 1998 г.). «Рубины и кораллы: граничащее искусство языка в Керале». Журнал азиатских исследований . Журнал азиатских исследований, Vol. 57, No. 1. 57 (1): 38–65. DOI : 10.2307 / 2659023 . JSTOR 2659023 .на стр. 57.
- ^ Сходство между ведификацией Тирувайможи и более ранними попытками объявить санскритские тексты «Пятой Ведой» указано в Лидова Наталья Р. (осень 1997 г.). "Обзор: Народная Веда: Откровение, декламация и ритуал Васуды Нараянана". Журнал Американской академии религии . 65 (3): 681–684. DOI : 10.1093 / jaarel / 65.3.681 . JSTOR 1465662 . на стр. 683-684.
- ^ Нараянан, Васудха (1994). Народная Веда: Откровение, декламация и ритуал . Исследования в области сравнительного религиоведения. Пресса Университета Южной Каролины. п. 26 . ISBN 0-87249-965-0.
- ^ Петерсон, Индира В. (1982). «Пение места: паломничество как метафора и мотив в теварамских песнях тамильских шиваитских святых». Журнал Американского восточного общества . Журнал Американского восточного общества, Vol. 102, No. 1. 102 (1): 69–90. DOI : 10.2307 / 601112 . JSTOR 601112 .на стр. 77.
- ^ Катлер, Норман; Петерсон, Индира Вишванатан; Пинах; Карман, Джон; Нараянан, Васудха; Пиллан (1991). «Тамил Бхакти в переводе». Журнал Американского восточного общества . Журнал Американского восточного общества, Vol. 111, No. 4. 111 (4): 768–775. DOI : 10.2307 / 603406 . JSTOR 603406 .на стр. 770.