  израильская музыка |
|---|
| Религиозный |
| Светский |
| Израиль |
| Пийютим |
| Танец |
| Музыка для праздников |
|
Гешем (גשם) на иврите означает « дождь », и это название молитвы о дожде, читаемой в еврейский праздник Шмини Ацерет .
Обзор [ править ]
В Израиле дожди выпадают в основном осенью и зимой; эта половина года называется в Мишне «йемот ха-гешамин» (дни дождя). В Шмини Ацерет , последний праздник перед началом этого сезона дождей, традиционные евреи начинают упоминать дождь в своих молитвах (добавляя фразу «Он заставляет ветер дуть и дождь спускаться»).
«Гешем» - это название набора пиютим, который читают евреи-ашкенази в муссаф (дополнительной) молитве для Шмини Ацерет , которую читают и поют как введение к первому упоминанию дождя в молитвах. Эти piyyuṭim заканчиваются призывом в шести строфах, каждая из которых завершается словами «ради него не задерживай воды!» или с «благодатью его утешать воду!» заслуги Патриархов , Моисея , Аарона и двенадцати колен, пересекающих Красное морепоследовательно упоминаются. После этого воззвания руководитель молитвы продолжает: «Ибо Ты, Господи Боже наш, дул ветер ... Для благословения, а не для проклятия, Для изобилия, а не для голода, Для жизни, а не для смерти!» и собрание трижды отвечает: "Аминь!"
«Гешем» соответствует молитве «Тал» (Роса), читаемой в первый день Пасхи , после которой процитированное выше упоминание дождя опускается как неприменимое к летнему засушливому сезону и заменяется упоминанием росы.
Для читателя Мусафа в дни, когда вставлено «Гешем» или «Тал», стало обычным надевать киттель , как в Йом Кипур , а перед Муссафом петь Кадиш на мелодию этого торжественного дня.
История [ править ]
С давних пор [1] было принято начинать читать фразу «Он заставляет ветер дуть и дождь спускаться» в Мусаф Шмини Ацерет осенью года, и ее читают для последний раз весной, в первый день Пасхи . Талмудисты решили, что настоящая молитва о дожде «Дай росу и дождь для благословения на лице земли» в девятом благословении Шемоне Эсрех должна вводиться только в самом начале сезона дождей.
Когда Абудирхам писал свою книгу о литургии, сефарды все еще были верны талмудической традиции.правило, что «человек не должен просить о своих мирских нуждах» в первых трех благословениях; поэтому Абудирхам отличает дополнительное служение Шмини Ацерет только тем, что читатель провозглашает «Он вызывает ветер» и т. д. перед безмолвной молитвой. Тем не менее, объявления в «Гешем» и «Тал» распространяются на том основании, что они являются подтверждением Божьего контроля над временами года, а не просьбами Бога. Действительно, эта точка зрения привела к раввинскому наставлению, что ни одно частное лицо не должно произносить формулу ни в синагоге, ни за ее пределами до тех пор, пока она не будет провозглашена официальным лицом или, согласно более позднему мнению, бидлом до начала Амиды. . [2]По той же причине возник обычай выставлять в синагоге на Шмини Ацерет доску с надписью с формулой и публично и официально убирать ее до начала Мусафа в первый день Пасхи.
Исторические молитвенники ашкеназского фестиваля, помимо хорошо известного шестикратного воззвания, содержат также ряд других сочинений. Самым главным среди них является тот, который описывает сельскохозяйственные работы в каждый из 12 месяцев и проводит параллели с влиянием каждого из 12 знаков зодиака, настраивая Овна против нисана и так далее в течение года. В старых махзоримах текст часто иллюстрирован двенадцатью грубыми гравюрами на дереве.
Современный сефардский молитвенник включает в себя поэтическую молитву после «Щита Авраама» и другую, которая ведет к характерным словам сезона; эти слова добавляются: «Для благословения, для благодати, для радости» и т. д.
Ашкеназская мелодия [ править ]
Считается, что многое зависит от надлежащего провозглашения «Гешем» и «Тал», поэтому для каждого из них, для разделов Амиды и для пийюṭим , представленных и связанных с ними, естественно была принята особая мелодия . Следовательно, в каждом европейском ритуале возникло много причудливого очарования мелодии, которая уже имеет некоторую древность и вполне достойна увековечения.
Мелодия, используемая ашкеназами, является наиболее восточной по стилю, но это связано только с использованием первоначально для службы «Гешем» двух характерных фраз, напоминающих службы, совершаемые в двух важных случаях еврейского года, непосредственно предшествующего Шмини Ацерет , когда поется. Эти фразы взяты, один из введения к «Ne'ilah» в конце Йом - Кипур , другой из песнопений поется во время Лулав -waving во время Hallel в Суккот , и они разрабатываются новые фразы в комбинация здесь расшифрована.
Поскольку, согласно системе, в которой используется так много традиционных интонаций (см. Еврейская песня , Музыка для синагоги , Нусах (еврейская музыка) ), именно конкретный случай и услуга, а не конкретный текст определяют тональность и очертания пение священнослужителя, нет необходимости отдельно представлять [Кадиш]], вступительное благословение Мусафа или следующие средневековые стихи, во всех из которых используется мотив; но будет достаточно резюмировать основную мысль, для которой обычно используется песнопение. Предыдущая мелодия используется ашкеназами как традиционная интонация как для «Гешем», так и для «Тал».
Сефардская мелодия [ править ]
У сефардов наиболее характерная мелодия «Гешем» и «Тал» - это та, что зарезервирована для прекрасного стихотворения Соломона ибн Габирола, начинающегося с «Leshoni bonanta», которое встречается в обеих службах. Эта мелодия имеет испанское происхождение и свидетельствует о том, что изначально она была настроена на слова другого ритма. Вероятно, это одна из тех многочисленных народных песен, которые, по неоднократным свидетельствам современников, постоянно адаптировались для синагогального использования с 10 по 15 века. Завершение мажора в конце, конечно же, вдохновило некоего каззана после адаптации мелодии.
Мелодия Леванта [ править ]
Версия, сохранившаяся в Леванте, по- видимому, представляет собой искаженный фрагмент сефардской мелодии. Но вместо других гимнов Габироля в этих службах турецкие евреи сохраняют песнопение гораздо более восточного характера, тональность и конструкция которого делают его более поздним ответвлением персо-арабской музыкальной системы. Левантийская традиция приписывает Исраэлю Наджаре (ум. 1581) выбор нееврейских мелодий, которые используются в их служении. Среди 650, которые он адаптировал к еврейским словам, эта мелодия вполне могла найти свое место, тем более, что при выборе мелодий он больше всего отдавал предпочтение стилям персидско-арабской музыкальной системы.
Ссылки [ править ]
- ^ Сравните Taanit 2b; Берахот 33а
- ↑ Мардохей на Таанит 1; Шулхан Арух , Орах Хайим , 114: 2-3
Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : [Соломон Шехтер]], Льюис Н. Дембиц , Джозеф Джейкобс и Фрэнсис Л. Коэн (1901–1906). «Гешем» . В певце, Исидоре ; и другие. (ред.). Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.CS1 maint: uses authors parameter (link) Библиография:
- Baer, Ba'al Tefillah, №№ 834-838 (ашкеназские арии);
- Де Сола и Агилар, Древние мелодии, № 45 (сефардские);
- Левит и Бауэр, в Шир ха-Кабод, часть I., № 20 (турецкий);
- Ф.Л. Коэн, в Израиле, 1899 г., iii. 178;
- Журнал Общества народной песни, т. и., № 2, с. 34.
