Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Гегельянство - это философия Г. В. Ф. Гегеля, которую можно резюмировать изречением, что «только рациональное реально» [1], что означает, что вся реальность может быть выражена в рациональных категориях. Его целью было свести реальность к более синтетическому единству в системе абсолютного идеализма .

Метод [ править ]

Метод Гегеля в философии состоит из триадного развития ( Entwicklung ) каждого понятия и каждой вещи. Таким образом, он надеется, что философия не будет противоречить опыту, но опыт даст данные философскому, что в конечном итоге является истинным объяснением. Он состоит из трех частей. Если, например, мы хотим узнать, что такое свобода , мы сначала возьмем пример безудержного действия, когда человек не чувствует необходимости подавлять какие-либо мысли, чувства или тенденции к действию.

Затем мы обнаруживаем, что человек отказывается от этой свободы в пользу ее противоположности: сдержанности или, как он считает это, тирании цивилизации и закона. Наконец, у гражданина, находящегося под властью закона, мы находим третью стадию развития, а именно свободу в более высоком и более полном смысле, чем то, в каком ею обладал безудержный - свободу делать, говорить и думать о многих вещах, не поддающихся власти человека. безудержный.

В этом триадическом процессе вторая стадия является прямой противоположностью, аннигиляцией или, по крайней мере, снятием первого. Третий этап - это первое возвращение к себе в более высокой, более истинной, более богатой и полной форме. Таким образом, стилизованы три этапа:

  • сам по себе ( Ан-сич )
  • вне себя ( Андерсейн )
  • сам по себе и для себя ( An-und-für-sich ).

Эти три стадии следуют одна за другой во всей сфере мысли и бытия, от самого абстрактного логического процесса до самой сложной конкретной деятельности организованного разума в последовательности состояний или производстве философских систем.

Доктрина развития [ править ]

В логике - которая, согласно Гегелю, на самом деле является метафизикой, - мы должны иметь дело с процессом развития применительно к реальности в ее наиболее абстрактной форме. Согласно Гегелю, в логике мы имеем дело с понятиями, лишенными эмпирического содержания: в логике мы обсуждаем процесс, так сказать, в вакууме. Таким образом, в самом начале исследования реальности Гегелем он находит логическое понятие бытия.

Согласно Гегелю, бытие - это не статичное понятие, как предполагал Аристотель . По сути, он динамичен, потому что по самой своей природе имеет тенденцию переходить в ничто, а затем возвращаться к самому себе в более высоком понятии, становясь. Для Аристотеля не было ничего более достоверного, чем это бытие, равное бытию, или, другими словами, это бытие тождественно самому себе, что все есть то, что есть. Гегель этого не отрицает; но, добавляет он, с равной уверенностью можно сказать, что бытие стремится стать своей противоположностью, ничем, и что оба они объединены в концепции становления.

Например, для Аристотеля истина об этой таблице состоит в том, что это таблица. Для Гегеля не менее важная истина состоит в том, что это было дерево, и оно «будет» пеплом. Вся правда для Гегеля в том, что дерево превратилось в стол и превратится в пепел. Таким образом, становление, а не бытие - это высшее выражение реальности. Это также наивысшее выражение мысли, потому что только тогда мы обретаем наиболее полное знание о предмете, когда знаем, что это было, что это такое и что будет - одним словом, когда мы знаем историю его развития.

Точно так же, как «бытие» и «ничто» развиваются в более высокое понятие становления, так и дальше по шкале развития жизнь и разум появляются как третьи составляющие процесса и, в свою очередь, развиваются в более высокие формы самих себя. . (Аристотель видел «бытие» выше «становления», потому что все, что все еще становится чем-то другим, несовершенно. Следовательно, Бог для Аристотеля совершенен, потому что Он никогда не изменяется, но вечно совершенен.) Но нельзя не спросить, что это развивается или развивается?

Его название, отвечает Гегель, на каждой стадии разное. В низшей форме это «бытие», выше - «жизнь», а в еще более высокой форме - «ум». Всегда присутствует только процесс ( das Werden ). Однако мы можем называть этот процесс именем «дух» ( Geist ) или «идея» ( Begriff ). Мы можем даже назвать это Богом, потому что, по крайней мере, в третьем периоде каждого триадного развития процесс - это Бог.

Классификация [ править ]

Отдел философии [ править ]

Первое и наиболее широкое рассмотрение процесса духа, Бога или идеи раскрывает нам истину, что идея должна быть изучена (1) сама по себе; это предмет логики или метафизики; (2) вне себя, в природе; это предмет философии природы ; и (3) сам по себе, как разум; это предмет философии разума ( Geistesphilosophie ).

Философия природы [ править ]

Пропуская довольно абстрактные соображения, с помощью которых Гегель показывает в своей « Логике» процесс идеи в себе через бытие к становлению и, наконец, через сущность к понятию, мы приступаем к изучению развития идеи в той точке, где она входит в инаковость в природе. В природе идея потерялась, потому что она потеряла свое единство и как бы раскололась на тысячу фрагментов. Но потеря единства только кажущаяся, потому что на самом деле идея просто скрывала свое единство.

При философском изучении природа проявляется как множество успешных попыток идеи выйти из состояния инаковости и представить себя нам как лучшую, более полную и богатую идею, а именно дух или разум. Следовательно, разум - цель природы. Это также правда природы. Ибо все, что есть в природе, реализуется в более высокой форме в уме, который исходит из природы.

Философия разума [ править ]

Философия разума начинается с рассмотрения индивидуального или субъективного разума. Однако вскоре становится понятно, что индивидуальный, или субъективный, ум - это только первая стадия ума, стадия в себе. Следующая стадия - объективный разум, или разум, объективированный в законе, морали и государстве. Это ум в состоянии вне себя.

За этим следует состояние абсолютного разума, состояние, в котором разум поднимается над всеми ограничениями природы и институтов и подчиняется самому себе в искусстве, религии и философии. Ибо сущность разума - свобода , и его развитие должно заключаться в снятии ограничений, налагаемых на него инаковостью природой и человеческими институтами.

Философия истории [ править ]

Гегелевская философия государства, его теория истории и его взгляд на абсолютный разум, возможно, являются наиболее читаемыми частями его философии из-за их доступности. Он говорит, что государство является объективированным разумом. Индивидуальный разум, который (из-за своих страстей , предрассудков и слепых побуждений ) лишь частично свободен, подчиняется гнету необходимости - противоположности свободы - для того, чтобы достичь более полного постижения себя в свободе. гражданина.

Это ярмо необходимости сначала встречается в признании прав других, затем в морали и, наконец, в социальной морали, основным институтом которой является семья . Совокупность семей образуют гражданское общество , которое, однако, является несовершенной формой организации по сравнению с государством. Государство является совершенным социальным воплощением этой идеи и находится на этой стадии развития для Самого Бога.

Государство, изученное само по себе, представляет на наше рассмотрение конституционное право. По отношению к другим государствам он развивает международное право ; и в своем общем ходе через исторические перипетии он проходит через то, что Гегель называет «диалектикой истории».

Гегель учит, что конституция - это коллективный дух нации, а правительство и писаная конституция - воплощение этого духа. У каждой нации свой индивидуальный дух, и величайшее из преступлений - это акт, с помощью которого тиран или завоеватель подавляет дух нации.

Гегель полагает, что никогда нельзя исключать войну , поскольку никогда нельзя знать, когда и произойдет ли она, примером чего может служить наполеоновское вторжение в Европу и отмена ею традиционных роялистских систем. Война представляет собой кризис в развитии идеи, воплощенной в различных государствах, и из этого кризиса обычно побеждает государство, в котором находится более продвинутый дух, хотя оно также может понести убытки, зализывать свои раны, но все же побеждать. в духовном смысле, как это произошло, например, когда северяне разграбили Рим - римская форма законности и его религия «победили», несмотря на потери на поле боя.

Мирная революция также возможна (согласно Гегелю), когда изменения, необходимые для разрешения кризиса, устанавливаются вдумчивым пониманием и когда это понимание распространяется по всему политическому телу:

Если народ [ Volk] не может больше принимать как неявно истину то, что его конституция выражает ему как истину, если его сознание или понятие и его действительность не едины, тогда дух народа разрывается на части. Тогда могут произойти две вещи. Во-первых, люди могут либо величайшим внутренним усилием разбить этот закон, который все еще претендует на власть, либо он может более тихо и медленно воздействовать на изменения в еще действующем законе, который, однако, больше не является истинной моралью, но который разум уже вышло за рамки. Во-вторых, для этого может не хватить интеллекта и силы народа, и он может придерживаться низшего закона; или может случиться так, что другая нация достигла своего более высокого строя, тем самым поднявшись по шкале, и первая откажется от своей национальности и станет подчиненной другой.Следовательно, очень важно знать, какова истинная конституция; ибо то, что ему противостоит, не имеет стабильности, нет истины и проходит. Он имеет временное существование, но не может устоять; он был принят, но не может гарантировать постоянного принятия; то, что он должен быть отброшен, лежит в самой природе конституции. Это понимание может быть достигнуто только с помощью философии. Революции происходят в состоянии без малейшего насилия, когда понимание становится универсальным; институты так или иначе рушатся и исчезают, каждый соглашается отказаться от своего права. Однако правительство должно признать, что время для этого пришло; если он, наоборот, не зная истины, будет цепляться за временные институты, принимая то, что, хотя и признано, несущественно,чтобы быть оплотом, защищающим его от существенного (а существенное - это то, что содержится в Идеи), это правительство падет вместе со своими институтами перед силой разума. Распад его правительства разрушает саму нацию; возникает новое правительство - а может быть, правительство и несущественное сохранят за собой преимущество.[2]

Следовательно, «почва» исторического развития рациональна; поскольку государство, если оно не противоречит, есть воплощение разума как духа. Многие из них, которые сначала считались случайными историческими событиями, в действительности или при необходимости могут стать этапами логического развертывания суверенного разума, воплощающегося в развитом государстве. Такая «необходимая случайность», выраженная в страстях, порывах, интересе, характере, личности, используется «хитростью разума», что, оглядываясь назад, было само по себе.

Этапы истории [ править ]

Следовательно, исторические события следует понимать как суровую, неохотную работу разума по достижению самого себя в полной свободе. Следовательно, история должна интерпретироваться в рациональных терминах, а последовательность событий должна быть разбита на логические категории.

При самом широком взгляде на историю можно выделить три важных этапа развития:

  • Восточный империал (стадия единства, подавления свободы)
  • Греческая социал-демократия (этап экспансии, когда свобода была потеряна в нестабильной демагогии )
  • Христианская конституционная монархия (которая представляет собой реинтеграцию свободы в конституционном правительстве )

Философия абсолютного разума [ править ]

Даже в государстве ум ограничен подчинением другим умам. Остается последний шаг в процессе обретения свободы, а именно тот, посредством которого абсолютный разум в искусстве , религии и философии подчиняется самому себе. В искусстве разум имеет интуитивное созерцание самого себя, как это достигается в художественном материале, и развитие искусств было обусловлено все возрастающей " послушностью ", с которой художественный материал поддается актуализации разума или идеи. .

В религии разум ощущает свое превосходство над конкретными ограничениями конечных вещей. Здесь, как и в философии истории, есть три великих момента: восточная религия , которая преувеличивала идею бесконечного, греческая религия , которая придавала чрезмерное значение конечному, и христианство , которое представляет собой союз бесконечного и конечного. . Наконец, абсолютный разум как философия преодолевает ограничения, налагаемые на него даже религиозным чувством, и, отбрасывая репрезентативную интуицию, достигает всей истины в форме разума.

Какая бы истина ни была в искусстве и религии, она содержится в философии в более высокой форме и свободна от всех ограничений. Таким образом, философия является «высшей, самой свободной и мудрой фазой союза субъективного и объективного разума и конечной целью всего развития». [ необходима цитата ]

Влияние [ править ]

Далеко идущее влияние Гегеля в какой-то мере объясняется несомненной обширностью схемы философского синтеза, которую он задумал и частично реализовал. Философия, которая взяла на себя обязательство организовать в рамках единой формулы триадического развития все области знания, от абстрактной логики до философии истории, имеет большую привлекательность для тех, кто склонен к метафизике. Но влияние Гегеля в еще большей мере обусловлено двумя внешними обстоятельствами.

Его философия - высшее выражение духа коллективизма, типичного для XIX века, в котором он жил. В теологии , особенно, Гегель произвел революцию в методах исследования. Применение его концепции развития к библейской критике и историческим исследованиям очевидно для любого, кто сравнивает дух и цель современного богословия с духом и целью богословской литературы первой половины девятнадцатого века. [ необходима цитата ]

В науке также и в литературе замена категории бытия категорией становления является очевидным фактом и обусловлена ​​влиянием метода Гегеля. В политической экономии и политологии влияние гегелевской коллективистской концепции государства в значительной степени вытеснило индивидуалистическую концепцию, которая передавалась с восемнадцатого века до девятнадцатого века.

Гегелевские школы [ править ]

Философия Гегеля стала известна за пределами Германии с 1820-х годов, а гегелевские школы развивались в Северной Европе, Италии, Франции, Восточной Европе, Америке и Великобритании . [3] Эти школы в совокупности известны как постгегелевская философия , постгегелевский идеализм или просто постгегельянство . [4]

В Германии [ править ]

Непосредственные последователи Гегеля в Германии обычно делятся на « правых гегельянцев » и « левых гегельянцев » (последних также называют «младогегельянцами»).

Правые развивали его философию по направлениям, которые, по их мнению, соответствовали христианскому богословию. Среди них были Иоганн Филипп Габлер , Иоганн Карл Фридрих Розенкранц и Иоганн Эдуард Эрдманн .

Левые подчеркнули антихристианские тенденции системы Гегеля и разработали школы материализма , социализма , рационализма и пантеизма . Среди них были Людвиг Фейербах , Карл Маркс , Бруно Бауэр и Давид Штраус . Макс Штирнер общался с левыми гегельянцами, но построил свою собственную философскую систему, во многом противоположную системе этих мыслителей.

Другие нации [ править ]

В Великобритании гегельянство было представлено в девятнадцатом веке британской идеалистической школой Джеймса Хатчисона Стирлинга , Томаса Хилла Грина , Уильяма Уоллеса , Джона Кэрда , Эдварда Кэрда , Ричарда Льюиса Неттлшипа , Ф. Х. Брэдли и Дж. М. Э. Мактаггарта и в значительной степени перекрывало ее .

В Дании гегельянство было представлено Йоханом Людвигом Хейбергом и Гансом Лассеном Мартенсеном с 1820-х по 1850-е годы.

В середине 19 века в Италии гегельянство представлял Бертрандо Спавента .

Гегельянство в Северной Америке представляли Фридрих Август Раух и Уильям Т. Харрис , а также гегельянцы Сент-Луиса . В своей новейшей форме он, кажется, черпает вдохновение у Томаса Хилла Грина , и какое бы влияние он ни оказывал, он противоречит преобладающей прагматической тенденции.

В Польше гегельянство представляли Кароль Либельт, Август Цешковский и Юзеф Кремер .

Бенедетто Кроче и Этьен Вашро были ведущими гегельянцами конца XIX века в Италии и Франции соответственно. Среди католических философов, испытавших влияние Гегеля, наиболее выдающимися были Георг Гермес и Антон Гюнтер .

Гегельянство также вдохновило Джованни Джентиле на философию актуального идеализма и фашизма , концепцию, согласно которой люди движимы идеями и что социальные изменения приносят лидеры.

Гегельянство распространилось в имперской России через Санкт-Петербург в 1840-х годах и считалось - как и другие интеллектуальные волны - абсолютной истиной среди его интеллигенции до прихода дарвинизма в 1860-х годах. [5]

Континентальный философ Славой Жижек считается современным постгегелевским философом. [6]

Философ-аналитик Роберт Брэндом представил гегелевскую фазу в аналитической философии (см. Питтсбургская школа / аналитическое гегельянство ). [7] [8]

См. Также [ править ]

  • Диалектическая феноменология
  • Гегелевский марксизм
  • Панлогизм

Ссылки [ править ]

  1. ^ GWF Hegel, Элементы философии права (1821), Vorrede : Was vernünftig ist, das ist Wirklich; und was wirklich ist, das ist vernünftig . [«Что рационально - реально; а то, что реально - рационально».]
  2. ^ GWF Гегель, Лекции по истории философии , т. II, стр. 98
  3. Эдвард Крейг (редактор), Краткая энциклопедия философии Routledge, Routledge, 2013, «Гегельянство».
  4. ^ Терри Пинкард, Немецкая философия 1760-1860: Наследие идеализма , Cambridge University Press, 2002, стр. 310.
  5. Орландо Файджес , Народная трагедия: русская революция 1891–1924 годов , The Bodley Head (2014), стр. 127.
  6. ^ Bostjan Nedoh (ред.), Лакан и Делез: дизъюнктивной Синтез , Эдинбургский University Press, 2016, стр. 193: «Жижек убежден, что постгегелевская теория психоаналитического влечения совместима с гегельянством, заново изобретенным для двадцать первого века, и даже является его неотъемлемой частью».
  7. ^ Роберт Брэндом , Дух доверия: чтение феноменологии Гегеля , Harvard University Press, 2019.
  8. ^ deVries, Виллем А. "Возрождение Гегеля в аналитической философии". В: Оксфордский справочник Гегеля . Oxford: Oxford University Press, 2017. С. 743–766: «Аналитическая философия заново открывает Гегеля. [Существует] особенно сильная нить нового аналитического гегельянства, иногда называемого« питтсбургским гегельянством »... Социальность и историчность разума, правильная трактовка пространства и времени, концептуальный холизм, логический вывод, реальность концептуальной структуры, структура опыта и природа нормативности являются центральными проблемами питтсбургского гегельянства ».
  •  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Herbermann, Charles, ed. (1913). « Гегельянство ». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.