Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Сикхизм
Khanda
Сикхские гуру
Выберите почитаемых святых
Философия
  • Наам Джапо
  • Кират Кару
  • Ванд Чакко
  • Чархди Кала
  • Гуру Манейо Грантх
  • Пять воров
  • Пять добродетелей
Практики
  • Сикх Рехат Марьяда
  • Запреты
  • Ардас
  • Киртан
  • Амрит Вела
  • Дасванд
  • Амрит Санчар
  • Пять К
  • Лангар
  • Симран
  • Нитнем
  • Дастар (тюрбан)
Священное писание
  • Гуру Грант Сахиб
  • Дасам Грант
  • Сарбло Грант
  • Five Banis
Места и тахты
  • Гурдвара
  • Хармандир Сахиб
  • Акал Тахт
  • Кешгарх Сахиб
  • Дамдама Сахиб
  • Патна Сахиб
  • Хазур Сахиб
Общие темы и терминология
  • Ик Онкар
  • Khalsa
  • Вахегуру
  • Пяндж Пьяре
  • Khanda
  • Литература
  • Музыка
  • Имена
  • Календарь Нанакшахи
  • Критика
  • Джатедар из Акала Тахта
  • Война
  • v
  • т
  • е

Сикхизм запрещает идолопоклонство [1] в соответствии с основными нормами Хальсы и учениями сикхских гуру [2], позиция, которая была принята как ортодоксальная. [3] [4] [5]

Растущее недовольство сикхов администрацией и практикой Гурдвары в течение 1800-х годов [6] [7] [5] возрожденческих движений в середине 1800-х годов, которые выступали против идолопоклонства, как Nirankaris [7] и Namdharis [8] (которые, однако, следовали живым гуру с момента его создания), и посягательство на брахманические обычаи в Золотом Храме в этот период [5] [2] [9] привело к созданию Движения Сингх Сабха в 1873 году, в котором Тат Хальсафракция, доминирующая с начала 1880-х годов, подтолкнула к обновлению и стандартизации практики сикхизма. После периода политического продвижения фракция Халса восстановила прямой контроль над управлением Гурдвара [10] над удаси и индуистскими [9] махантами , которые институционализировали поклонение идолам [5] и в конечном итоге идентифицировали себя с санатанскими сикхами , которые идентифицировали себя с брахманическая социальная структура [11] и считала идолопоклонство безвредным. [3] В mahants получила контроль Gurdwaras после тяжелых Моголов преследования вынудил Халс отказаться от контроля над Gurdwaras и освободитьРавнины Пенджаба в 1700-х годах; [12] [13] они были наиболее заметными в 1800-х годах. [11] Арья Самадж , противники сикхов, утверждал , что многие сикхи приняли идол и поклонение в пределах сикхов храмов, в отличии от Халса сикхов , которые сильно выступают против практики. [14] [15]

В 1905 году, после восстановления институционального контроля, Хальса удалось удалить идолов, установленных в предшествующий период, а также положить конец махантам и практике других несикхских, брахманических ритуалов в процессе [6] [5 ]. ] считая их «индуистскими наслоениями» и «брахманической мертвой хваткой» [16] на фоне серьезных разногласий в сикхском сообществе той эпохи. [3] [17] [18] Запрет, заявляют Фенек и МакЛеод, также служил средством для утверждения, что сикхизм отличается от индуизма. [19]

Сикхские тексты [ править ]

Поклонение идолам упоминается как бесполезная и бесполезная практика в сикхских текстах, таких как Гуру Грантх Сахиб и Дасам Грантх . В « Гуру Грант Сахиб» учение Гуру Нанака называет практику поклонения камням бесполезной и нелепой. Эти камни не могут ответить на какие-либо вопросы или дать духовное руководство, как гуру , утверждает Нанак, и только руководство гуру может перенести человека через «Океан существования». [20] Например, в следующем гимне Гуру Грант Сахиб , Бхагат Намдев отвергает идолопоклонство.

Один камень украшен любовью, а по другому ступают. Если один - бог, то другой тоже должен быть богом. Как говорит Наам Дайв, я служу Господу.

-  Бхагат Намдев, Гуру Грант Сахиб 525 [21]

Идолопоклонство подвергается критике в « Дасам Грант», который традиционно приписывается десятому Гуру Гобинд Сингху. Dasam Granth включает в себя идолопоклонство , наряду с другими практиками , такими как размазывание сандаловой пасты, предлагая пищу, посещение могил и гробниц, кланяясь и другие , как тщетны и бесполезны в познании Бога. [22]

По словам индолога Гарольда Кауарда, сикхские писания критикуют идолопоклонство, а слова Гуру Нанака протестуют и осуждают пустое магическое поклонение идолам. Но, утверждает Ковард, икона рассматривается как символ, не путающий физическое с духовным, и с «правильной мотивацией и пониманием», сикхское писание не исключает почитания Гуру Гранта [23], которое сопровождает ритуал. религиозное пение в сикхских гурдварах. [24]

Исторические ссылки на идолопоклонство [ править ]

Зафарнама и Дасам Грант [ править ]

Zafarnama , или письмо победы, был написано на персидском языке , чтобы Аурангзеб в 1705 Гуру Гобинд Сингх после битвы Chamkaur . В « Зафарнаме» Гуру Гобинд Сингх наказывает Императора Великих Моголов Аурангзеба за обещание безопасного перехода к его семье, но затем за отказ от этого обещания. [25] 95-й куплет на персидском языке, касающийся его сражений с союзными Моголами горными раджами на холмах Сивалик , гласит:

«Я тоже боролся с вождями холмов ( kūhīyān ,« горцы »), [которые] поклоняются идолам. Как они поклоняются идолам, так и я разрушитель идолов». [26]

Dasam Granth где Zafarnama находится, представляет собой сложный текст; некоторые сикхи считают его вторым писанием, в то время как другие оспаривают его авторитет и авторство определенных частей. Он также включает 33 савайе , или «33 катрена», из которых четверостишие с 19 по 21 специально обращаются к тщетности идолопоклонства. [27] Ритуальная шастар-пуджа (поклонение оружию) в традиции Хальсы для некоторых ученых, утверждает Сингх, сродни идолопоклонству. [28] В сикхской науке ритуал отрицается как поклонение Богу, скорее, он защищается как поклонение тому, что иконографически представляет оружие для сикхов: ади шакти(сила бога). Эти стихи связаны с подготовкой Халсы к войне с Моголами и «способствованием уничтожению врага». [28]

Дабестан-э Мазахеб [ править ]

Dabestan-е Mazaheb является текст в середине 17-го века на религии в Индии. [29] Текст не раскрывает автора, и неясно, кто его автор. Некоторая кредитная ее Мухсин Фани - возможно персидский мусульманин , [30] некоторые Maubad Ardastani - возможно , в зороастриец , [31] , а некоторые либо Мирза Zu'lfiqar бека или Kaikhusrau Isfandyar. [32] Текст сохранился в двух основных версиях рукописи с несколькими заметными редакциями; все пять рукописей в настоящее время хранятся в библиотеке Маулана Азада в Алигархе . [33]Обе основные версии содержат пять таалимов о немусульманских религиях и семь таалимов об исламских сектах. Из пяти, посвященных немусульманским религиям, по одной посвящено религии парси, индуизму, буддизму, иудаизму и христианству. Второй Та'лим посвящен индуизму и другим индийским сектам; [33] в одном разделе представлены верования и обычаи сикхов. [33]

Второй Талим из Dabistan- и -Mazahib включает в себя один из старейших ссылок на Нанаком-panthis. Этот термин необычен в литературе эпохи Гуру Нанака, но он засвидетельствован в трудах Михарбана (ум. 1640), внука Гуру Рам Даса и одного из членов Минаса - одной из пяти отколовшихся групп, наставленных Гуру Гобиндом. Сингх, чтобы посвященный Хальса избегал. [34] [35] Нанакпанти, упомянутые в « Дабистан-и-Мазахиб», считаются сикхами середины 17-го века, которые следовали Гуру Нанаку. [36]

Среди первых деталей, упоминаемых о вере в то время, - прямое наблюдение автора о неверии в идолов и идолопоклонников у сикхов того времени. [37] [38] [39] Кроме того, в нем говорится, что индусы не поклоняются мантрам, идолам и автарам , равно как и санскрит. [40] [39] Далее передается анекдот, популярный среди последователей Гуру Харгобинда , который был Гуру примерно во время написания трактата: [41]

Короче говоря, после битвы при Картарпуре он отправился в Пхагвару . Оттуда, поскольку ему было трудно оставаться в каком-либо месте рядом с Лахором, он направился в Караитпур ( Киратпур ), который расположен в холмах Пенджаба. Эта местность принадлежала Радже Тарачанду, который не пошел по пути преданности и повиновения царю Шахджахану . Жители той местности поклонялись изображениям. На вершине горы установлено изображение богини, известной как Наина Деви. Раджас и другие жители окрестных территорий, направляясь в это место, следовали обычаю совершать паломничество [к нему]. Когда Гурупоселился там, его сикх по имени Бхайру, идя в храм, сломал нос богине. Раджас получил известие об этом и жаловался на GURU , принимая его имя [Bhairu в]. GURU вызвал Bhairū. Бхайру отрицал это. Раджас слуги сказали: „Мы признаем это [человек].“ Он ответил: «О раджасе , спроси богиню. Если она берет свое имя, вы можете убить меня.» В раджасесказал: "Глупец, как богиня может говорить?" Бхайру расхохотался, сказав: «Теперь каждый знает, кто такой дурак. Когда она не может запретить кому-либо ломать себе голову и не может идентифицировать человека, который напал на нее, чего хорошего вы ждете от нее и почему вы поклоняетесь? ее?" Раджи замолчали. Сегодня большинство людей из массы ( риайа ) этой территории являются последователями Гуру . [39]

Говорят, что диетические законы индусов, а также их «аскезы и поклонение» также игнорируются. [42] [43] [39]

В Дабистане также говорится: «Нанак восхвалял религию мусульман, а также аватаров и божеств индусов; но он знал, что эти объекты почитания были созданы, а не творцами, и он отрицал их реальное происхождение с небес и их истинное происхождение. союз с человечеством » [44] [45], описанный автором как доктрины halool и ittehad .

Согласно Ирфану Хабибу, в Дабистан-и-Мазахибе говорится, что Гуру Нанак практиковал ритуалы как индуистов, так и мусульман, что «явно контрастирует» с современной ортодоксальной сикхской верой, согласно которой он отвергал все ритуалы; Хабиб также заявляет, что «из его стихов в« Гуру Грант Сахиб »также очевидно, что он отвергал не только тираты (паломничества), но и все« особые ритуалы ». [33] Кроме того, все три сохранившихся рецензии старой версии Dabistan-я-Mazahib утверждает , что все сикхи , что автор Dabistan встречался, за исключением одного, считал , что Баба Нанак был Бог. [33] В Дабистане брамин гьяни, или претендент на обладание божественным знанием, по имени Дева обращался к Гуру как Пармешвар; Чтобы объяснить это, Ирфан Хабиб утверждает, что ко времени Гуру Арджана среди сикхов укоренилось убеждение, что Гуру Нанак был богом, «чтобы Дэва воспользовалась шансом сыграть на этом». [33] Перевод персидского термина نا شمرد na-shumard (переводится как «не рассматривает») в соответствии с тем, что Хабиб называет двумя печатными копиями трактата «Версией Б», которые, как и перевод Ганды Сингха, были основаны on, в отличие от بی شمرد bi-shumard (переведено Хабибом как « уважает ») в трех рукописях «Версии А», также подтверждают эту веру. [33] Dabistanрассказывает, что во времена Гуру Арджана «сикхов или учеников стало много и они преувеличивали свои верования», хотя Гуру Нанак «считал себя рабом [Бога]» и описывал Бога как бесформенного, «который не является телом». и телесно и не соединено с [материальным] телом ». [46]

Малхотра и Мир указывают, что автор «Дабистан-и-Мазахиб» считает, что сочинения Гуру Нанака написаны «на джатаки ,« языке джатов », которые не уважают санскрит». [36] В трактате также упоминается, что Нанак-Пантис считали удаси , аскетов, отрекшихся от мира, а также другую отколовшуюся группу, как «недостойную похвалы». [47] Банерджи описывает автора как «либерально настроенного и друга Гуру» [48] и как человека, который «не« искажает »характер Гуру Нанака по сектантским мотивам» [48].хотя существует проблема «оценить историческую ценность традиционных рассказов, зараженных« восторженным восхищением »его« сторонников »», применив это замечание ко всем агиографическим писаниям сикхов . [48] Далее он говорит, что «в целом Дабистан более полезен как ключ к образу Гуру Нанака в семнадцатом веке, чем как биографический рассказ» [48].

Сикхские традиции [ править ]

Согласно Харнику Деолу, в XVIII веке и во время правления сикхской империи (1801–1849) сикхи-санатаны - особенно священники «пуджари» - оказывали ритуальные услуги и руководили функциями сикхской аристократии и элиты. [49] Они были сахадждхари-сикхами [50] и, как правило, членами линии преемственности сикхских гуру, святыми людьми (бабас, бхаи, сантс) и интеллектуалами в сикхизме, которых называли «гьяни и дхадхи», - утверждает Харник Деол. Этот класс получил контроль над сикхскими святынями под покровительством сикхской элиты и аристократии. [49] Сикхские маханты, утверждает Деол, практиковали поклонение изображениям и идолам. [49]Британские колониальные правители после аннексии сикхской империи в середине XIX века продолжают покровительствовать и дарить этим махантам земельные гранты, тем самым увеличивая их силу. [5] Фракция движения Сингх Сабха под названием Тат Хальса стремилась очистить этот класс священников-махантов. Тат Хальса обвинял махантов в индуизации сикхских обычаев и установлении идолопоклоннических практик. [49] Движение, утверждает Кашмир Сингх, стремилось очистить свою религию и преследовало то, что якобы было антисикхской практикой. В 1905 году из Золотого Храма убрали всех идолов. [51] С начала 20 века ортодоксальная позиция заключалась в том, что сикхизм отвергает идолопоклонство. [3] [15]

Хальса-сикхи [ править ]

Ортодоксальный сикхизм Хальсы запрещает идолопоклонство [1] в соответствии с учением Гуру. [2] Это остается случай во время Gurus, пока не увеличило могольское преследование в восемнадцатом веке [12] [13] заставил Халс с получением контроля Gurdwara к mahants или опекунам, которые часто принадлежали к Udasi , Nirmala , или другие аскетические неортодоксальные секты, находившиеся под влиянием брахманов, [52] или вообще не были сикхами. [6] Хальса в это время участвовали в партизанских походах против Моголов и связанных с ними холмов холмов Сивалик , [53]и позже боролись с афганцами и утвердились в качестве местных лидеров, в то время как махантский контроль над Гурдварами продолжался до девятнадцатого века. Такие группы писали толкования в то время как Хальс сосредоточены на политической власть в то время, [52] , как сикхи jathas затвердевает в сикхах misls в Дал Халс , который установил бы сикх империю .

Борьба сикхов Хальса подняла сикхов на новый уровень политической власти, никогда ранее не испытанный сообществом, которое подвергалось преследованиям на протяжении большей части своего существования и особенно в предыдущие десятилетия. Хальсы, поднявшие оружие против государства, подверглись жестоким преследованиям со стороны Моголов, до такой степени, что на какое-то время Хальса покинули равнины Пенджаба, расположившись в убежищах северных холмистых районов, прилегающих к Пенджабу, и в пустынные районы к югу, откуда они предприняли дальнейшие атаки. [13] Это дало возможность другим, менее деструктивным сектам получить контроль над сикхскими учреждениями, [52]из-за отсутствия у них внешних опознавательных признаков по сравнению с инициированным Хальсой. Борьба за самооборону и политическую автономию привела к ошибкам и, в конечном итоге, к Империи сикхов , хотя и в разгар консолидации власти перед лицом нападений Великих Моголов и Афганистана, произошла за счет восстановления прямого контроля над сикхскими учреждениями и ослабления сикхской власти. нравы, развитие, с которым Халсе придется бороться, когда империя сикхов была потеряна для британцев. [54]

После падения сикхской империи в 1870-х годах началось движение Сингх Сабха с целью возрождения сикхских институтов, которые ухудшились под управлением махантов, которые стали все более коррумпированными и внедрили несикхские практики в гурдварах. [6] Хальса-сикхи стремились установить отличную сикхскую идентичность и сделать некоторые основы веры и поведения своей основой. [55] Движение Сингх Сабха в конечном итоге вернуло кхалсу на передний план администрации Гурдвары, чего они достигли после изгнания махантов и их коррупционных действий, которые включали идолопоклонство, [6] финансовые преступления, брахманические привилегии и распространение сомнительной литературы. . [5] [6] Запрещение идолопоклонства в сикхизме в соответствии с сикхским писанием [2] было официально оформлено в 20 веке после возрождения сикхских институтов во главе с реформистом Тат Халсой из движения Сингх Сабха в конце 19 века [3] [ 56] [57] сикхи приняли ортодоксальную позицию [3] в ответ на то, что считалось брахманическим [6] вмешательством индуистов [58] [59] в дела сикхов, особенно таких организаций, как Арья Самадж и Брахмо Самадж. , [60] [61]которые занимались прозелитизмом в этом районе вместе с другими религиозными фракциями, такими как христианские миссионеры и мусульманские группы, такие как Ахмедия , после падения Империи сикхов . В 1905 году, менеджер сикха из Harmander Sahib заказал удаление идолов и конец практики индуизма в храме в соответствии с сикхами Писанием, порядок , который был впоследствии [59] при поддержке Tat Халса, расстроить привилегированный, на национальном гегемонистский индуистская ортодоксия высшей касты. [61] [59] Движение Акали , подпитываемое такими инцидентами, как резня в Нанканевернул контроль над гурдварами от махантов обратно к основным сикхам; [62] Комитет Широмани Гурдвара Парбандхак, или SGPC , теперь управляет Гурдварами в соответствии с общепринятыми нормами Хальсы.

По мнению Арвинда-Пал Сингха Мандаира, профессора сикхских исследований, интеллектуалы движения Сингх Сабха в конце 19-го и начале 20-го века создали экзегетические работы в своих попытках преодолеть идолопоклоннические представления о Боге. [63] Это была попытка Сингх Сабхи очистить сикхизм от индуизма, но Мандаир утверждает, что в конечном итоге они признали «мельчайшие остатки» практики и сформулировали новые нормы, которые делали иначе, чем они обвиняли индуистов на практике. [63]Согласно Мандаиру, сикхское писание включает такие слова, как «мурат», «сарир» и «акал», которые при выборочном чтении могут рассматриваться как учение абстрактной «бесформенной» концепции Бога. Однако, как утверждает Мандаир, другие части сикхское священное писание включает такие термины, как «мурат», которые относятся к «форме, форме», создавая экзегетические трудности. [64] Мандаир утверждает, что писатели Хальсы движения Сингх Сабха переосмыслили и придали новые контекстуальные значения таким словам, как «мурат» в чтобы показать, что в их экзегетических попытках обойти идолопоклонство в сикхизме нет непоследовательности и противоречия. [64]В ответ историк и профессор Гурдаршан Сингх Диллон назвал собственное прочтение текста Мандаиром «избирательным» и стремлением «сделать монотеизм Гуру Нанака излишним». Диллон считает, что мнение Мандаира игнорирует прямые слова Гуру Нанака об идолопоклонстве, и задается вопросом, как качества, перечисленные в Мул Мантар, могут быть применимы к идолу, «поскольку термин« Акал Мурат »принимает свое значение не изолированно, а из общего понимания всего сущего. Мул Мантар ». [65] и что термины «вневременной» и «вечная реальность» не могут быть применены к физическому идолу. Цель Мандаира описывается как попытка «связать Время и мир Гуру Нанака, а затем и идолопоклонство», разрывая слова и термины вырваны из контекста и искажает их значение, чтобы соответствовать его надуманной диссертации » [65]Диллон считает, что склонность Мандаира к сикхской школе Маклеоди привела к использованию гегелевского подхода для создания «новых образований знания», чтобы лишить сикхов толкования их собственной веры, чтобы служить «индуистским и христианским государственным моделям» путем выравнивания. региональные идентичности в попытке преодолеть политику идентичности, поддерживаемую концепциями религии и регионального политического суверенитета. [65]

Ниранкари сикхи [ править ]

Среди первых реформаторских движений, решительно выступавших против практики поклонения идолам в сикхской общине, была секта Ниранкари, основанная Баба Дьялом (1783–1855). [66] [67] Ниранкари осудили растущее поклонение идолам, поклонение живым гуру и влияние брахманических ритуалов, проникших в сикхский пантх. [7] Хотя не инициировал Халса, он призвал сикхов , чтобы вернуться к своей направленности к бесформенной божественной ( nirankar ) и описал себя как nirankari , [7] Он был против всех идолопоклонства, в том числе существовавшей тогда практики сохранения идолов и изображения десяти сикхских гуру и молитв перед ними. [66] Махараджа Ранджит Сингхиз сикхов империя была сказана, что оценила его учение. [66] Он построил новый Гурдвара в Равалпинди (ныне в Пакистане). Дьял Дас выступал против своих строгих учений со стороны сикхов из высшей касты, и ему приходилось несколько раз перемещать свою резиденцию, [7] в конечном итоге перемещая свое реформаторское движение в пригороды. После раздела Британской Индии по религиозным границам ниранкари, вместе с подавляющим большинством сикхов, предпочли переехать в Индию с преимущественно индуистским большинством, а не оставаться в Пакистане с преимущественно мусульманским большинством. Ниранкарис перенесли свою штаб-квартиру из Даялсара в Равалпинди в Чандигарх.. Ниранкарис были мощными и активными борцами за удаление всех идолов и изображений из Золотого Храма и других Гурдваров в конце 19-го и начале 20-го веков. [66] [68]

Его работа была продолжена различными преемниками в 20-м веке и в конечном итоге приобрела несколько тысяч последователей. [7] Однако, когда они и их ответвление под названием Сан-Ниранкарис в конечном итоге вернулись [7] к обращению со своими лидерами как с живыми гуру или богами [69], они вступили в конфликт с господствующими сикхами, особенно в конце 1970-х. [7] Ниранкари продолжали кампанию за отмену идолопоклонства, подобно ортодоксальной Хальсе, но некоторые ответвления продолжают принимать живого человеческого гуру, помимо десяти гуру, что сделало их неортодоксальной сектой сикхизма. [67] [70] [71]Согласно Джейкобу Копману, Ниранкари почитают Гуру Нанака, но они также поклоняются живому святому ( садгуру ) как богу. [69]

Намдхари сикхи [ править ]

Секта Намдхари, также называемая Кука, была основана Балаком Сингхом в 1857 году как одно из сикхских движений возрождения во время позднего правления Ранджита Сингха. Ее последователи рассматривают Балак Сингха как воплощение Гуру Говинд Сингха. [8] Они не верили ни в какие религиозные ритуалы, кроме повторения имени Бога (или нама, по этой причине члены секты называются Намдхари), [72] включая поклонение идолам, могилам, гробницам, богам и т. Д. богини. [8] Намдхари имели большее социальное влияние из-за того, что они подчеркивали идентичность Хальсы и авторитет Гуру Грант Сахиба. [73] Они называют свои молитвенные дома дхарамсала.а не Гурдвара, где они почитают живого гуру, в отличие от Халсы, и как таковые считаются еретиками ортодоксальными сикхами Халса. [74]

Согласно сикхистской секте Намдхари, именно Хальса-сикх, возглавляемый Комитетом Широмани Гурдвара Прабандак, изобрел такие фразы, как «Гуру Маниё Грант» в 1925 году, чтобы искоренить поклонение идолам в сикхской общине. Они считают, что Хальса вставил свое собственное определение Гурдвары в Закон Гурдвара колониальной эпохи, чтобы подчеркнуть Гуру Грант Сахиб как единственного сохранившегося Гуру сикхов, игнорируя убеждение Намдхари, что «место поклонения может быть гурдварой только тогда, когда есть живой гуру. сидящий "под балдахином своего святилища". [75] В местах поклонения Намдхари, если живого Гуру нет, Намдхари-сикхи помещают его изображение на возвышении в святилище. Затем преданность направляется к иконе живого Гуру. [76]

Санатаны сикхи [ править ]

Сикхи Удаси были одной из сикхистских сект, которые принимают мурти в храмах, в отличие от сикхов Халса. Вверху: храм Удаси в Непале с изображениями.

В Sanatan сикхи (букв «Вечная Сикхские» [77] термин и формулирование придуман Харджот Оберой [78] ) были наиболее заметно в 1800 - х годах и определили с брахманской социальной структуры и кастовой системы, и само-идентифицирован как индуса. [11] Во главе с Кхем Сингхом Беди - прямым потомком Гуру Нанака , Автар Сингх Вахириа и другие были одной из основных групп, которые боролись за реформу и определение сикхской идентичности в конце 19 века. [12] Санатанские сикхи приобрели известность в обществе после преследования Хальсы и потери институционального контроля в 1700-х годах, [52]и руководил операциями сикхских гурдвар в Пенджабе до британской 18-й и колониальной эпохи 19-го века благодаря поддержке сикхской элиты, а затем и колониальной Британской империи. [12] Они также были важными формовщиками и основными участниками среди сельских масс сикхского населения. [79] [80]

В отличие от сикхов Ниранкари и Тат Хальса, сикхи Санатана считали изображения и идолы десяти сикхских гуру, а также других, всеобъемлющей практикой и приемлемым средством религиозного поклонения. [81] [10] Согласно Тони Баллантайну, санатанские сикхи духовно сочувствовали поклонению идолам и изображениям, сельским традициям и уважению индуистских писаний. [82] Их взгляды были отвергнуты некоторыми учеными-хальса-сикхами и заклеймлены и отвергнуты как «индуистские саботажники» и «заговорщические». [82]

Такие ученые, как Элеонора Несбитт, утверждают, что практика Нанаксара Гурдвара - подношение пищи, приготовленной сикхскими преданными, Гуру Грант Сахибу , а также занесение священного писания во время этого ритуала, является формой идолопоклонства. Баба Ишар Сингх из этой международной сети сикхских храмов защищал эту практику, потому что он заявляет, что сикхские писания - это больше, чем бумага и чернила. [83]

Библиотека [ править ]

Ежедневный распорядок гурдвары включает в себя пракаш , который включает в себя перенос сикхского священного писания, Гуру Грантх Сахиб, в небольшой процессии грантхи или религиозных деятелей гурдвары , размещение его на подставке, разворачивание его и открытие для чтения; и сукхасан , когда писание удаляется в конце дня в специально отведенную комнату, или сачкханд . [84]

Английские путешественники в сикхские храмы в начале 1900-х годов увидели, что почитание Гранта приближается к поражению цели реформ Гуру Нанака (от внешнего авторитета к жизненному опыту), и видели в этом предупреждение христианским протестантам, чтобы они не впадали в библиологию. , поскольку поклонение идолам в индуистском храме служило предупреждением для католиков. [85]

Признавая, что сикхи не поклонялись идолам, Свами Даянанд, основатель индуистского реформаторского движения Арья Самадж 1800-х годов и критик сикхизма, попытался связать почитание Гуру Грант Сахиба с идолопоклонническими практиками, основываясь на своем понимании сикхской веры. . [86] Даянанд Сарасвати - основатель миссионерского движения Арья Самадж в 1800-х годах, который интерпретировал индуизм как изначально неидолопоклонническую монотеистическую религию, считал сикхизм одним из культов индуизма. Подобно индуистам, которых он называл «выродившимися, идолопоклонниками», он критиковал сикхов за поклонение священному писанию Гуру Грант Сахиб как идолу, подобному митхье (ложной иконе). [87]Подобно глупым индуистам, которые посещают индуистские храмы, кланяются, поют и делают подношения символам богини, сказал Сарасвати, глупые сикхи посещают, кланяются, поют и делают подарки в сикхских гурдварах символическим сикхским писаниям. Он осудил как индусов, так и сикхов как идолопоклонников [87], заявив, что, хотя «это правда, что они не практикуют идолопоклонство», он считал сикхов того времени поклоняющимися Гуру Грант Сахибу даже больше, чем идолам. [86]

По словам Кристины Мирволд, к каждой копии священного писания сикхов обращаются как с личностью и почитают в рамках сложных церемоний. [24] Однако, по словам Кристины Мирвольд, эти ритуалы являются ежедневным средством «воздаяния заслуг». [24] Эти ежедневные ритуальные служения и почитание священного писания сикхами, утверждает Мирвольд, не являются уникальными для сикхизма. Он формирует «смыслы, ценности и идеологии» и создает основу для совместного богослужения, утверждает Мирволд, которое встречается во всех основных религиях.

См. Также [ править ]

  • Божество
  • Икона
  • Мурти
  • Секты сикхизма

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Д.Г. Сингх (2002), Идолопоклонство недопустимо в сикхизме, Sikh Review, том 50, выпуск 5, страницы 35-37.
  2. ^ а б в г Т. Н. Мадан (1994). Мартин Марти и Р. Скотт Эпплби (ред.). Наблюдаемые фундаментализмы . Издательство Чикагского университета. С. 604–610. ISBN 978-0-226-50878-8.«Оба института [SGPC и Akali Dal] были задуманны как инструменты сикхской общины для продвижения очищенного образа религиозной и социальной жизни, без священников-идолопоклонников и в отказе от ритуализма и кастовых различий. Таково действительно было фундаментальное учение Гуру ».
  3. ^ Б с д е е W. H. McLeod (2009). От А до Я сикхизма . Пугало. п. 97. ISBN 978-0-8108-6344-6.
  4. ^ Луи Э. Фенек; WH McLeod (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. п. 158. ISBN. 978-1-4422-3601-1.
  5. ^ Б с д е е г Pashaura Singh; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 542–543. ISBN 978-0-19-100412-4.
  6. ^ a b c d e f g Деол, доктор Харник (2003). Религия и национализм в Индии: случай Пенджаба (иллюстрированный ред.). Абингдон, Соединенное Королевство: Рутледж. С. 43–44. ISBN 9781134635351.
  7. ^ a b c d e f g h Мандаир, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: Руководство для недоумевших (иллюстрированный ред.). Лондон, Англия: A&C Black. п. 78. ISBN 9781441102317. Дата обращения 1 мая 2019 .
  8. ^ а б в В.К. Агнихотра (2010). Индийская история с Objective Вопросы и исторических карт, двадцать шестое издание 2010 . Союзные издатели. п. С-171. ISBN 9788184245684. «Они не должны были поклоняться богам, богиням, идолам, могилам, гробницам и т. Д.»
  9. ^ а б Т. Н. Мадан (1994). Мартин Марти и Р. Скотт Эпплби (ред.). Наблюдаемые фундаментализмы . Издательство Чикагского университета. С. 604–610. ISBN 978-0-226-50878-8.«Правительство обращалось с сикхами осторожно, сочетая покровительство с контролем. Про-британские группы и важные личности были получателями этого патронажа. Взамен они должны были помочь держать враждебные элементы под контролем. Возможно, лучше всего это проиллюстрировал тот факт, что правительство никогда не позволяло управлению Золотым храмом полностью выйти из-под его контроля. Таким образом, он стоял за махантами, которые почти всегда были некрещеными сикхами (хотя и заявляли о своей принадлежности к секте Удаси, основанной одним из сыновей первого гуру) или простыми индусами. Они поддерживали идолопоклонство и множество брахманических ритуалов в храмах и считались продажными ... Управляющих Золотым храмом особенно не любили не только за их индуистское происхождение, но и за их лояльность британцам ».
  10. ^ a b Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 28–29, 73–76. ISBN 978-0-19-969930-8.
  11. ^ a b c Мандаир, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: Руководство для недоумевших (иллюстрированный ред.). Лондон, Англия: A&C Black. п. 83. ISBN 9781441102317. Дата обращения 1 мая 2019 .
  12. ^ а б в г Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для недоумевших . Bloomsburg Academic. С. 83–85. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  13. ^ a b c Гупта, Хари Рам (6 октября 2001 г.). История сикхов . Нью - Дели, Индия: Munshiram Manoharlal Pub Pvt Ltd. стр.  69 -70. ISBN 978-8121505406. Проверено 9 декабря 2019 .|
    II. Возрождение сикхского гнета.
    «Как только Муин-уль-Мульк освободился от этих проблем и почувствовал себя достаточно сильным, чтобы справиться с проблемой сикхов, он возобновил свою политику репрессий. Похоже, он был убежден, и, возможно, правильно, что сикхи не останутся довольными с учетом предоставленного им джагира и того, что они только выжидали своего времени, чтобы восстановить свои силы для создания новых проблем в провинции, как они уже неоднократно делали ранее.Этот энергичный губернатор не верил в полумер. Соответственно, он снова привел в действие правительственный аппарат, как военный, так и гражданский, и возобновил старые приказы районным и деревенским властям об аресте сикхов. Под страхом смертной казни людям было запрещено давать приют членам этого сообщества.
    Эти меры правительства позволили изгнать сикхов из окрестностей городов и деревень в укрытия на берегах Рави, Беаса и Сатледжа. Они могли бы отправиться в далекие и труднопроходимые убежища в холмах и пустынях, но они предпочли эти легкие убежища, чтобы беспокоить наваба и его войска Могалии, хотя и с риском для собственной жизни. Более того, они хотели окунуться в емкость с нектаром. Слуги и войска наваба искали их в деревнях, и когда они схватили любого сикха, сразу же убили его. Если обнаруживалось, что кто-то другой живет в стиле сикха, его также арестовывали и конфисковывали его имущество ». * Кхушват Рай. 79.
    12. Сикхов изгоняют с равнин Пенджаба.
    "Политика изгнания сикхов от столба к столбу была настолько решительной, что они были вынуждены снова искать убежище на своих старых курортах в нижних отрогах Гималаев, в густых лесах Центрального и Восточного Пенджаба и в пустынях Мальва и Биканер. Сикхи, которые раньше много раз видели тяжелые дни, не возражали против этих преследований ».
  14. ^ Сингх, Хушвант (2006). Иллюстрированная история сикхов . Издательство Оксфордского университета. п. 160. ISBN 978-0-19-567747-8.
  15. ^ а б Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. С. 322–326. ISBN 978-0-226-61592-9.; Цитата: «Во-первых, утверждалось, что сикхи должны решать, что они делают со своими священными святынями. Члены других религиозных общин не имели логического, исторического или морального права диктовать сикхам, как они должны вести свои дела. Тат Хальса был особенно возмущен тем, что обычно рассматривалось как вмешательство индуистов, и, в частности, вмешательство Арьи Самаджа в дела сикхов. Мотивы представителей Самаджа, которые выступали за сохранение идолов в одном святилище, были весьма подозрительными, потому что раньше, когда их собственные члены рисковали топтать или разбивать идолов, не было общественного протеста против этих осквернительных действий. Во-вторых, в учениях сикхских гуру не было места идолопоклонству. В-третьих, утверждалось, что когда антисикхские силы совершали набег на святыню в прошлом,только сикхская кровь была пролита в больших количествах, чтобы сохранить ее святость. Кроме того, ресурсы и богатство сикхов пошли на создание этого великолепного храма ».« Во-первых, [Арья Самадж] заявил, что идолы находились в [Золотом] храме с момента его создания. Даже во времена сикхов и во время правления Махараджи Ранджита Сингха никто не требовал их удаления. Поэтому был установлен обычай размещать идолов на территории Золотого Храма. Во-вторых, подавляющее большинство сикхов твердо верили в поклонение идолам, и их религиозные права изымать изображения противоречили бы их религиозным правам ». Тат Хальса сикхи и фракции индуистов / санатан сикхов, которые противостояли им,а также заметки об идолопоклонстве в сикхизме до начала 20 века).
  16. ^ Стенли Дж Tambiah (1997). Выравнивание толпы: этнонационалистические конфликты и коллективное насилие в Южной Азии . Калифорнийский университет Press. С. 154–156. ISBN 978-0-520-91819-1.
  17. ^ Сингх, Хушвант (2006). Иллюстрированная история сикхов . Издательство Оксфордского университета. п. 160. ISBN 978-0-19-567747-8.
  18. ^ Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. С. 322–326. ISBN 978-0-226-61592-9.; Цитата: «Во-первых, утверждалось, что сикхи должны решать, что они делают со своими священными святынями. Члены других религиозных общин не имели логического, исторического или морального права диктовать сикхам, как они должны вести свои дела. Тат Хальса был особенно возмущен тем, что обычно рассматривалось как вмешательство индуистов, и, в частности, вмешательство Арьи Самаджа в дела сикхов. Мотивы представителей Самаджа, которые выступали за сохранение идолов в одном святилище, были весьма подозрительными, потому что раньше, когда их собственные члены рисковали топтать или разбивать идолов, не было общественного протеста против этих осквернительных действий. Во-вторых, в учениях сикхских гуру не было места идолопоклонству. В-третьих, утверждалось, что когда антисикхские силы совершали набег на святыню в прошлом,только сикхская кровь была пролита в больших количествах, чтобы сохранить ее святость. Кроме того, ресурсы и богатство сикхов пошли на создание этого великолепного храма ».« Во-первых, [Арья Самадж] заявил, что идолы находились в [Золотом] храме с момента его создания. Даже во времена сикхов и во время правления Махараджи Ранджита Сингха никто не требовал их удаления. Поэтому был установлен обычай размещать идолов на территории Золотого Храма. Во-вторых, подавляющее большинство сикхов твердо верили в поклонение идолам, и их религиозные права изымать изображения противоречили бы их религиозным правам ». (Примечание: см. На страницах 322-326 контекст спора между концом 19-го и началом 20-го веков. Тат Хальса сикхи и фракции индуистов / санатан сикхов, которые противостояли им,а также заметки об идолопоклонстве в сикхизме до начала 20 века).
  19. ^ Луи Э. Фенек; WH McLeod (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. п. 158. ISBN. 978-1-4422-3601-1.
  20. ↑ WH McLeod (1968). Гуру Нанак и сикхская религия . Издательство Оксфордского университета. С. 209–210.
  21. ^ «Шри Грант: Шри Гуру Грант Сахиб» .
  22. ↑ WH McLeod (1984). Текстовые источники для изучения сикхизма . Издательство Манчестерского университета. п. 58. ISBN 978-0-7190-1063-7.
  23. ^ Гарольд Г. Кауард (2000). Священное Писание в мировых религиях: краткое введение . Оксфорд: Oneworld. С. 130–132, 209–210. ISBN 978-1-85168-244-7.
  24. ^ a b c Кристина Мирволд (2017). «Гуру Грант: церемониальное лечение». Энциклопедия сикхизма Брилла . Brill Academic. С. 141–145. ISBN 978-90-04-29745-6.
  25. ^ Робин Райнхарт (2014). Пашаура Сингх и Луи Е. Фенек (ред.). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 136–143. ISBN 978-0-19-969930-8.
  26. ↑ Фенек, Луи Э. (11 января 2013 г.). Сикх Зафар-нама Гуру Гобинд Сингха: Дискурсивный клинок в сердце Империи Великих Моголов (1-е изд.). Оксфорд, Соединенное Королевство: Издательство Оксфордского университета. п. 81. ISBN 978-0199931453. Проверено 9 декабря 2019 .
  27. ^ Сухбир Сингх Капур; Мохиндер Каур Капур (1993). Дасам Грант: вводное исследование . Hemkunt Press. п. 90. ISBN 9788170103257.
  28. ^ a b Кнут А. Якобсен; Микаэль Актор; Кристина Мирвольд (2014). Объекты поклонения в религиях Южной Азии: формы, практики и значения . Рутледж. С. 185–187. ISBN 978-1-317-67595-2.
  29. ^ Ganda Singh (1940), Нанак Panthis или Сикхи и сикхизм 17 - го века , журнал индийской истории, том 19, выпуск 2, страницы 198-209, 217-218 с примечаниями
  30. ↑ Анил Чандра Банерджи (1983). Сикхские гуру и сикхская религия . Мунширам Манохарлал. С. 59 со сносками.
  31. ^ WH Маклеод (2009). От А до Я сикхизма . Пугало. п. 48. ISBN 978-0-8108-6344-6.
  32. ^ Ирфан Хабиб (2001). «Фрагментарное исследование индийского текста о религиях и сектах: примечания к более ранней версии Дабистан-и-Мазахиб». Труды Индийского исторического конгресса . 61 : 474–491. JSTOR 44148125 . 
  33. ^ Б с д е е г Ирфан Хабиб (2001). «Фрагментарное исследование индийского текста о религиях и сектах: примечания к более ранней версии Дабистан-и-Мазахиб». Труды Индийского исторического конгресса . 61 : 474–491. JSTOR 44148125 . 
  34. ^ Winand М. Callewaert; Руперт Снелл (1994). Согласно традиции: агиографическое письмо в Индии . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 23–24. ISBN 978-3-447-03524-8.
  35. ^ Арвинд-Пал С. Мандаир; Кристофер Шекл; Гурхарпал Сингх (2013). Сикхская религия, культура и этническая принадлежность . Тейлор и Фрэнсис. С. 36–37. ISBN 978-1-136-84634-2.
  36. ^ а б Аншу Малхотра; Фарина Мир (2012). Новый взгляд на Пенджаб: история, культура и практика . Издательство Оксфордского университета. С. 244–246. ISBN 978-0-19-908877-5.
  37. ^ Сингх, доктор Ганда (1940-08-01). Нанак Пантис или Сикхи и сикхизм 17-го века (перевод с Дабистан-и-Мазахиб Мухсина Фани), отредактированный с примечаниями (Журнал индийской истории 19 (2); август 1940: стр 195–219, изд.). Колледж Халса, Амритсар: Сикхская цифровая библиотека. С.  198 . Дата обращения 1 мая 2019 . «Нанак-панти, известные как гуру-сикхи или ученики гуру [Нанака и его преемников], не верят в идолов и идол-храмов».
  38. ^ Ши, Тройер, Дэвид, Энтони (1843). Дабистан или Школа нравов, (1843) Том 2 . С.  246 . Дата обращения 5 июня 2019 . «У нанаков-панфийцев, составляющих нацию сикхов, нет ни идолов, ни храмов идолов».
  39. ^ a b c d Grewal, JS ; Хабиб, Ирфан (2001). История сикхов из персидских источников: переводы основных текстов . Мичиганский университет: Тулика. С. 61–69. ISBN 9788185229171. Дата обращения 15 ноября 2020 .
  40. ^ Сингх, доктор Ганда (1940-08-01). Нанак Пантис или Сикхи и сикхизм 17-го века (перевод с Дабистан-и-Мазахиб Мухсина Фани), отредактированный с примечаниями (Журнал индийской истории 19 (2); август 1940: стр 195–219, изд.). Колледж Халса, Амритсар: Сикхская цифровая библиотека. стр.  204 -205 . Дата обращения 1 мая 2019 .«Короче говоря, ученики Нанака осуждают идолопоклонство. Они верят, что все их Гуру - нанаки, как уже было сказано. Они не читают мантры индусов. Они не поклоняются своим храмам или идолам и не уважают своих Автаров. Они не уважают санскрит, который, согласно индуистам, является языком ангелов ».
  41. ^ Сингх, доктор Ганда (1940-08-01). Нанак Пантис или Сикхи и сикхизм 17-го века (перевод с Дабистан-и-Мазахиб Мухсина Фани), отредактированный с примечаниями (Журнал индийской истории 19 (2); август 1940: стр 195–219, изд.). Колледж Халса, Амритсар: Сикхская цифровая библиотека. стр.  210 -211 . Дата обращения 1 мая 2019 .«Короче говоря, после битвы при Картарпуре он отправился в Пхагвару. Поскольку его проживание в таких местах, как Лахор, было трудным, он поспешил оттуда в Киратпур, который находится в предгорьях Пенджаба. Эта земля принадлежала раджа Тара Чанд, который не пошел по пути подчинения и служения императору Шах Джехану.
    Жители этого места поклоняются идолам. На вершине горы они воздвигли идола богине по имени Наина Деви. В это место приходили раджи (мелкие правители горных государств) и совершали обряды паломничества. Когда Гуру пришел в это место, один из его сикхов, по имени Бхаиро, пошел в храм идола и сломал нос Деви (богине). Раджи, получив эту новость, пожаловались Гуру и назвали его [Бхаиро]. Гуру послал за Бхаиро. Бхайро отрицает это. Служители раджи сказали: «Мы узнаем его». Он ответил: «О раджи, спросите богиню, если она назовет меня, вы (можете) убить меня». Раджи сказали: «О, дурак, как богиня может говорить?» Бхайро с улыбкой ответил: «Понятно, кто такой дурак. Когда она не может предотвратить поломку собственной головы и не может идентифицировать своего обидчика,что хорошего вы можете ожидать от нее и (почему) вы поклоняетесь ей как божеству? » Раджи остались косноязычными. Теперь большинство людей в этой стране - ученики Гуру ».
  42. ^ Сингх, доктор Ганда (1940-08-01). Нанак Пантис или Сикхи и сикхизм 17-го века (перевод с Дабистан-и-Мазахиб Мухсина Фани), отредактированный с примечаниями (Журнал индийской истории 19 (2); август 1940: стр 195–219, изд.). Колледж Халса, Амритсар: Сикхская цифровая библиотека. стр.  216 -217 . Дата обращения 1 мая 2019 .«Среди сикхов нет ничего от аскез и поклонения согласно религиозным законам индусов. В еде и питье у них нет ограничений [как у индусов] ».
  43. ^ Ши, Тройер, Дэвид, Энтони (1843). Дабистан или Школа нравов, (1843) Том 2 . стр.  285 -286 . Дата обращения 5 июня 2019 .«Среди сикхов нет ничего из религиозных обрядов индусов; они не знают ни еды, ни питья. Когда Пертабмал, джняни, «мудрый» индус, увидел, что его сын желает принять веру мусульман, он спросил его: «Почему ты хочешь стать мусульманином? Если ты хочешь есть все, стань гуру. сикхов и «ешь все, что пожелаешь» ».
  44. ^ Ши, Тройер, Дэвид, Энтони (1843). Дабистан или Школа нравов, (1843) Том 2 . стр.  248 -249 . Проверено 19 декабря 2019 .
  45. ^ Ganda Singh (1940), Нанак Panthis или Сикхи и сикхизм 17 - го века , журнал индийской истории, том 19, № 2, стр 199
  46. ^ Сингх, доктор Ганда (1940-08-01). Нанак Пантис или Сикхи и сикхизм 17-го века (перевод с Дабистан-и-Мазахиб Мухсина Фани), отредактированный с примечаниями (Журнал индийской истории 19 (2); август 1940: стр 195–219, изд.). Колледж Халса, Амритсар: Сикхская цифровая библиотека. С.  203 . Проверено 14 декабря 2019 .
  47. ^ Сингх, доктор Ганда (1940-08-01). Нанак Пантис или Сикхи и сикхизм 17-го века (перевод с Дабистан-и-Мазахиб Мухсина Фани), отредактированный с примечаниями (Журнал индийской истории 19 (2); август 1940: стр 195–219, изд.). Колледж Халса, Амритсар: Сикхская цифровая библиотека. С.  198 . Проверено 14 декабря 2019 . «Они так решили, что удаси, отрекшийся от мира, не достоин похвалы».
  48. ^ а б в г Анил Чандра Банерджи (2000). Гуру Нанак и его времена . Бюро публикаций Пенджабского университета. п. 108 .«Самый ранний рассказ о жизни Гуру Нанака, написанный мусульманином, можно найти в« Дабистан-и-Мазахиб ». Это ни в коем случае нельзя назвать удовлетворительным отчетом, но его автор был либерально настроен и был другом шестого Гуру, и он не "искажает" характер Гуру Нанака из сектантских мотивов. Настоящая проблема состоит в том, чтобы оценить историческую ценность традиционных описаний жизни Гуру, зараженных "восторженным восхищением" его "последователей". Это "общее замечание" применимо ". с особой силой «для джанам-сакхи, которые составляют наш наиболее тщательно продуманный источник информации по этому вопросу». «Самое раннее мусульманское повествование о Гуру Нанаке можно найти в хорошо известной работе« Дабистан-и-Мазахиб », которую обычно приписывают Мохсину Фани.Автор принадлежал к первой половине семнадцатого века. У него был тесный контакт с сикхами; он утверждает, что лично знаком с шестым и седьмым Гуру. Его рассказ о жизни Гуру Нанака отражает полулегендарный характер, который сикхская традиция уже начала приписывать основателю веры. Его показания вряд ли можно рассматривать как показания «независимого свидетеля», как утверждают некоторые авторы. Каннингем не совсем ошибся, охарактеризовав его как «болтливого и в некоторой степени легковерного магометанина». В целом Дабистан более полезен как ключ к образу Гуру Нанака в семнадцатом веке, чем как биографический рассказ ».Его жизнь отражает полулегендарный характер, который сикхская традиция уже начала приписывать основателю веры. Его показания вряд ли можно рассматривать как показания «независимого свидетеля», как утверждают некоторые авторы. Каннингем не совсем ошибся, охарактеризовав его как «болтливого и в некоторой степени легковерного магометанина». В целом Дабистан более полезен как ключ к образу Гуру Нанака в семнадцатом веке, чем как биографический рассказ ».Его жизнь отражает полулегендарный характер, который сикхская традиция уже начала приписывать основателю веры. Его показания вряд ли можно рассматривать как показания «независимого свидетеля», как утверждают некоторые авторы. Каннингем не совсем ошибся, охарактеризовав его как «болтливого и в некоторой степени легковерного магометанина». В целом Дабистан более полезен как ключ к образу Гуру Нанака в семнадцатом веке, чем как биографический рассказ ».Дабистан более полезен как ключ к образу Гуру Нанака в семнадцатом веке, чем как биографический рассказ ».Дабистан более полезен как ключ к образу Гуру Нанака в семнадцатом веке, чем как биографический рассказ ».
  49. ^ а б в г Деол, Харник (2003). Религия и национализм в Индии: случай Пенджаба (иллюстрированный ред.). Абингдон, Соединенное Королевство: Рутледж. С. 75–78. ISBN 9781134635351.
  50. ^ Эрвинд-Pal Singh Mandair (2013). Сикхизм: Путеводитель для недоумевших . A&C Black. п. 90. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  51. ^ Кашмир Сингх (2014). Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (ред.). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 542–543. ISBN 978-0-19-100412-4.
  52. ^ а б в г Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для недоумевших . Bloomsburg Academic. п. 86. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  53. ^ Патвант Сингх (2007). Сикхи . Издательская группа «Корона». п. 270. ISBN 9780307429339.
  54. ^ Сурджит Сингх Ганди (1993). Перспективы законодательства сикхских гурдваров . Atlantic Publishers & Dist. п. 12. ISBN 978-81-7156-371-5.«Сикхи сразу после аннексии оказались полностью заблудшими и развращенными. Правление Лахорского Дурбара, с которым они отождествляли себя, подошло к концу, и его место заняли англичане, которые, будучи чужеземцами, не могли соответствовать их чаяниям. Их самосознание, усердно создаваемое сикхскими гуру и сохраненное сикхами ценой множества жертв, страданий и преследований, разрушалось с 1764 года, когда мисалдары стали политическими правителями. Процесс размывания идентичности не предполагал остроты и остроты, потому что чувствительность сикхов была ослеплена политическими преимуществами, которые они получили во время режима сикхов Мисалдарса и Махараджи Ранджита Сингха.Но после аннексии Пенджаба стал очевидным факт размывания их социально-религиозной культурной самобытности. Возвращение сикхов к индуистской общине было грубым шоком для сикхов как общины, и дилемма была устрашающей. Мало того, обращение в христианство сикхов - в основном принадлежащих к высшему классу и низшим слоям - было еще одним показателем быстро разрушающейся идентичности сикхов. Все выглядело так пугающе, что запреты начали обсуждать, что роспуск сикхов неизбежен, или сикхи вымрут ».обращение в христианство сикхов - в основном принадлежащих к высшему классу и низшим слоям - было еще одним показателем быстро разрушающейся идентичности сикхов. Все выглядело так пугающе, что запреты начали обсуждать, что роспуск сикхов неизбежен, или сикхи вымрут ».обращение в христианство сикхов - в основном принадлежащих к высшему классу и низшим слоям - было еще одним показателем быстро разрушающейся идентичности сикхов. Все выглядело так пугающе, что запреты начали обсуждать, что роспуск сикхов неизбежен, или сикхи вымрут ».
  55. ↑ TN Madan (1994). Мартин Марти и Р. Скотт Эпплби (ред.). Наблюдаемые фундаментализмы . Издательство Чикагского университета. С. 604–610. ISBN 978-0-226-50878-8. «Стремясь установить исключительную сикхскую идентичность и сделать некоторые основы веры и поведения своей основой, Сингх Сабха, а впоследствии и вождь Хальса Диван, обратили внимание на гурдвары, особенно на Золотой Храм, как на самое средство мобилизации общины. ”
  56. ^ Луи Э. Фенек; WH McLeod (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. п. 158. ISBN. 978-1-4422-3601-1.
  57. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 542–543. ISBN 978-0-19-100412-4.; Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. С. 322–326. ISBN
     978-0-226-61592-9.; Цитата: «Во-первых, [Арья Самадж] заявил, что идолы находились в [Хармандер] Сахибе с момента его создания. Даже при сикхских заблуждениях и во время правления Махараджи Ранджита Сингха никто не требовал их удаления. Поэтому никто не требовал их удаления. это был устоявшийся обычай размещать идолов в окрестностях Хармандер Сахиб. Во-вторых, подавляющее большинство сикхов твердо верили в идолопоклонство, и их религиозное право было бы нарушать изъятие изображений ». (Примечание: см. На страницах 322–326 контекст спора конца 19-го и начала 20-го века между сикхами тат Хальса и сикхами, которые выступали против них, а также заметки об идолопоклонстве в сикхизме до начала 20 века).
  58. ^ Кеннет В. Джонс (1976). Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века . Калифорнийский университет Press. С. 211–212. ISBN 978-0-520-02920-0.Цитата: «Жрецы-брамины и их идолы были связаны с Золотым Храмом в течение как минимум столетия и за эти годы получили покровительство благочестивых индусов и сикхов. В 1890-х годах эти обычаи подвергались все более сильным нападкам со стороны сикхов-реформистов».
  59. ^ a b c Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. С. 323–324. ISBN 978-0-226-61593-6.
  60. ^ Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. С. 323–324. ISBN 978-0-226-61593-6., Цитата: Во-первых, утверждалось, что сикхи должны решать, что они делают со своими священными святынями. Члены других религиозных общин не имели логического, исторического или морального права диктовать сикхам, как они должны вести свои дела. Тат Хальса был особенно возмущен тем, что обычно рассматривалось как вмешательство индуистов, и, в частности, вмешательство Арьи Самаджа в дела сикхов. Мотивы представителей Самаджа, которые выступали за сохранение идолов в одном святилище, были весьма подозрительными, потому что раньше, когда их собственные члены рисковали топтать или разбивать идолов, не было общественного протеста против этих осквернительных действий. Во-вторых, в учениях сикхских гуру не было места идолопоклонству. В-третьих, утверждалось, что когда антисикхские силы совершали набег на святыню в прошлом,только сикхская кровь была пролита в больших количествах, чтобы сохранить ее святость. Кроме того, на создание этого великолепного храма пошли сикхские ресурсы и богатство ».
  61. ^ а б Кеннет В. Джонс (1976). Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века . Калифорнийский университет Press. С. 211–212. ISBN 978-0-520-02920-0., Цитата: «Обычное выполнение индуистских ритуалов на территории храма оскорбило реформаторов, которые увидели в этом и противоречие сикхским верованиям, и вторжение в упадочную веру. Управляющий храмом приказал исключить всех индуистских идолов из храма. Храмовые территории, что положило конец выполнению индуистских ритуалов в этой области. Индусы с возмущением отреагировали на это нападение на их традиционные привилегии ».
  62. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 29–30. ISBN 978-0-19-969930-8.
  63. ^ а б Арвинд-Пал С. Мандэр (2009). Религия и призрак Запада: сикхизм, Индия, постколониальность и политика перевода . Издательство Колумбийского университета. С. 231–232. ISBN 978-0-231-14724-8.
  64. ^ а б Арвинд-Пал С. Мандэр (2009). Религия и призрак Запада: сикхизм, Индия, постколониальность и политика перевода . Издательство Колумбийского университета. С. 62–68, 229–232. ISBN 978-0-231-14724-8.
  65. ^ a b c Диллон, доктор Гурдаршан Сингх (2009). Религия и призрак Запада: сикхизм, Индия, постколониальность и политика перевода: обзор доктора Гурдаршана Сингха Дхиллона (PDF) . semanticscholar.org . Пенджабский университет, Чандигарх. DOI : 10,7312 / mand14724 . ISBN  9780231519809. S2CID  59473980 . Проверено 15 декабря 2019 .Примечание: Диллон считает, что Мандаир рассматривает британо-сикхское взаимодействие в незаконных гегельянских терминах и делегитимизирует сикхскую историческую дугу в сторону автономии и политического участия как отклонение от веры, имея в виду восстание сикхов против Моголов, по словам Мандаира: « насилие против государства », и что« сикхи должны вернуться к своему мирному состоянию. Истинный сикхизм лишен стремления к суверенитету, сикхизм, который уже отказался от политики посредством интериоризации ». Диллон описывает Мандаира как антипатию к термину «религия», опасаясь, что он ведет к «фундаментализму и насилию», и что, по словам Мандаира, «переход Индии к современности затруднен из-за запутанности политики идентичности», и чтобы служить как модели индийского государства, так и интересам Запада,Региональная идентичность должна быть нивелирована, и именно этой цели Диллон считает, что Мандэр служит ей в своих трудах.
  66. ^ а б в г Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Книги пингвинов. С. 268–269. ISBN 978-0-14-341517-6.
  67. ^ a b Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 353–354. ISBN 978-0-19-100411-7.
  68. ^ Сурджит Сингх Ганди (1993). Перспективы законодательства сикхских гурдваров . Atlantic Publishers & Dist. С. 13–17. ISBN 978-81-7156-371-5.
  69. ^ a b Джейкоб Коупман (2009). Вены преданности: донорство крови и религиозный опыт в Северной Индии . Издательство Университета Рутгерса. стр.  77 -78. ISBN 978-0-8135-4449-6.
  70. ↑ WH McLeod (1984). Текстовые источники для изучения сикхизма . Издательство Манчестерского университета. С. 122–126. ISBN 978-0-7190-1063-7.
  71. ^ Луи Э. Фенек; WH McLeod (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. п. 234. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  72. ↑ Редакторы Британской энциклопедии (2019). «Намдхари (секта сикхов)» . Британская энциклопедия.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  73. ^ Мандаир, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: Руководство для недоумевших (иллюстрированный ред.). Лондон, Англия: A&C Black. п. 79. ISBN 9781441102317. Дата обращения 1 мая 2019 .
  74. ^ Джеральд Парсонс (2012). Рост религиозного разнообразия - Том 1: Великобритания с 1945 года Том 1: Традиции . Рутледж. С. 221–222. ISBN 978-1-135-08895-8.
  75. ^ Кнут А. Якобсен; Кристина Мирвольд (2011). Сикхи в Европе: миграция, идентичности и представления . Ashgate. С. 297–299. ISBN 978-1-4094-2435-2.
  76. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 354–356. ISBN 978-0-19-100411-7.
  77. ^ Луи Э. Фенек (2000). Мученичество в сикхской традиции: «Игра в любовь» . Издательство Оксфордского университета. п. 51. ISBN 978-0-19-564947-5.
  78. ^ Греуол, JS (2010). "WH McLeod и сикхские исследования" (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 17 (1-2): 125, 142 . Проверено 19 августа 2020 .
  79. ^ Oberoi, Harjot (1992). «Популярные святые, богини и деревенские священные места: перечитывание опыта сикхов в девятнадцатом веке». История религий . Издательство Чикагского университета. 31 (4): 363–384. DOI : 10.1086 / 463293 . S2CID 161851997 . 
  80. ^ Тони Баллантайн (2002), Оглядываясь назад, Заглядывая в будущее: Историография сикхизма , Новозеландский журнал азиатских исследований, 4 (1), стр. 5-29
  81. ^ Луи Э. Фенек; WH McLeod (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. стр. 151, 273. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  82. ^ a b Тони Баллантайн (2006). Между колониализмом и диаспорой: сикхские культурные образования в имперском мире . Издательство Университета Дьюка. С. 15–16, 36. ISBN 0-8223-8811-1.
  83. ^ Элеонора Несбитт (2014). Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (ред.). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 362–365. ISBN 978-0-19-969930-8.
  84. ^ Кристина Myrvold (2008). Кнут А. Якобсен (ред.). Выставка религий Южной Азии: религиозные шествия в Южной Азии и в диаспоре . Рутледж. С. 144–145, контекст: 140–154. ISBN 978-1-134-07459-4.
  85. ^ Джеймс Биссет Пратт (1975). Индия и ее верования: запись путешественника . Хоутон Миффлин (год постройки: 1915). С. 250–251.
  86. ^ a b Жаклин Сутрен Херст; Джон Завос (2013). Религиозные традиции в современной Южной Азии . Рутледж. С. 61–62. ISBN 978-1-136-62668-5.
  87. ^ а б Кеннет В. Джонс (1976). Арья Дхарм: индуистское сознание в Пенджабе XIX века . Калифорнийский университет Press. С. 134–137. ISBN 978-0-520-02920-0.