Фольклор Индии охватывает фольклор нации в Индии и Индийском субконтиненте . Индия - страна с разнообразным этническим и религиозным разнообразием. Учитывая такое разнообразие, трудно сделать широкое обобщение фольклора Индии как единого целого.
Хотя Индия является страной с индуистским большинством , более трех четвертей населения идентифицируют себя как индуисты, в ней нет единой, единой и всеобъемлющей концепции идентичности. Здесь растут и процветают различные разнородные традиции, многочисленные региональные культуры и разные религии. Народная религия в индуизме может объяснить причины местных религиозных практик и содержать местные мифы , объясняющие обычаи или ритуалы. Однако фольклор выходит за рамки религиозных или сверхъестественных верований и практик и охватывает всю совокупность социальных традиций, основным средством передачи которых является устный или внешний канал.
Народное искусство Индии
Народные и племенные искусства Индии красноречиво говорят о богатом наследии страны. [1] Художественные формы в Индии были изысканными и явными. Народные художественные формы включают в себя различные школы искусства , как в могольской школе , раджастаните школы , Nakashi искусство школы и т.д. Каждая школа имеет свой особый стиль цветовых комбинаций или фигур и его особенность. Другие популярные формы народного искусства включают картины Мадхубани из Бихара , живопись Кангра из Химачал-Прадеша и картины Варли из Махараштры . Картины Танджора из Южной Индии включают в себя настоящее золото. Местные ярмарки, фестивали, божества и герои (воины) играют жизненно важную роль в этом виде искусства.
Некоторые известные народные и племенные искусства Индии включают:
- Живопись Танджора
- Картина Мадхубани
- Картины Нирмаля
- Варли народная роспись
- Паттачитра живопись
- Миниатюрная живопись Раджастхани
- Каламежуту
Сказки Индии
Индия обладает большим количеством героических баллад и эпической поэзии, сохранившихся в устной традиции, как на санскрите, так и на различных местных языках Индии. Один такой устный эпос, рассказывающий историю Пабуджи , был собран доктором Джоном Смитом из Раджастана ; это длинное стихотворение на языке раджастхани , традиционно рассказываемое профессиональными рассказчиками, известными как бхопы , которые преподносят его перед гобеленом , изображающим героев рассказа, и функционируют как переносной храм, сопровождаемый скрипкой раванхатто . Главным героем был исторический персонаж, принц раджпутов , которого обожествляли в Раджастане. [1]
Различные исполнительские искусства , такие как Garba и Dandiya РАСХН из Гуджарата , Самбалпури танец Odisha , Чхау, Alkap и Гамбхире из Западной Бенгалии , Bihu в Ассаме , танце Гхумар из Раджастхана и Харьяна , Bhangra и Gidda из Пенджаба , Dhangar в Гоа , Пантхи из Чхаттисгархе , Колаттам из Андхра-Прадеша , Якшагана из Карнатаки , Тираяттам из Кералы [2] и Чанг Ло из Нагаленда черпают свои элементы из мириад мифов, сказок и сезонных изменений.
Рамаяна и Махабхарата - два величайших и наиболее читаемых эпоса Индии. Другие заслуживающие внимания собрания индийских традиционных историй включают Панчатантру , собрание традиционных повествований, созданных Вишну Сармой во втором веке до нашей эры. Хитопадеша Нараяны представляет собой сборник антропоморфного фаблио , животные басен , в санскрите, составленный в девятом веке.
Индийские фольклористы за последние тридцать лет внесли значительный вклад в изучение фольклора. Девендра Сатьярти , Кришна Дев Упадихаяя, Прафулла Дутта Госвами, Кунджа Бихари Даш, Ашутош Бхатачарья и многие другие ведущие фольклористы внесли свой вклад в изучение фольклора. Но именно в 1970-е годы некоторые фольклористы учились в университетах США и обучились современным теориям и методам фольклорных исследований и установили новую тенденцию в изучении фольклора в Индии. В частности, университеты Южной Индии пропагандировали фольклор как дисциплину в университетах, и сотни ученых прошли подготовку по фольклору. А. К. Раманджуан был известным фольклористом, проанализировавшим фольклор в индийском контексте.
Изучение фольклора усилилось двумя потоками (sicsic); один - финский фольклорист Лаури Хонко, а другой - Питер Дж. Клаус из американского фольклора. Эти два фольклориста провели свою полевую работу над « Эпосом о Сири» и привели индийских фольклористов к новому фольклорному исследованию. Центральный институт индийских языков сыграл важную роль в продвижении фольклорных исследований в Индии с целью изучения другой реальности индийской культуры.
В последнее время такие ученые, как Читрасен Пасаят, доктор медицины Мутукумарасвами, Вивек Рай, Джавахарлал Ханду, Бирендранатх Дутта, П.К. Паттанаик, Б. Редди, Садхана Наитхани, П. Субачари, Молли Каушал, Шьям Сундар Махапатра, Бхабаграхи Мишра, внесли свой вклад в многие новые народные творения. соответствующее поле для формирования фольклористики как сильной дисциплины в представлении народной памяти и народного голоса. Недавно Национальный центр поддержки фольклора в Ченнаи выступил с инициативой по продвижению фольклора в общественное достояние и преодолению разрыва между академической сферой и общественным достоянием.
Индийские народные герои, злодеи и обманщики
Индийские народные герои, такие как Рама, Кришна в санскритских эпосах и истории, а также в движении за свободу, хорошо известны каждому. Они нашли место в письменной литературе. Но в индийской культурной подсистеме наиболее популярны индийские народные герои. Касты и племена Индии сохранили свое культурное разнообразие благодаря своему языку, религии и обычаям. Таким образом, помимо национальных героев, в коллективной памяти народа живы региональные герои и местные народные и племенные герои. Возьмем примеры санталов или гондов . У санталов есть свои культурные герои Бир Хервал и Биду Чандан. У гондов есть народный герой Читал Сингх Чхатти. Народный герой Банджары - Лакха Банджара или Раджа Исалу.
Но не только герои, героини индийского фольклора также внесли значительный вклад в формирование культуры Индии. Эпосы Банджары ориентированы на героиню. Эти эпосы отражают культ «сати».
Устные эпосы с героическими действиями героев и героинь производят «встречный текст», в отличие от письменных текстов. Поэтому младший брат становится героем и убивает своего старшего брата в устном эпосе, что запрещено в классических эпосах. Народных героев иногда обожествляют, и им поклоняются в деревне. В индийском фольклоре есть тонкая разница между мифическим героем и романтическим героем. В Калаханди устные эпосы доступны среди этнических певцов, исполняемых в ритуальном и социальном контексте. Д-р Махендра Мишра, фольклорист, провел исследование устных эпосов в Калаханди, охватив семь этнических групп. Доктор Читрасен Пасаят провел обширное исследование различных народных и племенных форм ятры, таких как Дхану-ятра, Кандхен-будхи-ятра, Чуда-кхай-ятра, Сулия-ятра, Паткханда-ятра, Будха-дангар-ятра, Кхандабаса-ятра, Чхатар-ятра, Ситал. -шастхи ятра и исследовал «героев» местных божеств.
Индийские устные эпосы в изобилии встречаются везде, где есть кастовая культура. Профессор Лаури Хонко из Турку, Финляндия, вместе с профессором Вивеком Рай и доктором К. Чиннапа Гавда провели обширную полевую работу и исследование Siri Epic и выпустили три тома эпоса Siri . Точно так же профессор Питер Дж. Клаус провел интенсивную работу над эпосами Тулу . Адитья Маллик в эпосе « Девнарайан» , «Пуликонда Суббачари» в « Джамбупуране» , доктор Дж. Д. Смит в эпосе « Пабуджи» - вот некоторые из заслуживающих одобрения работ, которые привлекли внимание широких читателей.
Культурные архетипы и иконы
- Ахимса
- Амуль девушка
- Бабу
- Бхаджан
- Бхакти
- Карри
- Дхарма
- Гандиан
- Ганг
- Гурукула
- Гуру
- Уличный крикет
- Индуистская неразделенная семья
- Карма
- Mahout
- Масала (жанр фильма)
- Мега Последовательный
- Пуджа
- Пуджа (индуизм)
- Садху
- Заклинатель змей
- Тадж-Махал
- Йога
- Якши
Традиционные игры Индии
Индия имеет долгую историю настольных игр. Вы слышите об этом со времен Махабхараты и империи Великих Моголов. Некоторые из популярных настольных игр, которые произошли от традиционных индийских игр, включают шахматы ( чатуранга ), лудо ( пачиси ) и змеи и лестницы (мокша-патаму).
Недавно в Одише , штате на востоке Индии, в начальных школах была внедрена программа, ориентированная на детей, под названием «Сруджан» (творчество). Около 18 миллионов детей приняли участие в четырех мероприятиях, таких как рассказывание историй, традиционные игры, традиционное искусство и ремесла, музыка, танцы и загадки в течение трех лет (2007–2010). В результате, хотя существуют сотни разновидностей народных сказок, разновидности традиционных игр ограничены. Обычно играли около трехсот традиционных игр, как в помещении, так и на открытом воздухе, и было обнаружено, что традиционные игры содержат математические знания (такие как счет, измерение, формы и размеры, геометрические идеи и, наконец, социализация через действие). Традиционные игры - лучший способ преподавания и обучения. Когда их применяют в начальных школах, многие учителя показали, что дети знают многие игры, которые учителя забыли.
Настольная игра в помещении, такая как «Касади» (деревянная доска с 14 ямками, в которую играют с семенами тамаринда две или более двух девочек в домашних условиях) была самой популярной и до сих пор не исчезла из общества. Доктор Махендра Кумар Мишра, фольклорист и педагог, собрал эти игры и задокументировал их в виде видео. Помимо других домашних игр, это козел, тигр и ганджифа . Это были предшественники сегодняшних карточных игр. Раньше Ганджифа представлял собой раскрашенную круглую стопку карт, как вещи, в которые играли по определенным правилам.
Индийские фольклористы
Научное изучение индийского фольклора начиналось медленно: ранние коллекционеры чувствовали себя гораздо свободнее творчески переосмысливать исходный материал и собирали свои материалы с точки зрения живописности, а не репрезентативности.
Теоретический и эстетический вклад А.К. Рамануджана охватывает несколько дисциплинарных областей. Контекстная чувствительность - это тема, которая появляется не только в очерках культуры Рамануджана, но и в его работах об индийском фольклоре и классической поэзии. В «Где зеркала - окна» (1989) и в «Триста Рамаян» (1991), например, он обсуждает «интертекстуальный» характер индийской литературы, письменной и устной ... Он говорит: «То, что просто предлагается в одном стихотворении может стать центральным в «повторении» или «имитации» его. [3] Его эссе «Где зеркала - это окна: к антологии отражений» (1989) и его комментарии в «Внутренний пейзаж: стихи о любви» из классической тамильской антологии (1967) и народных сказок из Индии, Устные рассказы на двадцати индийских языках (1991) являются хорошими примерами его работы в области изучения индийского фольклора.
Редьярда Киплинга интересовал фольклор, он имел дело с английским фольклором в таких произведениях, как « Пак с холма Пока» и « Награды и феи» ; его опыт в Индии побудил его также создать аналогичные работы с индийскими темами. Киплинг провел большую часть своей жизни в Индии и был знаком с языком хинди . Его произведения, такие как две книги джунглей, содержат множество историй, написанных в манере традиционных народных сказок. Индийские темы также появляются в его Just So Stories , и многие персонажи носят узнаваемые имена из индийских языков. В тот же период Хелен Баннерман написала печально известную индийскую сказку « Маленькое черное самбо» , которая представляла собой индийскую сказку.
После обретения независимости дисциплины и методы антропологии стали использоваться для создания более глубоких обзоров индийского фольклора.
Фольклористов Индии можно условно разделить на три этапа. На первом этапе были британские администраторы, которые собирали местные знания и фольклор, чтобы понять предметы, которыми они хотят управлять. Затем были миссионеры, которые хотели овладеть языком людей, чтобы воссоздать свою религиозную литературу для евангельских целей. Третий этап был пост-независимым периодом в стране, когда многие университеты, институты и отдельные лица начали изучать фольклор. цель заключалась в поиске национальной идентичности в легендах, мифах и эпосах. Со временем академические учреждения и университеты страны начали открывать факультеты фольклора в своих регионах, в большей степени на юге Индии, чтобы поддерживать свою культурную самобытность, а также поддерживать язык и культуру.
После обретения независимости такие ученые, как доктор Сатьендра, Девендра Сатьярти, Кришнадев Упадхаяя, Джаберчанд Мегани, Прафулла Дутта Госвами, Ашутош Бхаттачарья, Кунджа Бихари Даш, Читрасен Пасаят, Сомнатх Дхар, Рамгариб Чубейхандра, работали над многими другими народными творчеством в пхубейхандре и Джагарии. . Конечно, тренд был скорее литературным, чем аналитическим. Это было в 1980-х годах, когда Центральный институт языков индейцев и Американский институт индейских исследований начали свои системные исследования фольклора, после чего многие западные, а также восточные ученые начали изучать фольклор как дисциплину.
Пионерами фольклористов в современной Индии являются Джавахарлал Ханду, Садхана Наитхани, Кишор Бхаттачарджи, Кайлаш Патнаик, В.А. Вивек Рай, покойный Комал Котари , Рагхаван Паянад, Рамакришнан, Нандини Саху и многие другие. Возникла новая тенденция новых фольклористов, которые стремятся понять фольклор с индийской точки зрения, а не рассматривать все предметы с западной модели. Некоторым из них лучше предпочесть разбираться в фольклоре у его создателей и консультантов, которые являются создателями и потребителями фольклора. Пользователь фольклора знает, что такое фольклор, поскольку он использует фольклор целенаправленно и со смыслом. Но теоретики смотрят на фольклор с теоретической точки зрения. С этической точки зрения, фольклорист должен учиться у народа, насколько это возможно, и народ должен дать фольклористу скрытый смысл фольклора, чтобы обе их интерпретации могли помочь придать новый смысл предмету фольклора и исследовать возможность использование фольклора в новой социокультурной сфере.
Д-р Махендра Кумар Мишра из Калаханди, Одиша, внес значительный вклад в племенной фольклор Средних Индии и Одиши. Его основополагающая книга « Устные эпосы Калаханди » была переведена на китайский и финский языки. Он написал народную литературу саора, фольклорную литературу пахарии, фольклор видения, устную поэзию Калаханди. Его недавняя плодотворная работа - это три устных Рамакатхи в устной традиции племени. Доктор Мишра написал пять книг по теории фольклора и методологии исследования, взяв на вооружение фольклор западной Одиши и Чхаттисгарха. Аналитическая работа доктора Мишры широко изучалась в западном и восточном мире как часть южноазиатского фольклора. [ необходима цитата ]
Теперь это Национальный центр поддержки фольклора, Ченнаи с последних десяти лет [ когда? ] создал пространство для новых ученых, которые со своей приверженностью занимаются изучением фольклора. Одним из важных достижений в области фольклора является то, что он больше не ограничивается изучением в четырех стенах академической области, скорее, он снова нашел свое место внутри и среди людей, чтобы понять свое истинное значение.
Доктор Рагхаванвпайянад играет важную роль в изучении индийского фольклора, он написал так много книг о фольклоре, он также является международным лицом индийской фольклористики как на английском, так и на малаялам. [ необходима цитата ]
Народные песни и народная музыка
В Индии есть богатые и разнообразные традиции народной музыки и множество типов народных песен. Некоторые традиционные жанры народной песни были признаны нематериальным культурным наследием ЮНЕСКО. Среди этих традиций широко известный музыкальный и религиозный репертуар известен как Баул , ставший известным на мировой музыкальной сцене. Среди наиболее уважаемых исторических деятелей традиции Баул часто упоминаются Лалон Факир и Бхаба Пагла . [4]
Смотрите также
- Культура Индии
- Танцы в Индии
- Индийское искусство
- Индийская кухня
- Индийская литература
- Музыка Индии
- Тамаша
- Индуистские божества
- Индуистская мифология , ведическая мифология , протоиндоиранская религия
- Индуистские тексты
- История Индии
- Индийская эпическая поэзия
- Список индуистских божеств
- Очерк индуизма
- Рамаяна , Махабхарата , Пураны
- Тираяттам
- Якшагана
Рекомендации
- ^ «Народное и племенное искусство» . Знай Индию. Культура и наследие. Изобразительное искусство и литература . Национальный центр информатики при правительстве Индии. 2005 . Проверено 27 ноября 2011 .
- ^ "Тираяттам" (фольклорный текст-малаялам), Институт Бхаша, Кералам - ISBN 978-81-200-4294-0
- ^ Вагонер, Кэнди (осень 1998 г.). «Аттипат Кришнасвами Рамануджан» . Постколониальные исследования в Университете Эмори . Университет Эмори, факультет английского языка . Проверено 27 ноября 2011 .
- ^ 1987-, Лорея, Карола Эрика (2016). Фольклор, религия и песни бенгальского сумасшедшего: путешествие между перформансом и политикой культурного представления . Лейден. ISBN 9789004324701. OCLC 950430793 .CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
- Мишра, Устные эпосы Махендры Кумара о Калаханди, 2007, Национальный центр поддержки фольклора, Ченнаи
Библиография
- Бансал, Сунита Пант (2005). Индуистские боги и богини . Нью-Дели, Индия: Книги Смрити. п. 79. ISBN 81-87967-72-2.
- Датта, Бирендранатха (2002). Фольклор и историография . Виджаянагар, Велачери, Ченнаи, Индия: Национальный центр поддержки фольклора. п. 132. ISBN 81-901481-1-7.
дальнейшее чтение
По индийским народным сказкам :
- Томпсон, Стит и Робертс, Уоррен Эверетт. Типы индийских устных сказок: Индия, Пакистан и Цейлон . Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia, 1960.
- Томпсон, Стит, и Балис, Джонас. Устные сказки Индии . Блумингтон: издательство Индианского университета, 1958.
Внешние ссылки
- Национальный центр поддержки фольклора, Официальный сайт