Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Мечеть Шах-Джахан в Уокинге , временно находившаяся в ведении «Лахорского Ахмадийского движения» с 1914 до середины 1960-х годов, оставалась главным центром ислама в Великобритании на протяжении всего начала 20 века. [1] [2]
Часть серии :
Ахмадия
Лива-э-Ахмадия 1-2.svg
Флаг
Верования и обычаи
Отличные взгляды
Мирза Гулам Ахмад
Основополагающие тексты и науки
Основная литература
Организационная структура
  • Маджлис аш-Шура
  • Лайна
  • Худдам
  • Ансар
  • Джальса Салана
  • Мечети
  • Джамия
  • MTA
Ключевые сайты
Хиджаз
  • Кааба
  • Масджид аль-Харам
  • Аль-Масджид ан-Набави
объединенное Королевство
  • Международный штаб
Кадиан
  • Мечеть Акса
  • Белый минарет
  • Мечеть Мубарака
Рабва
  • Мечеть Акса
  • Джамия
Разное
  • Преследование
  • Ахмадия по странам
  • Ахмадия и другие конфессии
  • Список ахмадийцев
  • Humanity First (Благотворительная общественная организация)
  • Лахорское Ахмадийское движение
  • Ахмадийские переводы Корана
  • Роза Бал (Гробница Иисуса)
  • Май Мари да Аштан (Могила Марии)
  • v
  • т
  • е

Лахор Ахмадийское Движение по распространению ислама , ( урду : احمدیہ انجمن اشاعت اسلام لاہور , латинизируется :  Ahmadiyyah Анджуман-я Ishā'at-я İslam Лахор ) является сепаратистской группой в рамках движения Ahmadiyya , что образован в 1914 году в результате идеологических и административные разногласия после кончины Хакима Нур-уд-Дина , первого халифа после Мирзы Гулама Ахмада . Члены движения Лахор Ахмадия называются группой большинства как гайр мубайин [3] (« непосвященные »; «те, кто вне преданности» халифу) и также известны в просторечии какЛахори Ахмадис .

Приверженцы движения Лахоре Ахмадия считают , Гулам Ахмад быть Муджаддид (реформатор) , а также утверждать , его статус как обетованного Мессию и Махди , [4] , но расходятся от основной позиции Ahmadiyya в понимании его пророческий статус , чтобы быть в суфийской или мистического а не теологически технический характер. [5] [6] Более того, сторонники движения Лахор Ахмадия не заявляют о своей приверженности Ахмадийскому Халифату, а вместо этого управляются группой людей, называемой Анджуман (Совет), во главе с амиром (президентом). [7] [8] [9]

По оценкам Совета по иммиграции и беженцам Канады и писателя Саймона Росс Валентайн, в Пакистане [10] проживает от 5000 до 10 000 лахори-ахмадийцев [10] и до 30 000 во всем мире [11], что составляет менее 0,2% от общей численности ахмадийцев численность населения.

История [ править ]

Маулана Мухаммед Али возглавлял Лахорское Ахмадийское движение в качестве Амира с 1914 по 1951 год.

Вскоре после смерти Хакима Нур-уд-Дина в 1914 году , первый преемник Гулама Ахмада, Башир-уд-Дин, Махмуд Ахмад , сын Гулама Ахмада, был выбран в Кадиане в возрасте 25 лет, чтобы возглавить движение в качестве его второго преемника. Однако группа, в которую входили некоторые из высокопоставленных деятелей движения во главе с Мауланой Мухаммедом Али , выступила против его преемственности и воздержалась от присяги ему, в конечном итоге оставив Кадиан и переехав в Лахор . [12] [13]Разногласия Мухаммеда Али и его сторонников с Махмудом Ахмадом были сосредоточены главным образом на природе пророчества Гулама Ахмада - и, следовательно, на статусе мусульман, которые его не приняли, - а также на форме, которую руководство должно принять внутри движения, а именно. относительная власть преемника (или халифа ) и Центрального Ахмадийского совета ( Анджуман ). Хотя конфликт личностей между несогласными и Махмудом Ахмадом также предполагался из-за относительной молодости, неопытности и плохой академической подготовки последнего. [14] [15] Споры вокруг этих и других связанных с ними вопросов в конечном итоге привели к настоящему отделению и формированию Лахорского Ахмадийского движения.

Заняв позицию, более соответствующую основному течению суннитского ислама в отношении спорных вопросов, Мухаммед Али возглавлял Лахорское Ахмадийское движение в качестве Амира (президента) с 1914 года до своей смерти в 1951 году. С тех пор им руководили четыре амира , нынешний. Абдул Карим Саид Паша . По сравнению с Ахмадийской мусульманской общиной, некоторые основные мусульманские взгляды на Лахорское Ахмадийское движение и его литературу были более приемлемыми, [16] [17] с некоторыми ортодоксальными суннитскими учеными, считающими членов движения Лахор Ахмадия мусульманами. [16] Тем не менее, группа была включена в антиахмадийские законы Пакистана, объявляющие ахмадий немусульманами и запрещающие им публичное выражение исламской веры.

Разница во взглядах [ править ]

О пророчествах [ править ]

Ахмади во всем согласны с верой в то, что Гулам Ахмад был одновременно обещанным Махди и Мессией, предсказанным Мухаммедом, чтобы он явился в последние времена, и что его пророческие качества не были ни независимыми, ни отделенными от качеств Мухаммеда . Однако то, что это влекло за собой теологически, стало предметом разногласий в раннем ахмадийском движении. Мухаммед Али считал, что тип пророчества, описанный Гуламом Ахмадом в отношении самого себя, не делает его пророком в техническом смысле слова, используемом в исламской терминологии, составляет не что иное, как святость ( валайя ) и что исламские мистики, предшествующие Гулам Ахмад аналогичным образом описал опыт пророчеств в исламе в контексте их отношений с Мухаммедом. [18] [19][20] В отличие от большинства мусульманских убеждений, которые ожидают физического возвращения Иисуса, Лахорская Ахмадия утверждает полное прекращение пророчества и верят, что ни один пророк не может появиться после Мухаммеда, ни один из прошлых, как Иисус, ни новый. [4] [19]

Напротив, Махмуд Ахмад утверждал, что мессианские притязания и роль Гулама Ахмада качественно отличаются от заявлений святых, предшествовавших ему в исламе [21], и что его пророческий статус, хотя и полностью подчинен Мухаммаду, является простым отражением его собственного пророчества и не издавая ничего нового, формально он все же делал его пророком, независимо от типа пророчества или прилагательных, добавленных для его определения. [22] [19] [23]Соответственно, Ахмадийская мусульманская община считает, что пророчество, данное в результате совершенного послушания и самоуничижения в преданности Мухаммеду, не нарушает окончательности его пророческой миссии, хотя и подтверждает появление только одной такой обещанной пророческой фигуры последнего времени. (Гулам Ахмад) как явившийся в соответствии с библейскими пророчествами. Такой пророческий статус, хотя и не независимый, тем не менее технически классифицируется как пророчество, поскольку он включает в себя человека, которому дано знание о скрытом, предсказывает будущие события и называется пророком Аллахом. [21] [24]

О других мусульманах [ править ]

Тесно связанный предмет разногласий окружал статус мусульман, которые не приняли претензии Гулама Ахмада. Мухаммед Али и его сторонники, отвергая неизбирательные заявления о недоверии ( куфр ) в их адрес, провели различие между теми, кто придерживался нейтралитета в полемике, и теми, кто активно отвергал Гулама Ахмада и выступал против него или объявлял его неверным. [25] [26] Первые ни в каком смысле не могли быть названы неверующими ( кафирами ), в то время как вторые были виновны только в том, что отвергли конкретную заповедь исламской веры, а именно ту, которая относилась к вере в обещанного Мессию, что сделало бы их fasiqun(тех, кто отклоняется от правильного пути) в отличие от неверия в основной элемент веры, который исключил бы их из мусульманского сообщества ( Умма ). [27] [25] Мухаммед Али отверг идею объявления всей мусульманской общины неверующими, термин, который, по его словам, не может применяться к неахмадийским мусульманам без разбора, в чем он обвинил Махмуда Ахмада. [28]

Подтверждая иную типологию неверия, то есть то, что существует вне ислама, в отличие от того, которое не влечет исключения из него, хотя Махмуд Ахмад считал, что мусульмане, которые не приняли Гулама Ахмада, технически подпадают под категорию неверия, [29] и этот отказ от него в конечном итоге равнялся отвержению Мухаммеда [26], он использовал широкие коннотации и употребления арабского слова кафир, чтобы подчеркнуть, что его использование этого термина по отношению к таким мусульманам не несло его демотического значения, а скорее имело целью означают отклонение от веры и выражают то, что истинными мусульманами были только ахмади . [30] [26] [31]По его мнению , поскольку те мусульмане, которые не приняли назначенного Богом ( мамур миналлах ) в исламе, не были ни отрицателями Бога, ни Мухаммедом, они все еще были частью мусульманского сообщества и были мусульманами только в том смысле, что они принадлежали к Умма Мухаммада и как таковая имели право на обращение как с членами мусульманского общества ( муашира ), что, по его словам, отличалось от утверждения, что они мусульмане, а не кафиры . [32]Таким образом, он считал, что мусульмане-неахмади следует классифицировать как неверующих, хотя и в пределах сферы действия ислама, а не в том смысле, что они исповедуют иную религию, кроме ислама; и, кроме того, что движение не выносило суждений относительно их судьбы в будущем и никогда активно не выражало этого мнения о них. [33] [34] Хотя он отказался от требований извне движения признать, что термин « кафир » не применим к неахмадийским мусульманам, Махмуд Ахмад действительно утверждал, что такие мусульмане не считались выходящими за рамки ислама. [35]

По преемственности [ править ]

К концу 1905 года Мирза Гулам Ахмад опубликовал небольшой трактат, предвосхищавший его смерть, под названием « Аль-Васийят» (или «Завещание» ), в котором он учредил Садр Анджуман Ахмадия (Центральный совет Ахмадии), исполнительный орган, созданный для управления движением и собирать и распределять средства для поддержки распространения ислама. [36] [37] Гулам Ахмад сам председательствовал в Совете до своей смерти в 1908 году. После его смерти Хаким Нур-уд-Дин был единогласно избран его преемником и возглавил назначенный президент Совета. [38] Мухаммед Али и его сторонники считали, что Гулам Ахмад в «Завещании», назначил Совет в качестве консультативного учреждения своим преемником. [39] [40] Просмотр в самодержавной идее одного индивидуального Владея абсолютной власти в пределах Сообщества и требовал полной покорности от него, они отвергали идею Халифата (халифата) в движении, предпочитая то , что они видели , как более демократической системы учрежден самим Гуламом Ахмадом и, соответственно, передал полномочия Сообщества Совету как административному органу. [41] [39] Ни одно лицо не имело полномочий отменить решения, принятые большинством Совета, которые остались бы главными и обязательными, [42]то, что, по их мнению, соответствовало инструкциям Гулама Ахмада для администрации движения после его смерти. Кроме того, по их словам, поскольку руководство движением больше не было назначено Богом после смерти Гулама Ахмада, обязательство присягать на верность его преемнику также утратило силу и стало добровольным актом. [9]

В противоположность вышеизложенному подходу Махмуд Ахмад, который принял на себя руководство движением в качестве второго преемника на следующий день после смерти Нур-уд-Дина, утверждал, что Гулам Ахмад предвидел систему божественно установленного халифата, который придет ему на смену. начались после смерти Мухаммеда , под руководством которого Совет должен был действовать. [43] Соответственно, он выступал за централизованную, единственную власть через систему халифата, которая, по его мнению, была необходима с религиозной точки зрения и которой была необходима преданность Сообщества. [44] Преемники Гулама Ахмада, по его словам, продолжали получать божественное посвящение и требовали повиновения от Сообщества. [42] Это, как он утверждал, было ясно указано вЗавещание, как и другие работы Гулама Ахмада, представляло собой договоренность, которая, по его словам, существовала на протяжении всего периода правления Нур-уд-Дина, который не только говорил о себе как о халифат аль-масих (халиф; букв. Преемник Мессия), но заявил, что он достиг этой должности по божественному назначению, а не по выбору сообщества. [42] Ахмадийская мусульманская община, соответственно, передает свою религиозную и организационную власть халифу как божественно избранному преемнику Гулама Ахмада. [45]

Места в сообществе [ править ]

Мечеть Берлина в 2008 году
Мечеть Кейзерстраат в Суринаме

Европа [ править ]

Великобритания
В 1913 году в Уокинге (недалеко от Лондона) была основана миссионерская станция, а руководство мечети Шах-Джахан присоединилось к Лахорскому Ахмадийскому движению с 1914 по 1960-е гг. [46], хотя оно действовало на несектантской основе. [47] Коран был переведен на английский язык Maulana Мухаммед Али .
Германия
Мечеть Берлина была построена в 1924/27.
Арабско-немецкое издание Корана было опубликовано в 1939 году [48].
В 2001 году в Германии насчитывалось около 60 сторонников движения Лахор-Ахмадия [49].
Нидерланды
Небольшие общины в Нидерландах расположены в Амстердаме , Гааге , Роттердаме и Утрехте . [50]

Северная Америка [ править ]

Тринидад и Тобаго

В Тринидаде и Тобаго есть 5 мечетей, которые следуют принципам, которым проповедует Ахмадия Анджуман Ишаат-и-Ислам Лахор .

Азия [ править ]

Индонезия
Движение Лахор Ахмадия, также известное как Геракан Ахмадия Индонезия (ГАИ) в Индонезии, насчитывало 708 членов в 1980-х годах. [51]
Пакистан
По оценкам, в Пакистане насчитывается от 5 000 до 10 000 лахори ахмади. Международный административный штаб Движения Лахора Ахмадия расположен в городе Лахор, откуда возникла группа.

Демография [ править ]

Схема, показывающая мусульманина Лахори, а также другие ветви.

Достоверных статистических данных о всемирном Лахорском Ахмадийском движении не существует. Однако источники предполагают, что по сравнению с ахмадийской мусульманской общиной, ахмадийское население Лахора относительно невелико. В частности, по оценкам, в Пакистане может быть от 5 000 до 10 000 лахори-ахмади [10] и, возможно, до 30 000 во всем мире [11], что составляет менее 0,2% мирового ахмадийского населения.

Лидеры ( амиры ) [ править ]

  • Маулана Мухаммед Али (1874-13 октября 1951), (Амир 1914-1951)
  • Маулана Садр-уд-Дин (ок. 1880 - 15 ноября 1981), (Амер 1951 - 1981)
  • Д-р Саид Ахмад Хан (1900-15 ноября 1996), (Амир 1981-1996)
  • Доктор Асгар Хамид (1919 - 14 октября 2002), (Амир 1996 - 2002)
  • Д-р Абдул Карим Саид Паша (нынешний Амир )

См. Также [ править ]

  • Ходжа Камал-уд-Дин
  • Уокинг мусульманская миссия
  • Исламское обозрение

Примечания [ править ]

  1. ^ Ансари 2004 , стр. 341.
  2. ^ Gilham 2014 , стр. 119, 238.
  3. Перейти ↑ Friedmann 2003 , p. 22.
  4. ^ а б Валентин 2008 , стр. 57.
  5. ^ Фридмана 2003 , стр. 147-153.
  6. ^ «Хазрат Мирза Гулам Ахмад Сахиб из Кадиана никогда не утверждал, что он пророк (в свете его собственных писаний)» , Ответы на обвинения, Лахорское Ахмадийское движение
  7. ^ Валентайн 2008 , стр. 56-7.
  8. ^ Lathan 2008 , стр. 381-2.
  9. ^ a b Фридман 2003 , стр. 18–19.
  10. ^ а б «Пакистан: положение членов движения Лахори Ахмадия» . Совет по иммиграции и беженцам Канады. 1 марта 2006 года Архивировано из оригинала 17 октября 2012 года . Проверено 28 декабря 2010 года .
  11. ^ а б Валентин 2008 , стр. 60.
  12. ^ Хан 2015 , стр. 64-5.
  13. ^ Gilham 2014 , стр. 138-9.
  14. Перейти ↑ Friedmann 2003 , p. 21.
  15. ↑ Хан, 2015 , с. 71–2.
  16. ^ a b Дань уважения Маулане Мухаммеду Али и Лахорскому Ахмадийскому движению. Архивировано 22 февраля 2007 г. на Archive.today , веб-сайт AAIIL.
  17. ^ Аль-Азхар поддерживает публикации от Лахора Ahmadiyya движения , AAIIL США
  18. ^ Фридмана 2003 , стр. 149-50.
  19. ^ a b c Qasmi 2015 , стр. 39.
  20. ^ "Проблема Khatam-un-Nabiyyin" , Движение Лахора Ахмадия
  21. ^ a b Фридманн 2003 , стр. 152–3.
  22. ^ Хан 2015 , стр. 66-7.
  23. Перейти ↑ Friedmann 2003 , p. 152.
  24. ^ «Вопрос окончательности пророчества» , «Обещанный Мессия и Махди» доктора Азиза Ахмада Чаудхри, Islam International Publications Limited
  25. ^ a b Фридманн 2003 , стр. 157–8.
  26. ^ a b c Хан 2015 , стр. 69.
  27. ^ Qasmi 2015 , стр. 188.
  28. ↑ Хан 2015 , стр. 68.
  29. ^ Фридмана 2003 , стр. 160-1.
  30. Перейти ↑ Friedmann 2003 , p. 161.
  31. Перейти ↑ Gualtieri 1989 , pp. 15–16.
  32. ^ Qasmi 2015 , стр. 134-5.
  33. Перейти ↑ Gualtieri 1989 , p. 16.
  34. ↑ Мирза Башир-уд-Дин Махмуд Ахмад, (1935), Политическая солидарность ислама: фетвы Куфра и их значение , Кадиан: Книжное хранилище, стр.9–10
  35. ^ Qasmi 2015 , стр. 96.
  36. ^ Хан 2015 , стр. 73-4.
  37. ^ Валентайн 2008 , стр. 55-6.
  38. ^ Хан 2015 , стр. 77-8.
  39. ^ a b Азиз 2008 , стр. 42–3.
  40. ↑ Хан 2015 , стр. 75.
  41. ↑ Хан 2015 , с. 73, 77.
  42. ^ a b c Фридман 2003 , стр. 19.
  43. ↑ Хан 2015 , стр. 77.
  44. Перейти ↑ Friedmann 2003 , p. 19, 21.
  45. ^ Lathan 2008 , стр. 382.
  46. ^ http://www.wokingmuslim.org сайт, посвященный истории этой миссии
  47. ^ Gilham 2014 , стр. 128-9.
  48. ^ Йонкер, Гердиен (2019). "Das Moscheearchiv в Берлине-Вильмерсдорфе: Zwischen muslimischer Moderne und deutscher Lebensreform" . Архивный рефлексикон MIDA : 3.
  49. ↑ Der Tagesspiegel : Moschee in Wilmersdorf: Mit Kuppel komplett , 29 августа 2001 г., дата обращения 27 января 2016 г.
  50. ^ Всемирные отделения Лахорского движения Ахмадия
  51. ↑ Ахмад Наджиб Бурхани (18 декабря 2013 г.). «Ахмадия и сравнительное религиоведение в Индонезии: противоречия и влияние». Ислам и христианско-мусульманские отношения . 25 . Тейлор и Фрэнсис. С. 143–144.

Ссылки [ править ]

  • Ансари, Хумаюн (2004). «Неверный внутри»: мусульмане в Великобритании с 1800 года . Нью-Йорк: ISBN C. Hurst & Co. 1-85065-685-1.
  • Азиз, Захид (2008). Обзор движения Ахмадия Лахора: история, верования, цели и работа . Уэмбли, Великобритания: Публикации Ахмадии Анджумана Лахора. ISBN 978-1-906109-03-5.
  • Фридманн, Йоханан (2003). Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековый фон . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-566252-0.
  • Гилхэм, Джейми (2014). Верные враги: британцы, обращенные в ислам, 1850-1950 гг . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-1-84904-275-8.
  • Гуальтьери, Антонио Р. (1989). Совесть и принуждение: мусульмане-ахмади и православие в Пакистане . Монреаль: Издания Герники. ISBN 978-0-920717-41-7.
  • Хан, Адиль Хусейн (2015). От суфизма к Ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-01529-7.
  • Латан, Андреа (2008). «Относительность категоризации в контексте Ахмадии». Die Welt des Islams . Брилл. 48 (3/4): 372–393. DOI : 10.1163 / 157006008X364749 . JSTOR  27798273 .
  • Касми, Али Усман (2015). Ахмади и политика религиозного исключения в Пакистане . Лондон: Anthem Press. ISBN 978-1-78308-425-8.
  • Валентин, Саймон Росс (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, верования, практика . Лондон: ХЕРСТ. ISBN 978-1-85065-916-7.

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный веб-сайт
  • Движение Лахора Ахмадия в исламе
  • Исламское общество Лахора Ахмадия
  • Блог Движения Лахора Ахмадия