Матриархат

Матриархат - это социальная система, в которой женщины (особенно у млекопитающих) занимают основные позиции власти в ролях политического руководства, морального авторитета , социальных привилегий и контроля над собственностью. Хотя эти определения применимы к общему английскому, определения, относящиеся к дисциплинам антропологии и феминизма, в некоторых отношениях различаются. Большинство антропологов считают, что не существует известных антропологических обществ , однозначно матриархальных , но некоторые авторы полагают, что исключения могут существовать в настоящее время или существовать в прошлом. ^{[ необходима цитата ]}

Матриархат также можно спутать с матрилинейным , матрилокальным и матрилокальным обществами. Несколько людей считают ли неразрешенная патриархальная система будет матриархальной, таким образом , в том числе genderally уравниловско системы ( Пегги Ривз Сандей способствует переосмыслению и реинтродукции слова матриархата , особенно в отношении современных матрилинейных обществ , такие как минангкабау ^[1] ), но большинство ученых исключить они от матриархатов строго определены. Среди homo sapiens sapiens никогда не было матриархальных обществ. ^[2]

В западной науке XIX века стала популярной гипотеза матриархата, олицетворяющего раннюю, в основном доисторическую стадию человеческого развития. Были упомянуты возможности так называемых примитивных обществ, и эта гипотеза сохранилась до 20 века, в том числе в контексте феминизма второй волны . Эта гипотеза подверглась критике со стороны некоторых авторов, таких как Синтия Эллер в «Мифе о предыстории матриархата» (которая обвинила во всем Марию Гимбутас ), и остается в основном нерешенным вопросом по сей день. Некоторые старые мифы описывают матриархат. ^{[ необходима цитата ]}

Определения, значения и этимология [ править ]

Согласно Оксфордскому словарю английского языка ( OED ), матриархат - это «форма социальной организации, в которой мать или старшая женщина является главой семьи, а происхождение и родство считаются по женской линии; правительство или правление женщины или женщины." ^[3] Популярное определение, согласно Джеймсу Пиплсу и Гаррику Бейли, - «женское доминирование». ^[4] В рамках академической дисциплины культурной антропологии , согласно OED , матриархат - это «культура или сообщество, в которых преобладает такая система» ^[3] или «семья, общество, организация и т. Д., В которых доминирует женщина или женщины." ^[3]В общей антропологии, согласно Уильяму А. Хэвиленду, матриархат - это «правление женщин». ^[5] Матриархат - это общество, в котором женщины, особенно матери, играют центральную роль в политическом руководстве, моральном авторитете и контроле над собственностью, но не включает общество, которое иногда возглавляется женщинами по нематриархальным причинам или занятиям. в котором женщины обычно преобладают без упоминания матриархата, такого как проституция или женские вспомогательные организации в организациях, управляемых мужчинами. ^{[ необходима цитата ]} Согласно Лоуренсу А. Кузнеру в 1997 г., А. Р. Рэдклифф-БраунВ 1924 году утверждал, что определения матриархата и патриархата имеют «логические и эмпирические недостатки ... [и] слишком расплывчаты, чтобы быть полезными с научной точки зрения». ^[6]

Большинство ученых исключают эгалитарные непатриархальные системы из более строго определенных матриархатов. По словам Хайде Гёттнер-Абендрот , нежелание признавать существование матриархата может быть основано на специфическом культурно предвзятом представлении о том, как определять матриархат: поскольку в патриархате мужчины правят женщинами, матриархат часто концептуализируется как правление женщин над мужчинами. , ^{[7] [8], в} то время как она считала матриархат эгалитарным . ^{[7] [9]}

Слово матриархат для общества, которое политически возглавляют женщины, особенно матери, которые также контролируют собственность, часто интерпретируется как гендерная противоположность патриархату, но это не противоположность. ^{[10] [11] [12]} Согласно Peoples and Bailey, антрополог Пегги Ривз Сандей считает, что матриархат не является зеркальной формой патриархата, а скорее подчеркивает материнское значение, где «материнские символы связаны с социальными практиками. влияющих на жизнь обоих полов и где женщины играют центральную роль в этих практиках " ». ^[13] Журналист Марго Адлер написала: «буквально ... [» матриархат«] означает правительство матерей или, в более широком смысле, правительство и власть в руках женщин». ^[14] Барбара Лав и Элизабет Шанклин писали: «Под« матриархатом »мы подразумеваем неотчужденное общество: общество, в котором женщины, те, кто производит следующее поколение, определяют материнство, определяют условия материнства и определяют окружающую среду. в котором вырастает следующее поколение ". ^[15] По словам Синтии Эллер , «матриархат можно рассматривать ... как сокращенное описание любого общества, в котором сила женщин равна или превосходит мужскую власть и где культура сосредоточена вокруг ценностей и жизненных событий, описываемых как« женский род ». ^[16]Эллер писал, что идея матриархата в основном зиждется на двух столпах: романтизме и современной социальной критике. ^[17] Понятие матриархата должно было описать что-то вроде утопии, помещенной в прошлое, чтобы оправдать современную социальную критику. ^{[ необходимая цитата ]} Что касается доисторического матриархального Золотого Века , согласно Барбаре Эпштейн, «матриархат ... означает социальную систему, организованную вокруг матрилинии и поклонения богине, в которой женщины занимают руководящие должности». ^[18] Согласно Адлеру, в марксистской традиции это обычно относится к доклассовому обществу, «где женщины и мужчины в равной степени участвуют в производстве и власти». ^[19]

По словам Адлер, «ряд феминисток отмечают, что немногие определения слова [матриархат], несмотря на его буквальное значение, включают какое-либо понятие власти, и они предполагают, что столетия угнетения сделали невозможным для женщин зачать себя с таким мощность." ^[19]

Матриархат часто представляется отрицательным, в отличие от патриархата как естественного и неизбежного для общества, таким образом, матриархат безнадежен. Лав и Шанклин писали:

Когда мы слышим слово «матриархат», мы обусловливаемся рядом ответов: этот матриархат относится к прошлому и что матриархат никогда не существовал; этот матриархат - безнадежная фантазия о женском господстве, о доминировании матерей над детьми, о жестокости женщин по отношению к мужчинам. Негативное привязывание нас к матриархату, конечно, в интересах патриархов. Нас заставляют чувствовать, что патриархат естественен; мы с меньшей вероятностью будем сомневаться в этом, и с меньшей вероятностью направим нашу энергию на то, чтобы положить этому конец. ^[20]

Школа матриархальных исследований, возглавляемая Геттнер-Абендротом, призывает к еще более всеобъемлющему переопределению этого термина: Геттнер-Абендрот определяет современные матриархальные исследования как «исследование и представление непатриархальных обществ», эффективно определяя матриархат как непатриархат. ^[21] Она также определила матриархат как характеризуемый равным разделением власти между двумя полами. ^[22] По словам Дайан ЛеБоу, «матриархальные общества часто описываются как ... эгалитарные ...» ^[23], хотя антрополог Руби Рорлих писала о «центральной роли женщин в эгалитарном обществе». ^{[24] [а]}

Матриархат - это также общественное образование, в котором женщина занимает руководящее положение в семье. ^[3] Для этого использования некоторые ученые теперь предпочитают термин матриархальный. ^{[ необходима цитата ]} Некоторые, в том числе Дэниел Мойнихан , утверждали, что в Соединенных Штатах существует матриархат среди черных семей , ^{[25] [b]} потому что четверть из них возглавлялись одинокими женщинами; ^[26] таким образом, семьи, составляющие существенное меньшинство существенного меньшинства, могут быть достаточными для последнего, чтобы сформировать матриархат в более крупном нематриархальном обществе.

Этимологически это слово происходит от латинского māter (родительный падеж mātris ), «мать», и греческого ἄρχειν arkhein , «править». ^[27] Понятие матриархата было определено Жозефом-Франсуа Лафитау (1681–1746), который первым назвал его ginécocratie . ^[28] Согласно OED , самое раннее известное свидетельство слова матриархат относится к 1885 году. ^[3] Напротив, гинекократия , означающая «правление женщин», использовалась с 17 века, основываясь на греческом слове γυναικοκρατία найдено у Аристотеля и Плутарха. ^{[29] [30]}

Термины с подобной этимологией также используются в различных социальных и гуманитарных науках для описания матриархальных или матриологических аспектов социальных, культурных и политических процессов. ^{[ необходимая цитата ]} Прилагательное матриологическое происходит от существительного матриология, которое происходит от латинского слова māter (мать) и греческого слова λογος ( логос , учение о). ^{[ необходима цитата ]} Термин «матриология» использовался в теологии и истории религии как обозначение для изучения определенных материнских аспектов различных женских божеств. ^{[ необходима цитата ]}Впоследствии этот термин был заимствован другими общественными и гуманитарными науками, и его значение было расширено, чтобы описать и определить конкретные аспекты культурной и социальной жизни, в которых доминируют женщины и центрируются на них. ^{[ необходима цитата ]} Мужская альтернатива матриархату - это патриология, ^{[ необходимая цитата ],} где патриархат является мужской альтернативой матриархату ^{[31] [ необходимые страницы ]} .

Понятия, связанные с данным [ править ]

В своих работах Иоганн Якоб Бахофен и Льюис Морган использовали такие термины и выражения, как материнское право , женское правление , гинеократия и женский авторитет . Все эти термины означали одно и то же: правление женщин (матери или жены). ^{[ необходимая цитата ]} Хотя Бахофен и Льюис Морган ограничили "материнское право" внутри домохозяйств, оно было основой женского влияния на все общество. ^{[ необходима цитата ]} Авторы классических произведений не думали, что гинеократия означает «женское правительство» в политике. ^{[ необходима цитата ]}Они осознавали тот факт, что сексуальная структура правительства не имеет отношения к домашнему правлению и ролям обоих полов. ^{[ необходима цитата ]}

Слова, начинающиеся с gyn- [ править ]

Матриархат также иногда называют гинархией , гинократией , гинекократией или гиноцентрическим обществом, хотя эти термины не определяют материнство. Культурный антрополог Жюль де Леуве утверждал, что некоторые общества были «в основном гинекократическими » ^[32] (другие - «в основном андрократическими »). ^{[32] [c]}

Гинекократия, гинекократия, гинекратия, гинеократия и гинархия обычно означают «правительство женщин над женщинами и мужчинами». ^{[33] [34] [35] [36]} Все эти слова являются синонимами в своих наиболее важных определениях. Хотя все эти слова имеют это основное значение, они немного различаются по своим дополнительным значениям, так что гинекократия также означает «социальное превосходство женщин», ^[37] гинекократия также означает «правление одной женщиной», «женское доминирование» и, уничижительно, , «нижнее правительство» ^[38] и гинократия также означают «женщины как правящий класс». ^{[39] В} наше время гинеократия используется редко.^[40] Ни одно из этих определений не относится к матерям.

Некоторые задаются вопросом, достаточно ли правящей королевы без короля для создания женского правительства, учитывая количество других мужчин, участвующих в большинстве таких правительств. Согласно одному мнению, этого достаточно. «К концу правления [королевы] Елизаветы гинекократия стала свершившимся фактом », - считает историк Паула Луиза Скалинги. ^{[41] [d]} Гинекократия определяется Скалинги как «управление женщинами» ^{[42], что} аналогично определениям в словаре ^{[34] [35] [36]} (в одном словаре к руководящей роли добавляется «социальное превосходство женщин»). ^[37] Скалинги привел аргументы за и против справедливости гинократии ^[43]и сказал: «гуманисты рассматривали вопрос о женском правлении как часть более широкого спора о половом равенстве». ^[44] Возможно, королевство из-за власти, которой обладают мужчины, руководящие и помогающие королеве, приводит к синдрому пчелиной матки , что усложняет другим женщинам возможность стать главой правительства. ^{[ необходима цитата ]}

Некоторые матриархаты были описаны историком Хелен Дайнер как «сильная гинократия» ^[45] и «женщины, монополизирующие правительство» ^[46], и она описала матриархальных амазонок как «крайнее феминистское крыло» ^{[47] [e]} человечества и это Североафриканские женщины «правили страной политически» ^[45], и, по словам Адлера, Дайнер «предвидела матриархат доминирования». ^[48]

Гиноцентризм - это «доминирующее или исключительное внимание к женщинам», он противопоставляется андроцентризму и «инвертирует [s] ... привилегию ... [мужчина / женщина] бинарных ... [,] [некоторые феминистки] спорят за «превосходство ценностей, воплощенных в традиционно женском опыте» ». ^[49]

Отношения между поколениями [ править ]

Некоторые люди, которые искали доказательства существования матриархата, часто смешивали матриархат с антропологическими терминами и концепциями, описывающими особые договоренности в области семейных отношений и организации семейной жизни, такие как матрилинейность и матрилокальность. Эти термины относятся к отношениям между поколениями (как и матриархат), но не делают различия между мужчинами и женщинами в той мере, в какой они применяются к конкретным условиям для сыновей, а также дочерей с точки зрения их родственников по материнской линии. Соответственно, эти концепции не представляют матриархат как «власть женщины над мужчиной». ^[50]

Слова, начинающиеся с матри- [ править ]

Антропологи начали использовать термин матрифокальность. ^{[ Править ]} Существует некоторая дискуссия относительно терминологического разграничения между matrifocality и матриархата . ^{[ необходима цитата ]} Матрифокальные общества - это те общества, в которых женщины, особенно матери, занимают центральное положение. ^{[ необходимая цитата ]} Антрополог Р. Т. Смит называет матрифокальность структурой родства социальной системы, посредством которой матери приобретают структурную значимость. ^[51] Этот термин не обязательно означает доминирование женщин или матерей. ^[51]Вдобавок некоторые авторы отходят от идеи диады мать-ребенок как ядра человеческой группы, где бабушка была центральным предком, а ее дети и внуки сгруппировались вокруг нее в большой семье. ^[52]

Термин «матрицентрик» означает «иметь мать в качестве главы семьи или домашнего хозяйства». ^{[ необходима цитата ]}

Матристика: ученые-феминистки и археологи, такие как Мария Гимбутас , Герда Лернер и Риана Эйслер ^[53] , называют свое понятие «женского» общества, окружавшего поклонение Богине-Матери в доисторические времена (в палеолите и неолите Европы ) и в древних цивилизациях, используя термин матристический, а не матриархальный. Мария Гимбутас заявляет, что она использует термин «матриархат, просто чтобы избежать термина матриархат, понимая, что он включает в себя матрилинию». ^{[54] [ необходима ссылка ]}

Матрилинейность , при которой происхождение прослеживается по женской линии, иногда отождествляется с историческим матриархатом. ^[55] Сандей выступает за переопределение и повторное введение слова матриархат , особенно в отношении современных матрилинейных обществ, таких как Минангкабау . ^[56] Вера в существование матриархальных обществ в XIX веке объяснялась передачей «экономической и социальной власти ... по родственным линиям» ^[57], так что «в матрилинейном обществе вся власть передавалась через женщин. Женщины могут не сохранили всю власть и авторитет в таких обществах ... но они были бы в состоянии контролировать и распределять власть ". ^[57]

Матрилокальном общество определяет общество , в котором пара проживает близко к семье невесты , а не семьи жениха. ^{[58] [ необходима ссылка ]}

История и распространение [ править ]

Большинство антропологов считают, что не существует однозначно матриархальных обществ. ^{[59] [60] [61]} Согласно Дж. М. Адовасио, Ольге Соффер и Джейку Пейджу, истинного матриархата на самом деле не существовало. ^[55] Антрополог Джоан Бамбергер утверждала, что исторические записи не содержат первоисточников ни об одном обществе, в котором преобладали женщины. ^[62] Список человеческих культурных универсалий (то есть черт, присущих почти всем нынешним человеческим обществам) антропологом Дональдом Брауном включает людей, являющихся «доминирующим элементом» в публично-политических делах, ^[63] что, по его утверждению, является современным мнением Основной потокантропология . ^[64] Есть некоторые разногласия и возможные исключения. Вера в то, что правление женщин предшествовало правлению мужчин,, по словам Хэвиленда, «придерживалась многих интеллектуалов девятнадцатого века». ^[5] Гипотеза дожила до 20 века и была заметно продвинута в контексте феминизма и особенно второй волны феминизма , но сегодня гипотеза в основном опровергнута, большинство экспертов говорят, что она никогда не была правдой. ^[64]

Матриархи, согласно Peoples и Bailey, действительно существуют; есть «индивидуальные матриархи семей и родственных групп». ^[4]

По региону и культуре [ править ]

Древний Ближний Восток [ править ]

Кембриджская древняя история (1975) ^[65] заявила, что «преобладание верховной богини, вероятно, является отражением практики матриархата, который во все времена в большей или меньшей степени характеризовал эламитскую цивилизацию». ^[f]

Европа [ править ]

В своей книге « Германия » Тацит утверждал, что «в народах Ситонов женщина является правящим полом». ^{[66] [г]}

Культура Кукутень-Триполье часто обсуждалась как матриархальное общество ^[67], включая ее искусство богини, связывающее луну, менструальные циклы , сельскохозяйственные сезоны , а также жизнь и смерть.

Анне Хелен Гьельстад описывает женщин на эстонских островах Кихну и Мания как «последнее матриархальное общество в Европе», потому что «пожилые женщины здесь заботятся почти обо всем на суше, пока их мужья путешествуют по морям» ^[68] via. ^[69]

Азия [ править ]

Бирма [ править ]

Возможными матриархатами в Бирме являются, согласно Йоргену Бишу , падаунги ^[70] и, согласно Эндрю Маршаллу, каяу . ^[71]

Китай [ править ]

Mosuo культура, которая находится в Китае недалеко от Тибета , часто описываются как матриархат. ^[72] Сами мосуо часто используют это описание и считают, что оно повышает интерес к их культуре и, таким образом, привлекает туристов. Иногда используется термин « матрилинейные» , который, хотя и является более точным, все же не отражает всей сложности их социальной организации . На самом деле, классифицировать культуру Мосуо в рамках традиционных западных определений непросто. У них есть аспекты матриархальной культуры: женщины часто являются главой дома, наследование по женской линии, а женщины принимают деловые решения. Однако, в отличие от настоящего матриархата, политическая власть обычно находится в руках мужчин. ^[73]

Индия [ править ]

В Индии из сообществ, признанных в национальной конституции зарегистрированными племенами, «некоторые ... [являются] матриархальными и матрилинейными» ^[74] «и, следовательно, известны как более эгалитарные». ^[75] Согласно интервьюеру Анудж Кумар, Манипур , Индия, «имеет матриархальное общество», ^[76] но это может быть не научным. В Керале, Наирсе, Тийя, брамины деревни Пайяннур и мусульмане Северного Малабара и Карнатаки, Бунтс и Биллавас раньше были матрилинейными, но патриархальными.

Индонезия [ править ]

Антрополог Пегги Ривз Сандей сказала, что в обществе Минангкабау может быть матриархат. ^[77]

Вьетнам [ править ]

По словам Уильяма С. Терли, «роль женщин в традиционной вьетнамской культуре определялась [частично] ... местными обычаями, несущими следы матриархата» ^[78], затрагивая «разные социальные классы» ^[78] в «различной степени». . ^[78] По словам Питера К. Фана , что «первыми тремя лицами, возглавившими восстание против Китая, были женщины ... предполагают [s] ... что древний Вьетнам был матриархальным обществом» ^[79] и «древняя вьетнамская семейная система скорее всего, был матриархальным, когда женщины правили кланом или племенем « ^[80], пока вьетнамцы не усыновили [ред] ...патриархальный строй, введенный китайцами » ^[80]хотя «эта патриархальная система ... не смогла вытеснить вьетнамских женщин с их относительно высокого положения в семье и обществе, особенно среди крестьян и низших классов» ^[80] с современными «культурными и правовыми кодексами ... [продвигая больше] прав и привилегий "для женщин, чем в китайской культуре. ^[81] Согласно Чирикосте, легенда об Ау Чжи является доказательством «присутствия изначального« матриархата »в Северном Вьетнаме и [это] привело к системе двойного родства, которая там развивалась .... [и которые] сочетают в себе матрилинейные и патрилинейные модели семейной структуры и придают одинаковое значение обеим линиям ". ^{[82] [h] [i]}Чирикоста сказал, что другие ученые полагались на «этот« матриархальный »аспект мифа, чтобы отличить вьетнамское общество от повсеместного распространения китайского конфуцианского патриархата» ^{[83] [j],} и что «сопротивление китайской колонизации Вьетнама ... [в сочетании с ] мнение о том, что Вьетнам изначально был матриархатом ... [привело к рассмотрению] борьбы женщин за освобождение от (китайского) патриархата как метафору борьбы всей нации за независимость Вьетнама ». ^[84] По словам Кейта Веллера Тейлора, «матриархальный колорит того времени ... подтверждается тем фактом, что могила матери Трунг Трак и храм духа сохранились, хотя от ее отца ничего не осталось», ^[85] и »общество сестер Трунг было «строго матрилинейным».^[86] Согласно Дональду М. Сикинсу, показателем «силы матриархальных ценностей» ^[87] было то, что женщина, Трэнг Трэк , со своей младшей сестрой Трэнг Нхо , собрала армию "более 80 000 солдат ..." [в котором] многие из ее офицеров были женщинами », ^[87] которой они победили китайцев. ^[87] Согласно Сикинсу, «в [году] 40 Чунг Трэк была провозглашена королевой, и для нее была построена столица» ^[87], а современный Вьетнам считает сестер Трунг героинями. ^[87] Согласно Карен Г. Тернер, в 3 веке нашей эры леди Триу «казалась [ред] ...олицетворять матриархальную культуру, которая смягчила конфуцианские патриархальные нормы ... [хотя] она также изображена как что-то вроде урода ... с ее ... дикой, жестокостью » ^[88].

Коренные американцы [ править ]

Хопи (в том, что в настоящее время резервации хопи на северо - востоке штата Аризона ), в соответствии с Алисой Schlegel, имела своей «гендерной идеологии ... одной из женского превосходства, и он действовал в рамках социальной действительности сексуального равенства.» ^[89] Согласно ЛеБоу (основанному на работе Шлегеля), в хопи «гендерные роли ... равноправны ... [и] [n] любой пол ниже». ^{[90] [k]} ЛеБоу пришел ^к выводу, что женщины хопи «в полной мере участвуют в ... принятии политических решений». ^{[91] [1]} Согласно Шлегелю, «хопи больше не живут так, как они описаны здесь» ^[92], и «позиция женского превосходства исчезает». ^[92]Шлегель сказал, что хопи «были и остаются матрилиниальными» ^[93], и «домашнее хозяйство ... было матрилокальным». ^[93] Шлегель объясняет, почему женское превосходство было тем, что хопи верили в «жизнь как высшее благо ... [с] женским началом ... активированным в женщинах и в Матери-Земле ... как его источник» ^{[94 ]} и что хопи «не находились в состоянии непрерывной войны с равными по величине соседями» ^[95] и «не имели постоянной армии» ^[95], так что «у хопи не было стимула к мужскому превосходству» ^[95]и, в том числе, поскольку женщины занимали центральное место в институтах клана и домашнего хозяйства и преобладали «в экономической и социальной системах (в отличие от преобладания мужчин в политической и церемониальной системах)» ^[95], мать клана, например, она уполномочена отменять распределение земли мужчинами, если она считает, что это несправедливо ^[94], поскольку не было «противодействия… сильно централизованной, ориентированной на мужчин политической структуре». ^[94]

Ирокезы или Лиги , комбинируя от пяти до шести американских индейцев Хауденосауни народов или племен , прежде чем США стали нацией, которой управляют Великим Связывание Закона мира , конституция , по которым женщины участвовали в политической Лиге принятия решений, в том числе принять решение о приступить к войне ^[96] через то, что могло быть матриархатом ^[97] или гинеократией. ^[98] По словам Дуга Джорджа-Канентиио, в этом обществе матери играют центральную моральную и политическую роль. ^[99] Даты действия этой конституции неизвестны; Лига была образована примерно в 1000–1450 годах, но конституция была устной, пока не была написана примерно в 1880 году.^[100] Лига все еще существует.

Джордж-Канентиио объясняет:

В нашем обществе женщины - центр всего. Мы верим, что природа дала женщинам способность творить; поэтому вполне естественно, что женщины наделены властью для защиты этой функции ... Мы проследили наши кланы через женщин; ребенок, рожденный в мире, принимал членство в клане своей матери. Ожидалось, что наши молодые женщины будут физически сильными ... Молодые женщины получили официальные инструкции по традиционным посадкам ... Поскольку ирокезы полностью зависели от выращиваемых ими сельскохозяйственных культур, тот, кто контролировал эту жизненно важную деятельность, обладал огромной властью в наших общинах. Мы верили, что, поскольку женщины являются дарителями жизни, они естественным образом регулируют кормление нашего народа ... Во всех странах реальное богатство происходит от контроля над землей и ее ресурсами. Наши философы-ирокезы знали это так же хорошо, как мы знали законы природы.Для нас женщины имели смысл управлять землей, поскольку они были гораздо более чувствительны к ритмам Матери-Земли. Мы не владели землей, но были ее хранителями. Наши женщины решали все вопросы, связанные с территорией, в том числе где строить общину и как использовать землю ... В нашей политической системе мы требовали полного равенства. Наши лидеры были выбраны женским собранием до того, как назначения стали предметом всеобщего обзора ... Наши традиционные правительства состоят из равного числа мужчин и женщин. Мужчины - вожди, а женщины - матери клана ... Как лидеры, женщины внимательно следят за действиями мужчин и сохраняют за собой право наложить вето на любой закон, который они сочтут неуместным ... Наши женщины не только держат власть в политике. и экономическая мощь,они также имеют право решать все вопросы, связанные с лишением жизни человека. Объявления войны должны быть одобрены женщинами, в то время как мирные договоры подлежат обсуждению.^[99]

По хронологии [ править ]

Самая ранняя предыстория и недатированная [ править ]

Споры вокруг доисторического или «первичного» матриархата начались в 1861 году как реакция на книгу Бахофена « Материнское право: исследование религиозного и юридического характера матриархата в древнем мире». Несколько поколений этнологов были вдохновлены его псевдоэволюцией. теория архаического матриархата. Вслед за ним и Джейн Эллен Харрисон несколько поколений ученых, обычно аргументируя это известными мифами или устными традициями и изучая культовые фигуры женщин неолита, предположили, что многие древние общества могли быть матриархальными или даже что существовало широко распространенное матриархальное общество. до древних культур, о которых мы знаем. По словам Уве Везеля, интерпретации мифа Бахофена оказались несостоятельными. ^[101]Эта концепция была дополнительно исследована Льюисом Морганом. ^[102] Многие исследователи впоследствии изучали феномен матриархата, но основы были заложены классиками социологии. Понятие общества, ориентированного на женщину, было разработано Бахофеном, чей трехтомник « Миф, религия и материнское право» (1861 г.) повлиял на то, как выглядели такие классики, как Харрисон, Артур Эванс , Уолтер Буркерт и Джеймс Меллаарт ^[103] на доказательствах матриархальной религии в доэллинских обществах. ^[104] По словам историка Сьюзан Манн , по состоянию на 2000 год «немногие ученые в наши дни находят ... [« понятие стадии первичного матриархата »] убедительным».^[105]

Курт Дерунгс - неакадемический автор, защищающий «антропологию ландшафта», основанную на якобы матриархальных следах в топонимии и фольклоре . ^[106]

Палеолит и неолит [ править ]

Фридрих Энгельс в 1884 году утверждал, что на самых ранних этапах социального развития человека существовали групповые браки, и поэтому отцовство было спорным, а материнство - нет, так что семью можно проследить только по женской линии, и утверждал, что это было связано с доминированием женщин над мужчинами или Mutterrecht , что Энгельс заимствовал у Бахофена, который утверждал, основываясь на своих интерпретациях мифов, что мифы отражают память о времени, когда женщины доминировали над мужчинами. ^{[107] [108]} Энгельс предположил, что одомашнивание животных увеличивает богатство, на которое претендуют люди. ^{[ необходима цитата ]}Энгельс сказал, что мужчины хотели контролировать женщин для использования в качестве рабочих и потому, что они хотели передать свое богатство своим детям, требуя моногамии. ^{[ необходима цитата ]} Энгельс не объяснил, как это могло произойти в матриархальном обществе, но сказал, что статус женщин снижался, пока они не стали просто объектами в обмене между мужчинами и патриархат был установлен, ^{[ цитата необходима ], что} привело к глобальному поражению женщин секс ^[109] и рост индивидуализма ^[110], соревнование и преданность делу. ^{[ необходимая цитата ]} Согласно Эллеру, на положение женщин на Энгельса, возможно, повлиялиАвгуст Бебель , ^[111] , согласно которым в результате этого матриархат в коммунизм , а патриархат не сделал. ^[112]

Австрийская писательница Берта Динер, также известная как Хелен Динер, написала « Матери и амазонки» (1930), ставшую первой работой, посвященной истории женской культуры. Ее считают классикой феминистского матриархального исследования. ^[113] Она считает, что в прошлом все человеческие общества были матриархальными; затем, в какой-то момент, большинство из них стало патриархальным и выродилось. Споры усилились после публикации Роберта Грейвса «Белой богини » (1948) и его более позднего анализа классической греческой мифологии и пережитков более ранних мифов, которые были переписаны после глубоких изменений в религии греческой цивилизации, произошедших в ее пределах. очень ранние исторические времена. С 1950-х годов Мария Гимбутас разработала теориюДревнеевропейская культура в Европе эпохи неолита, имевшая матриархальные черты, сменилась патриархальной системой протоиндоевропейцев с распространением индоевропейских языков, начиная с бронзового века . Согласно Эпштейну, антропологи 20-го века говорили, что «поклонение богине или матрилокальность, которые, очевидно, существовали во многих палеолитических обществах, не обязательно были связаны с матриархатом в смысле власти женщин над мужчинами. Можно найти многие общества, которые демонстрируют эти качества наряду с женское подчинение ". ^[114] С 1970-х годов эти идеи были подхвачены популярными авторами второй волны феминизма и расширены за счет размышлений Маргарет Мюррей околдовство , движение Богини и феминистская Викка , а также работы Эйслер, Элизабет Гулд Дэвис и Мерлина Стоуна .

«Золотой век матриархата», по словам Эпштейна, был широко представлен Шарлен Спретнак и «поощрялся» Стоуном и Эйслером ^[115], но, по крайней мере для эпохи неолита , был осужден как феминистское принятие желаемого за действительное в «Неизбежности». Патриархия , почему мужчины Правило , Богиня Unmasked , ^[116] и Миф о матриархальной предыстории и не подчеркивается в третьей волны феминизма . По словам Эллера, Гимбутас сыграл большую роль в построении мифа об историческом матриархате, исследуя восточноевропейскиекультуры, которые она утверждает, по большому счету, никогда не имели никакого сходства по характеру с предполагаемым универсальным матриархатом, предложенным Гимбутасом и Грейвсом. Она утверждает, что в «фактически задокументированных примитивных обществах» недавнего (исторического) времени отцовство никогда не игнорируется и что священный статус богинь автоматически не повышает социальный статус женщины, и считает, что это подтверждает, что утопический матриархат - это просто инверсия антифеминизма. . ^{[ необходима цитата ]}

Дж. Ф. дель Джорджо настаивает на матрифокальном, матрилокальном, матрилинейном обществе палеолита. ^[117]

Бронзовый век [ править ]

По словам Рорлиха, «многие ученые убеждены, что на Крите был матриархат, управляемый царицей-жрицей» ^[118], а «критская цивилизация» была «матриархальной» до «1500 г. до н.э.», когда она была захвачена и колонизирована. ^[119]

Кроме того, согласно Рорлиха «в раннем шумерского города-государства„матриархата , кажется, осталось что - то больше , чем след. “ » ^[120]

Одним из распространенных заблуждений среди историков бронзового века, таких как Стоун и Эйслер, является представление о том, что семиты были матриархальными, в то время как индоевропейцы придерживались патриархальной системы. Примером этой точки зрения находится в Стоуна Когда Бог был женщиной , ^{[ страница необходимости ]} , где она делает дело , что поклонение Яхве было индоевропейским изобретение накладывается на древней матриархальной семитского народа. Однако свидетельства амореев и доисламских арабов указывают на то, что первобытная семитская семья на самом деле была патриархальной и отцовской.

Однако не все ученые согласны. Антрополог и библеист Рафаэль Патаи пишет в «Еврейской богине», что иудейская религия, далекая от чистого монотеизма, с самых ранних времен содержала сильные политеистические элементы, главным из которых был культ Ашеры, богини-матери. История из Библейской книги Судей рассказывает о поклонении Ашере в 12 веке до нашей эры. Первоначально ханаанская богиня, ей поклонялись евреи, вступившие в брак с хананеями. Ей поклонялись публично и представляли резные деревянные столбы. Многочисленные маленькие фигурки обнаженных женщин из глины были найдены по всей древней Палестине, и еврейский текст 7-го века призывает ее помочь роженице. ^[121]

Шекина - это имя женского святого духа, олицетворяющего как божественное сияние, так и сострадание. Она утешает больных и удрученных, сопровождает евреев, когда они изгнаны, и ходатайствует перед Богом о милосердии, а не о возмездии грешникам. Хотя Шекина не является созданием еврейской Библии, она появляется в немного более позднем арамейском переводе Библии в первом или втором веке нашей эры, согласно Патай. Первоначально изображаемая как присутствие Бога, позже она становится отличной от Бога, приобретая больше физических атрибутов. ^[122]

Между тем, индоевропейцы, как известно, практиковали множественные системы наследования, и есть гораздо более убедительные свидетельства матрилинейных обычаев у индоевропейских кельтов и германцев, чем у любых древних семитских народов.

Женщины правили Спартой, в то время как мужчины часто уезжали воевать. Женщина в Аттике спросила Горго, королеву Спарты , что-то вроде: «Почему спартанские женщины - единственные женщины в мире, которые могут управлять мужчинами?» Горго ответила: «Потому что мы единственные женщины, которые матери мужчин». ^[123]

Железный век до средневековья [ править ]

Возникнув в период от железного века до средневековья , несколько ранних северо-западных европейских мифологий из ирландской ( например , Macha и Scáthach ), бриттской ( например , Rhiannon ) и германской ( например , матери Гренделя и Нертуса ) содержат неоднозначные эпизоды первичной женской власти, которые интерпретировались как народное свидетельство реального потенциала матриархальных отношений в дохристианскихЕвропейские общества железного века. Часто переписываемые с ретроспективной, патриархальной, романизированной и католической точки зрения, они намекают на более раннюю, тревожную в культурном отношении эпоху, когда могла преобладать женская власть. Засвидетельствованный в первом веке исторический британский деятель Боудикка указывает на то, что британское общество допускало явную женскую автократию или форму гендерного равенства в форме, которая сильно контрастировала с патриархальной структурой средиземноморской цивилизации. ^{[ необходима цитата ]}

20–21 века [ править ]

В 1995 году в Кении , по словам Эмили Вакс, при матриархе была основана Умоджа , деревня только для женщин из одного племени с населением около 36 человек. ^[124] Мужчины того же племени основали деревню неподалеку, откуда можно было наблюдать за женской деревней ^[124] , лидер мужчин возражал против того, чтобы матриарх подверг сомнению культуру ^[125], а мужчины подавали иск о закрытии женской деревни. ^[125] Деревня все еще функционировала в 2005 году, когда об этом сообщил Вакс. ^[124]

Представители различных коренных народов в Организации Объединенных Наций и других местах подчеркивали центральную роль женщин в их обществах, называя их матриархатами или матриархальными по своему характеру. ^{[126] [127]}

Мифология [ править ]

Амазонки [ править ]

Легендарный матриархат, о котором говорят несколько писателей, был обществом амазонок . По словам Филлис Чеслер , «в обществах амазонок женщины были ... матерями и единственными политическими и религиозными лидерами своего общества» ^[129], а также единственными воинами и охотниками; ^[130] «королевы были избраны» ^[131] и, очевидно, «любая женщина могла стремиться к полному человеческому выражению и достигать его». ^[132] Геродотсообщают, что сарматы были потомками амазонок и скифов, и что их женщины соблюдали свои древние материнские обычаи: «часто охотились верхом со своими мужьями; на войне выступали в поле и носили ту же одежду, что и мужчины». Более того, сказал Геродот, «ни одна девушка не выйдет замуж, пока не убьет человека в битве». ^[133] Амазонки стали играть важную роль в римской историографии . Юлий Цезарь говорил о завоевании больших частей Азии Семирамидой и амазонками. ^{[ необходима цитата ]} Хотя Страбон скептически относился к их историчности, амазонки считались историческими на протяжении всей поздней античности . ^[134]Некоторые отцы церкви говорили об амазонках как о реальных людях. ^{[ необходима цитата ]} Средневековые авторы продолжили традицию размещения амазонок на севере, Адам Бременский поместил их на Балтийском море, а Паулюс Диаконус - в сердце Германии. ^[135]

Греция [ править ]

Роберт Грейвс предположил, что миф вытеснил более ранние мифы, которые должны были измениться, когда крупное культурное изменение привело к тому, что патриархат заменил матриархат. ^{[ Править ]} Согласно этому мифу, в греческой мифологии , Зевс , как говорят, проглотил свою беременную любовницу, Титан богиню Метис , который вез их дочь Афину . Мать и ребенок устроили хаос внутри Зевса. Либо Гермес, либо Гефестрасколол голову Зевса, позволив Афине в полной боевой броне вырваться из его лба. Таким образом, Афина была описана как «рожденная» от Зевса. Результат порадовал Зевса, поскольку он не исполнил пророчество Фемиды, которая (согласно Эсхилу) предсказывала, что Зевс однажды родит сына, который свергнет его. ^{[ необходима цитата ]}

Кельтский миф и общество [ править ]

Согласно Адлеру, «там есть много свидетельств древних обществ , где женщины занимали большую власть , чем во многих странах сегодня. Например, Жан Маркало исследования«s кельтских обществ показывает , что власть женщин нашла отражение не только в мифах и легендах , но в правовых кодексах, касающихся брака, развода, владения собственностью и права на власть ". ^[136]

Колхида [ править ]

Южная Америка [ править ]

Бамбергер (1974) исследует несколько матриархальных мифов южноамериканских культур и приходит к выводу, что изображение женщин этого матриархального периода как аморальных часто служит сдерживанию современных женщин в этих обществах. ^{[ требуется разъяснение ] [137]}

В феминистской мысли [ править ]

Хотя матриархат по большей части вышел из употребления для антропологического описания существующих обществ, он остается актуальной концепцией в феминизме . ^{[138] [139]}

В феминистском дискурсе первой волны либо Элизабет Кэди Стэнтон, либо Маргарет Фуллер (неясно, кто была первой) представили концепцию матриархата ^[140], и к дискурсу присоединилась Матильда Джослин Гейдж . ^[141] Виктория Вудхалл в 1871 году призвала мужчин открыть правительство США для женщин, иначе через год будет сформирована новая конституция; ^[142] и, на основе равенства, она баллотировалась на пост президента в 1872 году. ^{[143] [144]} Шарлотта Перкинс Гилман в 1911 и 1914 годах ^[145] выступала за «центрирование женщин или, что лучше, мать- по центру, мир " ^[146]и описал « „правительства женщин “ ». ^[147] Она утверждала, что правительству, возглавляемому обоими полами, должен помогать другой, ^[148] оба пола «полезны ... и должны использоваться в наших правительствах одинаково», ^[149] потому что мужчины и женщины обладают разными качествами . ^[150]

По словам профессора Джеймса Пеннера, культурный феминизм включает «матриархальное поклонение». ^[151]

В феминистской литературе матриархат и патриархат не рассматриваются как простые зеркала друг друга. ^[152] Хотя матриархат иногда означает «политическое правление женщин» ^[153], это значение часто отвергается на том основании, что матриархат не является отражением патриархата. ^[154] Патриархат - это власть над другими, в то время как матриархат - это власть изнутри, ^[152] Стархок написал об этом различии ^{[152] [155],} а Адлер утверждал, что матриархальная власть не является собственнической и не властной. контролирующий, но гармонирующий с природой. ^[м]

Для радикальных феминисток важность матриархата заключается в том, что «почитание женского начала ... несколько облегчает репрессивную систему». ^[157]

Феминистские утопии - это форма защиты. По словам Тинеке Виллемсен, «феминистская утопия ... будет описанием места, где хотя бы женщины хотели бы жить». ^[158] Виллемсен продолжает, среди «типа [типов] феминистских утопий [,] ... [один] проистекает [] из феминисток, которые подчеркивают различия между женщинами и мужчинами. Они склонны формулировать свой идеальный мир в терминах общество, в котором положение женщин лучше, чем положение мужчин. Существуют различные формы матриархата или даже утопии, напоминающие греческий миф об амазонках ... [V] очень мало современных утопий, в которых женщины являются абсолютными автократами ». ^[159]

Меньшинство феминисток, как правило , радикальных , ^{[138] [139]} утверждает , что женщины должны управлять обществами женщин и мужчин. Во всех этих пропагандистских кампаниях правящие женщины не ограничиваются матерями:

• В своей книге Козел отпущения: евреи, Израиль и освобождении Женского , Андреа Дворкин заявил , что она хотела женщин иметь свою собственную страну, «Womenland» ^[160] , которые сопоставимы с Израилем, будет служить в качестве «мест потенциального убежища» . ^{[160] [161]} В « Обозрении солидарности Палестины» Вероника А. Оума рассмотрела книгу и аргументировала свое мнение о том, что, хотя Дворкин «на словах признает эгалитарный характер ... [безгражданских] обществ [без иерархий], она предполагает государство, в соответствии с которым женщины либо навязывают гендерное равенство, либо государство, в котором женщины правят выше мужчин ". ^[162]
• Звездный ястреб в художественной литературе «Пятая священная вещь» (1993) писал об «утопии, в которой женщины возглавляют общество, но делают это с согласия мужчин». ^[163]
• Филлис Чеслер писала в « Женщины и безумие» (2005 и 1972), что женщины-феминистки должны « доминировать в общественных и социальных институтах». ^[164] Она также писала, что женщинам лучше удается контролировать средства производства ^[165] и что равенство с мужчинами не должно поддерживаться ^[166], даже если женское господство не более «справедливо» ^[166], чем мужское господство. ^[166] С другой стороны, в 1985 году она была «вероятно больше феминисткой-анархисткой ... более недоверчивой к организации власти в крупных бюрократических государствах [чем она была в 1972 году]». ^{[167] [n]} Между выпусками Чеслера 1972 и 2005 годов, Дейл Спендернаписала, что Чеслер «принимает [как] ... позицию [что] .... [е] качество - это ложная цель, и она бесполезна для женщин: единственный способ защитить себя женщины - это доминировать над определенными институтами и могут использовать их в интересах женщин. Репродукция - тому пример ". ^[168] Спендер писал Чеслеру: «Замечания ... женщины будут выше». ^[169]
• Виттиг автор, как вымысел (не как факт), Les Guérillères , ^[170] с ее описанием заявленного «женское государством». ^[171] Работа была описана Рорлихом как «вымышленный аналог» «так называемого общества амазонок». ^[172] Согласно научным интерпретациям художественного произведения, женщины выигрывают войну против мужчин ^{[173] [174],} «примиряются [е]» ^[175] с «теми людьми доброй воли, которые приходят к ним», ^[175] осуществлять феминистскую автономию ^[175] через полиандрию , ^[176] решать, как управлять ^[175], и управлять мужчинами.^[177]Женщины, противостоящие мужчинам ^[178] , согласно Такеру Фарли, разнообразны и, следовательно, сильнее и сплоченнее ^[179] и, продолжал Фарли, позволяют «нескольким ... мужчинам, которые готовы принять феминистское общество примитивного коммунизма, ... жить." ^[180] Другая интерпретация состоит в том, что автор создал « открытую структуру свободы». ^[181]
• Мэри Дейли писала о хагократии, «месте, которым мы [« женщины, путешествующие в феминистское время / пространство »] управляем», ^{[182] [o]} и об обращении вспять фаллократического правления ^[183] в 1990-х ( то есть , когда оно было опубликовано). ^[184] Она считала равные права символом, который работает против сестринства, даже несмотря на то, что она поддерживала аборты как легальные и другие реформы. ^[185] Она считала свою книгу женской и анти-мужской. ^[186]

Некоторые из таких защитников проинформированы о матриархате в прошлом:

• По словам профессора Линды М.Г. Зерилли, «древний матриархат ... [был« в начале второй волны феминизма »] потерянным объектом женской свободы». ^[187] Профессор Синтия Эллер обнаружила широкое признание матриархального мифа во время второй волны феминизма . ^[188] Согласно Кэтрин Раунтри, вера в предпатриархальный «золотой век» матриархата могла быть более конкретно связана с матриархальным обществом, ^[189] хотя в это больше верили в 1970-х, чем в 1990–2000 -х годах, и критиковали внутри феминизм и археология, антропология и теологические исследования как не имеющие научной основы, ^[190] и профессор Харви К. Мэнсфилдписали, что «есть свидетельства того, что мужчины правят всеми обществами почти всегда». ^[191] Эллер сказал, что, помимо нескольких сепаратистских радикальных лесбийских феминисток, духовные феминистки будут включать «место для мужчин ... в котором они могут быть счастливы и продуктивны, если не обязательно иметь власть и контроль» ^[192] и могут также обладают социальной властью. ^[193]
• Джилл Джонстон предвидела «возвращение к былой славе и мудрой невозмутимости матриархатов» ^[194] в будущем ^[194] и «представляла лесбиянок как образующее воображаемое радикальное государство, и призывала« вернуться к гармонии государственности и биологии ». ... ' " ^[195] Ее работа вдохновила усилия по осуществлению Лесбийской организацией Торонто (LOOT) в 1976–1980 ^[196] и в Лос-Анджелесе . ^[197]
• Элизабет Гулд Дэвис считала, что «матриархальная контрреволюция [заменяющая« [старую] патриархальную революцию »] ... является единственной надеждой на выживание человечества». ^[198] Она считала, что «духовная сила», ^[199] «умственные и духовные дары», ^[199] и «экстрасенсорное восприятие» ^{[199] [p]} будут более важными, и поэтому «женщина будет ... преобладать» , ^[199] и что именно «о ... [« женщине »] следующая цивилизация ... будет ... вращаться», ^[199] как в прошлом, которое, как она считала, существовало. ^[199] По словам критика профессора Жинетт Кастро,Элизабет Гулд Дэвис использовала слова матриархат игинократия «взаимозаменяемо» ^[200] и предложила дискурс, «укоренившийся в чистейшем женском шовинизме» ^{[201] [q],} и, похоже, поддержал «феминистскую контратаку, стигматизирующую патриархальное настоящее», ^[200] «дав [инг] ... в стремлении к мести феминизма », ^[200], « построение [ing] ... ее аргументации на унижении мужчин », ^[200] и« asserti [ng] ... специфически женской натуры ... [как] морально выше ". ^[200] Кастро раскритиковал эссенциализм и утверждение Элизабет Гулд Дэвис о превосходстве как «сексистский» ^[200] и «измену». ^[200]
• Одна организация под названием «Феминистки» интересовалась матриархатом ^[202] и была одной из крупнейших радикальных феминистских женских освободительных групп 1960-х годов. ^[203] Два члена хотели «восстановления женского правления», ^[204] но основательница организации, Ти-Грейс Аткинсон , возражала бы, если бы она осталась в организации, потому что, по словам историка, «[она] всегда была сомневалась, что женщины будут обладать властью иначе, чем мужчины ». ^[205]

• Робин Морган писал о женщинах, которые борются за «гинократический мир » и создают его . ^[206]
• Адлер сообщила: «Если феминистки имеют разные взгляды на матриархат прошлого, они также по-разному думают о целях на будущее. Женщина из шабаша Урсы Майор сказала мне:« Прямо сейчас я стремлюсь к власти женщин в мире ». какой - либо образом я могу, но я не знаю , является ли моя конечной целью этого общества , где все люди равны, независимо от органов , которые они родились в, или я предпочел бы видеть общество , где женщины имели институциональные полномочия. " " ^[207]

Некоторые художественные произведения карикатурно изображают нынешнюю гендерную иерархию, описывая матриархальную альтернативу, не защищая ее. По словам Карин Шенпфлуг, «Дочери Герда Брантенберга« Эгалия » - это карикатура на мощные гендерные отношения, которые полностью перевернуты: женский пол находится наверху, а мужской пол - униженная, угнетенная группа»; ^[208] «гендерное неравенство выражается через инверсию власти» ^[209] и «все гендерные роли меняются местами, и женщины правят классом запуганных, женоподобных мужчин». ^[210] « Эгалия не является типичным примером гендерного неравенства в том смысле, что создается видение желаемого матриархата; Эгалияэто скорее карикатура на мужскую гегемонию, искажающую гендерную иерархию, но не предлагающую «лучший мир». ' " ^{[210] [211]}

По вопросу эгалитарного матриархата ^[212] Международная академия современных матриархальных исследований и матриархальной духовности (HAGIA) Хайде Гёттнер-Абендрот организовала конференции в Люксембурге в 2003 году ^[213] и Техасе в 2005 году ^{[214] [215]} с опубликованными статьями. ^[216] Гёттнер-Абендрот утверждала, что «все матриархаты эгалитарны, по крайней мере, с точки зрения пола - у них нет гендерной иерархии ... [, f] Во многих матриархальных обществах социальный порядок полностью эгалитарный как на местном, так и на местном уровне. региональные уровни » ^[217], что« на нашем собственном пути к новым эгалитарным обществам мы можем извлечь ... понимание из ... [«проверенных»] матриархальных моделей »,^[218] и что «матриархат - это не абстрактные утопии , построенные в соответствии с философскими концепциями, которые невозможно реализовать». ^[219]

По словам Эллера, «глубокое недоверие к способности мужчин придерживаться» ^[220] будущих матриархальных требований может вызвать потребность «сохранить хотя бы некоторую степень женской гегемонии, чтобы застраховаться от возвращения к патриархальному контролю», ^[220] «феминистки. ... [имея] понимание того, что женское доминирование лучше для общества - и лучше для мужчин - чем нынешний мировой порядок » ^[221], как и уравнительный подход. С другой стороны, продолжил Эллер, если мужчинам можно доверять в принятии равенства, вероятно, большинство феминисток, стремящихся к будущему матриархату, примут уравнительную модель. ^[221]

«Демографический [союзник]», ^[222] «феминистские матриархалисты управляют всей гаммой» ^[222], но в основном находятся «в белых, хорошо образованных кругах среднего класса»; ^[222] многие из приверженцев «религиозны» ^{[222], в} то время как другие «вполне светские». ^[222]

Биология как основание для установления превосходства самцов или самок над другими критиковалась как недействительная, например, Андреа Дворкин ^[223] и Робин Морган. ^[224] Ти-Грейс Аткинсон, очевидно, отвергла утверждение о том, что женщины обладают уникальными характеристиками, препятствующими ассимиляции женщин с мужчинами. ^[225] С другой стороны, не все защитники основывали свои аргументы на биологии или эссенциализме.

Мэнсфилд критикует выбор того, кто управляет в соответствии с полом или полом, заключается в том, что следует выбирать наиболее квалифицированных людей, независимо от пола или пола. ^[226] С другой стороны, Мэнсфилд считал заслуги недостаточными для должности, потому что законное право, предоставленное сувереном ( например , королем), было более важным, чем заслуги. ^[227]

По словам Беки Л. Росс, разнообразие в рамках предлагаемого сообщества может сделать особенно сложным завершение формирования сообщества. ^[228] Тем не менее, некоторые пропаганды включают разнообразие во взглядах Дворкина ^[160] и Фарли. ^[229]

Профессор Кристин Стэнселл, феминистка, писала, что для того, чтобы феминистки достигли государственной власти, женщины должны демократически сотрудничать с мужчинами. "Женщины должны занять свое место с новым поколением братьев в борьбе за мировые состояния. Херланд, будь то добродетельные матроны или смелые сестры, не вариант ... [Т] он не может достичь благополучия и свободы женщин. быть отделенным от выживания демократии ». ^[230] (« Херланд» была феминистской утопией Шарлотты Перкинс Гилман в 1911 году, в которой изображено сообщество исключительно женщин, за исключением трех мужчин, которые ищут ее, ^[231] сильных женщин в матриархальной утопии ^{[232], которая, как} ожидается, продлится несколько поколений, ^{[ 233]}хотя Шарлотта Перкинс Гилман сама была феминисткой, выступающей за гендерную интеграцию общества и за свободу женщин.) ^[234]

Другая критика превосходства состоит в том, что это обратный сексизм или дискриминация мужчин, против него выступает большинство людей, включая большинство феминисток, женщины не хотят такого положения, ^[r] управление отвлекает женщин от семейных обязанностей, женщины слишком склонны к не могут служить политически из-за менструации и беременности ^[240], общественные дела слишком отвратительны для женщин ^[241] и будут стоить женщинам их уважения ^[242] и женственности (очевидно, включая плодородие) ^[243], превосходство не является традиционным, ^{[244] ] [s]} женщинам не хватает политического потенциала и авторитета, которыми обладают мужчины, ^[t]это непрактично из-за нехватки женщин, способных управлять на этом уровне сложности ^[242], а также из-за желания и способности вести войну, ^{[u] [v] [w]} женщины менее агрессивны или реже Таким образом, чем мужчины ^[251] и политика агрессивна, ^[252] законодательные нормы женщин не будут служить интересам мужчин ^{[242] [253] [254]} или будут служить только мелким интересам ^[242], это противоречит современной науке о гендерных вопросах. различия, ^[255] это неестественно, ^{[256] [257] [x] [259]}и, по мнению драматурга и писателя, «женщины не могут управлять самостоятельно». ^[260] С другой стороны, другая точка зрения состоит в том, что «женщины имеют« империю »над мужчинами» ^[261] из-за природы, а «мужчины ... фактически подчиняются» женщинам. ^[261]

По словам Эллера, стремление к матриархату в будущем будет иметь тенденцию к риску принести в жертву положению феминисток в нынешнем социальном устройстве, и многие феминистки не хотят рисковать. ^[220] «Политические феминистки склонны рассматривать дискуссии о том, как будет выглядеть утопия, как хороший способ разочаровать себя», согласно Эллеру ^[262], и утверждают, что насущные политические вопросы должны получить высший приоритет. ^[262]

«Матриархистов», олицетворяемых комическим персонажем « Чудо-женщина», критиковали Кэти Сарачайлд , Кэрол Ханиш и некоторые другие. ^[263]

В религиозной мысли [ править ]

Исключительный [ править ]

Некоторые теологии и теократии ограничивают или запрещают женщинам занимать должности в гражданском правительстве или государственном руководстве или запрещают им голосовать ^[264], эффективно критикуя и запрещая матриархат. Ни в одной из следующих религий соответствующая точка зрения не является обязательной всеобщей:

• По словам Энн Софи Роальд, в исламе некоторые мусульманские ученые считают, что политическое руководство женщинам запрещено. ^[265] Запрет был приписан к хадису от Мухаммада , ^{[266] [у]} основателя и последний пророк ислама. Согласно Роальду, в хадисе говорится, что «народ, во главе которого стоит женщина, никогда не будет процветать». ^{[266] [z]} Передача, контекст и значение хадиса были подвергнуты сомнению, - написал Роальд. ^[270] По словам Роальда, запрет также был приписан расширению запрета на ведение молитв женщинами «в смешанных собраниях» (что было оспорено) ^[268]и к ограничению на поездки женщин (присуждение также оспаривается). ^[271] Возможно, заметил Роальд, этот хадис применим только к должности главы государства, а не к другой высокой должности. ^[271] Один источник, как писал Роальд, позволял женщине «занимать все должности, кроме халифы (лидера всех мусульман)». ^[272] Одно исключение из запрета на главу государства было принято без всеобщего признания женщин в политическом руководстве, сообщил Роальд. ^[273] Политическая активность на более низких уровнях может быть более приемлемой для исламистских женщин, чем высшие руководящие должности, - сказал Роальд. ^[274] Братья- мусульманезаявил, что женщины могут не быть президентом или главой государства, но могут занимать другие государственные должности, но, «что касается судебной власти, ... [т] большинство юристов ... полностью запретили это». ^[275] В исследовании 82 исламистов в Европе, согласно Роальду, 80% заявили, что женщины не могут быть руководителями государства, но 75% заявили, что женщины могут занимать другие высокие должности. ^[276] В 1994 году «Братья-мусульмане» заявили, что «социальные обстоятельства и традиции» могут оправдать постепенный подход в реализации права женщин занимать должности (ниже главы государства). ^[277] Неясно, поддерживают ли Братья-мусульмане это заявление. ^[278]Как сообщалось в 1953 году, Роальд позже сообщил: «Исламские организации провели конференцию в офисе Братьев-мусульман ... [и] заявили [ред] ... что было доказано, что политические права женщин противоречат религии ". ^{[279] У} некоторых стран есть особые запреты. В Иране , по словам Элахе Ростами Пови, женщинам иногда запрещали занимать некоторые политические должности из-за закона или из-за судебных решений, вынесенных в соответствии с исламской религией. ^[280] Что касается Саудовской Аравии , по словам Асмаа аль-Мохамед, «саудовским женщинам ... не разрешается входить в парламент в качестве кого-либо другого, кроме советников; они не могут голосовать, не говоря уже о том, чтобы выступать в качестве представителей». ^[281] По словам Стивена Пинкера., в опросе Гэллапа 2001–2007 гг. среди 35 стран, в которых проживает 90% мусульман в мире, «значительное большинство представителей обоих полов во всех основных мусульманских странах говорят, что женщинам следует разрешить голосовать без влияния со стороны мужчин ... и служить в высшие уровни правительства ». ^[282]
• В раввинского иудаизма , среди православных лидеров, позиции, начинающиеся до Израиль стал современным государством, было то, что для женщин занимать государственные должности в Израиле будет угрожать существованию государства, по мнению педагога Това Хартман , ^[283] , который сообщает мнение имеет «широкий консенсус». ^[284] Когда Израиль ратифицировал международное соглашение о равенстве женщин, известное как CEDAW , по словам Марши Фриман, он оставил неисполнение для любых религиозных общин, которые запрещают женщинам заседать в религиозных судах. ^[285] По словам Фримена, «суды, которые рассматривают брачные вопросы, по религиозному закону и по обычаю полностью мужские».^[286] « Превосходство мужчин - фундаментальный постулат иудаизма», - говорит Ирит Уманит. ^[287] По словам Фримена, возглавляемые партией Ликуд "правительства были менее чем гостеприимны к участию женщин на высоком уровне". ^[288]
• В буддизме , согласно Карме Лекше Цомо, некоторые считают, что «Будда якобы не решался допустить женщин к Сангхе…» ^[289] «В некоторых буддийских странах - Бирме, Камбодже, Лаосе, Шри-Ланке и Таиланде - женщины. категорически отказывают в приеме в Сангху, самый фундаментальный институт буддизма », - сказал Цомо. ^[290] Цомо писал: «На протяжении всей истории поддержка Сангхи активно искалась как средство легитимации теми, кто хотел получить и сохранить позиции политической власти в буддийских странах». ^[290]
• Среди индусов в Индии « Раштрия Сваямсевак Сангх» , «самая обширная индийская индуистская националистическая организация, ^{состоящая только из} мужчин» ^{[291] [aa]} , обсуждает, могут ли женщины когда-либо быть индуистскими националистическими политическими лидерами ^[292], но так и не пришли к выводу, согласно Паоле Баккетте. ^[292] Раштрия Sevika самити , контрагент организация , состоящая из женщин, ^[292] считает , что женщины могут быть индуистские националистические политические лидеры ^[292] и подготовил два в парламенте , ^[293] , но рассматривает женщин только как исключения, ^[294]нормой для такого лидерства являются мужчины. ^[292]

• В протестантском христианстве , которое считается только историческим, в 1558 году Джон Нокс ( субъект Марии Стюарт ) написал «Первый трубный звук против чудовищного полка женщин» . ^[295] Согласно Скалинги, эта работа является «возможно, самым известным анализом гинекократии» ^[44], а Нокс был «самым известным» ^[44] автором по этой теме. ^[44] Согласно изданию 1878 года, возражение Нокса против любых женщин, правящих и имеющих «империю» ^[ab] над мужчинами, было теологическим ^[297], и для женщин было противно природе иметь власть, превосходство, господство или империю над любым царством. , нация или город.^[ac] Сьюзен М. Фелч сказала, что аргумент Нокса частично основан на заявлении апостола Павла против женщин, обучающих или узурпирующих власть над мужчинами. ^[298] По словам Марии Зины Гонсалвес де Абреу, Нокс утверждал, что женщина, являющаяся национальным правителем, была противоестественной ^[299] и что женщины не подходили и не соответствовали требованиям для этой должности. ^[299] Кэтрин М. Браммолл сказала, что Нокс «считал правление женщин-монархов анафемой хорошему правительству» ^[300] и что Нокс «также нападал на тех, кто подчинялся или поддерживал женщин-лидеров» ^[301], включая мужчин. ^[301] Роберт М. Хили сказал, что Нокс возражает против правления женщин, даже если мужчины его принимают. ^[302]По поводу того, одобрял ли Нокс лично то, что он написал, согласно Фелчу, Джаспер Ридли в 1968 году утверждал, что даже Нокс, возможно, лично не верил его заявленной позиции, а, возможно, просто потворствовал народным настроениям, ^[303] сам по себе вопрос, оспариваемый У. Стэнфорд Рид . ^[304] Относительно популярности взглядов Нокса Патрисия-Энн Ли сказала, что "яростная атака Нокса на законность женского правления ... [была той, в которой] он сказал ... мало что было неприемлемым ... для большей части его" современники » ^[305], хотя Джудит М. Ричардс не согласилась с тем, было ли признание столь широко распространенным. ^[306] Согласно предисловию Дэвида Лэйнга.Что касается работы Нокса, то взгляды Нокса были согласны с некоторыми людьми в то время, в предисловии говорилось: «Взгляды [Нокса] находились в гармонии с взглядами его коллег ... [Гудмана, Уиттингема и Гилби]». ^[307] Согласившись с Ноксом, написал Кристофер Гудман , который, по словам Ли, «считал женщину-правителя чудовищем по своей природе и использовал ... аргумент из Священных Писаний, чтобы доказать, что женщинам запрещено ... иметь любую политическую власть. ", ^[308] даже если, согласно Ричардсу, женщина была" добродетельной ". ^[309] Некоторые мнения включали условность; а Джон Кальвинсказал, согласно Хили, «это правление женщины было отклонением от изначального и надлежащего порядка природы, и поэтому среди наказаний, понесенных человечеством за первородный грех», ^{[310] [ad],} тем не менее, Кальвин не всегда ставил под сомнение женское право наследовать правление королевства или княжества. ^[311] Генрих Буллингер , по словам Хили, «считал, что правило женщины противоречит закону Бога, но предостерег от [всегда] использования этой причины для противодействия такому правилу». ^[312] Согласно Ричардсу, Буллингер сказал, что женщины обычно не правят. ^[313]Примерно в 1560 году Кальвин, не соглашаясь с Ноксом, утверждал, что существование нескольких женщин, которые были исключениями, показало, что для их исключительности существовала теологическая основа. ^[314] Точка зрения Нокса широко обсуждалась в Европе в то время, ^[315] этот вопрос считался сложным из-за законов, таких как о наследовании ^[306], и поскольку несколько женщин уже занимали этот пост, в том числе королевы, по словам де Абреу. ^[316] Точка зрения Нокса не получила широкого распространения в современном протестантизме среди лидеров или мирян.

Включение [ править ]

Согласно Эллер, феминистская теалогия концептуализировала человечество как начало с «управляемых женщинами или равноправных обществ» ^[317] до тех пор, пока их не вытеснили патриархаты, ^[318] и что в тысячелетнем будущем « гиноцентрические» жизненные ценности » ^[318] вернется к известности. ^[318] Это, по словам Эллера, приводит к «практически бесконечному числу лет женского равенства или превосходства, наступающих как в начале, так и в конце исторического времени». ^[319]

Среди критических замечаний есть то, что будущий матриархат, согласно Эллеру, как отражение духовности, задуман как антиисторический ^[221] и, следовательно, может быть нереалистичным, недостижимым или даже бессмысленным как цель светских феминисток.

В популярной культуре [ править ]

Древний театр [ править ]

• Очевидно, в качестве критики около 2400 лет назад, в 390 г. до н.э., Аристофан написал пьесу « Экклезиазузы» о женщинах, получивших законодательную власть и управляющих Афинами , Греция, на основе ограниченного принципа равенства. В пьесе, по словам Мэнсфилда, Праксагора, персонаж, утверждает, что женщины должны править, потому что они выше мужчин, а не равны, и все же она отказывается публично отстаивать свое право на власть, несмотря на то, что она избрана и действует в должности. ^[320] Пьеса, писал Мэнсфилд, также предполагает, что женщины будут править, не допуская политики, чтобы предотвратить разочарование, и что позитивные действия будут применяться к гетеросексуальным отношениям. ^[320]В пьесе, как описал ее Мэнсфилд, написанной, когда Афины были демократией только для мужчин, где женщины не могли голосовать или править, женщины были представлены как скромные и нереалистичные и, следовательно, не подходящие для управления. ^[320] Пьеса, по словам Сары Руден, была басней на тему, что женщины должны оставаться дома. ^[321]

Литература [ править ]

• По словам Дуангруди Суксанга, книга Элизабет Бургойн Корбетт « Новая Амазония: предвкушение будущего» - это ранний феминистский утопический роман (опубликован в 1889 году), который является матриархальным в том смысле, что все политические руководящие должности в Новой Амазонии должны занимать женщины. ^[322]
• Roquia Sakhawat Хуссейн «s Сон Султаны является ранней феминистской утопией (опубликовано 1905) , основанной на передовой науке и технологии , разработанные женщинами, установленную в обществе, Ladyland, которыми руководят женщинами, где«власть самцов отнятая и данные самок По словам Симина Хасана, мужчины изолированы и в основном выполняют домашние обязанности. ^[323]
• Действие книги Марион Циммер Брэдли « Руины Изиды» (1978), согласно Батья Вайнбаум, происходит в «мире сторонников превосходства женщин». ^[324]
• В Marion Zimmer Bradley книги «s, Туманы Авалона (1983), Avalon является островом с матриархальной культурой, по словам Рубена Вальдес-Miyares. ^[325]
• В книге Орсона Скотта Карда « Спикер для мертвых» (1986) и ее продолжениях инопланетные виды pequenino в каждом лесу являются матриархальными. ^[326]
• В книге Шери С. Теппер « Ворота в страну женщин» (1988) единственные мужчины, живущие в стране женщин, - это «слуги», которые, по словам Питера Фиттинга, являются слугами женщин. ^[327]
• Действие книги Элизабет Вонарбург Chroniques du Pays des Mères (1992) (переведено на английский как In the Mothers 'Land ) происходит в матриархальном обществе, где из-за генетической мутации женщин больше, чем мужчин, в 70: 1 ^[328]
• По данным Publishers Weekly, действие книги Н. Ли Вуда « Мастер без всякого» (2004) происходит в «закрытом матриархальном мире, где у мужчин нет законных прав» . ^[329]
• Действие книги Вена Спенсера «Цена брата» (2005) разворачивается в мире, где, по словам Пейджа Трейнора, «женщины берут на себя ответственность», «мальчики редки и ценятся, но не бесплатны», а «мальчиков оставляют дома, чтобы они могли заниматься». приготовление пищи и уход за детьми до их свадьбы ". ^[330]
• Элизабет Медведь «s Карнавал (2006) вводит новую Амазонию, планету колонии с матриархатом и в значительной степени лесбийского населения , которые сторонятся строгий и беспощадный контроль населения и энвайронментализм возбужденного на Земле. Амазонки агрессивны, воинственны и подчиняют себе немногих мужчин, которых они терпят, ради воспроизводства и служения, но они также прагматичны и защищают свою свободу от коалиции, в которой доминируют мужчины, которая стремится их победить. ^[331]
• В книге Наоми Олдерман « Сила» (2016) женщины развивают способность снимать электрические разряды с пальцев, что приводит к тому, что они становятся доминирующим полом. ^[332]
• Жан М. Auel «s Земли Дети (1980-2011).

Фильм [ править ]

• Согласно О'Брайену Стэнли, Ники Л. Михальски и Рут Дж. Х. Стэнли, в фильме 2001 года « Призраки Марса» человеческое общество на Марсе имеет «правящий матриархат». ^[333]
• В анимационном фильме Диснея 2011 года « Марсу нужны мамы» Марсом управляет марсианка, известная только как Наблюдатель, которая давным-давно отправила всех марсиан-мужчин в мусорное ведро и держала всех женщин в функционирующем обществе. Фильм показывает, что Супервизор по необъяснимой причине изменил то, как управлялось марсианским обществом (от детей, воспитываемых родителями), до марсианских детей, которых воспитывали «няни-боты». Надзиратель приносит в жертву одну мать-землю каждые двадцать пять лет ради знания этой матери порядка, дисциплины и контроля, которые передаются няням, воспитывающим женщин-марсианок.

.

Животные [ править ]

Матриархат может также относиться к не относящимся к человеку видам животных, в которых женщины занимают более высокий статус и иерархические позиции, например, среди львов , ^[334] пятнистых гиен , ^[335] и бонобо . ^[336] Социальная структура стад европейских бизонов также описывается специалистами как матриархат - коровы группы возглавляют ее, как все стадо следует за ними к пастбищам. ^[337] Хотя более тяжелые и крупные, чем самки, более старые и сильные самцы европейских бизонов обычно выполняют роль спутников, которые висят по краям стада. ^[338]Помимо брачного сезона, когда они начинают соревноваться друг с другом, быки-бизоны играют более активную роль в стаде только тогда, когда появляется опасность для безопасности группы. ^[339]

См. Также [ править ]

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Чаплика, Мария-Антуанетта , аборигены Сибири, исследование социальной антропологии (Оксфорд: Clarendon Press, 1914)
• Финли, Мичиган, Мир Одиссея (Лондон: Pelican Books, 1962)
• Гимбутас, Мария, язык богини (1991)
• Голдберг, Стивен , Почему мужчины правят: теория мужского доминирования (редакция 1993 г. ( ISBN 0-8126-9237-3 )) 
• Хаттон, Рональд, Языческие религии древних британских островов (1993 ( ISBN 0-631-18946-7 )) 
• Лапатин, Кеннет, Тайны богини-змеи: искусство, желание и создание истории (2002 ( ISBN 0-306-81328-9 )) 
• Лернер, Герда, Создание феминистского сознания: от средневековья до восемнадцати семидесяти (Оксфорд: Oxford University Press, 1993 ( ISBN 0-19-509060-8 )) 
• Лернер, Герда, Создание патриархата (Oxford: Oxford University Press, 1986 ( ISBN 0-19-505185-8 )) 
• Раман, Сукумар, Краткий обзор состояния, распространения и биологии диких азиатских слонов Elephas Maximus , в International Zoo Yearbook , vol. 40, нет. 1 (2006), стр. 1–8
• Сандей, Пегги Ривз, Женщины в центре: жизнь в современном матриархате (Cornell University Press, 2002)
• Скьявони, Джулио, Бахофен ин-аттуале? (глава), в Il matriarcato. Ricerca sulla ginecocrazia del mondo antico nei suoi aspetti Religiosi e giuridici (Турин, Италия: Giulio Einaudi editore, 2016) ( Иоганн Якоб Бахофен , редактор) ( ISBN 978-88-06-229375 ) 
• Шоррокс, Брайан, Биология африканских саванн (Oxford University Press, 2007 ( ISBN 0-19-857066-X )) 
• Стернс, Питер Н., Гендер в мировой истории (NY: Routledge, 2000 ( ISBN 0-415-22310-5 )) 

Внешние ссылки [ править ]

• Леди Лэнд (TV-Tropes.com) (вымышленные и реальные примеры)
• Рыцарь, Крис, Раннее человеческое родство было матрилинейным (2008)