Коренные американцы в Соединенных Штатах

Коренные американцы

Процент населения с коренным происхождением по штатам США и канадским провинциям / территориям
Всего населения
Американские индейцы и коренные жители Аляски ( Бюро переписи населения 2010 г. ) [1] Одна раса : зарегистрировано 2 932 248 В сочетании с одной или несколькими другими перечисленными расами : 2 288 331 Всего : 5 220 579 ~ 1,6% от общей численности населения США.
Регионы со значительной численностью населения
Преимущественно на западе США ; небольшие общины также существуют на востоке США
Языки
Коренные американские языки, включая навахо , юпик центральной Аляски , тлинкит , хайда , дакота , лакота , западные апачи , керес , чероки , чокто , крик , кайова , команчи , осейдж , зуни , пауни , шауни , виннебаго , оджибве , кри , о. 'odham [2] английский , испанский, Родной пиджин (вымерший), французский , русский (некоторые на Аляске)
Религия
Церковь американских индейцев Протестантский Католик Русский православный (в основном на Аляске ) Индейская религия , присущая только конкретным племенам или группам.
Родственные этнические группы
Коренные народы Америки Коренные народы Мексики Коренные народы Канады Коренные народы Южной Америки Метис Метисы

Часть серии по
Коренные американцы
История Палеоиндейцы Литическая стадия Архаический период в Америке Формирующий этап Классический этап Постклассический этап Лесной период Эпоха Великих географических открытий Европейская колонизация Америки История населения коренных народов Америки Рабство Рабство в Соединенных Штатах Partus sequitur ventrem Закон о высылке индейцев Тропа слез Индейское рабовладение Индийская территория американская гражданская война Доус Роллс Культурная ассимиляция коренных американцев Индийский Закон об ассигнованиях Закон о расовой целостности Закон о индийском гражданстве 1924 года Закон о реорганизации Индии 1934 года Законы Джима Кроу Квантовые законы крови Коренные американцы и Вторая мировая война Школы-интернаты американских индейцев Движение за гражданские права  / Фонд прав коренных американцев Движение Red Power Права коренных американцев Алкоголь и коренные американцы Индейские активисты трезвости
Культура Миссисипская культура Адена культура Культура хохокам Культура ирокезов Изобразительное искусство Еда Музыка Пау вау Танец Фильм День коренных народов Литература Мода Окрестности Здоровье Племенной суверенитет
Войны Бобровые войны Англо-поухатанские войны Pequot War Кифтова война Персиковое дерево войны Войны Эсопусов Война короля Филиппа Война Тускароры Ямаси Война Война Даммера Война Понтиака Война лорда Данмора Американская революционная война Чероки-американские войны Северо-западная индийская война Война 1812 года Крик войны Война Арикары Войны семинолов  / Вторая война семинолов Осейдж индейская война американская гражданская война Техасско-индейские войны (1836–1877 гг.)  / Войны команчей (1836–1877 гг.)  / (1858 г.) | Экспедиция на холмы Антилопы  / Кампания команчей (1867–1875 гг.)  / Война у Красной реки (1874–1875 гг.)  / Война охотников на буйволов (1876–1876 гг.) 1877) Cayuse War Войны апачей (1849–1924 гг.)  / Война Хикариллы (1849–1855 гг.)  / Войны Чирикауа (1860–1886 гг.)  / Война Тонто (1871–1875 гг.)  / Война Викторио (1879–1880 гг.)  / Война Джеронимо (1881–1886 гг.)  / После 1887 г. Период Apache Wars (1887–1924) Юма войны Войны Юта (1850–1923 гг.)  / Битва при форте Юта (1850 г.)  / Война Уокеров (1853–1854 гг.)  / Тинтикская война (1856 г.)  / Война Черного Ястреба (1865–1872 гг.)  / Война Белой реки (1879 г.)  / Война Уте (1887 г.) )  / Bluff War (1914–1915)  / Bluff Skirmish (1921) Война Поузи (1923) Войны сиу (1854–1891 гг.)  / Первая война сиу (1854–1856 гг.)  / Дакотская война (1862 г.)  / Война в Колорадо (1863–1865 гг.)  / Война на Паудер-Ривер (1865 г.)  / Война Красного Облака (1866–1868 гг.)  / Великая война сиу (1876–1877)  / Исход северных шайеннов (1878–1879)  / Война с призрачными танцами (1890–1891) Войны изгоев реки (1855–1856) Война Якима (1855–1858 гг.)  / Война в Пьюджет-Саунд (1855–1856 гг.)  / Война Кёр д'Ален (1858 г.) Война в Мохаве (1858–1859 гг.) Войны навахо (1849–1866) Пайютская война (1860) Явапайские войны (1861–1875) Змеиная война (1864–1869) Хуалапайская война (1865–1870 гг.) Модокская война (1872–1873 гг.) Война Нез Персе (1877) Баннок война (1878) Война ворон (1887) Бэннокское восстание (1895) Восстание яки (1896 г.) Битва при Шугар-Пойнте (1898) Безумное восстание змей (1909) Последняя резня (1911) Битва при Келли-Крик (1911) Битва при Медвежьей долине (1918)
Политические движения Движение за гражданские права Самоопределение Национализм Движение американских индейцев (AIM) Движение Красной Силы Оккупация Алькатраса След нарушенных договоров Занятие раненым коленом Самоопределение Национализм Движение американских индейцев (AIM) Движение Красной Силы Оккупация Алькатраса След нарушенных договоров Занятие раненым коленом
Религия Закон о свободе вероисповедания американских индейцев христианство Закон Орлиного Пера Традиционные религии Индейская церковь Танец Солнца Религия длинного дома
Группы Национальная ассоциация по улучшению положения цветных людей (NAACP) Фонд прав коренных американцев (NARF) Национальный конгресс американских индейцев Национальный совет молодежи Индии (NIYC) Женщины всех красных наций (WARN) Международный совет по договорам индейцев (IITC)
Этнические подразделения Черные индейцы Коренные народы Америки Луизианский креольский
Языки английский Американский английский Индейские языки
Демография Окрестности Социальная статистика Бронирование Выход из племени Резервирование бедности
География по регионам Большой бассейн Северо-восточные леса Северо-западное плато Тихоокеанский Северо-Запад Великие равнины Юго-восточные леса Юго-запад государством Аляска Аризона Калифорния Колорадо Флорида Гавайи Айова Мэриленд Мичиган Небраска Северная Каролина Оклахома Орегон Вирджиния Висконсин
Списки Коренные американцы художники актеры Лидеры войны коренных американцев Музыкантов Индейские политики Получатели Почетной медали коренных американцев Список признанных на федеральном уровне племен Список федерально признанных племен по штатам Список индейских резерваций в Соединенных Штатах
v т е

Коренные американцы , также известные как американские индейцы , первые американцы , коренные американцы и другие термины , являются коренными народами Соединенных Штатов, иногда включая Гавайи и территории Соединенных Штатов, а иногда ограничиваются материком. В США проживают 574 признанных на федеральном уровне племени, около половины из которых связаны с индейскими резервациями . «Коренные американцы» (по данным переписи населения США ) - это коренные племена, которые происходят из континентальной части Соединенных Штатов, а также коренные жители Аляски .

Коренные народы Соединенных Штатов, которые не являются американскими индейцами или коренными жителями Аляски, включают коренных гавайцев , самоанцев или чаморро . По данным переписи населения США, эти народы классифицируются как « коренные жители Гавайев и других тихоокеанских островов ».

Предки ныне живущих коренных американцев прибыли на территорию нынешних Соединенных Штатов по крайней мере 15 000 лет назад, возможно, намного раньше, из Азии через Берингию . ^[3] Впоследствии возникло огромное разнообразие народов, обществ и культур. Европейская колонизация Америки , начавшаяся в 1492 году, привела к резкому сокращению населения коренных американцев из-за новых болезней, к которым у них не было иммунитета , войн , этнических чисток и порабощения . ^{[4] [5] [6] [7]} После своего образования Соединенные Штаты в рамках своей политики колониализма поселенцев, продолжали вести войну и устраивали массовые убийства против многих коренных народов Америки, изгнали их с земель их предков и подвергли их односторонним договорам и дискриминационной политике правительства, которая позже была сосредоточена на насильственной ассимиляции , в 20-м веке. ^{[8] [9] [10]} Начиная с 1960-х годов движения коренных американцев за самоопределение привели к изменениям в жизни коренных американцев, хотя до сих пор есть много современных проблем, с которыми они сталкиваются . Сегодня в Соединенных Штатах проживает более пяти миллионов коренных американцев, 78% из которых живут за пределами резерваций: Калифорния ,В Аризоне и Оклахоме проживает самое большое количество коренных американцев в Соединенных Штатах. Большинство коренных американцев живут в маленьких городках или сельской местности .

Когда были созданы Соединенные Штаты, устоявшиеся индейские племена обычно считались полунезависимыми нациями, поскольку обычно жили в сообществах отдельно от белых поселенцев . Федеральное правительство подписывало договоры на межправительственном уровне до тех пор, пока Закон об ассигнованиях индейцев 1871 года не положил конец признанию независимых коренных наций и не стал рассматривать их как «внутренние зависимые нации» в соответствии с федеральным законом. Этот закон действительно сохранил права и привилегии, согласованные в соответствии с договорами, включая значительную степень племенного суверенитета.. По этой причине многие (но не все) резервации коренных американцев по-прежнему независимы от законов штата, и действия племенных граждан в этих резервациях регулируются только племенными судами и федеральным законодательством.

Закон о индийском гражданстве 1924 года предоставил гражданство США всем коренным американцам, родившимся в Соединенных Штатах, которые еще не получили его. Это исключило категорию «индейцев, не облагаемых налогом», установленную Конституцией Соединенных Штатов , позволило коренным жителям голосовать на выборах штата и федеральных выборах и расширило защиту Четырнадцатой поправкой, предоставленную людям, «подпадающим под юрисдикцию» Соединенных Штатов. Однако некоторые штаты продолжали отказывать коренным американцам в праве голоса в течение нескольких десятилетий. Защита Билля о правах не распространяется на правительства племен, за исключением тех, которые предусмотрены Законом о гражданских правах индейцев 1968 года .

Фон [ править ]

С конца 15 века миграция европейцев в Америку привела к столетиям переноса населения, культуры и сельского хозяйства и адаптации между обществами Старого и Нового Света - процессу, известному как колумбийский обмен . Поскольку большинство групп коренных американцев исторически сохраняли свою историю с помощью устных традиций и произведений искусства, первые письменные источники контактов были написаны европейцами. ^[11]

Этнографы обычно классифицируют коренные народы Северной Америки по десяти географическим регионам с общими культурными чертами, называемым культурными ареалами. ^[12] Некоторые ученые объединяют регионы Плато и Большого бассейна в Межгорный Запад, некоторые отделяют народы прерий от народов Великих равнин, а некоторые отделяют племена Великих озер от северо-восточных лесов. Десять культурных областей включают в себя:

• Арктика , включая алеуты , инуиты и юпики
• Субарктический
• Северо-восточные леса
• Юго-восточные леса
• Великие равнины
• Большой бассейн
• Северо-западное плато
• Северо-западное побережье
• Калифорния
• Юго-запад ( Оазисамерика )

Во время первого контакта культуры коренных народов сильно отличались от культур протоиндустриальных и в основном христианских иммигрантов. В частности, некоторые северо-восточные и юго-западные культуры были матрилинейными и действовали на более коллективной основе, чем те, с которыми были знакомы европейцы. Большинство коренных американских племен сохранили свои охотничьи угодья и сельскохозяйственные угодья, чтобы использовать все племя. В то время европейцы жили в культурах, в которых были разработаны концепции индивидуальных прав собственности.что касается земли, которые были очень разными. Различия в культурах между устоявшимися коренными американцами и европейцами-иммигрантами и смена союзов между разными народами во время войны вызвали серьезную политическую напряженность, этническое насилие и социальные разрушения.

Еще до того, как европейцы заселили территорию, которая сейчас является Соединенными Штатами, коренные американцы страдали от большого количества смертей от контакта с новыми европейскими болезнями , к которым они еще не приобрели иммунитета ; болезни были эндемичны для испанцев и других европейцев и распространялись при прямом контакте и, вероятно, через свиней, сбежавших из экспедиций. ^[13] Эпидемии оспысчитаются причиной самых больших человеческих жертв среди коренного населения. Уильям М. Деневан, известный писатель и почетный профессор географии Университета Висконсин-Мэдисон, сказал по этому поводу в своем эссе «Первозданный миф: пейзаж Америки в 1492 году»; «Уменьшение численности коренного населения Америки было быстрым и серьезным, что, вероятно, стало величайшей демографической катастрофой в истории. Болезни Старого Света были главной причиной смерти. Во многих регионах, особенно в тропических низинах, население сократилось на 90 процентов или более в первое столетие после контакта. . " ^{[14] [15]}

Оценки доколумбового населения того, что сегодня составляет США, значительно различаются: от 3,8 миллиона Уильяма М. Деневана в его работе 1992 года Коренное население Америки в 1492 году до 18 миллионов в книге Генри Ф. Добинса. (1983). ^{[13] [14] [16] [17]} Работа Генри Ф. Добинса, являющаяся наивысшей отдельной оценкой в ​​области профессиональных академических исследований по этой теме, подверглась критике за «политическую мотивацию». ^[13] Пожалуй, самым ярым критиком Добинса является Дэвид Хенидж, библиограф «Африкана» из Университета Висконсина, чьи « Числа из ниоткуда» (1998) ^[18]описывается как «веха в демографической литературе». ^[13] «Подозреваемый в 1966 году, он не менее подозрительный в наши дни», - писал Хениге о работе Добинса. «Во всяком случае, это хуже». ^[13]

После того, как тринадцать колоний восстали против Великобритании и основали Соединенные Штаты, президент Джордж Вашингтон и военный министр Генри Нокс задумали идею «цивилизовать» коренных американцев в рамках подготовки к ассимиляции в качестве граждан США. ^{[19] [20] [21] [22] [23]} Ассимиляция (будь то добровольное, как и с чоктав , ^{[24] [25]} или вынуждены ) стала последовательной политики через американские администрации. В 19 веке идеология явной судьбыстал неотъемлемой частью американского националистического движения. Экспансия европейско-американского населения на запад после американской революции привела к усилению давления на земли коренных американцев, войнам между группами и росту напряженности. В 1830 году Конгресс США принял Акт о переселении индейцев, разрешив правительству переселить коренных американцев с их родных земель в пределах установленных штатов на земли к западу от реки Миссисипи , учитывая европейско-американскую экспансию. Это привело к этнической чистке многих племен с жестокими насильственными маршами, известными как «След слез» .

Современные коренные американцы имеют уникальные отношения с Соединенными Штатами, потому что они могут быть членами наций, племен или групп, обладающих суверенитетом и договорными правами, на которых основаны федеральный закон об индейцах и федеральные доверительные отношения с индейцами. ^[26] Культурный активизм с конца 1960-х годов увеличил участие в политической жизни и привел к расширению усилий по обучению и сохранению языков коренных народов для молодого поколения и созданию большей культурной инфраструктуры: коренные американцы основали независимые газеты и онлайн-СМИ, в том числе недавно First «Nations Experience» , первый телеканал коренных американцев; ^[27] установили исследования коренных американцевпрограммы, племенные школы и университеты , а также музеи и языковые программы. Литература находится в авангарде исследований американских индейцев во многих жанрах, за исключением художественной литературы, которую некоторые традиционные американские индейцы считают оскорбительной из-за конфликта с устными традициями племен. ^[28]

Термины, используемые для обозначения коренных американцев , временами были противоречивыми . Способы, которыми коренные американцы называют себя, различаются в зависимости от региона и поколения, при этом многие коренные американцы старшего возраста идентифицируют себя как «индейцы» или «американские индейцы», в то время как более молодые индейцы часто идентифицируют себя как «коренные» или «аборигены». Термин «коренные американцы» традиционно не включал коренных гавайцев или некоторых коренных жителей Аляски , таких как алеуты , юпики или инуиты . Для сравнения, коренные народы Канады , как правило , известны как первые нации . ^[29]

История [ править ]

Поселение в Америке [ править ]

Точно не известно, как и когда коренные американцы впервые заселили Америку и современные Соединенные Штаты. Преобладающая теория предполагает, что люди мигрировали из Евразии через Берингию , сухопутный мост, который соединил Сибирь с современной Аляской во время последнего ледникового периода , а затем распространились на юг по всей Америке в течение последующих поколений. Генетические данные свидетельствуют о том, что из Азии прибыли по крайней мере три волны мигрантов, первая из которых произошла не менее 15000 лет назад. ^[30] Эти миграции могли начаться еще 30 000 лет назад ^[31]и продолжалось около 10 000 лет назад, когда сухопутный мост затопил из-за повышения уровня моря в начале нынешнего межледникового периода. ^[32]

Доколумбовая эпоха [ править ]

Доколумбовая эпоха включает в себя все периодические подразделения в истории и предыстории Америки до появления значительных европейских влияний на американских континентах, начиная со времени первоначального поселения в период верхнего палеолита и заканчивая европейской колонизацией в период раннего Нового времени . Технически относящийся к эпохе до прибытия Христофора Колумба в 1492 г. на континент, на практике этот термин обычно включает в себя историю американских коренных культур до тех пор, пока они не были завоеваны или находились под значительным влиянием европейцев, даже если это произошло через десятилетия или даже столетия после Колумба. 'начальная посадка.

Культуры коренных американцев обычно не включаются в характеристики передовых культур каменного века как « неолитические» , что чаще всего включает в себя только культуры Евразии, Африки и других регионов. Используемые археологические периоды - это классификации археологических периодов и культур, установленные в книге Гордона Уилли и Филиппа Филлипса « Метод и теория в американской археологии » 1958 года . Они разделили археологические находки в Америке на пять этапов . ^[33]

Литическая стадия [ править ]

Многочисленные палеоиндийские культуры населяли Северную Америку, некоторые из них располагались вокруг Великих равнин и Великих озер современных Соединенных Штатов и Канады , а также в прилегающих районах к западу и юго-западу. Согласно устным историям многих коренных народов Америки, они жили на этом континенте с момента своего возникновения, описанного широким спектром традиционных историй о сотворении мира . У других племен есть истории, в которых рассказывается о миграциях по длинным участкам земли и большой реке, которая, как полагают, была рекой Миссисипи . ^[34]Генетические и лингвистические данные связывают коренное население этого континента с древними выходцами из северо-восточной Азии. Археологические и лингвистические данные позволили ученым обнаружить некоторые миграции внутри Америки.

Археологические данные на сайте Гоулты возле Остина, штат Техас, показывает , что предварительно Кловис народы поселились в Техасе около 16,000-20,000 лет назад. Свидетельства существования докловисских культур были также обнаружены в пещерах Пейсли в южно-центральном Орегоне, а кости мастодонта были вырезаны в провале недалеко от Таллахасси, Флорида. Более убедительно , но и спорно, еще до Хлодвиг был обнаружен в Монте - Верде , Чили. ^[35]

Культура Кловис , мегафауна охоты культуры, в первую очередь идентифицируется с использованием рифленых копьем точек. Артефакты этой культуры были впервые обнаружены в 1932 году недалеко от Хлодвига, штат Нью-Мексико . Культура Хлодвига распространялась на большей части Северной Америки, а также появилась в Южной Америке. Культура идентифицируется по характерному наконечнику Хлодвига , кремневому наконечнику из чешуек с зубчатой ​​флейтой, с помощью которого оно вставлялось в древко. Датирование материалов Хлодвига было связано с костями животных и с использованием методов углеродного датирования . Недавние повторные исследования материалов Clovis с использованием улучшенных методов углеродного датирования дали результаты 11 050 и 10 800 радиоуглеродных лет.BP (примерно с 9100 до 8850 г. до н.э.). ^[36]

Фолс Традиция характеризуется использование точек Фолса как метательные советы и деятельность известных из глушения сайтов, где забой и разделка из бизона имели место. Орудия Фолсома остались позади между 9000 и 8000 годами до нашей эры. ^[37]

Народы, говорящие на языке на-дене, вошли в Северную Америку примерно с 8000 г. до н.э., достигнув северо-запада Тихого океана к 5000 г. до н.э. ^[38], а оттуда мигрировали вдоль Тихоокеанского побережья во внутренние районы. Лингвисты, антропологи и археологи считают, что их предки совершили отдельную миграцию в Северную Америку позже, чем первые палеоиндейцы. Они мигрировали на Аляску и север Канады, на юг вдоль Тихоокеанского побережья, во внутренние районы Канады и на юг до Великих равнин и юго-запада Америки. Народы, говорящие на на-дене, были самыми ранними предками народов, говорящих на языке атабасков , включая современных и исторических навахо и апачей.. Они построили в своих деревнях большие многоквартирные дома, которые использовались сезонно. Люди жили там не круглый год, а на лето, чтобы охотиться и ловить рыбу, а на зиму собирать припасы. ^[39]

Архаический период [ править ]

С 1990 - х годов, археологи исследовали и от одиннадцати Средний архаических сайтов в современной Луизиане и Флориде , в которой ранние культуры построены комплексы с несколькими земляными насыпями ; они были обществами охотников-собирателей, а не оседлыми земледельцами, которые, согласно теории неолитической революции, считались необходимыми для поддержания таких больших деревень в течение длительного времени. Ярким примером является Уотсон-Брейк в северной Луизиане, чей комплекс из 11 курганов датируется 3500 годом до нашей эры, что делает его самым старым и датированным местом в Северной Америке для такого сложного строительства. ^{[ необходима цитата ]} Это почти на 2000 лет старше, чемСайт точки бедности . Строительство курганов продолжалось 500 лет, пока это место не было заброшено около 2800 г. до н.э., вероятно, из-за изменения условий окружающей среды. ^[40]

В Oshara Традиция люди жили от 700 до 1000 CE. Они были частью юго-западной архаической традиции, сосредоточенной в северо-центральной части штата Нью-Мексико , в бассейне Сан-Хуан , в долине Рио-Гранде , на юге Колорадо и на юго-востоке штата Юта . ^[41]

Культура Бедности-Пойнт - это позднеархаическая археологическая культура , населявшая нижнюю часть долины Миссисипи и окружающее побережье Мексиканского залива. Культура процветала с 2200 г. до н.э. до 700 г. до н.э., в период поздней архаики. ^[42] Свидетельства этой культуры были найдены более чем в 100 местах, от крупного комплекса в Бедности-Пойнт, штат Луизиана ( объект Всемирного наследия ЮНЕСКО ), на расстоянии 100 миль (160 км) до места Джектаун недалеко от Бельзони , штат Миссисипи .

Постархаический период [ править ]

Формирующий, классический и постклассический этапы иногда объединяются вместе как постархаический период, который начинается с 1000 г. до н.э. и далее. ^[43] Места и культуры включают в себя: Адену , Old Copper , Oasisamerica , Woodland , Fort Ancient , традиции Hopewell и культуры Миссисипи .

Период Woodland Северной Америки доколумбовой культуры относится к периоду времени от примерно 1000 г. до н.э. до 1000 н.э. в восточной части Северной Америки. Культурный регион Истерн-Вудлендс охватывает территорию, которая сейчас является восточной Канадой, к югу от Субарктического региона, восток Соединенных Штатов , а также Мексиканский залив . ^[44] Хоупвелл традиция описывает общие аспекты культуры , которые процветали вдоль рек на северо - востоке и Среднем Западе Соединенных Штатов Америки от 100 г. до н.э. до 500 н.э., в период Среднего Woodland . Традиция Хоупвелла не была единой культуройили общество, но широко рассредоточенный набор родственных групп населения. Они были связаны общей сетью торговых путей, ^{[45] [46]} Этот период считается этапом развития без каких-либо серьезных изменений за короткий период, но вместо этого имеет непрерывное развитие в каменных и костяных орудиях, обработке кожи, текстильном производстве. , инструментальное производство, выращивание и строительство убежищ. ^[45]

В коренных народов Тихоокеанского северо - западного побережья были многих народов и союзами племен, каждый с самобытной культурной и политической идентичности, но они разделяют определенные убеждения, традиции и практики, такие как центральности лосося в качестве ресурса и духовного символа. Праздник подарков, потлач , - очень сложное мероприятие, на которое люди собираются, чтобы отметить особые события. Эти события включают возведение Тотемного столба или назначение или избрание нового вождя. Самая известная художественная особенность этой культуры - Тотемный столб с изображениями животных и других персонажей в память о культурных верованиях, легендах и знаменательных событиях.

Миссисипии культуры была насыпь потенциал Native даты американской цивилизации археологи из приблизительно 800 CE до 1600 CE, изменяясь на региональном уровне . ^[47] Он состоял из ряда городских поселений и деревень-спутников (пригородов), связанных между собой разрозненной торговой сетью, ^[48] самый большой город - Кахокия , который считается крупным религиозным центром. Цивилизация процветала на территории нынешних Среднего Запада , Востока и Юго-Востока Соединенных Штатов . ^{[49] [50]}

Множество доколумбовых обществ были оседлыми, такие как народы пуэбло , мандан , хидатса и другие, а некоторые основали крупные поселения и даже города, такие как Кахокия , на территории современного Иллинойса . Ирокезы Лига Наций или «Люди длинного дома» была политически продвинутые, демократическое общество, которое , как полагают некоторые историки, повлияли на Конституции Соединенных Штатов , ^{[51] [52]} с Сенатом принятия решения по этому вопросу в 1988 г. ^[53]Другие историки оспаривают эту интерпретацию и считают, что влияние было минимальным или не существовало, указывая на многочисленные различия между двумя системами и многочисленные прецеденты конституции в европейской политической мысли. ^{[54] [55] [56]}

Европейские исследования и колонизация [ править ]

После 1492 года европейское исследование и колонизация Америки произвело революцию в восприятии себя в Старом и Новом Свете. Многие из первых крупных контактов были во Флориде и на побережье Персидского залива испанскими исследователями. ^[57] Некоторые ученые назвали этот момент в истории началом «эпохи капитала» или капиталоцена: эпохи, охватывающей эпоху, ориентированную на прибыль, которая привела к изменению климата, глобальному изменению земель. ^[58]

Влияние на коренное население [ править ]

С 16 по 19 века население коренных американцев резко сократилось. ^[59] Большинство ученых считают , что господствующих среди различных факторов , способствовавших, ^[60] эпидемическая болезнь была подавляющей причиной сокращения численности населения коренных американцев из - за отсутствием иммунитета к новым заболеваниям , привезенным из Европы. ^{[61] [62] [63] [64]} Трудно оценить количество доколумбовых коренных американцев, которые жили на территории сегодняшних Соединенных Штатов Америки. ^[65] Оценки варьируются от 2,1 миллиона до 18 миллионов ( Dobyns, 1983). ^{[16] [66][67]} К 1800 году коренное население современных Соединенных Штатов сократилось примерно до 600 000 человек, и только 250 000 коренных американцев остались в 1890-х годах. ^[68] Ветряная оспа и корь , эндемичные, но редко смертельные среди европейцев (спустя много времени после того, как были завезены из Азии), часто оказывались смертельными для коренных американцев. ^{[69] [70] [71] [72]} В течение 100 лет после прибытия испанцев в Америку крупные эпидемии болезней опустошили большую часть восточной части Соединенных Штатов в 16 веке. ^[73]

Есть ряд задокументированных случаев, когда болезни преднамеренно распространялись среди коренных американцев как форма биологической войны . Наиболее известный пример произошел в 1763 году, когда сэр Джеффри Амхерст , главнокомандующий войсками в британской армии , писал хваля использование натуральной оспы инфицированных одеял в «вытравить» индийская раса. Одеяла, зараженные оспой, раздавали коренным американцам, осаждающим Форт Питт . Эффективность попытки неясна. ^{[74] [75] [76]}

В 1634 г. о. Эндрю Уайт из Общества Иисуса основал миссию на территории нынешнего штата Мэриленд , и цель миссии, заявленная через переводчика вождю индейского племени, заключалась в том, чтобы «распространить цивилизацию и наставление среди его невежественной расы. , и укажи им путь на небеса ». ^[77] Пт. В дневниках Эндрю сообщается, что к 1640 году была основана община, которую они назвали Святой Марии, и индейцы отправляли туда своих детей «учиться у англичан». ^[78] Сюда входила дочь вождя индейцев племени Пискатауэй Таяк, которая является примером не только школы для индейцев, но и школы для девочек, или раннего совместного обучения.школа. В тех же записях сообщается, что в 1677 году «наше Общество открыло гуманитарную школу в центре [Мэриленда] под руководством двух отцов; и местная молодежь, усердно прилагая усилия к учебе, добилась хороших успехов. Мэриленд и недавно открытая школа отправила в Сент-Омер двух мальчиков, которые уступали в способностях немногим европейцам, когда боролись за честь быть первыми в своем классе. Так что не только золото, ни серебро, ни другие продукты земли, но мужчины. также собираются оттуда, чтобы привести те регионы, которые иностранцы несправедливо называли свирепыми, к более высокому состоянию добродетели и совершенствования ". ^[79]

В середине 17 века бобровые войны велись из-за торговли пушниной между ирокезами и гуронами , северными алгонкинами и их французскими союзниками. Во время войны ирокезы разрушили несколько крупных племенных конфедераций, включая гуронов , нейтралов , эри , саскеханнок и шауни , и стали доминирующими в регионе и расширили свою территорию.

В 1727 году сестры Ордена Святой Урсулы основали Академию Урсулин в Новом Орлеане , которая в настоящее время является старейшей постоянно действующей школой для девочек и старейшей католической школой в Соединенных Штатах. С момента своего основания он предлагал первые классы для девочек из числа коренных американцев, а позже предлагал классы для афроамериканских рабов и свободных цветных женщин .

Между 1754 и 1763 годами многие индейские племена были вовлечены в войну между французами и индейцами / Семилетнюю войну . Те, кто занимался торговлей пушниной, обычно вступали в союз с французскими войсками против британских колониальных ополченцев. Британцы сделали меньше союзников, но к ним присоединились некоторые племена, которые хотели доказать ассимиляцию и лояльность в поддержку договоров о сохранении своих территорий. Они часто разочаровывались, когда впоследствии такие договоры отменялись. Племена имели свои собственные цели, используя свои союзы с европейскими державами для борьбы с традиционными врагами коренных народов. Некоторые ирокезы, которые были верны британцам и помогали им сражаться в американской революции , бежали на север, в Канаду.

После того, как европейские исследователи достигли Западного побережья в 1770-х годах, оспа быстро убила по крайней мере 30% коренных американцев Северо-Западного побережья . В течение следующих восьмидесяти-ста лет оспа и другие болезни опустошали коренное население региона. ^[80] Население района Пьюджет-Саунд , которое когда-то оценивалось в 37 000 человек, сократилось до 9 000 выживших к моменту массового прибытия поселенцев в середине 19 века. ^[81]

Эпидемии оспы в 1780–82 и 1837–38 годах привели к опустошению и резкому сокращению населения равнинных индейцев . ^{[82] [83]} К 1832 году федеральное правительство учредило программу вакцинации коренных американцев от оспы ( Закон о вакцинации индейцев 1832 года ). Это была первая федеральная программа, созданная для решения проблемы здоровья коренных американцев. ^{[84] [85]}

Знакомство с животными [ править ]

При встрече двух миров животные, насекомые и растения были перенесены из одного в другой, намеренно и случайно, в так называемом колумбийском обмене . ^[86] В 16 веке испанцы и другие европейцы привезли лошадей в Мексику. Некоторые лошади сбежали и начали размножаться и увеличивать свою численность в дикой природе. Когда коренные американцы начали использовать животных, они начали существенно менять свою культуру, особенно за счет расширения своих кочевых ареалов для охоты. Реинтродукция лошади в Северную Америку оказала глубокое влияние на культуру коренных американцев Великих равнин .

17 век [ править ]

Война короля Филиппа [ править ]

Война короля Филиппа , называемый также Метаком «S войны или Метаком в Rebellion, был последним крупным вооруженным ^[87] Конфликт между Native американских жителей современных южных Новой Англии и английских колонистов и их индейских союзников от 1675 до 1676. Это продолжалось в север Новой Англии (в основном на границе штата Мэн) даже после того, как король Филипп был убит, до тех пор, пока в апреле 1678 года в заливе Каско не был подписан договор ^[88].

18 век [ править ]

Естественное общество [ править ]

Некоторые европейские философы считали индейские общества действительно «естественными» и представителями золотого века, известного им только в народной истории. ^[89]

Американская революция [ править ]

Во время американской революции недавно провозглашенные Соединенные Штаты соревновались с британцами за верность индейским народам к востоку от реки Миссисипи . Большинство коренных американцев, присоединившихся к борьбе, встали на сторону британцев, основываясь как на их торговых отношениях, так и на надеждах, что колониальное поражение приведет к остановке дальнейшей колониальной экспансии на землю коренных американцев. Первой местной общиной, подписавшей договор с новым правительством Соединенных Штатов, была ленапе .

В 1779 году экспедиция Салливана проводилась во время Войны за независимость Америки против британцев и четырех союзных наций ирокезов. Джордж Вашингтон отдал приказ, ясно дававший понять, что он хочет полностью устранить угрозу ирокезов :

Экспедиция, которой вы назначены командовать, должна быть направлена ​​против враждебных племен Шести наций индейцев, а также их соратников и сторонников. Ближайшие цели - полное разрушение и разорение их поселений, а также захват как можно большего числа заключенных любого возраста и пола. Будет важно погубить их посевы сейчас в земле и предотвратить их дальнейший посев. ^[90]

Британцы заключили мир с американцами по Парижскому договору (1783 г.) , по которому они уступили обширные территории коренных американцев Соединенным Штатам без информирования и консультаций с коренными американцами.

Соединенные Штаты [ править ]

Соединенные Штаты стремились расширяться, развивать сельское хозяйство и поселения в новых районах, а также удовлетворять земельный голод поселенцев из Новой Англии и новых иммигрантов. Первоначально национальное правительство стремилось купить землю коренных американцев по договорам . Государства и поселенцы часто не соглашались с этой политикой. ^[91]

Политика Соединенных Штатов в отношении коренных американцев продолжала развиваться после Американской революции. Джордж Вашингтон и Генри Нокс считали, что коренные американцы равны, но их общество хуже. Вашингтон сформулировал политику поощрения «цивилизационного» процесса. ^{[20] У} Вашингтона был план развития цивилизации из шести пунктов, который включал:

1. беспристрастное правосудие по отношению к коренным американцам
2. регулируемая покупка земель коренных американцев
3. продвижение торговли
4. продвижение экспериментов по цивилизации или улучшению индейского общества
5. президентские полномочия дарить подарки
6. наказание тех, кто нарушил права коренных американцев. ^[22]

В конце 18 века реформаторы, начиная с Вашингтона и Нокса, ^[92] поддерживали обучение как детей, так и взрослых коренным народам в попытках «цивилизовать» или иным образом ассимилировать коренных американцев в более крупном обществе (в противоположность отнесению их к резервациям ). Закон Цивилизации фонд 1819 способствовал этой цивилизации политики, предоставляя финансирование для общества ( в основном религиозного) , которые работали в направлении улучшения американских индейцев. ^[93]

19 век [ править ]

Население калифорнийских индейцев сократилось на 90% в 19 веке - с более чем 200 000 в начале 19 века до примерно 15 000 в конце века, в основном из-за болезней. ^[94] По стране индейцев Калифорнии прокатились эпидемии , такие как эпидемия малярии в 1833 году . ^[95]Население стало сокращаться в результате того, что испанские власти заставили коренных жителей Калифорнии жить в миссиях, где они заразились болезнями, от которых у них был слабый иммунитет. По оценке доктора Кука, 15 250 человек, или 45% сокращения населения в миссиях, было вызвано болезнями. Две эпидемии кори, одна в 1806 году, а другая в 1828 году, унесли множество смертей. Уровень смертности был настолько высоким, что миссии постоянно зависели от новых обращений. Во время Калифорнийской золотой лихорадки многие местные жители были убиты прибывающими поселенцами, а также отрядами ополченцев, финансируемыми и организованными правительством Калифорнии. ^[96]Некоторые ученые утверждают, что государственное финансирование этих ополченцев, а также роль правительства США в других массовых убийствах в Калифорнии, таких как Кровавый остров и резня в Йонтокете , в которых погибло до 400 или более местных жителей, представляет собой кампанию. о геноциде против коренных жителей Калифорнии . ^{[97] [98]}

Расширение на запад [ править ]

По мере продолжения американской экспансии, коренные американцы сопротивлялись вторжению поселенцев в ряде областей новой нации (и в неорганизованных территориях), с северо - запада на юго - восток, а затем на Западе, как и поселенцы столкнулись с индейскими племенами на Великих равнинах . К востоку от реки Миссисипи межплеменная армия во главе с Текумсе , вождем шауни, вела ряд сражений на северо-западе в период 1811–1812 годов, известных как война Текумсе . Во время войны 1812 года, Силы Текумсе объединились с англичанами. После смерти Текумсе британцы перестали помогать коренным американцам к югу и западу от Верхней Канады, и американская экспансия шла с небольшим сопротивлением. Конфликты на юго - востоке включают Крик войну и семинолы войну , как до и после индийской депортации большинства членов Tribes Пяти Цивилизованных .

В 1830-х годах президент Эндрю Джексон подписал Закон 1830 года о переселении индейцев - политику переселения индейцев с их родных земель на индейские территории и резервации в прилегающих районах, чтобы открыть их земли для поселений инородцев. ^[100] Это привело к Шлейфу слез .

В июле 1845 года редактор нью-йоркской газеты Джон Л. О'Салливан придумал фразу « Манифест судьбы » как «замысел Провидения» в поддержку территориальной экспансии Соединенных Штатов. ^[101] Manifest Destiny имел серьезные последствия для коренных американцев, поскольку континентальная экспансия США происходила за счет их оккупированных земель. ^[102] Оправдание политики завоевания и порабощения коренных народов происходило из стереотипных представлений обо всех коренных американцах как о «безжалостных индейских дикарях» (как это описано в Декларации независимости Соединенных Штатов ). ^[103] Сэм Вулфсон в The Guardianпишет: «Отрывок из декларации часто цитируется как инкапсуляция бесчеловечного отношения к коренным американцам, на котором были основаны США». ^[104]

Закон Индийских ассигнований 1851 создал прецедент для современных американских индейцев оговорок пути выделения средств, чтобы переместить западные племена в резервации , так как там больше не было землей для переселения.

Индейские народы на равнинах на западе продолжали вооруженные конфликты с США на протяжении всего XIX века, в ходе того, что обычно называли индейскими войнами . ^[105] Известные конфликты в этот период включают Дакотскую войну , Великую войну сиу , Змеиную войну , Колорадскую войну и Техасско-индейские войны . Выражая пограничные антииндийские настроения, Теодор Рузвельт считал, что индейцам суждено исчезнуть под натиском белой цивилизации, в своей лекции 1886 года он заявил:

Я не заходил так далеко, чтобы думать, что единственные хорошие индейцы - это мертвые индейцы, но я считаю, что девять из десяти - таковы, и мне не хотелось бы слишком подробно разбираться в случае с десятым. ^[106]

Одним из последних и наиболее заметных событий во время индийских войн была резня в Раненом Колене в 1890 году. ^[107] В годы, предшествовавшие ей, правительство США продолжало захватывать земли Лакота . Призрачный танец ритуал в резервации Северной Лакоты в Вундед, Южная Дакота , привел к попытке армии США , чтобы покорить Лакоту. Танец был частью религиозного движения, основанного духовным лидером северных пайютов Вовокой, которое рассказывало о возвращении Мессии, чтобы облегчить страдания коренных американцев, и обещало, что если они будут жить праведной жизнью и правильно исполнят танец призраков, американец европейского происхожденияколонисты исчезнут, бизоны вернутся, а живые и мертвые воссоединятся в Эдемском мире. ^[107] 29 декабря в Вундед-Ни началась стрельба, и солдаты США убили до 300 индейцев, в основном стариков, женщин и детей. ^[107]

Гражданская война [ править ]

Коренные американцы служили в вооруженных силах Союза и Конфедерации во время Гражданской войны в США . В начале войны, например, партия меньшинства чероки выразила приверженность Конфедерации, в то время как первоначально партия большинства пошла на север. ^[109] Коренные американцы сражались, зная, что могут поставить под угрозу свою независимость, уникальную культуру и исконные земли, если они окажутся на проигравшей стороне Гражданской войны. ^{[109] [110]} 28 693 коренных американца служили в армиях Союза и Конфедерации во время Гражданской войны, участвуя в таких сражениях, как Пи-Ридж , Второй Манассас , Антиетам., Спотсильвания , Колд-Харбор и нападения федеральных сил на Петербург . ^{[110] [111]} Некоторые индейские племена, такие как Крик и Чокто, были рабовладельцами и нашли политическую и экономическую общность с Конфедерацией. ^[112] У чокто было более 2000 рабов. ^[113]

Удаление и бронирование [ править ]

В XIX веке непрекращающаяся экспансия Соединенных Штатов на запад вынуждала большое количество коренных американцев переселяться дальше на запад, часто с применением силы, почти всегда неохотно. Коренные американцы полагали , что это насильственное переселение нелегального, учитывая договор Хоупвел от 1785 президента Под Эндрю Джексона , Конгресс США принял индийское удаление Закона 1830 года, который разрешает президент договора поведения для обмена коренных американцев земли к востоку от реки Миссисипи для земли к западу от реки.

Целых 100 000 коренных американцев переехали на Запад в результате этой политики переселения индейцев . Теоретически переселение должно было быть добровольным, и многие коренные американцы остались на Востоке. На практике на лидеров коренных американцев оказывалось большое давление, чтобы они подписали договоры о высылке. Самым вопиющим нарушением, « Следом слез» , было переселение чероки президентом Джексоном на территорию Индии . ^[114] Депортация навахо правительством США в 1864 году произошла, когда 8000 навахо были отправлены в лагерь для интернированных в Боске-Редондо, ^[115]где под вооруженной охраной более 3500 мужчин, женщин и детей навахо и мескалеро апачей умерли от голода и болезней. ^[115]

Коренные американцы и гражданство США [ править ]

В 1817 году чероки стали первыми коренными американцами, признанными гражданами США. Согласно статье 8 договора чероки 1817 года, «более 300 чероки (глав семейств) в честной простоте своей души сделали выборы, чтобы стать американскими гражданами». ^{[25] [116]}

Факторы, устанавливающие гражданство, включали:

1. Положение договора (как с чероки)
2. Регистрация и отвод земли в соответствии с Законом Дауэса от 8 февраля 1887 г.
3. Выдача патента на платной основе
4. Принятие привычек цивилизованной жизни
5. Несовершеннолетние дети
6. Гражданство по рождению
7. Стать солдатом и матросом в вооруженных силах США
8. Брак с гражданином США
9. Специальный акт Конгресса.

После Гражданской войны в США Закон о гражданских правах 1866 года гласит, что «все лица, рожденные в Соединенных Штатах и ​​не подчиняющиеся никаким иностранным властям, за исключением индейцев, не облагаемых налогами, настоящим объявляются гражданами Соединенных Штатов». ^[117]

Закон об индийских ассигнованиях 1871 г. [ править ]

В 1871 году Конгресс добавил всадника в Закон об ассигнованиях индейцев , подписанный президентом Улиссом С. Грантом , положивший конец признанию Соединенными Штатами дополнительных индейских племен или независимых наций и запрещающий дополнительные договоры. ^[118]

Образование [ править ]

После войн с индейцами в конце 19 века правительство создало школы-интернаты для коренных американцев , которые первоначально принадлежали христианским миссионерам или были связаны с ними. ^[119] В то время американское общество считало, что детей коренных американцев необходимо приучать к обществу в целом. Опыт школы-интерната был полным погружением в современное американское общество, но он мог оказаться травмирующим для детей, которым было запрещено говорить на их родных языках . Их учили христианству, им не разрешали исповедовать свои родные религии, а также многими другими способами заставляли отказаться от своей индейской идентичности. ^{[120] [121] [122]}

До 1930-х годов в школах резерваций не было обучения после шестого класса. Чтобы получить больше, обычно требовалась школа-интернат. ^[123] Небольшие резервации с несколькими сотнями человек обычно отправляли своих детей в близлежащие государственные школы. « Индийский новый курс » 1930-х годов закрыл многие школы- интернаты и преуменьшил значение ассимиляционистских целей. Индийское подразделение Гражданского корпуса охраны природы реализовало крупномасштабные строительные проекты в резервациях, построив тысячи новых школ и общественных зданий. Под руководством Джона Collier Бюро по делам индейцев(BIA) привлекла прогрессивных педагогов, чтобы изменить индийское образование. BIA к 1938 году обучало 30 000 учеников в 377 школах-интернатах и ​​дневных школах, или 40% всех индийских детей в школе. Навахо в основном против школьного обучения любого рода, но и другие племена приняли систему. Теперь в более крупных резервациях появились средние школы, в которых обучались не только подростки, но и взрослые. В Индии не было высших учебных заведений. ^{[124] [125]} Они перестали уделять внимание учебникам, подчеркнули чувство собственного достоинства и начали преподавать индийскую историю.. Они продвигали традиционные искусства и ремесла, которые можно было использовать в резервациях, например изготовление ювелирных изделий. Реформаторы Нового курса встретили значительное сопротивление со стороны родителей и учителей и дали неоднозначные результаты. Вторая мировая война позволила молодым индийцам познакомиться с широким обществом через военную службу и работу в военной промышленности. Роль школьного образования была изменена, чтобы сосредоточиться на профессиональном образовании для работы в городских районах Америки. ^[126]

С момента роста самоопределения коренных американцев, они, как правило, уделяли особое внимание обучению своих детей в школах, расположенных поблизости от места их проживания. Кроме того, многие признанные на федеральном уровне племена взяли на себя управление таких школ и добавили программы сохранения и возрождения языка для укрепления своей культуры. Начиная с 1970-х годов, племена также основали колледжи в своих резервациях, контролируемые коренными американцами и управляемые ими, чтобы обучать свою молодежь работе, а также передавать свою культуру.

20 век [ править ]

29 августа 1911 года недалеко от Оровилля, Калифорния , был обнаружен Иши , который обычно считался последним коренным американцем, который большую часть своей жизни прожил без контакта с европейско-американской культурой . ^{[127] [128] [129]}

В 1919 году Соединенные Штаты при президенте Вудро Вильсоне предоставили гражданство всем коренным американцам, участвовавшим в Первой мировой войне. В армию вступили и служили около 10 000 мужчин, что является большим числом по сравнению с их населением. ^[130] Несмотря на это, во многих районах коренные американцы сталкивались с сопротивлением местного населения, когда пытались проголосовать, и подвергались дискриминации в связи с препятствиями при регистрации избирателей.

2 июня 1924 года президент США-республиканец Кэлвин Кулидж подписал Закон о гражданстве индейцев, согласно которому все коренные американцы, родившиеся в Соединенных Штатах и ​​их территориях, стали гражданами США. До принятия закона почти две трети коренных американцев уже были гражданами США в результате брака, военной службы или получения земельных наделов. ^{[131] [132]} Закон распространил гражданство на «всех неграждан Индии, родившихся в пределах территориальных границ Соединенных Штатов». ^[130]

Республиканец Чарльз Кертис , конгрессмен и давний сенатор США от Канзаса, был выходцем из Кав, осейджей, Потаватоми и европейцев. После того, как он был представителем Соединенных Штатов и неоднократно переизбирался сенатором от штата Канзас, Кертис служил кнутом сенатского меньшинства в течение 10 лет и лидером большинства в сенате в течение пяти лет. Он был очень влиятельным в Сенате. В 1928 году он баллотировался в качестве кандидата в вице-президенты вместе с Гербертом Гувером на пост президента и служил с 1929 по 1933 год. Он был первым человеком со значительным индейским происхождением и первым человеком с признанным неевропейским происхождением, избранным в одну из самые высокие офисы в стране.

Американские индейцы сегодня в Соединенных Штатах имеют все права, гарантированные Конституцией США , могут голосовать на выборах и баллотироваться на политические посты. Споры остаются по поводу того, насколько федеральное правительство обладает юрисдикцией в отношении племенных дел, суверенитета и культурных обычаев. ^[133]

В середине века политика увольнения индейцев и Закон о переселении индейцев 1956 г. ознаменовали новое направление ассимиляции коренных американцев в городской жизни . ^[134]

Перепись насчитывала 332 000 индейцев в 1930 году и 334 000 в 1940 году, включая жителей резерваций в 48 штатах и ​​за их пределами. Общие расходы на индейцев в конце 1920-х годов составляли в среднем 38 миллионов долларов в год, упали до минимума в 23 миллиона долларов в 1933 году и вернулись к 38 миллионам долларов в 1940 году. ^[135]

Вторая мировая война [ править ]

Около 44 000 коренных американцев служили в вооруженных силах Соединенных Штатов во время Второй мировой войны : в то время это была треть всех трудоспособных индийских мужчин в возрасте от восемнадцати до пятидесяти лет. ^[136] Описанная как первый крупномасштабный исход коренных народов из резерваций после переселения в 19 веке, служба мужчин в вооруженных силах США в международном конфликте стала поворотным моментом в истории коренных американцев. Подавляющее большинство коренных американцев приветствовало возможность служить; у них был показатель добровольного зачисления, который был на 40% выше, чем призывников. ^[137]

Их сослуживцы часто высоко ценили их, отчасти потому, что легенда о стойком индейском воине стала частью американской исторической легенды. Белые военнослужащие иногда проявляли беззаботное уважение к товарищам из числа коренных американцев, называя их «вождями». Возникшее в результате увеличение контактов с миром за пределами системы бронирования внесло глубокие изменения в культуру коренных американцев. «Война, - сказал комиссар США по делам индейцев в 1945 году, - вызвала величайшие нарушения жизни коренных жителей с начала эры резерваций», сказавшись на привычках, взглядах и экономическом благополучии членов племени. ^[138] Наиболее значительным из этих изменений была возможность - в результате нехватки рабочей силы во время войны - найти хорошо оплачиваемую работу в городах, и многие люди переехали в городские районы, особенно на Западное побережье, в связи с развитием оборонной промышленности.

Были и потери в результате войны. Например, во время Второй мировой войны в общей сложности участвовало 1200 человек пуэбло ; только около половины вернулись домой живыми. Кроме того, многие навахо служили в качестве говорящих по шифрованию для военных в Тихом океане. Код, который они создали, хотя и очень прост с криптологической точки зрения , никогда не был взломан японцами.

Самоопределение [ править ]

Военная служба и проживание в городах способствовали росту активности американских индейцев, особенно после 1960-х годов и оккупации острова Алькатрас (1969–1971) студенческой группой индейцев из Сан-Франциско . В тот же период в Миннеаполисе было основано Движение американских индейцев (ДАИ) , и по всей стране были созданы отделения, в которых американские индейцы сочетали духовную и политическую активность. Политические протесты привлекли внимание национальных СМИ и симпатии американской общественности.

В середине 1970-х годов конфликты между правительствами и коренными американцами иногда перерастали в насилие. Заметным событием конца 20-го века стал инцидент с Раненым Коленом в индейской резервации Пайн-Ридж . Расстроенные племенным правительством и неспособностью федерального правительства обеспечить соблюдение договорных прав, 27 февраля 1973 года около 300 активистов оглала-лакота и AIM взяли под свой контроль Вундед-Ни . ^[139]

Индийские активисты со всей страны присоединились к ним в Пайн-Ридж, и оккупация стала символом роста самобытности и могущества американских индейцев. Федеральные правоохранительные органы и национальная гвардия оцепили город, и противостояние между двумя сторонами длилось 71 день. Во время продолжительной перестрелки один маршал Соединенных Штатов был ранен и парализован. В конце апреля в результате обстрела были убиты чероки и местный лакота; старейшины лакота прекратили оккупацию, чтобы больше не погибло. ^[139]

В июне 1975 года два агента ФБР, пытавшиеся произвести арест с вооруженным ограблением в резервации Пайн-Ридж, были ранены в перестрелке и убиты с близкого расстояния. Активист AIM Леонард Пельтье был приговорен в 1976 году к двум последовательным срокам лишения свободы за смерть ФБР. ^[140]

В 1968 году правительство приняло Закон о гражданских правах Индии . Это давало членам племени большую часть защиты от злоупотреблений со стороны правительства племен, которую Билль о правах предоставляет всем гражданам США по отношению к федеральному правительству. ^[141] В 1975 году правительство США приняло Закон Индии о самоопределении и помощи в образовании , что стало кульминацией пятнадцатилетних изменений в политике. Это стало результатом активности американских индейцев, Движения за гражданские права и аспектов общественного развития президента Линдона Джонсона.социальные программы России 1960-х гг. Закон признал право и потребность коренных американцев в самоопределении. Это ознаменовало отказ правительства США от политики 1950-х годов о прекращении отношений между племенами и правительством. Правительство США поощряло усилия коренных американцев по самоуправлению и определению своего будущего. Племена создали организации, например, для управления своими собственными социальными, социальными и жилищными программами. Самоопределение племен создало напряженность в отношении исторического обязательства федерального правительства заботиться об индейцах; однако Бюро по делам индейцев никогда не выполняло эту ответственность. ^[142]

Племенные колледжи [ править ]

Общественный колледж навахо, ныне именуемый Колледжем Дайне, первый колледж племен, был основан в Цайле, штат Аризона, в 1968 году и аккредитован в 1979 году. Сразу же возникли противоречия между двумя философскими принципами: одним из них: племенные колледжи должны иметь одинаковые критерии, учебные программы и процедуры для качество образования, как в обычных колледжах, другое состоит в том, что преподавательский состав и учебная программа должны быть тесно адаптированы к конкретной исторической культуре племени. Была большая текучесть кадров, усугубляемая очень ограниченными бюджетами. ^[143] В 1994 году Конгресс США принял закон, признающий племенные колледжи колледжами , предоставляющими землю , что предоставило возможности для крупномасштабного финансирования. Тридцать два племенных колледжа в Соединенных Штатах принадлежат кКонсорциум высшего образования американских индейцев . К началу 21 века племенные народы также учредили многочисленные программы возрождения языка в своих школах.

Кроме того, активизм коренных американцев привел к тому, что крупные университеты по всей стране открыли программы и факультеты по изучению коренных американцев , повысив осведомленность о сильных сторонах индейских культур, предоставив возможности для ученых и углубив исследования истории и культуры в Соединенных Штатах. Коренные американцы вошли в академические круги; журналистика и СМИ; политика на местном уровне, уровне штата и федеральном уровне; и государственная служба, например, влияющая на медицинские исследования и политику для выявления проблем, связанных с американскими индейцами.

21 век [ править ]

В 2009 году «извинения перед коренными народами Соединенных Штатов» были включены в Закон об ассигнованиях на оборону. В нем говорилось, что США «приносят извинения от имени народа Соединенных Штатов всем коренным народам за многочисленные случаи насилия, жестокого обращения и пренебрежения, которым подвергались коренные народы со стороны граждан Соединенных Штатов». ^[144]

В 2013 году юрисдикция в отношении лиц, не являющихся членами племени в соответствии с Законом о насилии в отношении женщин, была распространена на индейскую страну. Это закрыло пробел, который предотвратил арест или преследование племенной полицией или судами оскорбительных партнеров членов племени, которые не были местными или принадлежали к другому племени. ^{[145] [146]}

Миграция в городские районы продолжала расти: 70% коренных американцев проживали в городских районах в 2012 году по сравнению с 45% в 1970 году и 8% в 1940 году. К городским районам со значительным населением коренных американцев относятся Феникс, Талса, Миннеаполис, Денвер, Альбукерке, , Тусон, Чикаго, Оклахома-Сити, Хьюстон, Нью-Йорк, Лос-Анджелес и Рапид-Сити. Многие живут в бедности. Расизм, безработица, наркотики и банды были обычными проблемами, которые индийские организации социальных услуг, такие как жилой комплекс Little Earth в Миннеаполисе, пытаются решить. ^[147] Были также предприняты массовые усилия по поддержке городского коренного населения, как в случае с организацией « Объединяя круг» в Лос-Анджелесе.

Демография [ править ]

Перепись 2010 года показала, что население США на 1 апреля 2010 года составляло 308,7 миллиона человек. ^[148] Из всего населения США 2,9 миллиона человек, или 0,9 процента, указали только американских индейцев или коренных жителей Аляски. Кроме того, 2,3 миллиона человек или 0,7 процента сообщили об американских индейцах или коренных жителей Аляски в сочетании с одной или несколькими другими расами. Вместе эти две группы составили 5,2 миллиона человек. Таким образом, 1,7 процента всех людей в Соединенных Штатах идентифицированы как американские индейцы или коренные жители Аляски, либо по отдельности, либо в сочетании с одной или несколькими другими расами. ^[148]

Определение американских индейцев или коренных жителей Аляски, использованное в переписи 2010 года:

Согласно Управлению управления и бюджета, «американские индейцы или коренные жители Аляски» относятся к лицам, происходящим из любого из коренных народов Северной и Южной Америки (включая Центральную Америку) и сохраняющих племенную или общественную принадлежность. ^[148]

Перепись 2010 года позволила респондентам идентифицировать себя как принадлежащих к одной или нескольким расам. Самоидентификация датируется переписью 1960 г .; до этого раса респондента определялась по мнению счетчика. Возможность выбора более чем одной расы была введена в 2000 году. ^[149] Если были выбраны американские индейцы или коренные жители Аляски, форма запрашивала у человека название «зарегистрированного или основного племени».

Население с 1890 г. [ править ]

Перепись насчитывала 248 000 коренных американцев в 1890 году, 332 000 в 1930 году и 334 000 в 1940 году, включая тех, кто проживал в резервациях и за их пределами в 48 штатах. Общие расходы на коренных американцев составляли в среднем 38 миллионов долларов в год в конце 1920-х годов, упав до минимума в 23 миллиона долларов в 1933 году и вернувшись к 38 миллионам долларов в 1940 году. ^[135]

Распределение населения [ править ]

78% коренных американцев живут за пределами резервации. Полнокровные особи с большей вероятностью будут жить в резервации, чем смешанные. Навахо , с 286,000 особей полный крови, является самым крупным племенем , если только полный крови лиц , подсчитываются; Навахо - это племя с самой высокой долей чистокровных особей - 86,3%. У чероки другая история; это самое большое племя, насчитывающее 819 000 особей, и 284 000 чистокровных особей. ^[153]

Городская миграция [ править ]

По состоянию на 2012 год 70% коренных американцев живут в городских районах, по сравнению с 45% в 1970 году и 8% в 1940 году. Городские районы со значительным населением коренных американцев включают Миннеаполис, Денвер, Феникс, Тусон, Чикаго, Оклахома-Сити, Хьюстон, Нью-Йорк. Йорк Сити и Лос-Анджелес. Многие живут в бедности. Расизм, безработица, наркотики и банды - общие проблемы, которые индийские организации социальных услуг, такие как жилой комплекс Little Earth в Миннеаполисе, пытаются решить. ^[147]

Распространение по штатам США [ править ]

По оценкам Бюро переписи населения США 2003 года , немногим более одной трети из 2 786 652 коренных американцев в Соединенных Штатах проживают в трех штатах: Калифорния (413 382), Аризона (294 137) и Оклахома (279 559). ^[154]

В 2010 году Бюро переписи населения США подсчитало, что около 0,8% населения США были выходцами из числа американских индейцев или коренных жителей Аляски . Это население неравномерно распределено по стране. ^[155] Ниже все пятьдесят штатов, а также округ Колумбия и Пуэрто-Рико, перечислены по доле жителей, указывающих на происхождение американских индейцев или коренных жителей Аляски, на основе переписи населения США 2010 года . ^[156]

Население по племенным группам [ править ]

По данным переписи населения США 2010 года, ниже приведены номера граждан США, которые сами себя отождествляют с отдельными племенными группами. ^[157]

Племенной суверенитет [ править ]

В Соединенных Штатах существует 573 федерально признанных племенных правительства ^[159] и 326 индейских резерваций ^[160] . Эти племена обладают правом формировать собственное правительство, обеспечивать соблюдение законов (как гражданских, так и уголовных) на своих землях, взимать налоги, устанавливать требования для членства, лицензировать и регулировать деятельность, создавать зоны и исключать лиц с территорий племен. Ограничения племенных полномочий на самоуправление включают те же ограничения, которые применяются к штатам; например, ни племена, ни государства не имеют права вести войну, вступать в международные отношения или чеканить деньги (включая бумажную валюту). ^[161] Кроме того, существует ряд племен, признанных отдельными государствами., но не федеральным правительством. Права и льготы, связанные с государственным признанием, варьируются от штата к штату.

Многие коренные американцы и защитники прав коренных американцев отмечают, что заявление федерального правительства США о признании «суверенитета» коренных народов Америки не соответствует действительности, учитывая, что Соединенные Штаты хотят управлять коренными американскими народами и обращаться с ними как с подчиненными законам США. ^[162] Такие защитники утверждают, что полное уважение суверенитета коренных американцев потребует от правительства США обращаться с коренными американскими народами так же, как и с любой другой суверенной страной, решая вопросы, связанные с отношениями с коренными американцами, через государственного секретаря, а не Бюро по делам индейцев . Бюро по делам индейцев сообщает на своем веб-сайте, что в его «ответственность входит администрирование и управление 55 700 000 акров (225 000 км ^2).) земли, находящейся в доверительном управлении США для американских индейцев, индейских племен и коренных жителей Аляски ». ^[163] Многие коренные американцы и защитники прав коренных американцев считают снисходительным, чтобы такие земли считались« находящимися в доверительном управлении » и регулируются любым способом, кроме их собственных племен, будь то правительства США или Канады, или любой другой орган, не принадлежащий к коренным американцам.

Некоторым племенным группам не удалось документально подтвердить культурную преемственность, необходимую для признания на федеральном уровне. Чтобы добиться федерального признания и его преимуществ, племена должны доказать непрерывное существование с 1900 года. Федеральное правительство сохранило это требование отчасти потому, что благодаря участию в советах и ​​комитетах признанные на федеральном уровне племена непреклонно относились к группам, удовлетворяющим тем же требованиям, что и они. . ^[164] Muwekma Ohlone района залива Сан - Франциско преследуют тяжбу в федеральной судебной системе , чтобы установить признание. ^[165]Многие из более мелких восточных племен, долгое время считавшихся остатками вымерших народов, пытались добиться официального признания своего племенного статуса. Несколько племен в Вирджинии и Северной Каролине получили государственное признание. Федеральное признание дает некоторые преимущества, в том числе право маркировать предметы искусства и ремесла как коренные американцы и разрешение подавать заявки на гранты, специально предназначенные для коренных американцев. Но получить федеральное признание как племя чрезвычайно сложно; Чтобы быть основанной как племенная группа, ее члены должны представить подробные генеалогические доказательства племенного происхождения и преемственности племени как культуры.

В июле 2000 года Республиканская партия штата Вашингтон приняла резолюцию, рекомендующую федеральной и законодательной ветвям власти США отменить племенное правительство. ^[166] В 2007 году группа конгрессменов и женщин-конгрессменов Демократической партии внесла в Палату представителей США законопроект о «ликвидации» нации чероки . ^[167] Это было связано с их голосованием за исключение вольноотпущенников чероки из числа членов племени, если только у них не было предков чероки в Дауэс Роллс, хотя все вольноотпущенники чероки и их потомки были членами племени с 1866 года.

По состоянию на 2004 год различные коренные американцы опасаются попыток других получить контроль над их землями резерваций для добычи природных ресурсов, таких как уголь и уран на Западе. ^{[168] [169]}

В штате Вирджиния коренные американцы сталкиваются с уникальной проблемой. До 2017 года в Вирджинии ранее не было признанных на федеральном уровне племен, но штат признал восемь. Исторически это связано с более сильным воздействием болезней и войн на население индейцев Вирджинии, а также с их смешанными браками с европейцами и африканцами. Некоторые люди путали происхождение с культурой, но группы индейцев Вирджинии сохраняли свою культурную преемственность. Большинство их ранних оговорок было прекращено под давлением раннего европейского урегулирования.

Некоторые историки также отмечают проблемы индейцев Вирджинии в установлении документально подтвержденной преемственности идентичности из-за работ Уолтера Эшби Плекера (1912–1946). Как регистратор Государственного бюро статистики естественного движения населения, он применил свою собственную интерпретацию правила одной капли , принятого законом в 1924 году как Закон штата о расовой целостности. Он признал только две расы: «белую» и «цветную».

Плекер, сторонник сегрегации , считал, что коренные американцы штата были «беспородны» в результате смешанных браков с афроамериканцами ; для него личность определяла скорее происхождение, чем культура. Он думал, что некоторые люди частичного черного происхождения пытались " пройти"как коренные американцы. Плекер считал, что любого, у кого есть какое-либо африканское происхождение, следует классифицировать как цветного, независимо от внешности, количества европейского или индейского происхождения, а также культурной / общественной принадлежности. Плекер оказал давление на местные органы власти, чтобы они переклассифицировали всех коренных американцев в штате как "цветные" и предоставил им списки семейных фамилий для изучения на предмет реклассификации на основе его интерпретации данных и закона. Это привело к уничтожению штатом точных записей, касающихся семей и сообществ, идентифицированных как коренные американцы (как в церковных записях и В повседневной жизни) .Иногда разные члены одной семьи были разделены на "белых" или "цветных".Он не позволял людям указывать свое первичное удостоверение личности как коренных американцев в государственных архивах. ^[164]В 2009 году сенатский комитет по делам индейцев одобрил законопроект, который предоставит федеральное признание племенам в Вирджинии. ^[170]

По состоянию на 2000 год ^[update]самыми крупными группами населения США были навахо , чероки , чокто , сиу , чиппева , апачи , черноногие , ирокезы и пуэбло . В 2000 году восемь из десяти американцев индейского происхождения были смешанного происхождения. Предполагается, что к 2100 году эта цифра увеличится до девяти из десяти. ^[171]

Движение за гражданские права [ править ]

Движение за гражданские права было очень важным моментом для защиты прав коренных американцев и других цветных людей. Коренные американцы сталкивались с расизмом и предрассудками на протяжении сотен лет, и это усилилось после Гражданской войны в США . Коренные американцы, как и афроамериканцы, подвергались законам Джима Кроу и подвергались сегрегации на Глубинном Юге, особенно после того, как они получили гражданство в соответствии с Законом о гражданстве индейцев 1924 года. В качестве свода законов Джим Кроу институционализировал экономические, образовательные и социальные проблемы. для коренных американцев и других цветных людей, живущих на юге. ^{[172] [173] [174]}Индейская идентичность была особенно мишенью системы, которая хотела распознавать только белых или цветных, и правительство начало сомневаться в легитимности некоторых племен, потому что они вступили в брак с афроамериканцами. ^{[172] [173]} Коренные американцы также подвергались дискриминации и не допускались к голосованию в южных и западных штатах. ^[174]

На юге сегрегация была серьезной проблемой для коренных американцев, ищущих образования, но правовая стратегия NAACP позже изменила это. ^[175] Такие движения, как Браун против Совета по образованию, были крупной победой Движения за гражданские права, возглавляемого NAACP , и вдохновили коренных американцев на участие в Движении за гражданские права. ^{[176] [177]} Доктор Мартин Лютер Кинг-младший начал помогать коренным американцам на юге в конце 1950-х годов после того, как они обратились к нему. ^[177] В то время оставшийся ручейв Алабаме пытались полностью десегрегировать школы в своем районе. В этом случае светлокожие дети из числа коренных народов могли ездить на школьных автобусах до всех школ для белых, в то время как темнокожие дети из числа коренных народов из той же группы не могли ездить на тех же автобусах. ^[177] Вожди племен, узнав о кампании Кинга по десегрегации в Бирмингеме, штат Алабама, обратились к нему за помощью. Он оперативно отреагировал, и благодаря его вмешательству проблема была быстро решена. ^[177] Доктор Кинг позже совершил поездки в Аризону, навещая коренных американцев в резервациях и в церквях, поощряя их участвовать в Движении за гражданские права. ^[178] В книге Кинга «Почему мы не можем ждать» он пишет:

Наша нация родилась в результате геноцида, когда она приняла доктрину, согласно которой коренные американцы, индейцы, были низшей расой. Еще до того, как на наших берегах появилось большое количество негров, шрам расовой ненависти уже изуродовал колониальное общество. Начиная с шестнадцатого века, в битвах за расовое превосходство текла кровь. Мы, пожалуй, единственная нация, которая пыталась в рамках национальной политики уничтожить свое коренное население. Более того, мы превратили этот трагический опыт в благородный крестовый поход. Более того, даже сегодня мы не позволили себе отвергать этот позорный эпизод или испытывать сожаление по поводу этого. Наша литература, наши фильмы, наша драма, наш фольклор превозносят это. ^[179]

Коренные американцы тогда будут активно участвовать и поддерживать NAACP и движение за гражданские права. ^[180] Национальный совет молодежи индейцев (NIYC) вскоре образовался в 1961 году для борьбы за права коренных американцев во время Движения за гражданские права и был решительным сторонником доктора Мартина Лютера Кинга-младшего. ^{[181] [182]} Во время марша 1963 года. в Вашингтоне находился значительный контингент коренных американцев, в том числе многие из Южной Дакоты и многие из народа навахо . ^{[177] [183]} Коренные американцы также участвовали в кампании для бедных в 1968 году. ^[181] NIYC были очень активными сторонниками кампании для бедных.в отличие от Национального конгресса американских индейцев (NCAI); NIYC и другие организации коренных народов встретились с Кингом в марте 1968 года, но NCAI не согласились с тем, как подойти к кампании по борьбе с бедностью; NCAI решила не участвовать в марше. ^[182] NCAI хотела продолжить свои сражения в судах и с Конгрессом, в отличие от NIYC. ^{[181] [182]} NAACP также вдохновил на создание Фонда защиты прав коренных американцев (NARF), который был создан по образцу Фонда правовой защиты и образования NAACP. ^[177] Кроме того, NAACP продолжала организовывать деятельность по прекращению массовых заключений и прекращению криминализации коренных американцев и других сообществ цветных людей. ^[184]Ниже приводится отрывок из заявления Мела Тома от 1 мая 1968 года во время встречи с госсекретарем Дином Раском : ^[182] (Написано участниками семинара по делам американских индейцев и NIYC)

Мы присоединились к кампании для бедных, потому что большинство наших семей, племен и сообществ входят в число тех, кто больше всего страдает в этой стране. Мы не просим. Мы требуем того, что принадлежит нам по праву. Это не более чем право на достойную жизнь в наших общинах. Нам нужны гарантированные рабочие места, гарантированный доход, жилье, школы, экономическое развитие, но самое главное - мы хотим их на наших условиях. Наш главный представитель в федеральном правительстве, Министерство внутренних дел, подвел нас. Фактически, он начал нас подводить с самого начала. Министерство внутренних дел начало подводить нас, потому что оно было построено на расистской, аморальной, патерналистской и колониалистской системе и действует в рамках нее. Невозможно избавиться от расизма, аморальности и колониализма; с этим можно только покончить. Система и структура власти, обслуживающая индийские народы, - это болезнь, которая разрослась до масштабов эпидемии. Индийская система больна. Патернализм - это вирус, а министр внутренних дел - его носитель.

Современные проблемы [ править ]

Борьба коренных американцев в условиях бедности за сохранение жизни в резервации или в обществе в целом привела к множеству проблем со здоровьем, некоторые из которых связаны с питанием и здоровьем. Сообщество страдает от непропорционально высокой степени уязвимости алкоголизма . ^[185]

Давно признано, что коренные американцы умирают от диабета , алкоголизма, туберкулеза , самоубийств и других заболеваний шокирующими темпами. Помимо тревожно высокого уровня смертности, коренные американцы также страдают от значительно более низкого состояния здоровья и непропорционально высоких показателей заболеваемости по сравнению со всеми другими американцами.

-  Комиссия США по гражданским правам ^[186] (сентябрь 2004 г.)

Недавние исследования также указывают на рост числа инсультов, ^[187] сердечных заболеваний ^[188] и диабета ^[189] среди коренного населения Америки.

Социальная дискриминация и расизм [ править ]

В исследовании, проведенном в 2006–2007 годах, некоренные американцы признали, что редко встречают коренных американцев в своей повседневной жизни. Сочувствуя коренным американцам и выражая сожаление по поводу прошлого, большинство людей имели лишь смутное представление о проблемах, с которыми сегодня сталкиваются коренные американцы. Со своей стороны, коренные американцы сказали исследователям, что, по их мнению, они продолжают сталкиваться с предрассудками , жестоким обращением и неравенством в обществе в целом. ^[190]

Проблемы с позитивными действиями [ править ]

Федеральные подрядчики и субподрядчики, такие как предприятия и образовательные учреждения, по закону обязаны принимать равные возможности при трудоустройстве и принимать позитивные меры, направленные на предотвращение дискриминации в отношении сотрудников или кандидатов на трудоустройство по признаку «цвета кожи, религии, пола или национального происхождения». ^{[191] [192]} Для этой цели коренной американец определяется как «человек, имеющий происхождение от любого из коренных народов Северной и Южной Америки (включая Центральную Америку), и который поддерживает племенную или общественную принадлежность». Прохождение закона индийского Переселения наблюдалось увеличение 56% американских индейцев жителей города старше 40 лет. ^[193]Уровень бедности коренных американцев в городах превышает уровень бедности в резервациях из-за дискриминации при приеме на работу. ^[193] Однако самооценка разрешена: «Образовательные учреждения и другие получатели должны позволять студентам и сотрудникам самостоятельно определять свою расу и этническую принадлежность, если самоидентификация не является практически осуществимой или осуществимой». ^[194]

Самостоятельная отчетность открывает дверь для "проверки ящиков" для людей, которые, несмотря на то, что не имеют существенного отношения к культуре коренных американцев, невинно или обманным путем устанавливают флажок для коренных американцев. ^[195]

Трудности, с которыми коренные американцы сталкиваются на рабочем месте, например, отсутствие продвижения по службе и незаконное увольнение, объясняются расовыми стереотипами и скрытыми предубеждениями. Владельцам бизнеса коренных американцев редко предлагаются вспомогательные ресурсы, которые имеют решающее значение для предпринимательского успеха. ^[193]

Талисманы коренных американцев в спорте [ править ]

Активисты американских индейцев в Соединенных Штатах и ​​Канаде критикуют использование талисманов коренных американцев в спорте как сохранение стереотипов. Это считается культурным присвоением . Число команд средних школ и колледжей, использующих такие имена, изображения и талисманы, неуклонно сокращается. Названия некоторых племенных команд были одобрены соответствующим племенем, например, племя семинолов Флориды , одобряющее использование своего имени для команд Университета штата Флорида . ^{[196] [197]}

Среди профессиональных команд, NBA «s Golden State Warriors прекращено использование Индеец-тематических логотипов в 1971. НФЛ » s Вашингтон краснокожих , чье имя было считается расовая марашка , ^[198] недавно был удален. В настоящее время они известны как футбольная команда Вашингтона . MLB «s Кливленд , чье использование карикатуры под названием Главного Wahoo также столкнулись с протестом. ^{[199] [200]}Начиная с 2019 года, Chief Wahoo перестала быть логотипом Cleveland Indians, хотя товары Chief Wahoo все еще можно было продавать в районе Кливленда. ^{[201] [202] [203] [204]}

13 декабря 2020 года The New York Times сообщила, что Кливленд официально изменит свое название, что, вероятно, вступит в силу после сезона 2021 года. ^[205]

Исторические изображения в искусстве [ править ]

Американские художники в разные периоды по-разному изображали коренных американцев . Ряд американских и канадских художников XIX и XX веков, часто мотивированных желанием задокументировать и сохранить культуру коренных народов, специализировались на предметах коренных американцев. Среди наиболее видных из них были Элбридж Айер Бербанк , Джордж Кэтлин , Сет Истман , Пол Кейн , У. Лэнгдон Кин , Чарльз Берд Кинг , Джозеф Генри Шарп и Джон Микс Стэнли .

В 20-м веке первые изображения коренных американцев в фильмах и на телевидении впервые были представлены американцами европейского происхождения, одетыми в имитацию традиционной одежды. Примеры включают «Последний из могикан» (1920 г.), « Соколиный глаз и последний из могикан» (1957 г.) и « Отряд Ф» (1965–67). В последующие десятилетия известность приобрели индейские актеры, такие как Джей Сильверхилс в телесериале «Одинокий рейнджер » (1949–57). Роли коренных американцев были ограничены и не отражали индейскую культуру. К 1970-м годам некоторые роли в фильмах коренных американцев стали более сложными, например, в « Маленьком большом человеке» (1970),Билли Джек (1971) и Бандит Джози Уэльс (1976), в которых коренные американцы изображены в второстепенных ролях второго плана.

В течение многих лет коренным жителям на американском телевидении отводили второстепенные, второстепенные роли. За годы существования сериала Bonanza (1959–1973) ни один из главных или второстепенных персонажей коренных народов не появлялся на постоянной основе. В сериалах «Одинокий рейнджер» (1949–1957), « Шайенн» (1955–1963) и « Ло из равнин» (1959–1963) присутствовали персонажи коренных народов, которые по существу были помощниками центральных белых персонажей. Это продолжилось в сериале « Как был завоеван Запад» . Эти передачи напоминали "отзывчивый", но противоречивый фильм " Танцы с волками".1990 года, в котором, по словам Эллы Шохат и Роберта Стама, выбор повествования заключался в том, чтобы рассказать историю Лакота евро-американским голосом для более широкого воздействия на широкую аудиторию. ^[206] Как и в ремейке фильмов «Последний из могикан» 1992 года и « Джеронимо: американская легенда» (1993), в « Танцах с волками» задействовано несколько актеров коренных американцев, и они пытались изобразить языки коренных народов. В 1996 году Plains Cree актер Майкл Грейейес будет играть известный американский Native воин Crazy Horse в 1996 телевизионном фильме Crazy Horse , ^[207] и позднее также играть известный шеф СиуСидящий бык в фильме 2017 года Женщина идет впереди . ^[208]

В фильме 1998 года « Дымовые сигналы» , действие которого происходило в резервации Кер-д'Ален, рассказывалось о невзгодах семей американских индейцев, живущих в резервациях, с участием многочисленных актеров коренных американцев. ^[209] Этот фильм был также первым полнометражным фильмом, созданным и снятым коренными американцами, а также первым полнометражным фильмом, в котором приняли участие эксклюзивные индейские актеры. ^[209] На ежегодном кинофестивале «Сандэнс» фильм « Дымовые сигналы» получил приз зрительских симпатий, а его продюсер Крис Эйр , зарегистрированный член племен шайенн и арапахо в Оклахоме, получил бы приз режиссера. ^[210] В 2009 году мы останемся(2009), телевизионный документальный фильм Рика Бернса и часть сериала « Американский опыт », представил серию из пяти эпизодов «с точки зрения коренных американцев». Он представлял собой «беспрецедентное сотрудничество между кинематографистами из числа коренных народов и других национальностей и вовлекал советников и ученых из числа коренных народов на всех уровнях проекта». ^[211] Пять эпизодов исследуют влияние войны короля Филиппа на северо-восточные племена, «конфедерацию коренных американцев» войны Текумсе , насильственное переселение юго-восточных племен, вызванное США, известное как « Тропа слез» , преследование и захват Джеронимо и в Apache Wars , и заключает сИнцидент с раненым коленом , участие Движения американских индейцев и растущее возрождение современных коренных культур с тех пор.

Различия в терминологии [ править ]

Распространено в США [ править ]

Термин « коренные американцы» был введен в Соединенных Штатах вместо более старого термина « индейцы», чтобы отличать коренные народы Америки от народа Индии .

Во время Второй мировой войны призывная комиссия классифицировала американских индейцев из Вирджинии как негров . ^{[212] [213]}

Однако в 1995 году большинство коренных американцев предпочли термин « американские индейцы» ^[214], и многие племена включают слово «индейцы» в свое официальное название.

Критика неологизма коренных американцев исходит из разных источников. Рассел Минс , активист Оглала Лакота, выступал против термина « коренные американцы», поскольку считал, что оно было навязано правительством без согласия коренных жителей. Он также утверждал, что использование слова « индийский» происходит не из-за путаницы с Индией, а из испанского выражения en Dios, означающего «в Боге» ^{[215] [ необходима проверка ]} (и почти гомофон испанского слова для «индейцев»). ", Индио ).

В 1995 году исследование Бюро переписи населения США обнаружили , что больше коренных американцев в Соединенных Штатах предпочли американских индейцев в американских индейцев . ^[214] Большинству американских индейцев комфортно с индейцами , американскими индейцами и коренными американцами . ^[216] Этот термин отражен в названии, выбранном для Национального музея американских индейцев , который открылся в 2004 году в торговом центре в Вашингтоне, округ Колумбия .

Игорная индустрия [ править ]

Азартные игры стали ведущей отраслью. Казино, которыми управляют правительства многих коренных американцев в Соединенных Штатах, создают поток доходов от азартных игр, который некоторые сообщества начинают использовать для построения диверсифицированной экономики. ^{[217] [ требуется пояснение ]} Хотя у многих индейских племен есть казино, влияние азартных игр коренных американцев широко обсуждается. Некоторые племена, такие как Виннемем Винту из Реддинга, Калифорния , считают, что казино и их доходы разрушают культуру изнутри. Эти племена отказываются участвовать в индустрии азартных игр.

Финансовые услуги [ править ]

Многочисленные племена по всей стране вышли на рынок финансовых услуг, включая Отоэ-Миссурия , Туника-Билокси и Сиу бутон розы . Из-за проблем, связанных с запуском бизнеса по предоставлению финансовых услуг с нуля, многие племена нанимают внешних консультантов и поставщиков, чтобы помочь им запустить этот бизнес и решить связанные с этим вопросы регулирования. Подобно дебатам о суверенитете племен, которые произошли, когда племена впервые вошли в игровую индустрию, племена, штаты и федеральное правительство в настоящее время расходятся во мнениях относительно того, кто обладает полномочиями регулировать эти бизнес-объекты электронной коммерции. ^[218]

Преступление в отношении оговорок [ править ]

Судебное преследование за серьезные преступления, исторически характерные для резерваций, ^{[219] [220]} требовалось Законом о тяжких преступлениях 1885 года, ^[221] 18 USC §§1153, 3242 и судебными решениями, которые должны расследоваться федеральным правительством, обычно федеральным бюро расследований , и преследуется США поверенных в США федерального судебного округа , в котором резервирование лжи. ^{[222] [223] [224] [225] [226]}

В статье New York Times от 13 декабря 2009 года о росте насилия между бандами в индейской резервации Пайн-Ридж говорилось, что только в этой резервации насчитывалось 39 банд, насчитывающих 5000 членов. ^[227] Страна навахо недавно сообщила о 225 бандах на своей территории. ^[228]

По состоянию на 2012 год высокий уровень изнасилований продолжал сказываться на женщинах коренных американцев и коренных женщинах Аляски. По данным Министерства юстиции, каждая третья женщина из числа коренного населения стала жертвой изнасилования или попытки изнасилования, что более чем в два раза превышает общенациональный показатель. ^[229] Согласно исследованию Центров по контролю за заболеваниями, проведенному в 2010 году, около 46 процентов коренных американок подвергались изнасилованию, избиению или преследованию со стороны интимного партнера . ^[230] По словам профессора Н. Брюса Дутху, «более 80 процентов индийских жертв считают нападавшего неиндийцем». ^{[231] [232]}

Барьеры на пути экономического развития [ править ]

Сегодня, помимо племен, успешно управляющих казино, многие племена борются с проблемами, поскольку они часто находятся в резервациях, изолированных от основных экономических центров страны. Приблизительно 2,1 миллиона коренных американцев - самая бедная из всех этнических групп. Согласно переписи 2000 года , около 400 000 коренных американцев проживают на землях резерваций. Хотя некоторые племена добились успеха в играх, только 40% из 562 признанных на федеральном уровне племен имеют казино . ^[233] Согласно опросу 2007 года, проведенному Управлением по делам малого бизнеса США , только 1% коренных американцев владеют и ведут бизнес. ^[234]

Барьеры на пути экономического развития резерваций коренных американцев были определены Джозефом Калтом ^[235] и Стивеном Корнеллом ^[236] из Гарвардского проекта по экономическому развитию американских индейцев в Гарвардском университете в их отчете: « Что могут сделать племена?» Стратегии и институты экономического развития американских индейцев (2008), ^[237] резюмируются следующим образом:

• Отсутствие доступа к капиталу
• Отсутствие человеческого капитала (образования, навыков, технических знаний) и средств для его развития
• Бронирование не имеет эффективного планирования
• Резервации бедны природными ресурсами
• В резервациях есть природные ресурсы, но недостаточно контроля над ними.
• Недостатком бронирования является удаленность от рынков и высокая стоимость транспортировки.
  Учитель с карточками с картинками дает обучение английскому языку ученикам дневной школы навахо
• Племена не могут убедить инвесторов поселиться в резервациях из-за жесткой конкуренции со стороны некоренных американцев.
• Бюро по делам индейцев является некомпетентной, коррумпированной или незаинтересованными в развитии бронирования
• Племенные политики и бюрократы некомпетентны или коррумпированы
• Фракционность в резервациях разрушает стабильность в решениях племен
• Нестабильность племенного правления удерживает посторонних от инвестиций. Отсутствие международного признания племенной суверенитет коренных американцев ослабляет их политико-экономическую легитимность. ^[238] (Многие племена приняли конституции в соответствии с моделью Закона о реорганизации индейцев 1934 года, с двухлетним сроком полномочий на выборные должности вождей и членов совета, которые авторы сочли слишком короткими для выполнения работы)
• Предпринимательские навыки и опыт недостаточны

Основным препятствием для развития является отсутствие предпринимательских знаний и опыта в индийских резервациях . «Общий недостаток образования и опыта в бизнесе - серьезная проблема для потенциальных предпринимателей», - говорится в отчете о предпринимательстве коренных американцев, подготовленном Фондом Северо-Западного региона.в 2004 году. "Сообщества коренных американцев, в которых отсутствуют предпринимательские традиции и недавний опыт, как правило, не обеспечивают поддержки, необходимой предпринимателям для процветания. Следовательно, обучение на основе опыта предпринимательской деятельности должно быть включено в школьную программу, внешкольные и другие общественные мероприятия. Это позволит учащимся изучать основные элементы предпринимательства с раннего возраста и поощрять их применять эти элементы на протяжении всей жизни ". ^[239] Журнал Rez Biz рассматривает эти вопросы.

Дискурс об экономическом развитии коренных американцев [ править ]

Некоторые ученые утверждают, что существующие теории и практики экономического развития не подходят для сообществ коренных американцев, учитывая их образ жизни, экономические и культурные различия, а также уникальную историю отношений коренных американцев и США. ^[238] Мало исследований экономического развития было проведено в общинах коренных американцев. Федеральное правительство не принимает во внимание местные проблемы бедности американских индейцев путем обобщения демографических данных. ^{[238] [240]} Кроме того, концепция экономического развития угрожает перевернуть многомерность культуры коренных американцев. ^[238] Преобладание участия федерального правительства в деятельности по развитию коренных народов увековечивает и усугубляетпарадигма спасения . ^[238]

Проблемы землевладения [ править ]

Родные земли, принадлежащие отдельным индейцам, иногда не могут быть освоены из-за дробления. Фракционирование происходит, когда землевладелец умирает, и его земля наследуется их детьми, но не делится. Это означает, что одна посылка может принадлежать 50 разным лицам. Большинство тех, кто владеет долей, должны согласиться с любым предложением по развитию земли, и получение такого согласия требует много времени, обременительно, а иногда и невозможно. Еще одна проблема землевладения в резервациях - это шахматная доска, когда земля племен перемежается с землей, принадлежащей федеральному правительству от имени коренных жителей, участками, находящимися в индивидуальной собственности, и землей, принадлежащей лицам, не являющимся коренными жителями. Это мешает племенным правительствам закреплять за собой участки земли, достаточно большие для экономического развития или использования в сельском хозяйстве. ^[241]Поскольку земля в резервациях находится в доверительной собственности федерального правительства, люди, живущие в резервациях, не могут добиться справедливости в своих домах. Это запрещает коренным американцам получать ссуды, поскольку банк не может получить ничего, если ссуда не будет выплачена. Предыдущие усилия по поощрению землевладения (такие как Закон Дауэса) привели к чистой потере земель племен. После того, как они были ознакомлены со своим статусом мелких землевладельцев , с коренных американских землевладельцев были сняты ограничения на доверительное управление, и их земля была передана им обратно при условии уплаты комиссии за транзакцию федеральному правительству. Плата за передачу препятствовала тому, чтобы индейцы владели землей, и к 1920-м годам 65% земель, принадлежавших племенам, были проданы не коренным американцам. ^[242]Активисты против прав собственности указывают на исторические свидетельства общинной собственности племен на землю и ресурсы. Они утверждают, что из-за этой истории права собственности чужды коренным жителям и им не место в современной системе бронирования. Сторонники прав собственности приводят примеры племен, ведущих переговоры с колониальными общинами или другими племенами о правах на рыболовство и охоту в той или иной области. ^[243] Владение землей также было проблемой из-за разных определений земли, которые имели коренные жители и европейцы. ^[244] Большинство индейских племен думали о правах собственности как о «заимствовании» земли, в то время как европейцы считали землю индивидуальной собственностью. ^[245]

Земельная собственность и бюрократические проблемы в историческом контексте [ править ]

Усилия на государственном уровне, такие как Закон о благосостоянии индейцев Оклахомы, были попытками удержать племенные земли в руках коренных американцев. Однако более бюрократические решения только увеличили размер бюрократии. Разрыв в знаниях между бюрократией, принимающей решения, и заинтересованными сторонами из числа коренных американцев привел к неэффективным усилиям в области развития. ^{[240] [242]}

Традиционное предпринимательство коренных американцев не ставит во главу угла максимизацию прибыли , скорее, деловые операции должны согласовываться с их социальными и культурными ценностями. ^[246] В ответ на философию бизнеса коренных народов федеральное правительство разработало политику, направленную на формализацию их деловой практики, что подорвало статус-кво коренных американцев. ^[242] Кроме того, правовые споры препятствовали аренде племенных земель, которые были урегулированы приговором против племенного суверенитета . ^[247]

Часто бюрократические надзиратели за развитием далеки от сообществ коренных американцев и не обладают знаниями и пониманием, чтобы разрабатывать планы или принимать решения о распределении ресурсов. ^[240] Активное участие сверху-вниз в операциях по развитию развращает бюрократов в их дальнейших корыстных целях. Такие случаи включают сфабрикованные отчеты, которые преувеличивают результаты. ^[240]

Географическая бедность [ править ]

В то время как городская бедность коренных американцев объясняется дискриминацией при приеме на работу и на рабочем месте в неоднородной среде ^[193], уровень бедности из-за резерваций и доверия к земле является эндогенным фактором упущенных возможностей в изолированных регионах. ^[248]

Травма [ править ]

Историческая травма [ править ]

Историческая травма описывается как коллективный эмоциональный и психологический ущерб на протяжении всей жизни человека и на протяжении нескольких поколений. ^[249] Примеры исторической травмы можно увидеть в резне на Раненом Колене 1890 года, когда было убито более 200 невооруженных лакота, ^[250] и в Законе о выделении земли Дауэса 1887 года, когда американские индейцы потеряли четыре пятых своей земли. ^[251]

Последствия травм, передаваемых из поколения в поколение [ править ]

Среди молодежи американских индейцев выше уровень смертности от употребления психоактивных веществ и алкоголя, чем среди населения в целом. ^[252] Многие американские индейцы могут проследить начало употребления психоактивных веществ и алкоголя до травмирующего события, связанного с употреблением психоактивных веществ их преступником. ^[253] Употребление человеком психоактивных веществ можно описать как защитный механизм от эмоций и травм пользователя. ^[254] Для американских индейцев алкоголизм - это симптом травмы, передаваемой из поколения в поколение под влиянием репрессивного поведения и политики доминирующего евро-американского общества. ^[255] Интернаты созданы для того, чтобы «убить индейца, спасти человека». ^[256]Стыд среди американских индейцев можно объяснить столетиями дискриминации. ^[254]

Общество, язык и культура [ править ]

Культура доколумбовой Северной Америки обычно определяется концепцией культурного ареала, а именно географического региона, в котором проявляются общие культурные черты. Например, северо-западный культурный регион имел общие черты, такие как ловля лосося, обработка дерева, большие деревни или города и иерархическая социальная структура. ^[257] Этнографы обычно делят коренные народы Северной Америки на десять культурных ареалов в зависимости от географического региона.

Хотя культурные особенности, язык, одежда и обычаи сильно различаются от одного племени к другому, есть определенные элементы, которые часто встречаются и разделяются многими племенами. Ранние европейские американские ученые описывали коренных американцев как общество, в котором преобладали кланы . ^[258]

Европейская колонизация Америки оказала большое влияние на индейские культуры благодаря так называемому колумбийскому обмену . Колумбийский обмен , также известный как колумбийский обмен , была широко распространена передачей растений, животных, культуры, человеческих популяций, технологий и идей между Северным и Южной Америкой и Евразией (в Старом Свете ) в 15 - м и 16 - го веков, после Христофора Колумб " с 1492 плавания . ^[259] Колумбийский обмен в целом оказал разрушительное влияние на индейские культуры из-за болезней и «столкновения культур», ^[260]посредством чего европейские ценности частной собственности на землю, семьи и разделения труда привели к конфликтам, присвоению традиционных общинных земель и изменили то, как коренные племена практиковали рабство. ^[260]

Однако влияние колумбийской биржи не было полностью отрицательным. Например, возвращение лошади в Северную Америку позволило индейцам равнин произвести революцию в своем образе жизни, сделав охоту, торговлю и войну намного более эффективными, а также значительно улучшить их способность перевозить имущество и перемещать свои поселения. ^[261]

Племена Великих равнин все еще охотились на бизонов, когда впервые столкнулись с европейцами. Реинтродукция лошади в Северной Америке в XVII веке испанцами и обучение коренных американцев их использованию значительно изменили культуру коренных американцев, в том числе изменили способ охоты на крупную дичь. Лошади стали настолько ценным, центральным элементом жизни туземцев, что многие племена считали их мерилом богатства. ^{[ необходима цитата ]}

В первые годы, когда коренные народы встречались с европейскими исследователями и поселенцами и занимались торговлей, они обменивали еду, ремесла и меха на одеяла, железные и стальные орудия, лошадей, безделушки, огнестрельное оружие и алкогольные напитки.

Этнолингвистическая классификация [ править ]

На-дене , альгиновая и Уто-Aztecan семьи являются самыми крупными по количеству языков. На уто-ацтекском языке больше всего говорящих (1,95 миллиона), если рассматривать языки в Мексике (в основном из-за 1,5 миллиона говорящих на науатле ); На-дене идет вторым с приблизительно 200 000 говорящими (почти 180 000 из них говорят на навахо ), а на третьем - Алджик с приблизительно 180 000 говорящими (в основном кри и оджибве ). На-Дене и Алджик имеют самое широкое географическое распространение: в настоящее время Алджик простирается от северо-востока Канады на большей части континента до северо-востока Мексики (из-за более поздних миграций кикапу) с двумя выбросами в Калифорнии ( Юрок и Вийот ); На-Дене простирается от Аляски и западной Канады через Вашингтон , Орегон и Калифорнию до юго-запада США и северной Мексики (с одним выбросом на равнинах). Некоторые семьи состоят всего из 2 или 3 языков. Демонстрация генетических родств оказалась сложной задачей из-за большого языкового разнообразия, присутствующего в Северной Америке. Особенно многообещающими выглядят два больших (супер-) семейных предложения, Penutian и Hokan . Однако даже после десятилетий исследований остается большое количество семей. ^{[ необходима цитата ]}

Ряд слов, используемых в английском языке, произошли от языков коренных американцев .

Языковое образование [ править ]

Чтобы противодействовать переходу на английский язык, некоторые индейские племена открыли школы с языковым погружением для детей, в которых преподавание ведется на коренном американском языке. Например, нация чероки инициировала 10-летний план сохранения языка, который включал в себя воспитание новых свободно говорящих на языке чероки с детства с помощью программ школьного погружения, а также совместные усилия сообщества по продолжению использования языка дома. ^[262] Этот план был частью амбициозной цели, которая через 50 лет приведет к тому, что 80% или более людей чероки будут свободно владеть языком. ^[263] Фонд сохранения черокиинвестировал 3 миллиона долларов в открытие школ, обучение учителей и разработку учебных программ для языкового образования, а также организацию общественных собраний, на которых можно активно использовать язык. ^[263] Созданная в 2006 году Программа сохранения и образования китува (KPEP) на границе Куалла фокусируется на программах языкового погружения для детей от рождения до пятого класса , разработке культурных ресурсов для широкой публики и языковых программах сообщества с целью популяризации языка чероки среди Взрослые. ^[264]

В Талекуа, штат Оклахома , также есть школа с языковым погружением чероки , в которой обучаются ученики с дошкольного возраста до восьмого класса. ^[265] Поскольку официальным языком Оклахомы является английский, учащимся-чероки, изучающим иммерсию, препятствуют сдача обязательных государственных тестов, поскольку они плохо владеют английским языком. ^[266] Министерство образования Оклахомы сообщило, что в 2012 году государственные тесты: 11% шестиклассников школы показали хорошее знание математики, а 25% - навыки чтения; 31% семиклассников показали знание математики, а 87% - умение читать; 50% восьмиклассников продемонстрировали знание математики, а 78% - навыки чтения. ^[266]Министерство образования Оклахомы внесло чартерную школу в список школ с целевым вмешательством, что означает, что школа была определена как школа с низкой успеваемостью, но не так, чтобы она была приоритетной школой. ^[266] В конечном итоге школа получила оценку «С» или 2,33 балла по системе табелей успеваемости AF. ^[266] Табель успеваемости показывает, что школа получает F по успеваемости по математике и развитию математики, C по успеваемости по общественным наукам, D по успеваемости и A по развитию чтения и посещаемости учащихся. ^[266] «C, которую мы сделали, потрясающе, - сказала директор школы Холли Дэвис, - [т] здесь нет преподавания английского языка в младших классах нашей школы, и мы дали им этот тест по английскому языку». ^[266]Она сказала, что ожидала получения более низкой оценки, потому что это был первый год обучения в качестве чартерной школы , финансируемой государством , и многие ученики испытывали трудности с английским. ^[266] Восьмиклассники, окончившие школу погружения в Талекуа, свободно говорят на этом языке и обычно продолжают посещать среднюю школу Секвойя, где уроки ведутся как на английском, так и на чероки.

Коренные блюда коренных народов [ править ]

Исторические диеты коренных американцев сильно различались от региона к региону. Различные народы могли больше полагаться на сельское хозяйство, садоводство, охоту, рыболовство или сбор дикорастущих растений и грибов. Племена разработали диеты, наиболее подходящие для их среды обитания.

Инупиат , юпиит , унанган и другие коренные жители Аляски ловили рыбу, охотились и собирали дикие растения, но не полагались на сельское хозяйство. Прибрежные народы больше полагались на морских млекопитающих, рыбу и рыбные яйца, в то время как жители внутренних районов охотились на карибу и лосей . ^[267] Коренные жители Аляски готовили и консервировали сушеное и копченое мясо и рыбу.

Племена Тихоокеанского Северо-Запада создавали мореходные землянки длиной 40–50 футов (12–15 м) для ловли рыбы.

В Восточных лесах древние народы независимо изобрели сельское хозяйство и к 1800 г. до н . Э. Вывели культуры Восточного сельскохозяйственного комплекса , в том числе тыкву ( Cucurbita pepo ssp. Ovifera ), подсолнечник ( Helianthus annuus var. Macrocarpus ), гусиную лапку ( Chenopodium berlandieri ) и бузина болотная ( Iva annua var. macrocarpa ). ^{[268] [269]}

В пустынном регионе Сонора, включая части Аризоны и Калифорнии , часть региона, известного как Аридоамерика , в значительной степени использовались бобы тепарий ( Phaseolus acutifolius ) как основная культура. Эта и другие пустынные культуры, стручки мескитовых бус, тунец ( плоды опунции ), бутоны чоллы, плоды кактуса сагуаро и желуди активно продвигаются сегодня организацией Tohono O'odham Community Action . ^[270] На юго-западе некоторые общины разработали методы орошения , в то время как другие, такие как хопив сухих условиях. Они заполнили склады зерном для защиты от частых засух в этом районе .

Кукуруза или кукурузы , первый культивируются в том, что в настоящее время Мексика торговалась на севере в Аридоамерик и Oasisamerica , юго - запад . Оттуда выращивание кукурузы распространилось на Великие равнины и Восточные леса к 200 году нашей эры. Местные фермеры практиковали поликроп кукурузу, бобы и кабачки; эти культуры известны как « Три сестры» . Бобы заменят азот , который кукуруза выщелачивает из земли, а также используют стебли кукурузы для поддержки лазанья.

В сельском хозяйстве гендерных ролей коренных американцев варьируются от региона к региону. В юго-западном районе мужчины обрабатывали почву мотыгами . Женщины отвечали за посадку , прополку и сбор урожая. В большинстве других регионов женщины отвечали за сельское хозяйство, в том числе за расчистку земли. Расчистка земли была огромным трудом, поскольку коренные американцы меняли поля.

Европейцы в восточной части континента заметили, что коренные американцы расчищали большие площади под пахотные земли. Их поля в Новой Англии иногда занимали сотни акров. Колонисты в Вирджинии отметили тысячи акров, возделываемых коренными американцами. ^[271]

Ранние фермеры обычно используют такие инструменты, как мотыги , кувалду и Диббер . Мотыга была основным орудием обработки земли и подготовки ее к посадке; потом его использовали для прополки. Первые варианты были сделаны из дерева и камня . Когда поселенцы принесли железо , коренные американцы перешли на железные мотыги и топорики . Лопатка была копающей палкой, которую использовали для посадки семян. После сбора урожая женщины готовили продукты к употреблению. Они использовали молот, чтобы измельчить кукурузу в месиво. Его готовили и ели таким образом или пекли как кукурузный хлеб. ^[272]

Религия [ править ]

Религиозные обычаи, верования и философия коренных американцев сильно различаются в разных племенах. Эти духовности , практики, верования и философские взгляды могут сопровождать приверженность другой вере или могут представлять основную религиозную, религиозную, духовную или философскую идентичность человека. Большая часть духовности коренных американцев существует в племенно-культурном континууме, и как таковая не может быть легко отделена от самой племенной идентичности.

Культурные, духовные, философские и религиозные пути различаются от племени к племени и от человека к человеку. Некоторые племена используют священные листья и травы, такие как табак, душистая трава или шалфей . У многих равнинных племен есть обряды потопления , хотя особенности церемонии различаются между племенами. Также распространены пост, пение и молитва на древних языках своего народа, а иногда и барабанная дробь . ^{[273] [ необходима ссылка ]}

Midewiwin Lodge этого лекарства общество навеяно устная историей и пророчествами в оджибве (Chippewa) и связанных с ними племена.

Еще одна значительная религиозная организация коренных народов известна как Церковь американских индейцев . Это синкретическая церковь, включающая в себя элементы духовной практики коренных народов ряда различных племен, а также символические элементы христианства . Его основной обряд - церемония пейота . До 1890 года традиционные религиозные верования включали Вакан Танка . На юго-западе Америки, особенно в Нью-Мексико , распространен синкретизм между католицизмом, принесенным испанскими миссионерами, и местной религией; религиозные барабаны, песнопения и танцы народа пуэбло регулярно являются частью месс вСанта - Фе «s Франциск собор . ^[274] Синкретизм коренных американцев и католиков также встречается в других частях Соединенных Штатов. (например, Национальный храм Катери Текаквита в Фонде, штат Нью-Йорк , и Национальный храм североамериканских мучеников в Аурисвилле, штат Нью-Йорк ).

Закон об орлиных перьях (раздел 50, часть 22 Свода федеральных правил) предусматривает, что только лица сертифицированного индейского происхождения, зарегистрированные в признанном на федеральном уровне племени, имеют законное право получать орлиные перья для религиозных или духовных целей. Закон не разрешает коренным американцам дарить орлиные перья некоренным американцам.

Гендерные роли [ править ]

Гендерные роли дифференцированы во многих индейских племенах. Многие коренные жители сохранили традиционные ожидания в отношении сексуальности и пола и продолжают делать это в современной жизни, несмотря на продолжающееся и продолжающееся колониальное давление. ^[275]

Независимо от того, является ли конкретное племя преимущественно матрилинейным или отцовским , часто оба пола имеют определенную степень власти в принятии решений внутри племени. Многие нации, такие как пять наций хауденосауни и юго-восточные мускогские племена, имеют матрилинейную систему или систему матери клана , в которой собственность и наследственное лидерство контролируются и передаются по материнской линии. ^[276] В этих странах дети считаются принадлежащими к клану матери. В культуре чероки женщины владеют семейной собственностью. Когда традиционные молодые женщины выходят замуж, их мужья могут присоединиться к ним в домашнем хозяйстве их матери.

Матрилинейные структуры позволяют молодым женщинам оказывать помощь при родах и воспитании детей и защищать их в случае конфликтов между супружескими парами. Если пара разводится или мужчина умирает, у женщины есть семья, которая может ей помочь. В матрилинейных культурах братья матери обычно являются ведущими мужскими фигурами в жизни ее детей; у отцов нет статуса в клане жены и детей, так как они все еще принадлежат к клану своей матери. Посты вождей клана по наследству проходят по линии матери, и вожди исторически выбирались по рекомендациям старейшин-женщин, которые также могли не одобрять вождя. ^[276]

В патрилинейных племенах, таких как Омаха , Осейдж , Понка и Лакота , наследственное лидерство передается по мужской линии, и дети считаются принадлежащими отцу и его клану . В патрилинейных племенах, если женщина выходит замуж за некоренного, она больше не считается частью племени, а ее дети считаются разделяющими этническую принадлежность и культуру своего отца. ^[277]

В патриархальных племенах гендерные роли обычно жесткие. Мужчины исторически охотились, торговали и воевали, в то время как женщины, как дающие жизнь, несут основную ответственность за выживание и благополучие семей (и будущее племени). Женщины обычно собирают и выращивают растения, используют растения и травы для лечения болезней, ухаживают за молодыми и пожилыми людьми, делают всю одежду и инструменты, а также обрабатывают и лечат мясо и шкуры из дичи. Некоторые матери используют люльки для переноски младенца во время работы или путешествий. ^[278] В матриархальных и эгалитарных странах гендерные роли обычно не так однозначны, и тем более в современную эпоху. ^[275]

По крайней мере, несколько десятков племен разрешили многоженство сестрам с процедурными и экономическими ограничениями. ^[258]

Девочек Лакота, Дакота и Накота поощряют учиться ездить верхом, охотиться и сражаться. ^[279] Хотя борьба на войне в основном была предоставлена ​​мальчикам и мужчинам, иногда женщины тоже сражались - как в битвах, так и при защите дома - особенно если племя подвергалось серьезной угрозе. ^[280]

Спорт [ править ]

Свободное время коренных американцев привело к соревновательным индивидуальным и командным видам спорта. Джим Торп , Джо Хипп , Нота Бегей III , Крис Вондоловски , Джейкоби Эллсбери , Джоба Чемберлен , Кайл Лозе , Сэм Брэдфорд , Джек Бриско , Томми Моррисон , Билли Миллс , Энджел Гудрич , Шони Шиммель и Кайри Ирвинг - известные профессиональные спортсмены.

Командные виды спорта [ править ]

Спорт с мячом коренных американцев, иногда называемый лакроссом , стикболом или бэггатауэй, часто использовался для урегулирования споров, а не войны, как гражданский способ урегулирования потенциального конфликта. Choctaw назвал его isitoboli ( «Маленький Брат войны»); ^[281] онондаг имя было dehuntshigwa'es ( «мужчины ударил округлую объект»). Существует три основных версии: Великие озера, ирокезская и южная. ^[282]

Игра ведется с использованием одной или двух ракеток или клюшек и одного мяча. Цель игры - попасть мячом в ворота противоположной команды (либо в одиночную штангу, либо в сетку), чтобы забить и помешать противоположной команде забить по вашим воротам. В игре участвует от 20 до 300 игроков без ограничений по росту и весу и без защитного снаряжения. Цели могут находиться на расстоянии от около 200 футов (61 м) друг от друга до около 2 миль (3,2 км); в лакроссе поле составляет 110 ярдов (100 м).

Индивидуальные виды спорта [ править ]

Чанки представлял собой игру, состоящую из диска в форме камня диаметром 1-2 дюйма. Диск был брошен в коридор длиной 200 футов (61 м), чтобы он мог катиться мимо игроков на огромной скорости. Диск катился по коридору, и игроки бросали деревянные древки в движущийся диск. Цель игры заключалась в том, чтобы ударить по диску или предотвратить попадание по нему противников.

Олимпийские игры в США [ править ]

Джим Торп , коренной американец саук и фокс , в начале 20 века был всесторонним спортсменом, игравшим в футбол и бейсбол. Будущий президент Дуайт Эйзенхауэр повредил колено, пытаясь схватить молодого Торпа. В своей речи 1961 года Эйзенхауэр вспоминал Торпа: «Здесь и там есть люди, которые в высшей степени одарены. Моя память восходит к Джиму Торпу. Он никогда в своей жизни не тренировался, и он мог сделать что-нибудь лучше, чем любой другой футболист я. когда-либо видел ". ^[283]

На Олимпийских играх 1912 года Торп мог пробежать 100 ярдов за 10 секунд, 220 ярдов за 21,8 секунды, 440 за 51,8 секунды, 880 за 1:57, милю за 4:35, барьеры высотой 120 ярдов. за 15 секунд, а преодоление препятствий на 220 ярдов за 24 секунды. ^[284] Он мог прыгать в длину на 23 фута 6 дюймов и в высоту на 6 футов 5 дюймов. ^[284] Он мог прыгать с шестом 11 футов (3,4 м), делать выстрел 47 футов 9 дюймов (14,55 м), метать копье 163 футов (50 м) и бросить диск на 136 футов (41 м). ^[284] Торп участвовал в олимпийских соревнованиях США по пятиборью и десятиборью.

Луи Теванима , народ хопи , был американским двукратным бегуном на Олимпийских играх на длинные дистанции и серебряным призером в беге на 10 000 метров в 1912 году. Он бежал в школу индейцев Карлайла, где он был товарищем по команде Джима Торпа. Его серебряная медаль в 1912 году оставалась лучшим достижением США в этом соревновании, пока другой индиец, Билли Миллс, не выиграл золотую медаль в 1964 году. Теванима также участвовал в Олимпийских играх 1908 года, где он финишировал девятым в марафоне. [1]

Эллисон Браун из наррагансеттов из Род-Айленда, более известный как «Тарзан» Браун, выиграл два Бостонских марафона (1936, 1939) и участвовал в олимпийской сборной США на Олимпийских играх 1936 года в Берлине, Германия, но не финишировал. из-за травмы. Он квалифицировался на Олимпийские игры 1940 года в Хельсинки, Финляндия, но игры были отменены из-за начала Второй мировой войны.

Билли Миллс , офицер племени лакота и морской пехоты США , выиграл золотую медаль в беге на 10 000 метров на Олимпийских играх 1964 года в Токио . Он был единственным американцем, когда-либо выигравшим олимпийское золото в этом соревновании. Неизвестный до Олимпийских игр, Миллс финишировал вторым на олимпийских соревнованиях в США.

Билли Кидд , часть Абенаки из Вермонта , стал первым американским мужчиной , завоевавшим медаль в горнолыжном спорте на Олимпийских играх, взяв серебро в 20 лет в слаломе на зимних Олимпийских играх 1964 года в Инсбруке , Австрия . Шесть лет спустя на чемпионате мира 1970, Кидд выиграл золотую медаль в комбинированном мероприятии и взял бронзовую медаль в слаломе.

Эштон Локлир ( Ламби ), специалист по брусьям, был запасным в Финале пяти летних Олимпийских игр США по гимнастике . ^[285] В 2016 году Кайри Ирвинг ( Сиу ) также помог команде США выиграть золотую медаль на Летних Олимпийских играх 2016 года . После победы он стал четвертым членом сборной США, завоевавшим чемпионство НБА и олимпийскую золотую медаль в том же году, присоединившись к Леброну Джеймсу , Майклу Джордану и Скотти Пиппену . ^[286]

Музыка [ править ]

Традиционная музыка коренных американцев почти полностью монофонична , но есть заметные исключения. Музыка коренных американцев часто включает в себя игру на барабанах или погремушках или других ударных инструментах, но мало других инструментов. На флейтах и свистках, сделанных из дерева, тростника или кости, также играют, как правило, отдельные люди, но в прежние времена также играли большие ансамбли (как отмечал испанский конкистадор де Сото ). Настройка современных флейт обычно пентатоническая .

В американской популярной музыке иногда появлялись исполнители коренных американцев, такие как Рита Кулидж , Уэйн Ньютон , Джин Кларк , Баффи Сент-Мари , Блэкфут , Редбоун (участники также мексиканского происхождения) и КокоРози . Некоторые, например Джон Труделл , использовали музыку, чтобы комментировать жизнь коренных жителей Америки. Другие музыканты, такие как Р. Карлос Накай , Джоанн Шенандоа и Роберт «Дерево» Коди, объединяют традиционные звуки с современными звуками в инструментальных записях, тогда как музыка художника Чарльза Литтллифапроисходит от наследия предков, а также от природы. Множество малых и средних звукозаписывающих компаний предлагают изобилие свежей музыки индейских исполнителей, молодых и старых, от музыки барабанных пау-вау до жесткого рок-н-ролла и рэпа. В международном мире балета танцы Толчиф считался в Америке первым крупным прима , ^[287] и был первым человеком Native американского происхождения , чтобы удерживать звание. ^[288] вместе со своей сестрой Марджори Талчиф обе стали звездными балеринами.

Наиболее широко распространенная публичная музыкальная форма среди коренных американцев в Соединенных Штатах - это пау-вау . На пау-вау, таких как ежегодная встреча наций в Альбукерке, штат Нью-Мексико , участники ударных групп сидят в кругу вокруг большого барабана. Барабанные группы играют в унисон, поют на родном языке, а танцоры в ярких регалиях танцуют по часовой стрелке вокруг барабанных групп в центре. Знакомые песни пау-вау включают песни в честь, межплеменные песни, вороны, песни подкрадывания, танцы на траве, двухшаговые, приветственные песни, песни о возвращении домой и песни о войне. Большинство коренных общин в Соединенных Штатах также поддерживают традиционные песни и обряды, некоторые из которых используются и практикуются исключительно внутри общины. ^[289]

Искусство [ править ]

В ирокезов , живущих вокруг Великих озер и простирающийся на восток и север, используемые строки или ремни , называемые вампум , послужившие двойную функцию: узлы и бисерные конструкции мнемонически хронику племенных историй и легенд, и далее служили в качестве средства обмена и единицы мера. Хранители статей считались сановниками племени. ^[290]

Народы пуэбло создавали впечатляющие предметы, связанные с их религиозными церемониями. Танцоры качина носили искусно раскрашенные и украшенные маски, ритуально олицетворяя различных духов предков. ^[291] Люди пуэбло особенно известны своей традиционной высококачественной керамикой, часто с геометрическим орнаментом и цветочными мотивами, животными и птицами. ^[292] Скульптура не была высокоразвитой, но резные каменные и деревянные фетиши предназначались для религиозных целей. Текстильное искусство отличалось превосходным ткачеством, вышивкой и богатой краской. Были созданы украшения из бирюзы и ракушек, а также формализованное изобразительное искусство. ^[293]

Духовность навахо сосредоточена на поддержании гармоничных отношений с духовным миром, часто достигается церемониальными действиями, обычно включающими рисование песком . Для навахо песочная живопись - это не просто репрезентативный объект, а динамичная духовная сущность с собственной жизнью, которая помогла пациенту, находящемуся в центре церемонии, восстановить связь с жизненной силой. Эти яркие, замысловатые и красочные творения из песка стирались в конце церемонии исцеления. ^[294]

Индустрия искусства и ремесел коренных народов приносит более миллиарда валовых продаж ежегодно. ^[295]

Искусство коренных американцев составляет главную категорию в мировой коллекции произведений искусства. Вклад коренных американцев включает керамику , картины , украшения , ткачество , скульптуру , плетеные изделия и резьбу . Франклин Гриттс был художником-чероки, который обучал студентов из многих племен в Институте Хаскелла (ныне Университет индейских наций Хаскелла ) в 1940-х годах, в золотой век художников коренных американцев. Целостность некоторых произведений искусства коренных американцев защищена Законом об индийском искусстве и ремеслах 1990 года., который запрещает изображение искусства как коренных американцев, если оно не является продуктом зарегистрированного художника коренных американцев. Адвокат Гейл Шеффилд и другие утверждают, что этот закон имел «непредвиденные последствия санкционирования дискриминации в отношении коренных американцев, чья племенная принадлежность не была официально признана». ^[296] Местные художники, такие как Жанна Рорекс Бриджес ( Эчота Чероки ), которые не были зачислены, подвергались риску штрафов или тюремного заключения, если они продолжали продавать свое искусство, подтверждая свое индийское наследие. ^{[297] [298] [299]}

Межрасовые отношения [ править ]

Межрасовые отношения между коренными американцами, европейцами и африканцами - сложная проблема, которой по большей части пренебрегали «немногие углубленные исследования межрасовых отношений». ^{[300] [301]} Некоторые из первых задокументированных случаев смешанных браков и контактов между европейцами и индейцами были зарегистрированы в постколумбовой Мексике . Один случай - это дело Гонсало Герреро , европейца из Испании , который потерпел кораблекрушение на полуострове Юкатан и стал отцом троих детей- метисов от дворянки майя . Другой случай - Эрнан Кортес и его любовница Ла Малинче., которая родила еще одного из первых мультирасовых людей в Америке. ^[302]

Ассимиляция [ править ]

Европейское влияние было немедленным, широко распространенным и глубоким уже в первые годы колонизации и создания стран, которые в настоящее время существуют в Америке. Европейцев, живущих среди коренных американцев, часто называли «белыми индейцами». Они «годами жили в местных общинах, свободно изучали родные языки, посещали местные советы и часто сражались вместе со своими родными товарищами». ^[303]

Ранний контакт часто был наполнен напряжением и эмоциями, но также имел моменты дружбы, сотрудничества и близости. ^[304] Браки заключались в английских, испанских, французских и русских колониях между коренными американцами и европейцами, хотя индейские женщины также становились жертвами изнасилований. ^[305]

Страх были с обеих сторон, поскольку разные народы осознавали, насколько разные их общества. ^[304] Многие белые считали коренных жителей «дикарями», потому что коренные жители не были протестантами или католиками, и поэтому коренные жители не считались людьми. Православные христиане никогда не считали коренных жителей дикарями или недочеловеками. ^[304] Американский индейский автор Эндрю Дж. Блэкберд написал в своей книге «История индейцев Оттавы и чиппева в Мичигане».(1897), белые поселенцы внесли некоторую аморальность в индейские племена. Многие коренные американцы пострадали из-за того, что европейцы ввели алкоголь. Многие коренные жители не расщепляют алкоголь так, как люди евразийского происхождения. Многие коренные жители учились тому, что их тело может терпеть от этого нового вещества, и умирали в результате слишком большого поглощения. ^[304]

Блэкберд писал:

Оттава и чиппева были весьма добродетельными в своем примитивном состоянии, поскольку в наших старых традициях не было внебрачных детей. Но совсем недавно это зло стало существовать среди Оттав - так что в последнее время второй случай среди Оттав «Арбор Крош» все еще жив в 1897 году. И с тех пор это зло стало довольно частым явлением, поскольку среди них была внедрена безнравственность. эти люди злые белые люди, которые вносят свои пороки в племена. ^[304]

При заключении земельных соглашений с коренными американцами правительство США преследовало две цели: открыть больше земель для белых поселений ^[304] и «ослабить напряженность» (другими словами, ассимилировать коренное население с евразийскими социальными путями) между белыми и коренными американцами посредством принуждение коренных американцев использовать землю так же, как и белых, - для натуральных хозяйств. ^[304] Правительство использовало различные стратегии для достижения этих целей; многие договоры требовали, чтобы коренные американцы становились фермерами, чтобы сохранить свою землю. ^[304] Правительственные чиновники часто не переводили документы, которые коренные американцы были вынуждены подписывать, а вожди коренных народов часто не имели представления о том, что они подписывали, или даже не имели представления о них. ^[304]

Чтобы индейский мужчина женился на белой женщине, он должен был получить согласие ее родителей, если «он сможет доказать, что поддерживает ее как белую женщину в хорошем доме». ^[308] В начале 19 века у шауни Текумсе и светловолосой голубоглазой Ребекки Галлоуэй был межрасовый роман. В конце 19 века три женщины-учителя из среднего класса европейского происхождения в Институте Хэмптона вышли замуж за мужчин коренных американцев, которых они встретили в студенческие годы. ^[309]

Когда женщины европейского происхождения начали работать самостоятельно в миссиях и школах для индейцев в западных штатах, у них появилось больше возможностей для встреч и развития отношений с мужчинами коренных американцев. Например, Чарльз Истман , человек европейского и лакотского происхождения, отец которого отправил обоих своих сыновей в Дартмутский колледж , получил медицинскую степень в Бостонском университете и вернулся на Запад, чтобы практиковать. Он женился на Элейн Гудейл , с которой познакомился в Южной Дакоте. Он был внуком Сета Истмана., военный офицер из штата Мэн и дочь вождя. Гудейл был молодым американским учителем европейского происхождения из Массачусетса и реформатором, который был назначен руководителем образования американских индейцев в резервациях на территории Дакота. У них было шестеро детей.

Европейское порабощение [ править ]

Большинство индейских племен действительно практиковали ту или иную форму рабства до того, как европейцы установили африканское рабство в Северной Америке, но ни одно из них не эксплуатировало рабский труд в больших масштабах. Большинство индейских племен не обменивались пленными в доколониальную эпоху, хотя иногда они обменивались порабощенными людьми с другими племенами в знак мира или в обмен на своих членов. ^[310] Когда европейцы прибыли в качестве колонистов в Северную Америку, коренные американцы резко изменили свою практику рабства . Коренные американцы начали продавать военнопленных европейцам вместо того, чтобы интегрировать их в свое собственное общество, как они это делали раньше. Поскольку спрос на рабочую силу в Вест-Индии рос с выращиваниемсахарного тростника европейцы поработили коренных американцев для Тринадцати колоний , а некоторые были экспортированы на «сахарные острова». Британские поселенцы, особенно в южных колониях, покупали или захватывали коренных американцев, чтобы использовать их в качестве принудительного труда при выращивании табака, риса и индиго. Точных записей о количестве порабощенных не существует, потому что статистика естественного движения населения и отчеты переписи были в лучшем случае нечастыми. ^{[311] По} оценкам ученых, от десятков до сотен тысяч коренных американцев могли быть порабощены европейцами и проданы самими коренными американцами или европейцами. ^{[312] [313]}Рабы стали кастой людей, чуждых англичанам (коренным американцам, африканцам и их потомкам) и нехристианам. Генеральная ассамблея Вирджинии определила некоторые термины рабства в 1705 году:

Все слуги, ввезенные и привезенные в Страну ... которые не были христианами в своей родной Стране ... должны считаться рабами. Все негры, мулаты и индийские рабы в пределах этого владения ... считаются недвижимым имуществом. Если какой-либо раб сопротивляется своему господину ... исправляя такого раба, и должен быть убит в таком исправлении ... господин должен быть освобожден от всех наказаний ... как если бы такой несчастный случай никогда не случался.

-  Декларация Генеральной Ассамблеи Вирджинии, 1705 г. ^[314]

Работорговля коренных американцев продолжалась только примерно до 1750 года. Она вызвала серию разрушительных войн между племенами, в том числе войну Ямаси . В индийских войн начала 18 века, в сочетании с увеличением ввоза африканских рабов, фактически закончилась индейская работорговля по 1750 Колонисты обнаружили , что Индейские рабы могли легко избежать, так как они знали страну. Войны стоили жизни многочисленным колониальным работорговцам и разрушили их ранние общества. Остальные индейские группы объединились, чтобы противостоять европейцам с позиции силы. Многие выжившие индейские народы юго-востока укрепили свои свободные коалиции языковых групп и присоединились к конфедерациям, таким как чокто., Крик и Катоба для защиты. Даже после того, как в 1750 году индийская работорговля закончилась, порабощение коренных американцев продолжалось на западе, а также в южных штатах в основном посредством похищений. ^{[315] [316]} Порабощенные женщины из числа коренных американцев и африканцев подвергались изнасилованиям и сексуальным домогательствам со стороны рабовладельцев-мужчин и других белых мужчин. ^[305]

Отношения коренных американцев и африканцев [ править ]

Африканцы и коренные американцы взаимодействовали веками. Самая ранняя запись о контактах коренных американцев и африканцев произошла в апреле 1502 года, когда испанские колонисты перевезли первых африканцев в Эспаньолу, чтобы они служили рабами. ^[317]

Иногда коренные американцы возмущались присутствием афроамериканцев. ^[318] «Племя Катаваба в 1752 году проявило большой гнев и горькое негодование, когда афроамериканец пришел к ним в качестве торговца». ^[318] Чтобы завоевать расположение европейцев, чероки проявили самые сильные предрассудки в отношении цвета среди всех коренных американцев. ^[318] Из-за европейского страха перед объединенным восстанием коренных американцев и афроамериканцев, колонисты пытались разжечь вражду между этническими группами: «Белые стремились убедить коренных американцев в том, что афроамериканцы работают против их интересов». ^[319] В 1751 году закон Южной Каролины гласил:

Всегда считалось, что ношение негров среди индейцев вредно, поскольку следует избегать интимных отношений. ^[320]

Кроме того, в 1758 году губернатор Южной Каролины Джеймс Глен писал:

Политика этого правительства всегда заключалась в том, чтобы вызвать у них [индейцев] отвращение к неграм. ^[321]

Европейцы считали обе расы низшими и прилагали усилия, чтобы сделать врагами как коренных американцев, так и африканцев. ^[322] Коренные американцы были вознаграждены, если они возвращали сбежавших рабов, а афроамериканцы были вознаграждены за сражения в индейских войнах конца XIX века . ^{[322] [323] [324]}

Коренные американцы в переходный период, когда африканцы стали основной порабощенной расой, были порабощены в одно и то же время и разделили общий опыт порабощения. Они работали вместе, жили вместе в общинных кварталах, создавали коллективные рецепты еды, совместно использовали лечебные травы, мифы и легенды, и в конце концов они породнились ». ^{[325] [326]} Из-за нехватки мужчин из-за войн многие племена поощряли браки между двумя группами, чтобы создать более сильных и здоровых детей от союзов. ^[327]

В 18 веке многие индейские женщины вышли замуж за освобожденных или сбежавших из дома африканских мужчин из-за уменьшения численности мужчин в деревнях коренных американцев. ^[322] Записи показывают, что многие индейские женщины покупали африканских мужчин, но, неизвестно европейским продавцам, женщины освободили мужчин и выдавали их замуж за мужчин своего племени. ^[322] Когда африканские мужчины женились или заводили детей от индейской женщины, их дети рождались свободными, потому что мать была свободной (согласно принципу partus sequitur ventrem , который колонисты включили в закон). ^[322]

В то время как многочисленные племена использовали плененных врагов в качестве слуг и рабов, они также часто принимали молодых пленников в свои племена, чтобы заменить их умерших членов. На юго-востоке некоторые индейские племена начали применять систему рабства, аналогичную системе американских колонистов, покупая рабов-афроамериканцев, особенно чероки , чокто и крик . Хотя менее 3% коренных американцев владели рабами, среди коренных американцев росли разногласия по поводу рабства. ^{[328] У} чероки, записи показывают, что рабовладельцы в этом племени были в основном детьми европейских мужчин, которые показали своим детям экономику рабства. ^[323]По мере того как европейские колонисты забирали рабов в приграничные районы, появлялось больше возможностей для отношений между африканскими и коренными американцами. ^[322]

Расовая принадлежность [ править ]

В переписи 2010 года почти 3 миллиона человек указали, что их раса была индейской (включая коренных жителей Аляски). ^[329] Из них более 27% конкретно указали «чероки» как свое этническое происхождение . ^{[330] [331]} Многие из первых семей Вирджинии утверждают, что произошли от Покахонтас или какой-то другой « индийской принцессы ». Это явление получило название « синдром Чероки ». ^[332] По всей территории США многие люди культивируют оппортунистическую этническую идентичность как коренные американцы, иногда через группы наследия чероки или индейские свадебные благословения . ^[333]

Некоторые племена (особенно в восточной части Соединенных Штатов ) в основном состоят из людей с однозначной индейской идентичностью , несмотря на то, что у них имеется большое количество граждан смешанной расы с заметным некоренным происхождением. Более 75% тех, кто зачислен в нацию чероки, имеют менее четверти крови чероки ^[334], а бывший главный вождь нации чероки , Билл Джон Бейкер , является чероки на 1/32, что составляет около 3%.

Исторически сложилось так, что многочисленные коренные американцы ассимилировались в колониальное, а затем и в американское общество , например, приняв английский язык и приняв христианство . Во многих случаях этот процесс происходил путем принудительной ассимиляции детей, отправленных в специальные школы-интернаты вдали от их семей. Те, кто мог сойти за белых, имели преимущество белых . ^[333] С введением в действие законов о количестве крови, кровь индейцев могла быть разбавлена ​​из поколения в поколение за счет скрещивания с некоренным населением, а также браков с племенами, которые не были признаны правительством Соединенных Штатов. ^[335]«Убить индейца, спасти человека» было мантрой политики ассимиляции США в XIX веке. ^[336]

Коренные американцы с большей вероятностью, чем любая другая расовая группа, практикуют межрасовые браки , что приводит к постоянному сокращению доли коренных жителей среди тех, кто заявляет о своей индейской идентичности. ^[337] Некоторые племена даже прибегают к исключению членов племени, неспособных предоставить научное «доказательство» своего происхождения , обычно через Свидетельство о степени индейской крови . Исключение из числа учащихся стало спорным вопросом в политике резервации коренных американцев . ^{[338] [339]}

Примесь и генетика [ править ]

Межплеменное смешение было обычным явлением среди многих индейских племен до контакта с европейцами, так как они принимали пленников, взятых во время войны. Люди часто имели предков из более чем одного племени, особенно после того, как племена потеряли так много членов от болезней в колониальную эпоху и после. ^[60] Группы или целые племена иногда разделяются или объединяются, чтобы сформировать более жизнеспособные группы в ответ на давление климата, болезней и войн. ^[341]

Ряд племен традиционно принимали пленников в свои группы, чтобы заменить членов, захваченных или убитых в бою. Такие пленники были из соперничающих племен, а позже были взяты из набегов на европейские поселения. Некоторые племена также приютили или усыновили белых торговцев и беглых рабов, а у других были собственные рабы. Племена с долгой историей торговли с европейцами демонстрируют более высокий уровень европейской примеси, что отражает годы смешанных браков между индейскими женщинами и европейскими мужчинами, которые часто рассматриваются как выгодные для обеих сторон. ^[341] Существует несколько путей к генетическому и этническому разнообразию среди коренных американцев.

В последние годы специалисты по генетической генеалогии смогли определить долю индейского происхождения в афроамериканском населении. У литературного и исторического ученого Генри Луи Гейтса-младшего были эксперты по его телевизионным программам, которые обсуждали афроамериканское происхождение. Они заявили, что 5% афроамериканцев имеют как минимум 12,5% коренного населения Америки или эквивалент одного прадеда, который может представлять более одного далекого предка. У большего процента могла быть меньшая доля индейского происхождения, но их выводы показывают, что популярные оценки примеси коренных американцев могли быть слишком завышены. ^[342]Более поздние исследования в области генетического тестирования 2015 года выявили различные предки, которые демонстрируют разные тенденции в зависимости от региона и пола предков. Хотя тестирование ДНК ограничено, эти исследования показали, что в среднем афроамериканцы имеют 73,2–82,1% западноафриканского , 16,7–29 % европейского и 0,8–2% коренных американцев генетического происхождения, с большими вариациями между людьми. ^{[343] [344] [345] [346]}

Тестирования ДНК недостаточно, чтобы квалифицировать человека для принадлежности к определенному племени, поскольку он не может различать индейские племена; однако некоторым племенам, таким как нация мескваки, требуется тест ДНК, чтобы записаться в племя. ^[347]

Большинство тестов ДНК исследуют несколько линий, которые составляют ничтожный процент от общей родословной, примерно менее 1 процента от общей ДНК. У каждого человека около тысячи предков, насчитывающих десять поколений. ^{[ необходима цитата ]}

В книге « ДНК коренных американцев: племенная принадлежность и ложное обещание генетической науки» Ким Таллбер утверждает, что человек «… может иметь до двух бабушек и дедушек коренных американцев и не иметь никаких признаков индейского происхождения. Например, генетический мужчина может иметь дед по материнской линии (от которого он не унаследовал свою Y-хромосому) и бабушка по отцовской линии (от которой он не унаследовал свою мтДНК), которые были потомками коренных американцев, но анализы мтДНК и Y-хромосомы не обнаружили их ». ^[336]

Индейская идентичность исторически была основана на культуре, а не только на биологии, поскольку многие индейские народы Америки брали пленников у своих врагов и ассимилировали их в свои племена. Совет коренных народов по биоколониализму (IPCB) отмечает, что:

«Индейские маркеры» встречаются не только среди коренных американцев. Хотя они чаще встречаются среди коренных американцев, они также встречаются у людей в других частях мира. ^[348]

Генетики утверждают:

Не все коренные американцы были протестированы; особенно с учетом большого числа смертей от таких болезней, как оспа , маловероятно, что у коренных американцев есть только генетические маркеры, которые они идентифицировали [пока], даже если их материнская или отцовская родословная не включает [известных] неместных Американец. ^{[349] [350]}

Членство в племени [ править ]

Для получения племенных услуг коренной американец должен быть сертифицированным (или зарегистрированным) членом признанной на федеральном уровне племенной организации. Правительство каждого племени устанавливает свои собственные правила отбора граждан или членов племени. Среди племен квалификация для зачисления может быть основана на требуемом проценте индейской «крови» (или «количестве крови ») индивида, ищущего признания, или документально подтвержденном происхождении от предка в Dawes Rolls или других регистрах. Но у федерального правительства есть свои собственные стандарты, касающиеся того, кто имеет право на услуги, доступные сертифицированным коренным американцам. Например, федеральные стипендии для коренных американцев требуют, чтобы студент был зарегистрирован в признанном на федеральном уровне племени ииметь коренное американское происхождение как минимум на четверть (что эквивалентно одному дедушке и бабушке), что подтверждается картой Свидетельства о степени индейской крови (CDIB), выданной федеральным правительством.

Некоторые племена начали требовать генеалогического тестирования ДНК лиц, подавших заявку на членство, но это обычно связано с доказательством отцовства человека или прямым происхождением от сертифицированного члена. ^[351] Требования к членству в племени сильно различаются в зависимости от племени. Чероки требуют документально подтвержденного прямого генеалогического происхождения от коренного американца, внесенного в список Дауэса Роллса в начале 1906 года . Племенные правила относительно признания членов, которые имеют наследие от нескольких племен, одинаково разнообразны и сложны. Признанные на федеральном уровне племена не принимают результаты генетического происхождения в качестве надлежащей документации для зачисления и не рекомендуют заявителям подавать такую ​​документацию. ^[336]

Конфликты, связанные с членством в племенах, привели к ряду юридических споров, судебных дел и формированию групп активистов. Одним из примеров этого являются вольноотпущенники чероки . Сегодня в их число входят потомки афроамериканцев, когда-то порабощенных чероки, которым по федеральному договору было предоставлено гражданство исторической нации чероки в качестве вольноотпущенников после гражданской войны . Современный чероки , в начале 1980 - х годов, был принят закон , чтобы требовать , чтобы все члены должны доказать происхождение от Cherokee Индеец (не Cherokee вольноотпущенники) , перечисленных на Дауэса Rolls, что привело к исключению некоторых отдельных лиц и семей , которые были активны в культуре чероки в течение многих лет.

Повышенная самоидентификация [ править ]

После переписи населения США 2000 года люди могут идентифицировать себя как принадлежащие к более чем одной расе. ^[148] С 1960-х годов количество людей, заявляющих о происхождении коренных американцев, значительно выросло, и к переписи 2000 года это число увеличилось более чем вдвое. Социологи объясняют это резкое изменение «этнической сменой» или «этническими покупками»; они считают, что это отражает готовность людей подвергнуть сомнению свое происхождение и принять новые этнические группы, которые они считают более совместимыми.

Автор Джек Хитт пишет:

Реакция индейцев, живущих на протяжении всей жизни, очень разнообразна. Легко найти коренных американцев, которые осуждают многих из этих новых индейцев как членов племени подражателей. Но также легко найти индейцев, таких как Клем Айрон Винг, старейшина среди лакота , который считает этот поток новых этнических притязаний великолепным, наплыв индейцев, «пытающихся вернуться домой». Те индейцы, которые высмеивают слабое чувство принадлежности Iron Wing к племени, модернизировали старую геноцидную систему кванта крови - измерения расовой чистоты по крови - в новый стандарт истинного индейства, выбор, богатый парадоксами. ^[149]

Журналистка Мэри Аннет Пембер отмечает, что отождествление с культурой коренных американцев может быть результатом повышенного интереса человека к генеалогии , романтизации образа жизни и семейных традиций предков коренных американцев в далеком прошлом. Есть разные проблемы, если человек хочет продолжить обучение в качестве члена племени. У разных племен разные требования к членству в племени; в некоторых случаях люди не хотят регистрироваться, рассматривая это как метод контроля, инициированный федеральным правительством; и есть люди, которые на 100% являются коренными американцами, но из-за своего смешанного племенного наследия не могут принадлежать к какому-либо отдельному племени. Пембер заключает:

Предметы подлинной крови американских индейцев, культурных связей и признания в обществе являются чрезвычайно спорными вопросами, горячо обсуждаемыми во всей стране Индии и за ее пределами. Некоторые говорят, что вся ситуация созрела для неправильного толкования, путаницы и, в конечном итоге, для эксплуатации. ^[352]

Генетика [ править ]

Генетической истории коренных народов Америки в первую очередь сосредоточена на гаплогрупп ДНК человека Y-хромосомы и митохондриальной гаплогруппы ДНК человека . «Y-ДНК» передаются только по отцовской линии, от отца к сыну, а «мтДНК» передаются вниз по матрилинейной линии, от матери к потомству обоего полов. Ни тот , ни другой не рекомбинируют , и, следовательно, Y-ДНК и мтДНК изменяются только в результате случайной мутации в каждом поколении без смешения между генетическим материалом родителей. ^[353] Также используются аутосомные маркеры атДНК, но они отличаются от мтДНК или Y-ДНК тем, что они значительно перекрываются. ^[354]Аутосомная ДНК обычно используется для измерения средней генетической примеси континента предков во всем геноме человека и связанных изолированных популяциях . ^[354] В мтДНК ученые-генетики обнаружили специфические нуклеотидные последовательности, классифицированные как «индейские маркеры», поскольку считается, что эти последовательности унаследованы поколениями генетических женщин в популяциях, которые первыми поселились в «Новом Свете». Существует пять основных гаплогрупп мтДНК коренных американцев, в которых есть кластеры тесно связанных маркеров, унаследованных вместе. Все пять гаплогрупп были идентифицированы исследователями как «образцы доисторических коренных жителей Северной Америки», и обычно утверждается, что большинство ныне живущих коренных американцев обладают одним из пяти общих маркеров гаплогруппы мтДНК. ^[336]

Генетический образец указывает на то, что коренные американцы пережили два очень разных генетических эпизода; во-первых, с первоначальным заселением Америки, а во-вторых, с европейской колонизацией Америки . ^{[355] [356] [357]} Первый фактор является определяющим фактором для количества линий генов , зиготных мутаций и основополагающих гаплотипов, присутствующих в сегодняшних коренных индейских популяциях . ^[356]

Человеческое поселение в Новом Свете происходило поэтапно от береговой линии Берингова моря , с первоначальной остановкой на Берингии от 15 000 до 20 000 лет для небольшого населения-основателя . ^{[355] [358] [359]} микро-спутника разнообразие и распределения линиеспецифический Y в Южной Америке указывает на то, что некоторые индейские группы населения были выделены с начальной колонизации региона. ^[360] на-дене , инуитов и коренных Аляскинские популяции демонстрируют гаплогруппа Q-M242 (Y-ДНК)Однако мутации, которые отличаются от других коренных индейцев и имеют различные мутации мтДНК и атДНК. ^{[361] [362] [363]} Это предполагает, что палеоиндийские мигранты в северные крайности Северной Америки и Гренландии произошли от более поздней, независимой популяции мигрантов. ^{[364] [365]}

Генетический анализ генов HLA I и HLA II, а также частот генов HLA-A, -B и -DRB1 связывает айнов северной Японии и юго-востока России с некоторыми коренными народами Америки , особенно с населением на северо-западном побережье Тихого океана. такие как тлинкиты . Ученые предполагают, что основных предков айнов и некоторых групп коренных американцев можно проследить до палеолитических групп в Южной Сибири . ^[366]

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]