| Автокефальная Православная Церковь Албании Киша Ортодоксе Autoqefale e Shqipërisë | |
|---|---|
 Тюлень | |
| Примас | Архиепископ Албанский Анастасий |
| Епископы | 6 |
| Священники | 135 |
| Приходы | 909 |
| Монастыри | 150 |
| Язык | Албанский (в основном) (языки меньшинств: греческий , арумынский , македонский ) |
| Штаб-квартира | Воскресенский собор , Тирана , Албания |
| Территория | Албания и албанская диаспора |
| Основатель | Апостол Павел Теофан Стилиан Ноли [а] |
| Независимость | 17 сентября 1922 г. [1] |
| Признание | Автокефалия признана в 1937 году Вселенским Патриархатом Константинополя . |
| Члены | 500,000 [2] -700,000-800,000 [3] (заявлено), число намного выше, если принять во внимание диаспору. |
| Официальный веб-сайт | http://www.orthodoxalbania.net/ |
| |
| Часть серии о |
| Восточная Православная Церковь |
|---|
 |
| Обзор |
Автокефальная Православная Церковь Албании ( Албанская : Kisha Ortodokse Autoqefale е Shqiperise ), также известная как Албанский Православная Церковь или албанская православная церковь , является автокефальной православной церковью . Он провозгласил свою автокефалию в 1922 году на Конгрессе 1922 года и получил признание Константинопольского Патриарха в 1937 году.
Церковь пострадала во время Второй мировой войны и в последовавший за ней коммунистический период , особенно после 1967 года, когда Албания была объявлена атеистическим государством , и запрещалось публичное или частное выражение религии.
Однако церковь переживает возрождение с тех пор, как в 1991 году была восстановлена свобода вероисповедания, более 250 церквей были перестроены или отреставрированы, а более 100 священнослужителей были рукоположены. У него 909 приходов по всей Албании и от 500 000 до 550 000 (неподтвержденных) верующих. [2] Некоторые православные источники утверждают, что их число достигает 700 000 - и выше, если учитывать албанскую диаспору. [4] [5]
История [ править ]
В церковном отношении христиане в Албании, как части провинции Иллирик , находились под юрисдикцией епископа Рима (1-8 века). [6] С 732-733 г. н.э. церковная юрисдикция Иллирика была передана Вселенскому Патриархату Константинополя. [7] [6] Великий Раскол 1054 закрепил раскол христианства на две ветви, католицизмом и православием, что нашло отражение в Албании благодаря появлению католической и православной севера на юг. [6] Во время раскола в 1054 году албанцы присоединились к Восточной Православной церкви и все были православными христианами. [6] [8] [9]
Православная церковь в период Османской империи [ править ]
Официальное признание Восточной Православной Церкви Портой привело к терпимости к православному населению до конца 18 века. [10] [11] [12] Православное население Албании было интегрировано в Константинопольский Патриархат , при этом население центральной и юго-восточной Албании находилось под церковной юрисдикцией Ортодоксального архиепископства Охрида , а население юга - Западная Албания находится под церковной юрисдикцией митрополии Янины . [13] [14]
В конце восемнадцатого века бедность Православной церкви, неграмотное духовенство, недостаток духовенства в некоторых областях, литургия на языке, отличном от албанского [10] [15] [16] [17] и опора епископства Дурреса и южной Албании после упадка архиепископства Охрида, отчасти из-за симонии , ослабило веру среди приверженцев церкви и уменьшило способность православных албанцев сопротивляться обращению в ислам. [15] [16]
К середине 19 века из-за реформ Танзимата, которые вводили обязательную военную службу для немусульман, Православная церковь потеряла приверженцев, поскольку большинство албанцев стали мусульманами.
Движение за установление автокефальной Албанской православной церкви [ править ]
В XIX веке православные албанцы под властью Константинопольского патриархата проводили литургию и учились на греческом языке, который также был языком общения на юге [18], а в поздний османский период их политическое мышление было разделено: хотя большинство православных христиан хотели К концу османского владычества некоторые из них - особенно высший класс - желали быть частью греческого государства, некоторые стремились к греко-албанскому сотрудничеству и греко-албанскому федеративному государству или двойной монархии, а некоторые стремились к албанской государственности. [19] [18] [20] Для православных албанцев, албанствобыл тесно связан с эллинизмом, связанным через веру православия, однако во время восточного кризиса это предположение было отвергнуто некоторыми албанскими православными из-за растущей конкуренции между албанским и греческим национальными движениями за части Эпира. [21] [22] [23] Эти проблемы также вызвали реакцию против греческих националистов, которая вызвала желание албанцев подчеркнуть отдельную культурную идентичность. [22] [24]
Религиозное разделение среди албанцев означало, что албанский национализм не мог основываться на религии, и вместо этого албанский национализм по мере своего развития имел тенденцию содействовать межрелигиозному сотрудничеству с момента его зарождения [25] в трудах Наума Векилхаркси . [26] Хотя православные составляли меньшинство среди албанцев, албанское националистическое движение началось среди православных и впоследствии распространилось на другие религиозные общины среди албанцев. [27] Православные албанцы, особенно в диаспоре [28] и из Корчии близлежащие регионы начали присоединяться к движению, работая вместе с албанцами-мусульманами над общими социально-геополитическими албанскими интересами и целями, вызывая беспокойство у Греции [29] [30] [31], потому что это угрожало стремлению включить Эпир в состав Греции, и потому, что те греки, которые стремились создать албанско-греческую конфедерацию, отрицательно относились к другим иностранным влияниям среди албанцев. [32] Хотя какое-то время греческие школы были единственным способом получить образование для православных детей, а в греческих школах дети были подвержены греческому национализму, православные албанцы вместо этого стали играть активную и часто ведущую роль в движении за национальную независимость Албании. часто дорого обходится им и их семьям.[33]
В начале двадцатого века идея создания албанского православия или албанского выражения православия возникла в диаспоре в то время, когда православные все больше ассимилировались Патриархатом и Грецией через сферу политики. [21] Поскольку православие было связано с греческой идентичностью, подъем этого движения вызвал замешательство у православных албанцев, поскольку прервал формирование греческого национального самосознания. [34] В ортодоксальной албанской общине были такие личности, как Яни Врето , Спиро Дайн и Фан Ноли.участвовал в национальном движении, некоторые из которых выступали за албанское православие, чтобы остановить процесс эллинизации, происходящий среди православных албанцев. [35] [36] В 1905 году священник Кристо Неговани впервые ввел албанскую литургию для православного богослужения в своем родном Неговане , [37] [38] [39] за что он был убит греческими андартесами от имени епископа Каравангелиса из Кастории , что привело к ответному убийству митрополита Корчи Фотия , выступавшего против албанского национального движения. [40] [38] [37] [39]В 1907 году местный православный греческий священник отказал православному албанскому иммигранту Кристаку Дишнице в похоронах в Соединенных Штатах за то, что он был албанцем, причастным к националистической деятельности. [41] Известный как инцидент в Гудзоне , он побудил эмигрантскую православную албанскую общину сформировать Албанскую православную церковь под руководством Фана Ноли, который надеялся противостоять греческому ирредентизму. [41] [42] [43] [35]
18 марта 1908 года в результате инцидента в Гудзоне Фан Ноли был рукоположен в священники русским епископом Платоном в США. [44] [45] [46] [47] Ноли впервые провел православную литургию (март 1908 г.) среди албанско-американской общины на албанском языке . Ноли также посвятил свои усилия переводу литургии на албанский и стал лидером православной албанской общины в США. В 1911 году он посетил православные албанские диаспоры в Румынии, Украине и Болгарии. [44]
Автокефалия и статуты [ править ]
После обретения Албанией независимости в 1912 году Фан Ноли, который в 1924 году стал важным политическим деятелем и премьер-министром страны, отправился в Албанию, где сыграл важную роль в создании Православной Албанской церкви. [44] 17 сентября 1922 года первый Православный Конгресс, созванный в Берате, официально заложил основы Албанской Православной Церкви и провозгласил ее автокефалию. [41] [48] [49] [1] Фан Ноли был рукоположен в епископа Корчи и предстоятеля Албании, а создание церкви рассматривалось как важное событие для сохранения национального единства Албании. [41] [48] [49] По окончании съезда был утвержден первый устав церкви.
У церкви был второй статут, который внес поправки в Первый статут на втором съезде, собравшемся в Корче 29 июня 1929 года. [50] Также 6 сентября 1929 года был утвержден первый Регламент общего управления церковью. [51] Патриархии в Константинополе признал независимость или автокефалия Православной албанской церкви в 1937 году [41]
26 ноября 1950 года парламент Албании утвердил Третий статут, отменяющий Статут 1929 года. Такой новый статут требовал албанского гражданства от предстоятеля церкви (статья 4). За исключением поправок, внесенных в 1993 году, этот статут все еще действует для церкви. [52]
21 января 1993 года в статут 1950 года были внесены поправки, и в 1996 году его утвердил тогдашний президент Сали Бериша . В частности, статья 4 статута 1950 года, которая требовала албанского гражданства в качестве предстоятеля церкви, больше не действовала.
3 и 4 ноября 2006 года в новом монастыре Святого Влаша в Дурресе прошло специальное собрание духовенства и мирян Православной автокефальной церкви Албании, на котором присутствовало 257 представителей (включая всех духовных лиц). На этом Собрании Новая Конституция (Статут) Церкви была проанализирована и единогласно принята. 6 ноября 2006 г. Священный Синод утвердил настоящую Конституцию (Статут). 24 ноября 2008 года Православная автокефальная церковь Албании и Совет министров подписали соглашение в соответствии с Конституцией Албании 1998 года об установлении взаимных отношений. Соглашение было ратифицировано парламентом Албании и стало законом (№ 10057) 22 января 2009 г. [53]
Архиепископы [ править ]
Предстоятель Православной автокефальной церкви Албании также является архиепископом Тираны и Дурреса . Нынешний архиепископ Тираны - архиепископ Албанский Анастасий .
| Нет. | Портрет | Имя | Срок полномочий | |
|---|---|---|---|---|
| Непризнанная автокефалия (1929-1937) | ||||
| 1 | Виссарион (1890–1965) | 20 февраля 1929 г. | 26 мая 1936 г. | |
| 7 лет, 3 месяца и 6 дней | ||||
| Признанная автокефалия (1937-1967) | ||||
| 2 | Кристофор (1881–1958) | 12 апреля 1937 г. | 25 августа 1949 г. | |
| 12 лет, 4 месяца и 13 дней | ||||
| 3 | Паиси (1881–1966) | 25 августа 1949 г. | 4 марта 1966 г. | |
| 16 лет, 6 месяцев и 7 дней | ||||
| 4 | Дамиан (1886–1973) | Апрель 1966 г. | 13 ноября 1967 г. | |
| 9 месяцев и 16 дней | ||||
| Вакант во время коммунистической эры (1967 - 1992) | ||||
| 5 | Анастаси (1929) | 2 августа 1992 г. | Действующий | |
| 28 лет, 7 месяцев и 24 дня | ||||
Преследование [ править ]
Церковь сильно пострадала во время диктатуры Энвера Ходжи, поскольку все церкви были переданы под контроль государства, а земли, первоначально принадлежавшие религиозным учреждениям, были отобраны государством. Религия в школах была запрещена. Точно так же Ходжа пропагандировал, что Албании угрожает религия в целом, поскольку она служит предполагаемым «троянским конем» интересов традиционных врагов страны; в частности православие (греческое и сербское). [54] В 1952 году архиепископ Кристофор был обнаружен мертвым; большинство считало, что его убили.
В 1967 году Ходжа закрыл все религиозные здания в стране и объявил Албанию первой атеистической страной в мире. Любое выражение религии, публичное или частное, запрещено законом. Сотни священнослужителей были убиты или брошены в тюрьмы . В результате этой политики было снесено 600 православных церквей (в 1944 г. - 1600). Другие постройки православной общины насильно перехватили религиозную функцию. [55]
Возрождение церкви [ править ]
В конце коммунистического правления , когда была восстановлена свобода вероисповедания, в живых осталось только 22 православных священника. Чтобы справиться с этой ситуацией, Вселенский Патриарх назначил Анастасия Патриаршим экзархом Албанской церкви. Будучи епископом Андрусы , Анастасиос до его назначения делил свое время между своими преподавательскими обязанностями в Афинском университете и архиепископстве Иринополис в Кении , которое в то время переживало трудный период. Он был избран 24 июня 1992 г. и вступил на престол 2 августа 1992 г. [56] Со временем Анастасий завоевал уважение за свою благотворительную деятельность и теперь признан духовным лидером Православной церкви в Албании.
Православные приходы с активной литургической жизнью созданы в большинстве городов и сел. Были расширены служения литургии, проповеди и катехизиса, в результате чего увеличилось участие как духовенства, так и мирян. Было организовано несколько групп для оказания помощи церкви в ее служении: православные женщины и православные интеллектуалы. Моральная и духовная сила, предлагаемая через культивирование здоровой религиозной жизни, вносит решающий вклад в общий прогресс албанского общества.
В большинстве приходов в литургии используется албанский язык, хотя частично используется греческий язык. Соответственно, в районах проживания греческого меньшинства литургия совершается на греческом языке. [57]
Новое духовенство и церковно-богословское образование [ править ]
Церковь подготовила новое поколение духовенства. Анастасиос начал семинарию в 1992 году, первоначально в заброшенном отеле, который в 1996 году переехал в собственные здания в Шен Влаш, в 15 км от порта Дуррес . По состоянию на февраль 2011 года насчитывалось 145 священнослужителей, все из которых были гражданами Албании, окончившими Духовную академию Воскресения Христова . Эта академия также готовит новых членов (мужчин и женщин) к катехизису и другим службам в различных церковных мероприятиях.
Между тем студенты продолжают свое богословское образование в известных богословских университетах за рубежом. [58]
Были открыты две церковные средние школы для мальчиков - «Святой Крест» в Гирокастре в 1998 году и «Святой Крест» в Сукте в Дурресе в 2007 году.
Новые и реконструированные церкви [ править ]
К настоящему времени построено 150 новых церквей, отремонтировано 60 монастырей и более 160 церквей. [59]Многие здания были построены, а другие были куплены и реконструированы для различных целей (такие здания, насчитывающие 70, включают: дошкольные учреждения, школы, молодежные центры, медицинские центры, столичные престолы, дома гостеприимства, мастерские, бесплатные столовые и т. Д.). Всего было реализовано около 450 строительных проектов. Своими строительными проектами и предоставлением рабочих мест Православная церковь вносит свой вклад в экономическое развитие страны и является одним из самых серьезных инвесторов в стране, предлагая работу многим местным строителям и десяткам рабочих. С 1995 года церковь время от времени проводит курсы архитектуры, ежегодно давая более 40 молодым людям обучение по различным аспектам церковного строительства и архитектуры.
СМИ и издательское дело [ править ]
Православная церковь Албании имеет собственную радиостанцию «Нгьялля» (Воскресение), которая круглосуточно транслирует духовные, музыкальные, информационные и образовательные программы и лекции, а также имеет специальную программу для детей. [60]
Издается одноименная ежемесячная газета Ngjallja , а также детский журнал Gëzohu («Радуйтесь»), журнал православной молодежи « Камбанат» («Колокола»), студенческий бюллетень Fjala («Слово»), информационный бюллетень « Новости православия в Албании» (издается на английском языке), Tempulli («Храм») и Kërkim («Поиск / исследование»), которые содержат культурные, социальные и духовные материалы, Enoria Jonë («Наш приход»).
По состоянию на февраль 2008 года опубликовано более 100 книг на литургические, духовные, интеллектуальные и академические темы. [61]
Социальная деятельность [ править ]
Православная церковь в Албании предприняла различные социальные инициативы. Все началось с здравоохранения: в 1999 году в Тиране был организован ортодоксальный диагностический центр «Благовещение», в котором приняли участие некоторые из самых известных врачей Албании, и он занимается оказанием медицинской помощи и самыми современными медицинскими услугами по 23 различным специальностям; четыре поликлиники и одна мобильная стоматологическая поликлиника. Офис «Служба любви» ( Diakonia Agapes ) способствует повышению роли акушерок и медсестер, предлагая учебные проекты и помощь. [62]
Православная автокефальная церковь Албании внесла значительный гуманитарный вклад в период политического и социального кризиса ( 1992 , 1994 , 1997 гг.).), собирая и раздавая тысячи тонн еды, одежды и медикаментов. Кроме того, он поддерживал широкий спектр социальных программ, включая: проекты развития в горных регионах, особенно в областях сельского хозяйства и фермерства; Строительство дороги; улучшение водоснабжения; образовательные программы по здоровью детей; строительство сельских центров здоровья и пожертвования для школ, детских домов, больниц, институтов для инвалидов, домов престарелых, тюрем (то есть финансируемых церковью, где заключенные будут работать и получать соответственно доход), спортивных площадок, столовых для бедных и многое другое. [60]
В 1999 году, когда Албания принимала волны беженцев из Косово, Ортодоксальная автокефальная церковь Албании в сотрудничестве с донорами и другими международными религиозными организациями (особенно ACT и WCC) возглавила обширную гуманитарную программу на сумму более 12 миллионов долларов, в которой приняли участие 33000 косовских жителей. это два лагеря, снабжающие их продуктами питания, одеждой, медицинской помощью и другими товарами.
Помимо двух церковных средних школ, он создал три начальных школы (1-9 классы), 17 детских садов и два института профессиональной подготовки (названных «Дух любви», созданных в Тиране в 2000 году), которые, как сообщается, быть первым в своем роде в Албании и предоставлять образование в области управления командой, ИТ-учета, информатики, медицинской лаборатории, реставрации и консервации произведений искусства и византийской иконографии. [60] В Гирокастре, 1 профессиональная школа, детский дом «Православный дом надежды», общежитие для девочек, также оказал техническую и материальную поддержку многим государственным школам.
Экологическая программа была запущена в 2001 году. [60]
Для ухода за православными сооружениями, которые считаются национальными памятниками культуры, было создано Управление культурного наследия. При церквях организован ряд хоров. Также был сформирован византийский хор, выпускавший кассеты и компакт-диски. Создана мастерская по реставрации и росписи икон с целью обучения нового поколения художников, возрождения богатых традиций иконографии. Церковь также спонсировала важные академические публикации, документальные фильмы, академические симпозиумы и различные выставки иконографии, кодекса, детские проекты и другие связанные с культурой темы.
Православная Автокефальная Церковь Албании на равных активно участвует в мероприятиях Православной Церкви по всему миру. Он является членом Конференции европейских церквей (в которой архиепископ Анастасий является вице-президентом с декабря 2003 г.), Всемирного совета церквей (в 2006 г. одним из восьми президентов был избран архиепископ Анастасий), и крупнейшая межконфессиональная организация в мире «Религии за мир» (в 2006 году Анастасиос был избран Почетным президентом). Он также принимает активное участие в различных экуменических конференциях и программах. Православная автокефальная церковь Албании вносит свой вклад в усилия по мирному сотрудничеству и солидарности в регионе и за его пределами.
Администрация и Священный Синод [ править ]
Священный Синод епископов был создан в 1997 году, и в настоящее время состоит из: [63]
- Архиепископ из Тираны , Дуррес и все Албания , глава Священного Синода: Anastasios Албании (1992-)
- Metropolis из Берата : Игнатий Берат (1997-)
- Metropolis в Корче : Джоан Pelushi (1999-)
- Metropolis из Гирокастра , Sarandë и Himare : Деметрий из Гирокастра (2004-)
- Metropolis из Эльбасана, Shpat и Либраждайте : Andon (2017-)
- Metropolis из Аполлонии и Фирайте : Nikolla Аполлонии (2014-)
- Metropolis из Amantia : Nathanail Стергиу (2017-)
- Титулярная Епархия из Kruja : вакантная
- Титулярная Епархия из Byllis : Asti из Byllis (2012-)
- Генеральный секретарь протопресвитер: о. Яни Требицка
Галерея [ править ]
Церковь в Берате
Православная церковь в Поградеце
Православный собор в Дурресе
Церковь Успения Пресвятой Богородицы, Лабова и Крикит
Святой Николай в Месопотаме
Монастырь Арденица в Арденике
Церковь Святого Михаила, Берат
Воскресенский собор, Тирана
Церковный Синод
См. Также [ править ]
- Архиепископ Албанский Анастасий
- Религия в Албании
- Албанская византийская католическая церковь
- Христианство в Албании
Ссылки [ править ]
Цитаты [ править ]
- ^ a b «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 16 июля 2011 года . Проверено 28 декабря 2009 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ a b Джон Энтони МакГукин (28 декабря 2010 г.). Православная Церковь: введение в ее историю, доктрину и духовную культуру . Джон Вили и сыновья. п. 72. ISBN 978-1-4443-3731-0. Проверено 8 июня 2012 года .
Православные в настоящее время представляют около полумиллиона верующих, поклоняющихся в 909 приходах.
- ^ CNEWA - Автокефальная Православная Церковь Албания Архивированных 2008-01-26 в Wayback Machine
- ^ «Крисор» .
- ^ "Албанское православное" .
- ^ a b c d Ramet 1998 , стр. 202.
- ^ Эконому Эндрю Дж. Византийский Рим и греческие папы: восточные влияния на Рим и папство от Григория Великого до Захарии, 590-752 гг . Римские исследования: междисциплинарные подходы. Lexington Books, 2007, ISBN 9780739133866 , стр. 275
- ^ Stavrianos 2000 , стр. 497-498. "Религиозные различия существовали и до прихода турок. Первоначально все албанцы принадлежали к Восточной Православной церкви, к которой они были присоединены во время раскола между Римской и Константинопольской церквями. Затем геги в Север принял католицизм, очевидно, чтобы лучше противостоять давлению православных сербов. Таким образом, албанцы были разделены между католической и православной церквями еще до турецкого вторжения ».
- ^ Kopanski 1997 , стр. 193-194.
- ^ а б Ледерер 1994 , стр. 333–334.
- ^ Рамет 1998, п. 203. «Османское завоевание между концом четырнадцатого века и серединой пятнадцатого века привело к появлению третьей религии - ислама, - но турки сначала не использовали силу в его экспансии, и только в 1600-х годах этот масштабный началось обращение в ислам - в первую очередь среди албанских католиков. "; стр.204. «Православная община пользовалась широкой терпимостью со стороны Высокой Порты до конца восемнадцатого века»; п. 204. «В конце восемнадцатого века российские агенты начали подстрекать православных подданных Османской империи против Великой Порты. В русско-турецких войнах 1768-74 и 1787-91 годов православные албанцы восстали против турок. вторым восстанием была разгромлена «Новая Академия» в Воскопое (1789 г.),а в конце второй русско-турецкой войны более тысячи православных бежали в Россию на русских военных кораблях. В результате этих восстаний Порта применила силу, чтобы исламизировать албанское православное население, добавив экономические стимулы для создания положительных стимулов. В 1798 году Али-паша из Джанины возглавил османские войска против верующих христиан, собравшихся в своих церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях Шен Василь и Нивица-э-Бубарит. Кровопролитие, устроенное против этих верующих, напугало албанских христиан в других районах и спровоцировало новую волну массового обращения в ислам ».В 1798 году Али-паша из Джанины возглавил османские войска против верующих христиан, собравшихся в своих церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях Шен Василь и Нивица-э-Бубарит. Кровопролитие, устроенное против этих верующих, напугало албанских христиан в других районах и спровоцировало новую волну массового обращения в ислам ».В 1798 году Али-паша из Джанины возглавил османские войска против верующих христиан, собравшихся в своих церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях Шен Василь и Нивица-э-Бубарит. Кровопролитие, устроенное против этих верующих, напугало албанских христиан в других районах и спровоцировало новую волну массового обращения в ислам ».
- ↑ Ergo 2010 , стр. 26.
- ↑ Ergo 2010 , стр. 37.
- ^ Giakoumis 2010 , стр. 79-81.
- ^ a b Skendi 1967a , стр. 10–13.
- ^ a b Skendi 1956 , стр. 316, 318–320.
- ^ Giakoumis 2010 , стр. 86-87.
- ^ а б Скулидас 2013 . пункт 2, 27.
- ^ Ислами, Селим (1984). Historia e Shqiperise (на албанском). т. 2, часть 4. Академия наук Албании. п. 145.
- ^ Skendi 1967а , стр. 174. «Политическое мышление православных албанцев было разделено на две категории. Те, кто жил в Албании, находились под влиянием греков. Большинство из них, особенно знатные люди, желали союза с Грецией. Православные христиане в целом испытывали сильную ненависть. Османского владычества. Хотя это чувство разделяли их единоверцы, жившие в колониях за границей, их политическое мышление было другим ».
- ↑ a b Clayer 2005b , стр. 217.
- ^ a b Путо и Маурицио 2015 , стр. 176. "Однако греческий национализм продолжал вызывать беспокойство у албанских националистов и позже в этом веке. После создания греческого государства в 1830 году и в свете его растущих экспансионистских амбиций во второй половине XIX века. , желание албанцев утвердить отдельную культурную самобытность также является реакцией против греческих националистов, которые желали территорий, населенных албанцами, на Османских Балканах, особенно в яростно оспариваемом вилайете Яннина, провинции, в которой проживает смесь разных групп населения ".
- Перейти ↑ Malcolm 2002 , pp. 77–79.
- ^ Де Рэппер 2009 , стр. 7.
- ^ Duijzings, Ger. «Религия и политика« албанизма »». В Швандлер-Стивенс и Юрген, Албанские идентичности: миф и история . Страницы 61-62. Стр. 62: «националистическая риторика провозгласила [религию / просо] неважной (и этот религиозный фанатизм чужд албанской душе)», стр. 61: «С самого начала национальные идеологи пропагандировали своего рода« гражданскую религию » Албанство, воплощенное в знаменитой и влиятельной националистической поэме Пашко Васы « О мой Шкипни» («О бедная Албания»): «Пробудитесь, албанцы, очнитесь от сна. Давайте все будем братьями, поклянемся не возражать против церкви или мечети. Вера албанца - это албанство! »"
- ^ Meksi, Fedhon. "Veqilharxhi, babai I alfabetit edhe abetares shqiptare". 21 октября 2011 г.
- ^ Enis Келменди (2014). «Религия в отношении албанского национального движения». ISSN 2308-0825.
- ^ Babuna 2004 , стр. 294-295. «Православные националисты в основном действовали за пределами Османской империи. Они внесли свой самый большой вклад в национальное дело (в основном в просветительскую и пропагандистскую работу) через албанские колонии».
- Перейти ↑ Vickers 2011 , pp. 60–61. «Греки тоже стремились ограничить распространение национализма среди православных албанцев юга не только в Албании, но и в албанских колониях в Америке».
- ^ Skendi 1967а , стр. 175-176, 179.
- ^ Коколакис 2003, п. 91. «Περιορίζοντας τις αρχικές του ισλαμιστικές εξάρσεις, το αλβανικό εθνικιστικό κίνημα εξασφάλισε την πολιτική προστασία των δύο ισχυρών δυνάμεων της Αδριατικής, της Ιταλίας και της Αυστρίας, που δήλωναν έτοιμες να κάνουν ό, τι μπορούσαν για να σώσουν τα Βαλκάνια από την απειλή του Πανσλαβισμού και από την αγγλογαλλική κηδεμονία που υποτίθεται ότι θα αντιπροσώπευε η επέκταση της Ελλάδας. Η διάδοση των αλβανικών ιδεών στο χριστιανικό πληθυσμό άρχισε να γίνεται ορατή και να ανησυχεί ιδιαίτερα την Ελλάδα.» << [Ограничив исламский характер, албанское националистическое движение обеспечило гражданскую защиту от двух могущественных сил в Адриатике, Италии и Австрии,который был готов сделать все возможное, чтобы спасти Балканы от угрозы панславизма и англо-французской опеки, которая должна была представлять его распространение через Грецию. Распространение идей среди албанского христианского населения стало становиться заметным и очень тревожным для Греции] ".
- ^ Кофос, Евангелос. «Греческая реакция на события, ведущие к призренской албанской лиге». Балканские исследования 23.2 (1982): 349-362. <~ --Стр. 349-350: «Преобладающее мнение среди греков XIX века, которое так или иначе отражено в консульских депешах, заключалось в том, что албанцы и греки были родственными народами. Будучи малочисленными по сравнению с балканскими славянами, они не могли выжить как отдельные образования, но были обязаны, так или иначе, сформировать единое государство. Пример Австро-Венгрии оказал сильное влияние в этом направлении. Другим аргументом, который, казалось, поддерживал эту идею, был случай албанского православные христиане, проживающие в Греческом Королевстве. Эти христиане имеют давнюю традицию связи с греческим делом - особенно во время греческой войны за независимость - и с тех порбыл полностью интегрирован в греческое общество. Более того, тот факт, что аналогичный процесс происходил среди албаноязычных ортодоксальных христиан, проживающих в контролируемых Османской империей Македонии и Эпире, был для греков еще одним свидетельством того, что эти два народа могут сосуществовать под одной государственной крышей. Понятно, что эти представления разделяли большинство греческих консулов, служивших в Эпире и Албании. В результате в своих отчетах о событиях в Албании они, как правило, отрицательно относились к государственной пропаганде среди албанцев и, кроме того, с большим скептицизмом относились к признакам национального пробуждения Албании.что два человека могут сосуществовать под общей государственной крышей. Понятно, что эти представления разделяли большинство греческих консулов, служивших в Эпире и Албании. В результате в своих отчетах о событиях в Албании они, как правило, отрицательно относились к государственной пропаганде среди албанцев и, кроме того, с большим скептицизмом относились к признакам национального пробуждения Албании.что два человека могут сосуществовать под общей государственной крышей. Понятно, что эти представления разделяли большинство греческих консулов, служивших в Эпире и Албании. В результате в своих отчетах о событиях в Албании они, как правило, отрицательно относились к государственной пропаганде среди албанцев и, кроме того, с большим скептицизмом относились к признакам национального пробуждения Албании.
- ^ Таджар Завалани; Бейтулла Дестани; Роберт Элси. История Албании . п. 150.
... подверглись интенсивной пропаганде грекофилов, проводимой греческим духовенством, назначенным Константинопольским Патриархатом ... Ортодоксальным албанцам ничего не оставалось, кроме как ходить в греческие школы и должным образом приобщаться к греческому национализму. Тем не менее, как мы увидим, православные албанцы не утратили своих национальных чувств ... они приняли активное и часто ведущее участие в борьбе за независимость, не без ущерба для себя и своих семей.
- ^ Nitsiakos 2010 , стр. 56. "Ортодоксальные албанцы-христиане, принадлежавшие к просо, в значительной степени отождествляли себя с остальными православными, в то время как под крышей патриархата, а позднее под влиянием греческого образования они начали формировать греческое национальное сознание, процесс, который был прерван албанским национальным движением в 19 веке, а затем албанским государством. "; п. 153. «Влияние эллинизма на албанских православных было таким, что, когда в последние три десятилетия XIX века развивалась албанская национальная идея, они были сильно сбиты с толку относительно своей национальной идентичности».
- ^ а б Остин 2012 , стр. 4. «Ноли ... В надежде устранить греческое влияние в Албанской православной церкви, он сосредоточил свои первые усилия на переводе церковной литургии на албанский и создании независимой Албанской православной церкви. Последнее он считал жизненно важным для превращения Албании в единую нации и как серьезный удар по сторонникам греческой «Великой Идеи» ».
- ^ Skoulidas 2013 . пункт 18, 27-29.
- ^ a b Гаврич 2006 , стр. 91. «В одном случае партизанский отряд казнил отца Кристо Неговани (1875–1905) 12 февраля 1905 года, через два дня после того, как он совершил церковную службу на албанском языке. Чтобы отомстить за его смерть, лидер партизан по имени Бахо Топулли (1868–1868) 1930) подстерег и убил Фиотоса, епископа Гериче, в сентябре 1906 г. "
- ↑ a b Ramet 1998 , p. 206. «Националистическое движение получило импульс в 1905 году, когда албанский священник и поэт Папа Кристо Неговани был убит греческими шовинистами после того, как он ввел албанский язык в православную литургию».
- ^ а б Клейер 2005 . пункт 7. "Negovani ... Au début de l'année 1905, avec son frère lui aussi pope et trois autres villageois, il est victime d'une grecque et devient le premier" martyr de la cause nationale albanaise "; пункт 8, 26.
- ^ Blumi 2011 , стр. 167. "Действия Неговани вызвали институциональную реакцию, которая в конечном итоге обострила противоречия, с которыми столкнулась церковь и ее имперский покровитель. В конце концов, папа Кристо Неговани был убит за его акты неповиновения прямым приказам Каравангджелиса, митрополита Кастории, который осудил использование Тоскеришт во время мессы.
- ^ a b c d e Biernat 2014 , стр. 14–15.
- ^ Skendi 1967а , стр. 162.
- Перейти ↑ Vickers 2011 , p. 61.
- ^ а б в Остин 2012 , стр. 4.
- ^ "Историческая трилогия 90-летия Дениз Лимперис" . Георгиевский собор.
- ^ "Православные христиане в Северной Америке 1794 - 1994" . Православная Церковь Америки.
- ^ Tarasar, Констанс Дж (1975). Православная Америка, 1794–1976: развитие Православной церкви в Америке . Баварская государственная библиотека. п. 309 . Проверено 14 июня 2010 .
- ^ а б Остин 2012 , стр 31, 95.
- ^ а б Бабуна 2004 , стр. 300.
- ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 16 июля 2011 года . Проверено 28 декабря 2009 . CS1 maint: archived copy as title (link)
- ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 16 июля 2011 года . Проверено 28 декабря 2009 . CS1 maint: archived copy as title (link)
- ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 16 июля 2011 года . Проверено 28 декабря 2009 . CS1 maint: archived copy as title (link)
- ^ http://80.78.70.231/pls/kuv/f?p=201:Ligj:10057:22.01.2009 Ligj: 10057: 22.01.2009
- ^ Рассел Кинг, Никола Май (2013). Из Албании: от кризисной миграции к социальной интеграции в Италии . Книги Бергана. п. 35. ISBN 9780857453907.
- ^ Саймон, Комени, Тома (2013). «Η Θεολογική Διάσταση του Ποιμαντικού Έργου στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Αλβανίας (1992-2012) [Богословское измерение пастырской работы в Албании с 1992 по 2012 год] . ikee.lib.auth.gr (на французском). Салоники Artisotle University . Дата обращения 5 июня 2017 .
- ^ Albanien: Geographie - Historische Anthropologie - Geschichte - Kultur ... Питер Джордан, Карл Кейзер, Вальтер Лукан, Стефани Schwandner-Сиверс, Holm Sundhaussen странице 302 [1]
- ^ Катич, Марио (2014). Паломничество, политика и местотворчество в Восточной Европе: переходя границы . Издательство Ashgate. п. 140. ISBN 9781472415943.
Несмотря на образование Албанской автокефальной (автономной) церкви в 1922 году и ее признание Патриархатом в 1937 году, было очень мало последующих переводов религиозной литературы (см. Winnifnth 2002: 135). Существует албанский перевод Нового Завета, который использовался в районах проживания греческого меньшинства и во всех других регионах, которым удалось удержать христианство при османском правлении и угрозе исламизации. За исключением официально признанных районов проживания греческого меньшинства и района Химары, где литургия совершается только на греческом языке. Христианские общины проводят службы частично на албанском и частично на греческом языках.
- ↑ Официальный сайт, «Подготовка нового духовенства и церковное образование». Архивировано 23 июля 2012 г. в Wayback Machine.
- ^ Новости Romfea Официальный сайт, «Перестройка» в архив 2012-07-23 в Wayback Machine
- ^ a b c d Forest, Джим Воскресение церкви в Албании , Публикация Всемирного совета церквей, август 2002 г., ISBN 2-8254-1359-3
- ^ [Официальный сайт - Публикация]
- ↑ Официальный сайт "Обзор 1991-2012". Архивировано 23 июля 2012 г. на Wayback Machine.
- ↑ Священный синод Албании. Архивировано 29 мая 2008 г. в Wayback Machine , Православная автокефальная церковь Албании, доступ осуществлен 16 июня 2008 г.
Источники [ править ]
- Анскомб, Фредерик (2006). «Албанцы и« горные бандиты » » . В Анскомбе, Фредерик (ред.). Османские Балканы, 1750–1830 гг . Princeton: Markus Wiener Publishers. С. 87–113. ISBN 9781558763838. Архивировано из оригинала на 2016-01-25.
- Остин, Роберт Клегг (2012). Основание балканского государства: эксперимент Албании с демократией, 1920-1925 гг . Торонто: Университет Торонто Press. ISBN 9781442644359.
- Бирнат, Агата (2014). «Албания и албанские эмигранты в Соединенных Штатах перед Второй мировой войной» . В Мазуркевич, Анна (ред.). Восточно-Центральная Европа в изгнании Том 1: Трансатлантические миграции . Кембридж: Издательство Кембриджских ученых. С. 9–22. ISBN 9781443868914.
- Блуми, Иса (2011). Восстановление османов, альтернативные балканские современности: 1800–1912 гг . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 9780230119086.
- Бабуна, Айдын (2004). «Боснийские мусульмане и албанцы: ислам и национализм» . Документы о национальностях . 32 (2): 287–321. DOI : 10.1080 / 0090599042000230250 .
- Клейер, Натали (2005). "Le meurtre du pretre: Acte fondateur de la mobilization nationaliste albanaise à l'aube de la révolution Jeune Turque [Убийство священника: основополагающий акт албанской националистической мобилизации накануне революции младотурков]" . Balkanologie . IX (1-2).
- Клейер, Натали (2005b). «Конвергенции и расхождения в национализме на примере Албании» . В Детрезе, Раймонд; Plas, Питер (ред.). Развитие культурной идентичности на Балканах: конвергенция против расхождения . Брюссель: Питер Ланг. С. 213–226. ISBN 9789052012971.
- Де Рэппер, Жиль (2009). «Пелазгические встречи на греко-албанском приграничье. Динамика границ и возврат к древнему прошлому в Южной Албании» (PDF) . Антропологический журнал европейских культур . 18 (1): 50–68. DOI : 10,3167 / ajec.2009.180104 .
- Duijzings, Герлахлус (2000). Религия и политика идентичности в Косово . Лондон: Hurst & Company. ISBN 9781850654315.
- Элси, Роберт (2000). «Христианские святые Албании» . Balkanistica . 13 (36): 35–57.
- Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Hurst & Company. ISBN 9781850655701.
- Эрго, Дритан (2010). «Ислам на албанских землях (XV-XVII века)» . В Schmitt, Оливер Йенс (ред.). Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Религия и культура албаноязычных стран Юго-Восточной Европы] . Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг. С. 13–52. ISBN 9783631602959.
- Гаврих, Джордж (2006). Полумесяц и орел: османское владычество, ислам и албанцы, 1874–1913 гг . Лондон: IB Tauris. ISBN 9781845112875.
- Гиакумис, Константинос (2010). «Православная церковь в Албании под властью Османской империи 15-19 веков» . В Schmitt, Оливер Йенс (ред.). Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Религия и культура албаноязычных стран Юго-Восточной Европы] . Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг. С. 69–110. ISBN 9783631602959.
- Хаммонд, Николас Джеффри Лемприер (1967). Эпир: география, древние руины, история и топография Эпира и прилегающих территорий . Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 9780198142539.
- Хаммонд, Николас Джеффри Лемприер (1976). Миграции и вторжения в Грецию и прилегающие районы . Парк-Ридж: Нойес Пресс. ISBN 9780815550471.
- Джоргаки, Нашо (2005). Джета и Фан С. Нолит: Веллими 1. 1882–1924 [Жизнь Фан С. Ноли: Том 1. 1882–1924] . Тирана: Ombra GVG. ISBN 9789994384303.
- Калливретакис, Леонид (2003). "Νέα Πικέρνη Δήμου Βουπρασίων: το χρονικό ενός οικισμού της Πελοποννήσου τον 19ο αιώνα (και η περιπέτεια ενός πληθυσμού) [Неа Pikerni демок Vouprassion: Хроника Пелопоннесской урегулирования 19 - го века (и похождения населения)]" (PDF) . В Панагиотопулос, Василис; Калливретакис, Леонид; Димитропулос, Димитрис; Коколакис, Михалис; Олибиту, Евдокия (ред.). Πληθυσμοί και οικισμοί του ελληνικού χώρου: ιστορικά μελετήματα . Tetradia Ergasias . Афины: Институт неогеленских исследований. С. 221–242. ISSN 1105-0845 .
- Коколакис, Михалис (2003). Το ύστερο Γιανιώτικο Πασαλίκι: χώρος, διοίκηση και πληθυσμός στην τουρκοκρατούμενη πειρο πειρο (1820–1913 гг.), Население Османской империи (1820–1913 гг.) . Афины: EIE-ΚΝΕ. ISBN 978-960-7916-11-2.
- Копанский, Атуаллах Богдан (1997). «Исламизация албанцев в средние века: первоисточники и затруднения современной историографии». Исламские исследования . 36 (2/3): 191–208. JSTOR 23076194 .
- Коти, Дори (2010). Monografi për Vithkuqin dhe Naum Veqilharxhin [Монография Виткука и Наума Векилхаркси] . Поградец: DIJA Poradeci. ISBN 978-99956-826-8-2.
- Кукудис, Астериос (2003). Влахи: метрополия и диаспора . Салоники: Zitros Publications. ISBN 9789607760869.
- Ледерер, Дьердь (1994). «Ислам в Албании». Обзор Центральной Азии . 13 (3): 331–359. DOI : 10.1080 / 02634939408400866 .
- Лиманоски, Ниджази (1989). Исламская религия и исламизиранит македончи [Исламская религия и исламизированные македонцы] . Скопье: Македонская книга.
- Макридж, Питер (2009). Язык и национальная идентичность в Греции, 1766–1976 гг . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199599059.
- Малькольм, Ноэль (2002). «Мифы об албанской национальной идентичности: некоторые ключевые элементы». В Швандерс-Сиверс, Стефани; Фишер, Бернд Дж. (Ред.). Албанские идентичности: миф и история . Блумингтон: Издательство Индианского университета. стр. 70 -87. ISBN 9780253341891.
- Нициакос, Василис (2010). На границе: трансграничная мобильность, этнические группы и границы вдоль албано-греческой границы . Берлин: LIT Verlag. ISBN 9783643107930.
- Норрис, Гарри Тирлуолл (1993). Ислам на Балканах: религия и общество между Европой и арабским миром . Колумбия: Университет Южной Каролины Press. ISBN 9780872499775.
- Пипа, Арши (1989). Политика языка в социалистической Албании . Боулдер: Восточноевропейские монографии. ISBN 9780880331685.
- Пистрик, Экхард (2013). «Межрелигиозная культурная практика как живая реальность: случай мусульманских и православных пастырей в Средней Албании» . Антропологический журнал европейских культур . 22 (2): 72–90. DOI : 10,3167 / ajec.2013.220205 .
- Поултон, Хью (1995). Кто такие македонцы? . Блумингтон: Издательство Индианского университета. ISBN 9781850652380.
- Путо, Артан; Маурицио, Изабелла (2015). «От южной Италии до Стамбула: траектории албанского национализма в трудах Джироламо де Рада и Шемседдина Сами Фрашери, ок. 1848–1903» . В Маурицио, Изабелле; Зану, Константина (ред.). Средиземноморские диаспоры: политика и идеи в долгом 19 веке . Лондон: Bloomsbury Publishing. ISBN 9781472576668.
- Скенди, Ставро (1956). «Религия в Албании во время османского владычества» . Südost Forschungen . 15 : 311–327.
- Рамет, Сабрина (1998). Nihil obstat: религия, политика и социальные изменения в Центральной и Восточной Европе и России . Дарем: издательство Duke University Press. ISBN 978-0822320708.
- Скенди, Ставро (1967a). Национальное пробуждение Албании . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9781400847761.
- Скулидас, Элиас (2013). «Албанские греко-православные интеллектуалы: аспекты их дискурса между албанскими и греческими национальными нарративами (конец 19 - начало 20 веков)» . Хронос . 7 .
- Ставрианос, Лефтен Ставрос (2000). Балканы с 1453 года . Издательство К. Херст и Ко. ISBN 9781850655510.
- Викерс, Миранда (2011). Албанцы: современная история . Лондон: IB Tauris. ISBN 9780857736550.
- Виннифрит, Том (2002). Бесплодные земли-пограничья: история Северного Эпира / Южной Албании . Лондон: Дакворт. ISBN 9780715632017.
Внешние ссылки [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Албанской православной церкви . |
- Официальный веб-сайт
- Статья Рональда Роберсона о Православной церкви Албании на сайте CNEWA
- «История основания церкви» . Архивировано из оригинала на 2005-10-17 . Проверено 6 января 2018 .
- «История и описание Православной Церкви Албании на сайте Всемирного Совета Церквей» . Архивировано из оригинала на 2008-07-09 . Проверено 8 апреля 2009 .
- «Отчет Православного Общества Мира по Албании» . Архивировано из оригинала на 2006-07-11 . Проверено 18 июня 2009 .
| vтехристианство | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||
| Библия |
| ||||||||
| Фонды |
| ||||||||
| Хронология истории |
| ||||||||
| Номиналы ( Список ) |
| ||||||||
| Богословие |
| ||||||||
| Философия |
| ||||||||
| Прочие особенности |
| ||||||||
| |||||||||
Книга
Категория
