Парвати | |
---|---|
Член Тридеви | |
Другие имена | Ума, Гаури, Хаймавати, Гиринандини, Апарна, Урви, Шакти |
Транслитерация санскрита | Парвати |
Деванагари | पार्वती |
Принадлежность | Деви , Тридеви , Шакти , Сати , Ади Шакти , Трипура Сундари , Дурга Аннапурна , Тридеви , Махадеви |
Обитель | Гора Кайлас , Манидвипа |
Мантра | Ом Парватьяи Намаха |
устанавливать | Давон (лев или тигр) или Нанди (бык) |
Тексты | Пураны , Махабхарата , Рамаяна , Кумарасамбхавам , Тантра |
Фестивали | Наваратри , Батхукамма , Дурга Пуджа , Гаури Пуджа, Атла Тадде , Виджаядашами , Тидж , Тируватира , Говри Хабба |
Персональные данные | |
Родители | |
Братья и сестры | |
Консорт | Шива |
Дети | Ганеша , Картикея |
Парвати ( санскрит : पार्वती , IAST : Парвати ), Ума ( санскрит : उमा , IAST : Ума ) или Гаури ( санскрит : गौरी , IAST : Гаури ) - индуистская богиня плодородия, любви, красоты, храбрости, гармонии, брака, детей. , и преданность; а также божественной силы и мощи. [6] [7] [8] Известная под многими другими именами, она нежная, заботливая и верховная индуистская богиня Махадеви.и одно из центральных божеств секты Шакти, ориентированной на Богин, под названием Шактизм . Она - богиня-Мать в индуизме, [1] [9] и имеет множество атрибутов и аспектов. Вместе с Лакшми и Сарасвати она образует Тридеви индуистских богинь. [10]
Парвати - жена индуистского бога Шивы , который, согласно шиваизму, является защитником, разрушителем и возродителем вселенной и всей жизни. Она - реинкарнация Сати , первой жены Шивы, которая принесла себя в жертву во время яджны (огненного жертвоприношения). [11] Парвати - дочь горного царя Химавана и царицы Мены. [12] Парвати - мать индуистских божеств Ганеши , Картикеи и Ашокасундари . Пураны также называют ее сестрой речной богини Ганги и бога-хранителя Вишну .[3] [13] Она - божественная энергия между мужчиной и женщиной, подобная энергии Шивы и Шакти . Она также является одним из пяти эквивалентных божествпочитаемых в панчаятана в смартизме индуизма. [14]
Парвати - воплощение Шакти . В шиваизме она является восстанавливающей энергией и силой Шивы, и она является причиной связи, соединяющей все существа, и средством их духовного освобождения. [15] [16] В индуистских храмах, посвященных ей и Шиве, она символически представлена как арга . Она широко встречается в древнеиндийской литературе, а ее статуи и иконография украшают индуистские храмы по всей Южной и Юго-Восточной Азии . [17] [18]
Деви Парвати - полное и законченное физическое воплощение Ади Парашакти . [19] Парвати была Сати в ее предыдущем рождении. Сати также была прямым воплощением Ади Парашакти. Однако Сати умерла и переродилась как Парвати. Парвати изображена как добрая и любящая богиня-мать. Она может принимать различные формы, включая Кали , Дургу , Чанди и так далее. Но в Деви Бхагаватам Парвати не считается ее первичной формой. Было заявлено, что она была частичным воплощением Богини. [ необходима цитата ]
Парвата ( पर्वत ) - одно из санскритских слов, обозначающих «гора»; «Парвати» получила свое имя от дочери царя Химавана (также называемого Химават, Парват ) и матери Майнавати . [11] [12] Царь Парват считается властелином гор и олицетворением Гималаев ; Парвати подразумевает «она с горы». [20]
Парвати известна под многими именами в индуистской литературе. [21] Другие имена, которые ассоциируют ее с горами: Шайладжа (Дочь гор), Адрия или Нагаджа или Шайлапутри (Дочь гор), Хаймавати (дочь Химавана ), Деви Махешвари и Гириджа или Гирираджапутри (дочь царя горы). [22]
Шакты считают 1000 имен Лалиты в « Лалита Сахасранаме» именами Парвати. [23] Два самых известных эпитета Парвати - Ума и Апарна. [24] Имя Ума используется для Сати (первой жены Шивы, которая переродилась как Парвати) в более ранних текстах, [ что? ], но в Рамаяне он используется как синоним Парвати. В Харивамсе Парвати упоминается как Апарна («Тот, кто не питается»), а затем обращается к ней как к Уме, которую ее мать отговорила от суровой аскезы, сказав « ума» («О, не надо»). [25] Она также Амбика («дорогая мать»), Шакти.(«сила»), Матаджи («почитаемая мать»), Махешвари («великая богиня»), Дурга (непобедимая), Бхайрави («свирепая»), Бхавани («плодородие и рождение»), Шиварадни («Королева Шивы» ), Урви или Рену и многие сотни других. Парвати также является богиней любви и преданности или Камакши ; богиня плодородия, изобилия и еды / питания или Аннапурна . [26] Она также свирепый Махакали. которая владеет мечом, носит гирлянду из отрубленных голов, защищает своих приверженцев и уничтожает все зло, которое преследует мир и его существа.
Очевидное противоречие в том, что к Парвати обращаются как к золотой, Гаури, а также к темной, Кали или Шьяма, как к спокойной и безмятежной жене, которую Парвати упоминает как Гаури, и как богиня, уничтожающая зло, она - Кали. Региональные рассказы о Гаури предполагают альтернативное происхождение имени и цвета лица Гаури. В некоторых частях Индии цвет кожи Гаури золотой или желтый в честь того, что она была богиней созревшей кукурузы / урожая и плодородия. [27] [28]
Слово Парвати прямо не встречается в ведической литературе . [31] Вместо этого в Ригведе встречаются Амбика, Рудрани и другие . [31] Стих 3.12 Кена Упанишад, датируемый серединой 1-го тысячелетия до нашей эры, содержит богиню по имени Ума-Хаймавати, очень распространенное альтернативное имя Парвати. [31] Комментарий Саяны в Ануваке , однако, идентифицирует Парвати в Кена Упанишад , предлагая ей быть такой же, как Ума и Амбика в Упанишадах, имея в виду Парвати, таким образом, воплощение божественного знания и мать мира. [21] Она появляется как шакти., или основная сила Верховного Брахмана . Ее основная роль в качестве посредника , который раскрывает знание Брахмана к ведической Trideva из Агни , Ваю и Варуны , которые хвастаются недавнее поражение группы демонов. [32] Но Кинсли отмечает: «Отождествление ее с более поздней богиней Сати-Парвати - не более чем предположение, хотя [..] более поздние тексты, восхваляющие Шиву и Парвати, пересказывают этот эпизод таким образом, чтобы не оставлять никаких сомнений в том, что он была супругой Шивы ... "[оригинал IAST]. [31]
Сати-Парвати появляется в эпический период (400 г. до н.э. - 400 г. н.э.), поскольку и Рамаяна, и Махабхарата представляют Парвати как жену Шивы. [31] Однако только в пьесах Калидаса (V – VI века) и Пуранах (с IV по XIII века) истории Сати-Парвати и Шивы приобретают более подробные подробности. [33] Кинсли добавляет, что Парвати, возможно, возникла из легенд о неарийских богинях, которые жили в горах. [22] Хотя слово Ума встречается в более ранних Упанишадах, Хопкинс отмечает, что самое раннее известное явное использование имени Парвати происходит в поздней Хамса Упанишаде.. [34]
Вебер предполагает, что точно так же, как Шива представляет собой комбинацию различных ведических богов Рудры и Агни, Парвати в тексте Пуран представляет собой комбинацию жен Рудры. Другими словами, символизм, легенды и характеристики Парвати эволюционировали, объединив Уму, Хаймавати, Амбику в одном аспекте и более свирепые, разрушительные Кали, Гаури, Ниррити в другом. [21] [35] Тейт предполагает, что Парвати представляет собой смесь ведических богинь Адити и Ниррити, и, будучи горной богиней, в более поздних традициях ассоциировалась с другими горными богинями, такими как Дурга и Кали . [36]
Парвати, нежный аспект Деви Шакти, обычно представляется прекрасной, прекрасной и доброжелательной. [37] [38] Обычно она носит красное платье (часто сари ) и может иметь повязку на голове. Когда ее изображают рядом с Шивой, она обычно появляется с двумя руками, но когда одна, она может быть изображена с четырьмя руками. Эти руки могут держать трезубец, зеркало, четки, колокольчик, блюдо, рожок, стебель сахарного тростника или цветы (например, лотос). [8] Одна из ее рук может быть в абхая мудре.(жест рукой «не бойся»), один из ее детей, обычно Ганеша, стоит на коленях, в то время как ее младший сын Сканда может играть рядом с ней в ее часах. В древних храмах скульптуру Парвати часто изображают возле теленка или коровы - источника пищи. Бронза была основным металлом для ее скульптуры, а камень - следующим по распространенности материалом. [8]
Парвати и Шива часто символизируются йони и лингам соответственно. В древней литературе йони означает матку и место зарождения, метафора йони-линга представляет происхождение, источник или возрождающую силу . [39] Икона линга-йони широко распространена и встречается в шиваитских индуистских храмах в Южной и Юго-Восточной Азии. Часто называемый Шивалингой , он почти всегда имеет и линга, и йони. [9] Значок представляет собой взаимозависимость и союз женской и мужской энергий в воссоздании и возрождении всей жизни. В некоторых изображениях Парвати и Шива показаны в различных формах сексуального союза.[9]
В некоторой иконографии руки Парвати могут символически выражать множество мудр (символических жестов рук). Например, Катака - олицетворение очарования и очарования, Хирана - олицетворение антилопы, символика природы и неуловимости, Тарджани левой рукой - символ угрозы, а Чандракал - символ луны, разума. [ необходима цитата ] Катака выражается руками, приближающимися к преданному; Тарджани мудра левой рукой, но далеко от преданного.
Если Парвати изображается с двумя руками, Катака мудра, также называемая Катьяваламбита или Катисамстхита хаста, является обычным явлением, а Абхая (бесстрашие, не бойся) и Варада (милосердие) являются репрезентативными в иконографии Парвати. Правая рука Парвати в Абхайя мудре символизирует «не бойся никого и ничего», в то время как ее Варада мудра символизирует «исполнение желаний». [40] В индийском танце Парватимудра посвящена ей, символизируя божественную мать. Это совместный жест руки, и он является одним из шестнадцати Дева Хаст , обозначающих самые важные божества, описанные в Абхиная Дарпана . Руки имитируют материнский жест, а в танце танцор символически выражает Парвати. [41]В качестве альтернативы, если обе руки танцора находятся в мудре Ардхачандра , это символизирует альтернативный аспект Парвати. [42]
Парвати иногда изображается с кожей золотистого или желтого цвета, особенно как богиня Гаури, символизирующая ее как богиню созревших урожаев. [43]
В некоторых проявлениях, особенно в гневных и свирепых аспектах Шакти, таких как Кали , у нее восемь или десять рук, она верхом на тигре или льве, носит гирлянду из отрубленных голов и юбку из бестелесных рук. В доброжелательных проявлениях, таких как Камакши или Минакши, попугай сидит возле ее правого плеча, символизируя веселый любовный разговор, семена и плодородие. Встречается попугай в форме Парвати в образе Камакши - богини любви, а также Кама - бога желания-купидона, который стреляет стрелами, чтобы вызвать влечение. [44]Полумесяц иногда помещается возле головы Парвати, особенно на иконах Камакши, поскольку она является половиной Шивы. В южноиндийских легендах ее связь с попугаем началась, когда она выиграла пари с мужем и попросила его набедренную повязку в качестве платы за победу; Шива держит свое слово, но сначала превращает ее в попугая. Она улетает и укрывается в горных хребтах южной Индии, появляясь как Минакши (также пишется Минакши). [45]
Парвати выражается во многих ролях, настроениях, эпитетах и аспектах. В индуистской мифологии она - активный агент вселенной, сила Шивы. Она выражается в заботливых и доброжелательных аспектах, а также в деструктивных и жестоких аспектах. [46] Она - голос ободрения, разума, свободы и силы, а также сопротивления, силы, действия и карающего правосудия. Этот парадокс символизирует ее готовность перестроиться на Пратиму (реальность) и приспосабливаться к потребностям обстоятельств в ее роли универсальной матери. [46] Она определяет и уничтожает зло, чтобы защитить (Махакали), а также создает пищу и изобилие для питания (Аннапурна).
От рождения человеком, проявившего решимость и настойчивость в браке с Шивой (который предпочитал быть аскетом), до осознания с огромным усилием своей истинной силы и потенциала, пробуждения Адишакти в себе и превращения в богиню, почитаемую Тримурти и остальная часть всей вселенной, Парвати вдохновляет человека принять свои человеческие сильные стороны и недостатки и использовать их для достижения своего наивысшего потенциала, чтобы жить жизнью с высоко поднятой головой.
В нескольких индуистских историях представлены альтернативные аспекты Парвати, такие как свирепый, жестокий аспект Шакти и связанные с ним формы. Шакти - это чистая энергия, необузданная, необузданная и хаотичная. Ее гнев кристаллизуется в темной, кровожадной Богине с запутанными волосами, с открытым ртом и обвисшим языком. Эту богиню обычно называют ужасной Махакали (время). [47] В Линга Пуране Парвати превращается в Кали по просьбе Шивы, чтобы уничтожить асуру (демона) Дарука. Даже после уничтожения демона гнев Кали нельзя было контролировать. Чтобы снизить ярость Кали, Шива появился как плачущий ребенок. Крики младенца пробудили материнский инстинкт Кали, которая возвращается к своей доброй форме Парвати. [48]
В Сканда Пуране Парвати принимает форму богини-воина и побеждает демона по имени Дург, который принимает форму буйвола. В этом аспекте она известна под именем Дурга . [49] Хотя Парвати считается еще одним аспектом Шакти, так же как Кали, Дурга, Камакши , Минакши , Гаури и многие другие в современном индуизме, многие из этих «форм» или аспектов произошли от региональных легенд и традиций, а также различий. от Парвати уместны. [50]
В Деви Бхагавата Пуране Парвати является прямой прародительницей всех других богинь. Ей поклоняются как одной, имеющей множество форм и имен. Ее форма или воплощение зависит от ее настроения. Например:
В Пуранах рассказать о Сати «s брака Шива против ее отца Дакша » s пожелания. Конфликт между Дакшей и Шивой доходит до того, что Дакша не приглашает Шиву в свою яджну (огненное жертвоприношение). Дакша оскорбляет Шиву, когда Сати приходит одна. Она приносит в жертву себя на церемонии. Это шокирует Шиву, который настолько убит горем, что теряет интерес к мирским делам, уединяется и уединяется в горах, в медитации и аскезе. Затем Сати перерождается как Парвати, дочь Химават и Майнавати [5], и ее зовут Парвати, или «она с гор», в честь ее отца Химаванта, которого также называют царем Парват . [52] [53][54]
Согласно разным версиям ее хроник, девушка Парвати решает выйти замуж за Шиву. Ее родители узнают о ее желании, отговаривают ее, но она преследует то, чего хочет. Индра посылает бога Каму - индуистского бога желания, эротической любви, влечения и привязанности, чтобы разбудить Шиву от медитации. Кама достигает Шивы и стреляет стрелой желания. [55] Шива открывает свой третий глаз на лбу и сжигает амура Каму дотла. Парвати не теряет ни надежды, ни решимости победить Шиву. Она начинает жить в горах, как Шива, заниматься той же деятельностью, что и Шива, аскетизмом, йогином и тапасом.. Это привлекает внимание Шивы и пробуждает его интерес. Он встречает ее в замаскированной форме, пытается отговорить ее, рассказывая ей о слабостях Шивы и проблемах личности. [55] Парвати отказывается слушать и настаивает на своей решимости. Шива наконец принимает ее, и они женятся. [55] [56] Шива посвящает следующий гимн в честь Парвати:
Я море, а ты волна,
Ты Пракрити , а я Пуруша .
- Перевод Стеллы Крамриш [57]
После свадьбы Парвати переезжает на гору Кайлас , резиденцию Шивы. Им рождаются Картикея (также известный как Сканда и Муруган) - предводитель небесных армий, и Ганеша - бог мудрости, предотвращающий проблемы и устраняющий препятствия. [11] [58]
Есть много альтернативных индуистских легенд о рождении Парвати и о том, как она вышла замуж за Шиву. Например, в Харивамсе у Парвати есть две младшие сестры, которых зовут Экапарна и Экапатала. [25] Согласно Деви Бхагавата Пуране и Шива Пуране гора Гималаев и его жена Мена умилостивляют богиню Ади Парашакти . Доволен , Ади Парашактисама родилась как их дочь Парвати. Каждая крупная история о рождении Парвати и замужестве с Шивой имеет региональные вариации, предполагающие творческую адаптацию к местным условиям. В другой версии Шива-пураны, главы с 17 по 52, купидон Кама не участвует, и вместо этого Шива появляется как плохо воспитанный, носящий змею, танцующий, растрепанный нищий, которого привлекает Парвати, но которого не одобряют ее родители. Истории переживают множество взлетов и падений, пока Парвати и Шива наконец не женятся. [59]
В эпосе Калидасы « Кумарасамбхавам» («Рождение Кумары») описывается история девушки Парвати, которая решила выйти замуж за Шиву и вытащить его из его отшельника, интеллектуального, аскетичного мира отчужденности. Ее преданность была направлена на получение благосклонности Шивы, последующее уничтожение Камадевы , последующее падение вселенной в бесплодную безжизненность, возрождение жизни, последующий брак Парвати и Шивы, рождение Картикеи и возможное воскресение Камадевы после Парвати ходатайствует за него перед Шивой.
Легенды Парвати неразрывно связаны с Шивой. В текстах о Шакте, ориентированных на богинь , говорится, что она превосходит даже Шиву и определяется как Верховное Существо. [22] Точно так же, как Шива является одновременно верховным божеством разрушения и возрождения, пара вместе символизирует одновременно и силу отречения и аскетизма, и благословения супружеского счастья.
Таким образом, Парвати символизирует множество различных добродетелей, почитаемых индуистской традицией: плодородие, супружеское счастье, преданность супругу, аскетизм и власть. Парвати представляет идеал домохозяина в постоянном напряжении в индуизме в отношении идеала домашнего хозяйства и аскетический идеал, позднее представленный Шивой. [47] Отречение и аскетизм высоко ценятся в индуизме, как и жизнь домохозяина - и то и другое является ашрамом этической и правильной жизни. Шива изображается в индуистских легендах как идеальный аскет, замкнутый в своих личных поисках в горах, без интереса к общественной жизни, в то время как Парвати изображается как идеальный домохозяин, заинтересованный в заботе о мирской жизни и обществе. [55] Многочисленные главы, рассказы и легенды вращаются вокруг их взаимной преданности, а также разногласий, их дебатов по индуистской философии, а также правильной жизни.
Парвати укрощает Шиву своим присутствием. [47] Когда Шива исполняет свой жестокий, разрушительный танец Тандава , Парвати описывается как успокаивающая его или дополняющая его насилие медленными творческими шагами своего собственного танца Ласья . [60] Во многих мифах Парвати является не столько его дополнением, сколько соперником, обманывающим, соблазняющим или уводящим его от его аскетических практик. [60]
Три изображения занимают центральное место в мифологии, иконографии и философии Парвати: образ Шивы - Шакти , образ Шивы в виде Ардханаришвары (Господа, который является полуженщиной) и образ линга и йони. Эти образы, в которых сочетаются мужская и женская энергии, Шива и Парвати, дают видение примирения, взаимозависимости и гармонии между путем аскета и путем домохозяина. [61]
Пара часто изображается в Пуранах как «увлеченная» или сидящая на горе Кайлас, обсуждая концепции индуистского богословия. Их тоже изображают ссорящимися. [62] В рассказах о рождении Картикеи пара описывается как занятие любовью; порождение семени Шивы. Союз Парвати с Шивой символизирует союз мужчины и женщины в «экстазе и сексуальном блаженстве». [63] В искусстве Парвати изображается сидящей на коленях Шивы или стоящей рядом с ним (вместе пара упоминается как Ума-Махешвара или Хара-Гаури ) или как Аннапурна (богиня зерна), раздающая милостыню Шиве. [64]
Подходы Шайвы склонны рассматривать Парвати как покорную и послушную жену Шивы. Однако Шакты сосредотачиваются на равенстве или даже превосходстве Парвати над своим супругом. История рождения десяти Махавидий (Богинь Мудрости) шактистского тантризма . Это событие происходит, когда Шива живет с Парвати в доме ее отца. После ссоры он пытается уйти от нее. Ее ярость по поводу попытки Шивы уйти проявляется в виде десяти ужасающих богинь, которые блокируют каждый выход Шивы.
Дэвид Кинсли заявляет:
Тот факт, что [Парвати] может физически сдерживать Шиву, резко указывает на то, что она превосходит по силе. Тема превосходства богини над мужскими божествами часто встречается в текстах Шакты, [и] поэтому в этой истории подчеркивается центральный богословский принцип Шакты. ... Тот факт, что Шива и Парвати живут в доме ее отца, сам по себе подчеркивает это, поскольку во многих частях Индии принято, чтобы жена покидала дом своего отца после замужества и становилась частью линии своего мужа и жила. в своем доме среди родственников. То, что Шива обитает в доме Парвати, подразумевает Ее приоритет в их отношениях. Ее приоритет также проявляется в ее способности через Махавидий воспрепятствовать воле Шивы и отстаивать свою собственную. [65]
В индийских легендах Парвати изображается идеальной женой, матерью и домохозяином. [67] В индийском искусстве это видение идеальной пары происходит от Шивы и Парвати как половины другого, представленного как Ардханарисвара . [68] Эта концепция представлена как андрогинный образ, который представляет собой наполовину мужчину и наполовину женщину, Шиву и Парвати соответственно. [66] [69]
В индуистском эпосе «Махабхарата» она как Ума предполагает, что обязанности жены и матери заключаются в следующем: иметь хороший характер, наделить нежной речью, милым поведением и милыми чертами лица. Ее муж - ее друг, прибежище и бог. [70] Она находит счастье в физическом, эмоциональном питании и развитии своего мужа и своих детей. Их счастье - это ее счастье. Она позитивна и жизнерадостна, даже когда ее муж или ее дети злятся, она с ними в беде или в болезни. [70]Она интересуется мирскими делами, помимо мужа и семьи. Она жизнерадостна и скромна перед семьей, друзьями и родственниками; помогает им, если может. Она приветствует гостей, кормит их и поощряет праведную общественную жизнь. Ее семейная жизнь и ее дом - ее рай, - заявляет Парвати в 13-й книге «Махабхараты». [70]
Рита Гросс утверждает [9], что взгляд на Парвати только как на идеальную жену и мать является неполным символизмом силы женского начала в мифологии Индии. Парвати, наряду с другими богинями, участвует в широком спектре культурно ценных целей и деятельности. [9] Ее связь с материнством и женской сексуальностью не ограничивает женское начало и не исчерпывает их значения и деятельности в индуистской литературе. Ее уравновешивает Дурга, сильная и способная без ущерба для женственности. Она проявляет себя во всех сферах деятельности, от воды до гор, от искусства до вдохновляющих воинов, от сельского хозяйства до танцев. Многочисленные аспекты Парвати утверждают Гросса, [9]отражает индуистское убеждение, что женское начало имеет универсальный диапазон действий, и ее пол не является ограничивающим условием. Парвати считается матерью двух широко почитаемых божеств - Ганеши и Картикеи , а также некоторых других региональных божеств, включая богиню по имени Ашокасундари .
В индуистской литературе, включая Матсья-пурану , Шива-пурану и Сканда-пурану , много рассказов посвящено Парвати и Шиве и их детям. [71] Например, одно о Ганеше:
Тидж - важный фестиваль для индуистских женщин, особенно в северных и западных штатах Индии. Парвати - главное божество фестиваля, и он ритуально празднует супружескую жизнь и семейные узы. [74] Он также отмечает сезон дождей. Фестиваль отмечен качелями, подвешенными к деревьям, девушки играют на этих качелях, как правило, в зеленых платьях (сезонный цвет сезона посадки сельскохозяйственных культур) и поют региональные песни. [75] Исторически сложилось так, что незамужние девушки молились Парвати о хорошем спутнике жизни, в то время как замужние женщины молились о благополучии своих мужей и навещали своих родственников. В Непале Тидж - трехдневный фестиваль, отмеченный посещением храмов Шива-Парвати и подношениями лингам. [74] Тидж известен как Тейянв Пенджабе. [76]
Gowri Habba или Гаури фестиваль, отмечается на седьмой, восьмой и девятой из бхадрапада ( Шукла Paksha ). Парвати почитают как богиню урожая и защитницу женщин. Ее праздник, который в основном отмечают женщины, тесно связан с праздником ее сына Ганеши ( Ганеша Чатуртхи ). Фестиваль популярен в Махараштре и Карнатаке . [77]
В Раджастане поклонение Гаури происходит во время фестиваля Гангаур . Фестиваль начинается в первый день Чайтры на следующий день после Холи и продолжается 18 дней. Образы Иссара и Гаури сделаны из глины для фестиваля.
Еще один популярный фестиваль почитания Парвати - Наваратри , во время которого поклоняются всем ее проявлениям в течение девяти дней. Популярно в восточной Индии, особенно в Бенгалии, Одише, Джаркханде и Ассаме, а также в нескольких других частях Индии, таких как Гуджарат, с ее девятью формами: Шайлапутри , Брахмачарини , Чандраганта , Кушманда , Скандамата , Катьяини , Каалратри , Махагаури , Сиддхидатри . [78]
Другой фестиваль Гаури Трития отмечается от третьего Чайтра Шукла до третьего Вайшаха Шукла. Этот фестиваль популярен в Махараштре и Карнатаке, реже отмечается в Северной Индии и неизвестен в Бенгалии. Невидовые женщины в доме устанавливают серию платформ пирамидальной формы с изображением богини наверху и коллекцией украшений, изображений других индуистских божеств, изображений, раковин и т. Д. Внизу. Приглашают соседей и преподносят в подарок куркуму, фрукты, цветы и т. Д. Ночью совершаются молитвы с песнями и танцами. В южных индийских штатах, таких как Тамил Наду и Андхра-Прадеш, фестиваль Кетхара Гаури Вритам отмечается в день новолуния Дивали, и замужние женщины в течение дня постятся, готовят сладости и поклоняются Парвати для благополучия семьи. [79]
Тируватира - фестиваль, который отмечается в Керале и Тамил Наду. Считается, что в этот день Парвати встретила Господа Шиву после своего долгого аскезы, и Господь Шива взял ее в жены. [80] В этот день индуистские женщины исполняют Тируватиракали в сопровождении Тируватира паатту (народные песни о Парвати и ее тоске и покаянии по отношению к Господу Шиве). [81]
От скульптуры до танцев, многие индийские искусства исследуют и выражают истории Парвати и Шивы в качестве тем. Например, Дакша Ягам из Катхакали , форма танцевально-драматической хореографии, адаптирует романтические эпизоды Парвати и Шивы. [82]
Бусина Гаури-Шанкар является частью религиозного украшения, основанного на вере Парвати и Шивы как идеальных равноправных дополняющих друг друга половинах. Гаури-Шанкар - это особая рудракша (бусина), образованная естественным путем из семени дерева, растущего в Индии. Два семени этого дерева иногда естественным образом прорастают как слитые и считаются символом Парвати и Шивы. Эти семена нанизывают в гирлянды и носят или используют в малах (четках) для медитации в шиваизме. [83]
На древних монетах из Бактрии (Средняя Азия) эпохи Кушанской империи и на монетах царя Харши (Северная Индия) изображена Ума. Они были выпущены где-то между III и VII веками нашей эры. В Бактрии Ума пишется Оммо , и она появляется на монетах с цветком. [84] [85] На ее монете также изображен Шива, который иногда изображается в итифаллическом состоянии с трезубцем и стоящим рядом с Нанди (его вахана ). На монетах, выпущенных королем Харшей, Парвати и Шива восседают на быке, а на реверсе монеты написано письмо Брахми . [86]
Парвати часто присутствует с Шивой в шиваитских индуистских храмах по всей Южной и Юго-Восточной Азии.
Некоторые места ( питы или шактипиты ) считаются особенными из-за их исторической важности и легенд об их происхождении в древних текстах индуизма. [87] [88]
Каждый крупный храм Парвати-Шивы - это место паломничества, с которым связана древняя легенда, которая обычно является частью более крупной истории, связывающей эти индуистские храмы по всей Южной Азии друг с другом.
Некоторые храмы, где можно найти Парвати, включают:
Скульптура и иконография Парвати в одном из ее многочисленных проявлений были найдены в храмах и в литературе Юго-Восточной Азии. Например, в ранних шиваитских надписях кхмеров в Камбодже , датируемых еще пятым веком нашей эры, упоминаются Парвати (Ума) и Шива. [89] Многие камбоджийские храмы древней и средневековой эпохи, наскальные рисунки и рисунки на руслах рек, такие как Кбал Спин , посвящены Парвати и Шиве. [90] [91]
Буасселье опознал Уму в храме эпохи Чампа во Вьетнаме . [92]
Десятки древних храмов, посвященных Парвати как Уме, вместе с Шивой, были найдены на островах Индонезии и Малайзии . Ее проявление как Дурга также было найдено в Юго-Восточной Азии. [93] Многие храмы на Яве, посвященные Шиве-Парвати, относятся ко второй половине 1-го тысячелетия нашей эры, а некоторые - к более поздним векам. [94] Иконы и поклонение Дурги датируются 10-13 веками. [95]
Произведенная от формы Парвати как Махакали , ее именуемая форма - Дайкокутенньо (大 黒 天 女) .
В провинции Накхорн Си Таммарат в Таиланде при раскопках в Дев Сатане был обнаружен индуистский храм, посвященный Вишну (На Пра Нараи), лингам в йони , храм Шивы (Сан Пра Исуан). Скульптура Парвати, найденная на этом месте раскопок, отражает южно-индийский стиль. [98] [99]
Парвати, местное название которой - Парвати , является главной богиней современного индуизма Бали . Ее чаще называют Ума , а иногда - Гирипутри (дочь гор). [100] Она - богиня горы Гунунг Агунг . [101] Как и индуизм в Индии, Ума имеет множество проявлений на Бали, Индонезия. Она жена божества Сивы . Ума или Парвати считается богиней-матерью, которая питает, питает, дает плодородие урожаю и всему живому. Как Деви Дану , она правит водами, озером Батур и Гунунг Батур., крупный вулкан на Бали. Ее свирепая форма на Бали - Деви Дурга . [102] Как Рангда , она гневная и правит кладбищами. [101] Как Ибу Пертиви , Парвати из балийского индуизма - богиня земли. [101] Легенды о различных проявлениях Parwati, и как она изменяется от одной формы в другую, в балийской литературе, такие как пальмовый лист ( Lontar ) рукопись Andabhuana . [103]
Часть серии по |
Шактизм |
---|
Портал индуизма |
Тара, встречающаяся в некоторых сектах буддизма, особенно тибетских и непальских, связана с Парвати. [104] [105] Тара тоже появляется во многих проявлениях. В тантрических сектах буддизма, а также в индуизме сложные симметричные художественные формы янтры или мандалы посвящены различным аспектам Тары и Парвати. [106] [107]
Парвати тесно связана по символике и силам с Кибелой из греческой и римской мифологии и как Веста, богиня-хранительница детей. [11] [108] В своем проявлении как Дурга Парвати проводит параллели с Матер Монтана. [11] Она является эквивалентом Magna Mater (Вселенской Матери). [20] Как Кали и каратель всего зла, она соответствует Прозерпине и Диане Таврике. [109]
Как Бхавани и богиня плодородия и деторождения, она является символическим эквивалентом эфесской Дианы . [109] На Крите Рея - мифологическая фигура, богиня гор, параллельная Парвати; в то время как в некоторых мифологиях с островов Греции ужасающая богиня, отражающая Парвати, - это Диктинна (также называемая Бритомартис ). [110] В Эфесе Кибела изображена со львами, точно так же, как в иконографии Парвати иногда изображается со львом. [110]
Карл Юнг в Mysterium Coniunctionis утверждает, что аспекты Парвати принадлежат к той же категории богинь, что и Артемида , Исида и Мария . [111] [112] Эдмунд Лич приравнивает Парвати в ее отношениях с Шивой, с отношениями греческой богини Афродиты - символа сексуальной любви. [113]
Часть серии по |
Шиваизм |
---|
Портал индуизма |