Платоническая любовь

Эта статья включает в себя список общих ссылок , но он остается в значительной степени непроверенным, поскольку в нем отсутствует достаточное количество соответствующих встроенных ссылок . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью, добавив более точные цитаты. ( Январь 2014 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Платоническая любовь (часто в нижнем регистре, как платоническая любовь ) ^[1] - это тип любви, который не является сексуальным. Он назван в честь греческого философа Платона , хотя сам философ никогда не использовал этот термин. Платоническая любовь, разработанная Платоном, касается подъема через уровни близости к мудрости и истинной красоте от плотского влечения к индивидуальным телам к влечению к душам и, в конечном итоге, к единению с истиной. Это древняя философская интерпретация. ^{[ требуется разъяснение ] [2]}

Классическая философская интерпретация [ править ]

Платоническая любовь исследуется в диалоге Платона, « Симпозиум» , темой которого является любовь или, в более общем смысле, тема Эроса . Он объясняет возможности того, как возникло чувство любви и как оно развивалось, как сексуально, так и несексуально, и определяет настоящую платоническую любовь как вдохновляющую разум и душу человека и направляя его внимание на духовные вопросы. Особое значение имеет речь Сократа , который приписывает пророчице Диотиме идею платонической любви как средства восхождения к созерцанию божественного, восхождение известно как «Лестница любви». Для Диотимы и Платона в целом наиболее правильное использование любви к людям - это направлять ее ».ум к любви к божественности. Сократ определяет любовь, основываясь на отдельных классификациях беременности (иметь потомство); беременность тела, беременность души и прямая связь с существованием. Беременность тела приводит к появлению человеческих детей. Беременность души, следующий шаг в этом процессе, порождает « добродетель », то есть душу (истину), преобразующую себя в материальную форму. ^[3]

«... добродетель для греков означает само-тождество ... в терминах Платона: Бытие или идея» (106) ^[3]

Эрос [ править ]

Павсаний в « Симпозиуме» Платона (181b – 182a) определяет два типа любви, известной как «Эрос»: вульгарный Эрос, или земная любовь, и божественный Эрос, или божественная любовь . Павсаний определяет вульгарный Эрос как материальное влечение к красоте человека с целью физического удовольствия и воспроизводства, а божественный Эрос как начинающийся с физического влечения, но постепенно переходящий к любви к высшей красоте, находящейся на том же уровне, что и божественное. Это понятие божественного Эроса позже было преобразовано в термин «платоническая любовь».

Вульгарный Эрос и божественный Эрос считались связанными и являлись частью одного и того же непрерывного процесса стремления к совершенству своего существа ^[4] с целью исправления своей человеческой природы и, в конечном итоге, достижения точки единства, в которой больше не существует единства. стремление или необходимость измениться. ^[5]

«Эрос - это ... момент трансценденции ... постольку, поскольку другим нельзя обладать, не будучи уничтоженным в его статусе другого, в этот момент и желание, и трансцендентность прекратятся ... (84) ^{[5 ]}

Эрос как бог [ править ]

На Симпозиуме Эрос обсуждается как греческий бог, точнее, царь богов, и каждый гость вечеринки произносит панегирик в честь Эроса. ^[4]

Добродетель [ править ]

Согласно греческой философии , добродетель - это понятие о том, насколько реальность и материальная форма приравнивают добро, положительное или благое. Это можно рассматривать как форму лингвистической относительности .

Восприятие некоторыми современными авторами терминов «добродетель» и «добро» в переводе на английский язык с Симпозиума является хорошим индикатором этого недоразумения. В следующей цитате автор упрощает идею добродетели как просто «хорошего».

«... хорошее - прекрасно, а красивое - хорошо ...» ^[6]

Лестница любви [ править ]

Лестница Любви - это метафора, которая связывает каждый шаг к Бытию как последовательные ступени лестницы. Каждый шаг ближе к истине все дальше отдаляет любовь от красоты тела к любви, которая больше сосредоточена на мудрости и сущности красоты. ^[3]

Лестница начинается с плотского влечения тела к телу, переходящего в любовь к телу и душе. В конце концов, со временем, с последующими ступенями вверх по лестнице, идея красоты в конечном итоге больше не связана с телом, а полностью соединяется с самим Бытием. ^[4]

«[...] достойные люди должны быть удовлетворены, так же как и те, которые еще не являются достойными, чтобы они могли стать более порядочными; и любовь достойных должна быть сохранена». ^[4] (187d, 17) - «завершение» Эриксимахом речи Павсания об Эросе.

Трагедия и комедия [ править ]

Платон « Симпозиум» определяет две крайности в процессе платонической любви; полностью плотское и полностью эфирное. Эти две крайности любви греки рассматривают как трагедию и комедию. Согласно Диотиме в ее беседе с Сократом, для любого, кто достигнет последней ступени Лестницы Любви, он, по сути, превзойдет тело и поднимется к бессмертию, получив прямой доступ к Бытию. Такой формы любви невозможно достичь смертному. ^[3]

То, что Платон называет «беременностью тела», полностью плотское и ищет удовольствия и красоты только в телесной форме. Такую любовь, по мнению Сократа, практикуют животные. ^[4]

"Итак, если оба этих портрета любви, трагический и комический, являются преувеличением, тогда мы могли бы сказать, что подлинное изображение платонической любви лежит между ними. Любовь описывается как та, которую практикуют беременные женщины. согласно душе, кто причастен как царству существ, так и царству Бытия, кто постигает Бытие косвенно, через посредничество существ, будет любовью, которую Сократ мог бы практиковать ». ^[3]

Трагедия [ править ]

Диотима считает плотское ограничение человека беременностью тела формой трагедии, поскольку оно отделяет кого-то от стремления к истине. Человек был бы навсегда ограничен красотой тела, никогда не получая доступа к истинной сущности красоты. ^[3]

Комедия [ править ]

Диотима считает идею смертного, имеющего прямой доступ к Бытию, комической ситуацией просто потому, что это невозможно. Потомство истинной добродетели, по сути, приведет смертного к бессмертию. ^[6]

Исторические взгляды на платоническую любовь [ править ]

В средние века новый интерес к произведениям Платона, его философии и его взглядам на любовь стал более популярным, чему способствовал Георгиос Гемистос Плетон во время Соборов Феррары и Флоренции в 1438–1439 годах. Позже, в 1469 году, Марсилио Фичино выдвинул теорию неоплатонической любви, в которой он определил любовь как личную способность человека, которая направляет его душу к космическим процессам, высоким духовным целям и небесным идеям. ^[7] Фичино впервые использовал современное понятие платонической любви в одном из своих писем.

Хотя Платоновские дискуссии о любви первоначально были сосредоточены на сексуальных отношениях между представителями одного пола, ученый Тодд Ризер изучает, как значение платонической любви в первоначальном понимании Платона претерпело трансформацию в эпоху Возрождения , что привело к современному пониманию несексуальной гетеросексуальной любви. ^[8]

Английский термин «платонический» восходит к пьесе Уильяма Давенанта « Влюбленные-платоники» , исполненной в 1635 году, критике философии платонической любви, которая была популярна при дворе Карла I. Пьеса была взята из концепции Платона « Симпозиум» о любви человека к идее добра, которую он считал лежащей в основе всякой добродетели и истины. В течение короткого периода времени платоническая любовь была модной темой при английском королевском дворе, особенно в кругу королевы Генриетты Марии , жены короля Карла I. Платоническая любовь была темой некоторых придворных маскировок, проводимых в эпоху Каролины., хотя мода на это вскоре ослабла под давлением социальных и политических изменений.

Семь видов любви [ править ]

На протяжении этих эпох платоническая любовь постепенно разделялась на семь различных классических определений. Это были:

• Эрос,   сексуальная или страстная любовь, или современный взгляд на романтическую любовь.
• Филия   - любовь к дружбе или доброй воле, часто встречающаяся с взаимной выгодой, которая также может быть сформирована товариществом, надежностью и доверием.
• Храните   любовь между родителями и детьми, часто одностороннюю.
• Агапе   всеобщая любовь, состоящая из любви к незнакомцам, природе или Богу.
• Ludus -   игривая и непринужденная любовь, предназначенная для развлечения без каких-либо последствий.
• Прагма-   любовь основана на долге и разуме, а также на чьих-то долгосрочных интересах.
• Филаутия   себялюбие, здоровое или нездоровое; нездоровой, если ставить себя выше богов (вплоть до высокомерия), и здоровой, если ее используют для повышения самооценки и уверенности.

Несмотря на разнообразие и количество определений, различные различия между типами любви не считались конкретными и взаимоисключающими, и часто считалось, что в определенных моментах они сливаются друг с другом. ^[9]

Современная интерпретация [ править ]

Определение [ править ]

«Платоническая любовь в ее современном популярном понимании - это нежные отношения, в которые не входит сексуальный элемент, особенно в тех случаях, когда можно легко предположить иное». ^[10] «Платонические любовники подчеркивают свою вспомогательную роль, когда друг видит [свой] долг как предоставление совета, поддержки и утешения другому человеку ... и не влечет за собой исключительность». ^[11]

Осложнения [ править ]

Одна из сложностей платонической любви заключается в постоянном использовании самого названия «платоническая любовь» по сравнению с использованием «друга». ^{[ согласно кому? ]} Именно использование слова « любовь» направляет нас к более глубоким отношениям, чем обычная дружба .

Во-вторых, исследование Хауса и Мессмана ^{[ какое? ]} утверждает: «Самыми популярными причинами для сохранения платонических отношений противоположного пола (или пола влечения) были защита отношений, за которыми следовали непривязанность, неодобрение сети, третья сторона, неприятие риска и тайм-аут». Это указывает на тот факт, что титул платонической любви в большинстве случаев на самом деле является обладателем титула, чтобы избежать сексуального взаимодействия между знающими и согласными друзьями, при наличии взаимного или особого сексуального интереса и / или напряжения. ^{[ согласно кому? ]}

См. Также [ править ]

• Асексуальность
• достопримечательности
• Броманс
• Случайные знакомства
• Возлюбленная детства
• Эмоциональный роман
• Братание
• Греческая любовь
• Гетеросексуальность
• Гетеросоциальность
• Увлечение
• Межличностное влечение
• Межличностное общение
• Интимные отношения
• Щенячья любовь
• Анархия отношений
• Романтическая дружба
• Родственная душа
• Женщина
• Супруг по работе

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Далл'Орто, Джованни (январь 1989 г.). « « Сократовская любовь »как прикрытие однополой любви в итальянском Возрождении». Журнал гомосексуализма . 16 (1–2): 33–66. DOI : 10.1300 / J082v16n01_03 .
• Джерард, Кент; Хекма, Герт (1989). Стремление к содомии: мужской гомосексуализм в Европе эпохи Возрождения и Просвещения . Нью-Йорк: Harrington Park Press. ISBN 978-0-918393-49-4.
• К. Шарп, Критика и комплимент. Кембридж, 1987, гл. 2.
• Т. Ризер, Постановка Платона прямо: перевод платонической сексуальности в эпоху Возрождения. Чикаго, 2015.
• Бертон, Н., Мэриленд (25 июня 2016 г.). Это 7 типов любви. Психология сегодня. Проверено 3 мая 2018.
• Мессман, SJ, Хауз, DJ, и Хауз, Канзас (2000). «Мотивы оставаться платоническими, справедливость и использование стратегий поддержания в дружбе противоположного пола». Журнал социальных и личных отношений, 17 (1), 67–94. DOI: 10.1177 / 0265407500171004
• Миш, ФК (ред.). (1993). Коллегиальный словарь Мерриам-Вебстера: десятое издание. Спрингфилд, Массачусетс: ISBN компании Merriam-Webster, Inc. 08-7779-709-9 . 
• Ройцевич, Р. (1997). «Платоническая любовь: стремление dasein к бытию». Исследования в области феноменологии, 27 (1), 103.
• Миллер, Пенсильвания (2013). «Дюрас и платоническая любовь: эротика замещения». Компаративист , 37 83–104.
• Бенардете, С. (1986). Платоновский симпозиум. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-04275-8 . 
• Херрманн, Ф. (2013). «Динамика видения в мысли Платона». Гелиос , 40 (1/2), 281–307.

Внешние ссылки [ править ]

В Wikisource есть текст статьи « Платоническая любовь» из Британской энциклопедии 1911 года .

• Платон о дружбе и эросе - Стэнфордская философская энциклопедия