Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Сикхизм
Khanda
Сикхские гуру
Выберите почитаемых святых
Философия
  • Наам Джапо
  • Кират Кару
  • Ванд Чакко
  • Чархди Кала
  • Гуру Манейо Грантх
  • Пять воров
  • Пять добродетелей
Практики
  • Сикх Рехат Марьяда
  • Запреты
  • Ардас
  • Киртан
  • Амрит Вела
  • Дасванд
  • Амрит Санчар
  • Пять К
  • Лангар
  • Симран
  • Нитнем
  • Дастар (тюрбан)
Писание
  • Гуру Грант Сахиб
  • Дасам Грант
  • Сарбло Грант
  • Five Banis
Места и тахты
  • Гурдвара
  • Хармандир Сахиб
  • Акал Тахт
  • Кешгарх Сахиб
  • Дамдама Сахиб
  • Патна Сахиб
  • Хазур Сахиб
Общие темы и терминология
  • Ик Онкар
  • Khalsa
  • Вахегуру
  • Пяндж Пьяре
  • Khanda
  • Литература
  • Музыка
  • Имена
  • Календарь Нанакшахи
  • Критика
  • Джатедар из Акала Тахта
  • Война
  • v
  • т
  • е

Секты сикхизма - это суб-традиции внутри сикхизма, которые верят в альтернативную линию преемственности Гуру, или имеют иную интерпретацию сикхских писаний, или верят в следование живому гуру, или другие концепции, которые отличаются от ортодоксальных . [1] [2] Основные исторические секты сикхизма, утверждает Харджот Оберой , включали Удаси, Нирмала, Нанакпантхи, Халса, Сахадждхари, Намдхари Кука, Ниранкари и Сарвария. [3]

Первыми сикхскими сектами были Удаси, основанные Шри Чандом - старшим сыном Гуру Нанака , и Минас Прити Чанд - старшим сыном Гуру Рам Даса, соответственно, параллельно с официальной преемственностью сикхских гуру. Позже Рам Рай - сын Гуру Хар Рая сформировал свою собственную секту в Дехрадуне, и его последователей стали называть Рам Райясс . [4] Многие расколотые сикхские общины образовались в период между смертью Гуру Хар Кришана и коронацией Гуру Тегха Бахадура.. У этих сект были существенные различия. Различные другие сикхские секты возникли в истории сикхов. Некоторые из этих сект получали финансовую и административную поддержку Империи Великих Моголов в надежде получить более благоприятное и послушное гражданство. [2] [4]

В 19 - м веке, Санатана сикхи , Namdharis и Nirankaris сектами были сформированы в сикхизм, стремясь реформировать и вернуться к тому , что каждый считал чистой формой сикхизма. [5] [6] [7] Они также приняли концепцию живых Гуру, таких как Гуру Баба Дьял Сингх . Секта Ниранкари, хотя и неортодоксальная, оказала влияние на формирование взглядов Тат Хальсы и верований и обычаев сикхов современной эпохи. [8] [9] Другой значительной сикхской сектой 19-го века было движение Радхасоами в Пенджабе, возглавляемое Бабой Шив Дьялом. [10] Другие сикхи современной эпохи включают в себя 3HOСикхизм, также известный как Братство сикхов Дхармы, образованное в 1971 году. [10] [11] [12] См. Также Дера (организация) , не сикхский Дерас, для получения дополнительных примеров сикхских сект.

Ранние сикхские секты [ править ]

Удаси [ править ]

Основная статья: Удаси

Удаси - ранняя секта, основанная на учениях Шри Чанда (1494–1643), сына Гуру Нанака - основателя сикхизма . Удаши не отвергают сикхских гуру, но придают большее значение линии преемственности от Гуру Нанака через Шри Чанда. [13] Другая сикхская традиция связывает удаси с Бабой Гурдиттой, старшим сыном Гуру Харгобинда . [13] Ранняя сикхская литература предполагает, что удаси были известны уже в 17 веке. [13] Они интерпретируют послание Гуру Грант Сахиб в терминах Веданты . Они не соблюдают Рехат Марьяда Хальсы и дресс-код.[13] Согласно описаниям 18-го века, они либо стригли волосы, либо ковыряли их, а некоторые смазывали свое тело пеплом. [13]

Удаси защищали многие сикхские гурдвары в 18 веке, управляли ими в 19 веке. Они построили простые святыни вдали от Пенджаба. Вверху: храм Удаси в Непале .

Удаси известны своими Акхарами наряду с сикхической сектой Нирмала. Они принимают аскетизм и монашеский образ жизни путешественников. Удаси происходит от санскритского слова «Удасин» [13], буквально означает «отстраненное, путешествие», и это отражает их подход к духовной и мирской жизни. [14] Они сыграли ключевую роль в сохранении сикхизма от исчезновения в 18 веке, после смерти Гуру Гобинд Сингха и во время преследований Великих Моголов. Их помощь сикхизму была заметна в десятилетия между мученической смертью Банда Сингха Бахадура в 1716 году и возвышением Ранджита Сингха и Империи сикхов. Удаси аскетические ахарыуправлял Гурдварами, перестраивал их и хранил сикхские писания. Их уважал и покровительствовал Ранджит Сингх через гранты на землю и ответственность сикхских храмов. [14]

Удаси были ключевыми толкователями сикхской философии и хранителями важных сикхских святынь до движения Сингх Сабха . Подобно сикхам-миссионерам Нирмала, они также привели большое количество людей в лоно сикхов в течение 18 и начала 19 веков. [15] Их религиозные обычаи принимают изображения и статуи сикхских гуру внутри храмов, а также индуистскую иконографию. Они приветствуют друг друга «Ом намо брахман » [14] и практикуют хатха-йогу, как индусы. [13] Когда движение Сингх Сабха , в котором доминировали сикхи Халса , изменило определение сикхской идентичности в начале 20-го века, удаси махантыбыли изгнаны из сикхских святынь. [16] Во время спора удаси все чаще считали себя индуистами, а не сикхами. [17]

Михарванс [ править ]

Секта Михарвана последовала за Бабой Прити Чандом (1558–1618), старшим сыном Гуру Рам Даса после того, как младший брат Гуру Арджан официально стал следующим Гуру. [18] [19] Ортодоксальные сикхи называли их Минасом, уничижительный термин, означающий «негодяи». [19] [20] Альтернативным не уничижительным термином для них были Михарванские сикхи, после сына Прити Чанда. Ортодоксальные сикхи сторонились этой секты, которую Гуру Гобинд Сингх объявил одним из пяти Пандж Мел , которых сикх должен избегать. [19]

Они возникли в период религиозных преследований и внутренних споров в рамках сикхской традиции в 17 веке о целесообразности насилия и ненасилия для достижения религиозных свобод и духовных вопросов. По словам Хардипа Сьяна и Притам Сингха, Михарванс больше подчеркивал не воинственный подход Гуру Нанака и более ранних Гуру в богословских поисках, в то время как последователи Гуру Харгобинда придерживались подхода «мири-пири» и начали милитаризацию сикхской традиции, чтобы противостоять Моголам. преследование. [21] [22] Михарван-Минас контролировал Амритсар и Хармандир Сахиб, построенные под руководством Гуру Арджана на протяжении большей части 17-го века. [23] Сейчас они почти вымерли. [23]

Рамрайяс [ править ]

Основная статья: Рамрайя

Рам Райяс - секта сикхизма, последовавшая за Рам Раем, старшим сыном Гуру Хар Рая . Он был послан своим отцом в качестве эмиссара к императору Великих Моголов Аурангзебу в Дели. Аурангзеб возражал против стиха в сикхском писании ( Аса ки Вар ), в котором говорилось, что «глина из могилы мусульманина втирается в комок гончара», считая это оскорблением ислама. Рам Рай объяснил, что текст был неправильно скопирован, и изменил его, заменив «мусалман» на «бейман» (неверный, злой), что одобрил Аурангзеб. [24] [25] Готовность изменить слово побудила Гуру Хар Рая запретить своему сыну присутствие.В ответ Аурангзеб предоставил Рам Раю джагир (земельный дар) в регионе Гарвал ( Уттаракханд).). Позже город стал известен как Дехрадун, после того как Дехра называл святыню Рам Рая. [25] Многие сикхи поселились у Рам Рая, они последовали за Гуру Нанаком, но ортодоксальные сикхи сторонились их. [24] [26] Они были одним из Пандж Мел, пяти нечестивых групп, которых ортодоксальные сикхи должны избегать с презрением. Остальные четыре являются Minas , то Masands , то Dhirmalias, сударь жевательные (те , сикхи , которые принимают Амрит крещение , но впоследствии сократить свои волосы). [27] [28]

Нанакпантхи [ править ]

Основная статья: Нанакпантхи

Нанакпантхи - последователь учения Гуру Нанака , первого гуру сикхизма . Сообщество выходит за рамки сикхизма и индуизма , а также является отсылкой к раннему сикхскому сообществу. [29] Большинство индусов-синдхов - нанакпантхи, и во время переписей 1881 и 1891 годов община не могла решить, идентифицировать себя как индуист или сикх. [30] В 1911 году в округе Шахпур ( Пенджаб ) было зарегистрировано 12 539 индуистов (20% всего индуистского населения), называющих себя Нанакпантхи, в дополнение к 9 016 сикхам (22% от всего населения сикхов). [31]Институциональная направленность социальной жизни Нанакпантхи была сосредоточена вокруг дхарамсалы , играющей ту же роль до 20-го века, какую Гурдвара играла впоследствии в период доминирования Хальсы. [32] Верования и обычаи нанакпанти пересекались с верованиями и практиками сахадждхари и удаси сикхов в период до 20 века, о чем свидетельствуют документы, датированные тем периодом. [33] [34] В ходе переписи населения Британской Индии 1891 года, которая впервые разделила сикхов на секты, 579 000 человек назвали себя «индуистскими нанакпантхи», а еще 297 000 человек - «сикхскими нанакпантхи». Другими крупными категориями сикхов в этой переписи были сикхи Кешдхари и Гобинд Сингхи . [35]

Поздние сикхские секты [ править ]

Намдхарис [ править ]

Основная статья: Намдхари
Намдхари-сикхский певец и музыканты.

Намдхари - секта сикхизма , также известная как сикхи Кука . Они считают, что линия сикхских гуру не закончилась с Гуру Гобинд Сингхом, потому что он не умер в Нандеде, они верят, что он сбежал и жил тайно. [36] Эта секта утверждает, что он назначил Балака Сингха 11-м гуру, традиция, продолженная лидерами Намдхари. [37] [38]

Их 12-м гуру был Рам Сингх, который переместил центр секты в Бхайни Сахиб (Лудхиана). Они были строго вегетарианцами и яростными противниками убоя скота, и в 1872 году они отомстили мусульманам за убийство коров. [39] [40] Их лидер Рам Сингх был арестован британцами и сослан в Рангун, Мьянма. Десятки намдхари были арестованы британцами и казнены без суда в Лудхиане и Амбале. [39] Они считают Гуру Грант Сахиб и Дасам Грант одинаково важными, и сочинения из Чанди ди Вар являются частью их ежедневного Нитнема.. Подобно индуистам, они обходят огонь (хаван) во время свадьбы, но их отличие состоит в том, что это гимны из Ади Грант . [39] [40]

Намдхари носят домотканые белые тюрбаны, которые они обвивают вокруг головы ( сидхи пагри ). [36] [40] Их называют Кука , что означает «глашатай, крикун», за их экстатические религиозные практики во время религиозного пения. Они также медитируют, используя мала (четки). [40] В некоторых текстах они упоминаются как Джагиаси или Абхиаси . [39]

Ниранкари [ править ]

Основная статья: Ниранкари

Движение Ниранкари было основано Баба Дьялом Дасом как реформаторское движение сикхов примерно в середине 19 века, в более позднюю часть правления Ранджита Сингха . Ниранкари означает «без формы» и отражает их веру в то, что Бог не может быть представлен ни в какой форме и что истинная сикхская вера основана на нам симаран . [41]

Ниранкари выступали против любых форм ритуализма в сикхизме, подчеркивая необходимость вернуться к учениям их основателя Гуру Нанака. Они были первой сектой, потребовавшей серьезных изменений в работе сикхских храмов, сикхских церемониях. Они также не соглашались с ортодоксальными сикхами только по 10 гуру и священному писанию как живому гуру. Ниранкарис считают, что человеческий гуру для толкования писаний и руководства сикхами является необходимостью. [36] [41]

Секта Ниранкари разделилась на две части в 1940-х годах, когда Сант Ниранкарис выделился в отдельную группу. Они верят, что Священное Писание открыто, и поэтому добавили работы своих лидеров в Гуру Грант Сахиб. Это привело к нарастанию конфликтов с ортодоксальными сикхами. В конце 1970-х годов Джарнаил Сингх Бхиндранвейл неоднократно осуждал их практику. В 1978 году ортодоксальные сикхи и Сан-Ниранкарис вступили в вооруженное столкновение в Амритсаре, в результате чего многие люди погибли. В 1980 году был убит лидер традиции Сан-Ниранкари Гурбачан Сингх. [42] [43]

Нирмала [ править ]

Шествие Нирмал Акхара в Удджайн Симхастха 2016 (Кумбха Мела)

Нирмала - это сикхская традиция аскетов . [44] Согласно традиционным верованиям, традиция сикхов Нирмала была основана Гуру Гобинд Сингхом в конце 17 века, когда он отправил пятерых сикхов в Варанаси для изучения санскрита и индуистских религиозных текстов. [45] [46] Другая традиция утверждает, что они возникли во времена Гуру Нанака. [47] Эти верования, по мнению У.Х. Маклеода , имеют сомнительную историчность, потому что они «почти не упоминались» в сикхской литературе до XIX века. [48]

Сикхи Нирмала носят одежды цвета охры (или, по крайней мере, один предмет) и хранят кеш (необстриженные волосы). [49] Они соблюдают те же ритуалы рождения и смерти, что и индуистские аскеты, и имеют акхару (боевую организацию) в Харидваре [49] и ряд дера в Пенджабе (Индия). [50] Они были одними из участников процессии на Кумбха Меласе . [51] [47] Они были ранними миссионерами, которые путешествовали и распространяли сикхизм среди масс, [48] [47] тем самым внося важный вклад в рост сикхизма. [52] Они часто служили одним из махантовв сикхских храмах (гурдварах) в 18 веке. [49] Nirmalas интерпретировать сикх литературу в ведических терминах. [46] [52] Во время движения Сингх Сабха в конце 19-го и начале 20-го века они были осуждены фракцией сикхов Тат Хальса и горячо поддержаны фракцией сикхов Санатана. [48]

Радха Соами [ править ]

Радха Со Сатсанг получил свое название от гопи Радха и Со что означает Кришна душу!, Идеи также нашли в вайшнавизме традиции. Это движение было основано Шивом Даялом Сингхом (также известным как Соамиджи) в 1861 году. [53] Радхасоами, как утверждает Марк Юргенсмейер, в Пенджабе считаются ответвлением сикхизма, поскольку учения их основателя частично основывались на них. основателя сикхизма - Гуру Нанака, и многие читают стихи из Ади Грант во время своего поклонения. [54] Однако они также отличаются от сикхов.потому что они отвергают сикхскую идею установки священного писания в святилище своего храма, имеют современных гуру, помимо первых десяти гуру сикхов, многие отвергают часть или весь дресс-код Хальса-сикхов и ритуалы, такие как Карах Паршад . Радхасоами - религиозное сообщество, которое принимает святых и живых гуру отовсюду. [54] [53] Движение Радхасоами зародилось в сикхизме до движения Сингх Сабха, когда в сикхизме были приняты различные идеи. После прихода к власти Хальса-сикхов Радхасоами продолжали следовать своим традициям вместо того, чтобы следовать реформам, проводимым Хальса-сикхами. [54]

Как и в трудах сикхских гуру, Шив Дайал Сингх использовал эпитет сатнам для обозначения божественного. [55] Радхасоами не устанавливают Гуру Грант Сахиб или какие-либо другие писания в своем святилище, поскольку они считают это ритуальным. Вместо этого гуру сидит в святилище с сатсангом (группой верующих сикхов), и они слушают проповеди Ади Гранта и живого гуру, а также вместе поют гимны. [53] Радха Соами - строгие вегетарианцы. Они активно занимаются благотворительностью, например, оказывают бесплатные медицинские услуги и помогают нуждающимся. Они не верят в ортодоксальные сикхские ритуальные практики, такие как закрытие головы внутри храма или снятие обуви, и не служаткарах прасад (подношение) в конце молитвы. [53]

Санатаны сикхи [ править ]

Санатанские сикхи возникли как значительная группа консервативных сикхов, которые выступали против ортодоксальных сикхов в их интерпретации сикхизма, особенно во время движения Сингх Сабха . [5] Они выступали за инклюзивную интерпретацию, которая принимала широкий спектр верований, взятых из индуизма и ислама . [5] Санатаны сикхи подтвердили, что они являются традицией в индуизме, что сикхи и индуисты неделимы. [56] Они основали Сингх Сабха в 1873 году под руководством Кхема Сингха Беди - прямого потомка Гуру Нанака , Автара Сингха Вахириа и других. [5] [6]

Санатанские сикхи принимают верования и практики, такие как вера в учения Вед и Пуран , индуистских эпосов и суфийских пира. [57] [6] [58]

3HO [ править ]

3HO секта западная группа , которая возникла в 1971 году, основан Харбхаджан Сингх также известный как Йоги Бхаджан. Это требует, чтобы и мужчины, и женщины носили тюрбаны и принимали фамилию Хальса. Они также называют себя «движением сикхской дхармы» и «движением Хальса-дхарма», а основные приверженцы сикхизма называют их « горскими сикхами». Их название 3HO расшифровывается как «Здоровая счастливая святая организация». Эта секта сикхов делает упор на медитации и йоге. Секта основала и расширила ряд международных торговых марок, таких как Yogi Tea. Отношения 3HO с ортодоксальной Хальсой довольно неоднозначны. У секты 3HO есть строгий rahit, кодекс поведения - ожидание. [8] [10]

Разделение традиций [ править ]

Равидассия [ править ]

Основная статья: Равидас Пант

Равидаси Пантх был частью сикхизма. В 2009 году секта покинула сикхизм и получила признание в качестве отдельной индийской религии . [59] Он основан на учении индийского гуру 14 века Равидаса , почитаемого как садгуру . [59] Движение привлекло далитов (ранее неприкасаемых), и они чувствовали себя жертвами социальной дискриминации и насилия со стороны сикхов Хальса. [60] [61] [62]

Исторически Равидассия представляла ряд верований на Индийском субконтиненте , причем некоторые приверженцы Равидасса считали себя сикхами Равидассии , но впервые сформировались в начале 20-го века в колониальной Британской Индии . [59] Сообщество Равидассии начало приобретать большую сплоченность после 1947 года и создания успешных сообществ Равидассии в диаспоре. [63]

Равидассиас, утверждает Ронки Рам, принимает современных живых существ Равидасса Дераса как гуру, тогда как сикхи этого не делают. [62] В 2009 году сикхские радикалы жестоко напали на живого гуру, его заместителя и последователей в гурдваре (храме) Равидассии в Вене. [60] Это покушение ранило многих и убило депутата Рамананда Дасса . Это побудило сикхов Равидаси покинуть сикхизм и стать независимой религией, полностью отделенной от сикхизма. [62] [64]

До своего разрыва с сикхизмом Дера Бхаллан почитал и читал Гуру Грант Сахиб сикхизма в Дера Бхаллан. [65] Однако, после своего отделения от основного сикхизма, Дера Бхаллан составил свою собственную священную книгу, основанную исключительно на учении Равидаса , Амритбани Гуру Равидасс Джи , и эти храмы Дера Бхаллан Равидассия теперь используют эту книгу вместо Гуру Грант Сахиб. [65] [61] [66]

См. Также [ править ]

  • Дера (организация)
  • Кешдхари индусы

Ссылки [ править ]

  1. ^ Hardip Singh Сянь (2014). Пашаура Сингх и Луи Э. Фенек (ред.). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 170–180. ISBN 978-0-19-969930-8.
  2. ^ a b Opinderjit Kaur Takhar (2014). Пашаура Сингх и Луи Э. Фенек (ред.). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 350–359. ISBN 978-0-19-969930-8.
  3. ^ Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. С. 24–25. ISBN 978-0-226-61592-9.
  4. ^ а б Луи Э. Фенек; WH McLeod (2014). Исторический словарь сикхизма . Rowman & Littlefield Publishers. С. 260–261. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  5. ^ a b c d Луи Э. Фенек; WH McLeod (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. С. 151, 273. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  6. ^ a b c Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 28–29, 73–76. ISBN 978-0-19-969930-8.
  7. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: руководство для недоумевших . Bloomsburg Academic. С. 85–86. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  8. ^ a b Секты в сикхизме , Британская энциклопедия
  9. ↑ Страница 141, Культура Индии , Кэтлин Койпер, Издательская группа Розен
  10. ^ a b c Кристен Хаар; Сева Сингх Калси (2009). Сикхизм . Публикация информационной базы. С. 9–14. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  11. ^ Верн Dusenbery (2014). Пашаура Сингх и Луи Э. Фенек (ред.). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 560–570. ISBN 978-0-19-969930-8.
  12. ^ Муни, Никола (2012). «Чтение Вебера среди сикхов: аскетизм и капитализм в 3Ho / сикхской Дхарме». Сикхские образования . Тейлор и Фрэнсис. 8 (3): 417–436. DOI : 10.1080 / 17448727.2012.745305 . ISSN 1744-8727 . S2CID 145775040 .  
  13. ^ Б с д е е г Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. С. 78–80. ISBN 978-0-226-61592-9.
  14. ^ a b c Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 375–377. ISBN 978-0-19-969930-8.
  15. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . ОУП Оксфорд. С. 375–378. ISBN 978-0-19-100412-4.
  16. ^ Tanweer Фазаль (1 августа 2014). «Национальное государство» и права меньшинств в Индии: сравнительные перспективы мусульманской и сикхской идентичностей . Рутледж. п. 113. ISBN 978-1-317-75179-3.
  17. ^ Джон Стрэттон Хоули; Гуриндер Сингх Манн (1993). Изучение сикхов: проблемы для Северной Америки . SUNY Нажмите. п. 182. ISBN. 978-0-7914-1426-2.
  18. ^ HS Сингха (2000). Энциклопедия сикхизма (более 1000 статей) . Hemkunt Press. п. 165. ISBN 978-81-7010-301-1.
  19. ^ a b c Винанд М. Каллеверт; Руперт Снелл (1994). Согласно традиции: агиографические письма в Индии . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 23–24. ISBN 978-3-447-03524-8.
  20. ^ Арвинд-Пал С. Мандаир; Кристофер Шекл; Гурхарпал Сингх (2013). Сикхская религия, культура и этническая принадлежность . Тейлор и Фрэнсис. С. 36–37. ISBN 978-1-136-84634-2.
  21. ^ Сингх, Притам (2015-01-14). «Обзор: Сикхская воинственность в семнадцатом веке: религиозное насилие в Моголах и Индии в начале Нового времени, Хардип Сингх Сян». История и культура Южной Азии . Тейлор и Фрэнсис. 6 (2): 307–310. DOI : 10.1080 / 19472498.2014.999446 . S2CID 143447914 . 
  22. ^ Syan, Hardip Singh (2011). «Ранняя сикхская историография». Сикхские образования . Тейлор и Фрэнсис. 7 (2): 145–160. DOI : 10.1080 / 17448727.2011.593297 . S2CID 142930089 . 
  23. ^ a b W. H. McLeod (2005). Исторический словарь сикхизма . Пугало. С. 130–131. ISBN 978-0-8108-5088-0.
  24. ^ а б Рам Рай , Энциклопедия сикхизма, главный редактор: Харбанс Сингх, Пенджабский университет
  25. ^ а б Луи Э. Фенек; WH McLeod (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. С. 260–261. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  26. ^ Ram Rāiyā , Encyclopaedia Britannica
  27. ^ Арвинд-Пал С. Мандаир; Кристофер Шекл; Гурхарпал Сингх (2013). Сикхская религия, культура и этническая принадлежность . Тейлор и Фрэнсис. С. 36–37. ISBN 978-1-136-84634-2.
  28. ^ С. Коля (1993). Сикх и сикхизм . Атлантические издатели. С. 2–3.
  29. ^ Д - р Бальвант Сингх Диллон, Гуру Нанака Dev университет. «Доктрина Гуру-Пантха, Происхождение и его характерные черты» (PDF) . globalsikhstudies.net . Проверено 30 декабря 2015 .
  30. ↑ Империи Инда: История реки - ISBN Алисы Альбинии 978-1-84854-786-5 
  31. ↑ Глоссарий племен и каст Пенджаба и Северо-Западной пограничной провинции , Vol. 1
  32. ^ Майкл Хоули (2014). Пашаура Сингх и Луи Э. Фенек (ред.). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 317–320. ISBN 978-0-19-969930-8.
  33. ^ Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. С. 71–80. ISBN 978-0-226-61592-9.
  34. ↑ WH McLeod (1999). Сикхи и сикхизм . Издательство Оксфордского университета. С. 7–11. ISBN 978-0-19-564745-7.
  35. ^ Джорджио Шани (2007). Сикхский национализм и идентичность в глобальную эпоху . Рутледж. п. 206. ISBN. 978-1-134-10188-7.
  36. ^ a b c Секты и другие группы: сикхизм , Британская энциклопедия
  37. Перейти ↑ McLeod, WH (1984). Текстовые источники для изучения сикхизма . Издательство Манчестерского университета. п. 126. ISBN 9780719010637. Проверено 30 декабря 2015 .
  38. ^ Джонс, KW (1989). Социально-религиозные реформы в Британской Индии . 3 . Издательство Кембриджского университета. п. 90. ISBN 9780521249867. Проверено 30 декабря 2015 .
  39. ^ a b c d Луи Э. Фенек; WH McLeod (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. С. 219–220. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  40. ^ а б в г Кристен Хаар; Сева Сингх Калси (2009). Сикхизм . Публикация информационной базы. С. 10–11. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  41. ^ а б Кристен Хаар; Сева Сингх Калси (2009). Сикхизм . Публикация информационной базы. С. 11–12. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  42. ^ Луи Э. Фенек; WH McLeod (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. п. 275. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  43. ^ JS Греуол (1998). Сикхи Пенджаба . Издательство Кембриджского университета. стр.  215 -216. ISBN 978-0-521-63764-0.
  44. ^ Нирмала: сикхизм , Британская энциклопедия
  45. ^ Sulakhan Singh (2001). «Гетеродоксия в сикхизме: экспозиция некоторых сектантских тенденций». В Парм Бахшиш Сингх (ред.). Конференция по истории Пенджаба, тридцать вторая сессия, 17-19 марта 2000 г .: Материалы . Пенджабский университет. С. 77–78. ISBN 978-81-7380-722-0.
  46. ^ а б Пурнима Дхаван (2011). Когда воробьи стали ястребами: создание традиции сикхских воинов, 1699-1799 . Издательство Оксфордского университета. стр. 221, примечание 3. ISBN 978-0-19-975655-1.
  47. ^ a b c Нирмала , Энциклопедия сикхизма Том III, Университет Пенджаби, Патиала, страницы 236–237
  48. ^ а б в У. Х. Маклеод (2005). Исторический словарь сикхизма . Scarecrow Press. С. 148–149. ISBN 978-0-8108-5088-0.
  49. ^ a b c У. Оуэн Коул; Пиара Сингх Самбхи (2005). Популярный словарь сикхизма: сикхская религия и философия . Рутледж. п. 62. ISBN 978-1-135-79760-7.
  50. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 87–88. ISBN 978-0-19-100411-7.
  51. ↑ Нитьянанда Мишра (2019). Кумбха: Традиционно современная мела . Bloomsbury Academic. С. 79–80. ISBN 978-93-88414-12-8.
  52. ^ a b Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . ОУП Оксфорд. С. 377–378. ISBN 978-0-19-100412-4.
  53. ^ а б в г Кристен Хаар; Сева Сингх Калси (2009). Сикхизм . Публикация информационной базы. С. 12–13. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  54. ^ a b c Марк Юргенсмайер (1995). Реальность Радхасоами: логика современной веры . Издательство Принстонского университета. С. 7–8, 14–17 со сноской 6, 23, 55–57, 85–86. ISBN 0-691-01092-7.
  55. ^ Марк Юргенсмейер (1995). Реальность Радхасоами: логика современной веры . Издательство Принстонского университета. С. 41–42. ISBN 0-691-01092-7.
  56. ^ Луи Э. Фенек; WH McLeod (2014). Исторический словарь сикхизма . Роуман и Литтлфилд. п. 151. ISBN. 978-1-4422-3601-1.
  57. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: руководство для недоумевших . Bloomsburg Academic. С. 85–86. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  58. ^ Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции . Издательство Чикагского университета. С. 382–. ISBN 978-0-226-61593-6.
  59. ^ a b c Парамджит Джадж (2014), Mapping Social Exclusion in India: Caste, Religion and Borderlands, Cambridge University Press, ISBN 978-1107056091 , страницы 179-182 
  60. ^ a b Зажигательные страсти , Ajoy A Mahaprashasta (2009), Frontline (The Hindu), Volume 26, Issue 12, Цитата: «Беспорядки были спровоцированы нападением на Сант Ниранджан Дасс, главу базирующейся в Джаландхаре Dera Sachkhand и его заместитель Рама Нанд 24 мая в Шри Гуру Равидасс Гурдвара в Вене, куда они отправились на религиозное мероприятие. Группа сикхов, вооруженных огнестрельным оружием и мечами, напала на них в гурдваре, ранив обоих; позже Рама Нанд умер. Австрийская полиция заявила, что нападение, в результате которого пострадали еще 15 человек, «явно было спланировано».
  61. ^ a b «Неприкасаемые Индии провозглашают собственную религию» . CNN . 2010-02-03.
  62. ^ a b c Ронки Рам (2009). «Равидасс, Дера Сачкханд Баллан и вопрос идентичности далитов в Пенджабе» (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . Пенджабский университет, Чандигарх. 16 (1) . Проверено 5 декабря 2013 .
  63. ^ Джеральд Парсонс (1993). Рост религиозного разнообразия: традиции . Психология Press. С. 227–. ISBN 978-0-415-08326-3. Проверено 10 апреля 2012 года .
  64. ^ Кнут А. Якобсен; Кристина Мирвольд (1 ноября 2011 г.). Сикхи в Европе: миграция, идентичности и представления . ООО «Ашгейт Паблишинг», стр. 290–. ISBN 978-1-4094-2434-5. Проверено 10 апреля 2012 года .
  65. ^ a b «Секта Пенджаба объявляет новую религию» . Таймс оф Индия . 2010-02-01.
  66. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2012-04-25 . Проверено 3 декабря 2011 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )