Традиционная китайская медицина

Традиционная китайская медицина
Магазин традиционных китайских лекарств/галантерейных товаров в Коулуне, Гонконг
Упрощенный китайский	中医
Традиционный китайский	中醫
Буквальное значение	"Китайская медицина"
Транскрипции Стандартный мандарин Ханью Пиньинь Чжонъи Уэйд-Джайлз Чанг 1 -i 1 ИПА [ʈʂʊ́ŋ í] Юэ: кантонский диалект Йельский романизация Юнг И Джютпинг Зунг 1 джи 1 Южный Мин Тай-ло Тионг-и

Эта статья является частью серии статей о
Альтернативная медицина
Главная Информация Альтернативная медицина История Терминология Альтернативная ветеринария Шарлатанство (мошенничество со здоровьем) Расцвет современной медицины Псевдонаука антинаука Скептицизм Скептическое движение Терапевтический нигилизм
Граничная медицина и наука Точечный массаж Иглоукалывание Щелочная диета Антропософская медицина Апитерапия Прикладная кинезиология Ароматерапия Ассоциация исследований и просвещения Аурикулотерапия Метод Бейтса Черная мазь Кузов Костоправ Техника Боуэна Дыхание Верблюжья моча Поддельные лекарства от COVID-19 Лечение рака Очищение древесным углем Хиропрактика Методы лечения хиропрактики Подвывих позвонка Христианская наука Хромотерапия Очищение толстой кишки Кофейная клизма Цветопунктура Коллоидное серебро Краниосакральная терапия Исцеление кристаллами Баночная терапия Споры о стоматологической амальгаме Детоксикация Детокс ног Сухое иглоукалывание Просвечивание ушей Энергетическая медицина корреактология Эзотерическая энергия Терапевтическое прикосновение Фабунан противовирусная инъекция Облегченное общение Метод Фельденкрайза Функциональная медицина Анализ волос Травяной медицины Комплексная стоматология Браслет с голограммой Гомеопатия Цветочные средства Баха Оценка биологической местности Гипнотерапия Иридология Ионизированные украшения Джилли Сок Молниеносный процесс Лимфотерапия Медицинский интуитивный месмеризм Магнитотерапия Мануальная терапия Мегавитаминная терапия Вмешательства разума и тела ММС Миофасциальный релиз НАЭТ Натуропатия Вытягивание масла Оргон Ортомолекулярная медицина Ортопатия остеомиология Остеопатия Озонотерапия Парапсихология френология Психическая хирургия психодерматология Квантовое исцеление Радионика Метод быстрой подсказки РБОП Рэйки Рефлексология Рольфинг Научный расизм Тета-исцеление Терапия поля мысли Урофагия Вагинальное пропаривание Зрительная терапия Витализм Переливание молодой крови Балансировка нуля
Теории заговора ( список ) Теория заговора Большой Фармы отрицание ВИЧ/СПИДа Гипотеза ОПВ о СПИДе антивакцинизм в хиропрактике Вакцины и аутизм Вакцина MMR и аутизм Споры о фторировании воды теории заговора ГМО Дезинформация о COVID-19
Классификации Альтернативные медицинские системы Вмешательство разума и тела Биологическая терапия Манипулятивные методы Энергетическая терапия
Традиционная медицина Африканский Мути Южная Африка Аюрведа Доша МВАХ Бальнеотерапия бразильский медицина Буша Камбоджийский китайский язык застой крови Китайская травология Дит да Гуаша Торговля жаберными пластинами меридиан прижигание Точка давления Ци Сан Цзяо Туй на Занг-фу Чумаш Курандеро Исцеление верой Хилот иранский Джаму Камбо японский язык корейский язык Миен Шианг монгольский Пророческая медицина Шаманизм Шиацу Сиддха Шри-ланкийский тайский массаж тибетский Унани вьетнамский
Диагностика Надпочечниковая усталость Аэротоксический синдром Кандидозная гиперчувствительность Хроническая болезнь Лайма Электромагнитная гиперчувствительность Тяжелые ноги Синдром повышенной кишечной проницаемости Множественная химическая чувствительность Температурный синдром Вильсона
в т е

Традиционная китайская медицина ( ТКМ ) — это направление традиционной медицины в Китае. Он был описан как «полный лженауки », а большинство его методов лечения не имеют логического механизма действия . ^{[1] [2]}

Медицина в традиционном Китае включала в себя ряд иногда конкурирующих оздоровительных и лечебных практик, народных верований , теории литераторов и конфуцианской философии , лечебных трав , продуктов питания , диеты и упражнений, медицинских специализаций и школ мысли. ^[3] В начале двадцатого века китайские культурные и политические модернизаторы работали над устранением традиционных практик как отсталых и ненаучных. Затем традиционные практики выбрали элементы философии и практики и организовали их в то, что они назвали «китайской медициной» ( чжунъи ) ^{[4] .}В 1950-х годах китайское правительство спонсировало интеграцию китайской и западной медицины ^[5] , а во время Великой пролетарской культурной революции 1960-х продвигало китайскую медицину как недорогую и популярную. ^[6]

После открытия отношений между Соединенными Штатами и Китаем после 1972 года на Западе возник большой интерес к тому, что теперь называлось традиционной китайской медициной (ТКМ). ^[7] Считается, что ТКМ основана на Компендиуме Materia Medica и Huangdi Neijing и включает в себя различные формы фитотерапии , иглоукалывания , баночной терапии , гуа-ша , массажа ( туйна ) , костоправа (ди-да) , упражнений (цигун) . и диетотерапия. ТКМ широко используется в синосфере . Один из основных постулатов состоит в том, что жизненная энергия тела ( циили ци ) циркулирует по каналам, называемым меридианами , имеющими ответвления, связанные с органами и функциями тела. ^[8] Концепция жизненной энергии псевдонаучна. Понятия тела и болезни, используемые в ТКМ, отражают ее древнее происхождение и акцент на динамических процессах, а не на материальной структуре, подобно гуморальной теории Древней Греции и Древнего Рима . ^[9]

Спрос на традиционные лекарства в Китае был основным источником незаконной контрабанды диких животных , связанной с убийством и контрабандой находящихся под угрозой исчезновения животных . ^[10]

История

Специалисты по истории медицины в Китае отличают ее доктрины и практику от современных ТКМ. Натан Сивин критикует попытки рассматривать медицину и медицинскую практику в традиционном Китае так, как если бы они были единой системой. Вместо этого, по его словам, 2000 лет «медицинская система находилась в смятении» и говорит о «мифе о неизменной медицинской традиции». Он настаивает на том, что «традиционная медицина, переведенная исключительно в термины современной медицины, становится отчасти бессмысленной, отчасти неуместной, а отчасти ошибочной; это также верно и наоборот, что легко упустить из виду». ^[11]Т. Дж. Хинрихс отмечает, что люди в современных западных обществах делят целительские практики на биомедицину для тела, психологию для разума и религию для духа, но эти различия недостаточны для описания медицинских концепций среди китайцев исторически и в значительной степени сегодня. ^[12]

Медицинский антрополог Чарльз Лесли пишет, что китайская, греко-арабская и индийская народная медицинавсе они были основаны на системах соответствия, которые приводили организацию общества, вселенной, человеческого тела и других форм жизни во «всеохватывающий порядок вещей». Каждая из этих традиционных систем была организована с такими качествами, как жара и холод, влажность и сухость, свет и тьма, качествами, которые также согласовывают времена года, направления компаса и человеческий цикл рождения, роста и смерти. Они обеспечили, продолжал Лесли, «всеобъемлющий способ понимания закономерностей, пронизывающих всю природу», и они «служили классификационным и мнемоническим средством для наблюдения за проблемами со здоровьем, а также для размышлений, хранения и восстановления эмпирических знаний». были также «подвержены отупляющим теоретическим разработкам, самообману и догматизму ». ^[13]

Доктрины китайской медицины уходят корнями в такие книги, как «Внутренний канон Желтого Императора» и « Трактат о вреде холодом », а также в космологические понятия, такие как инь-ян и пять фаз . «Документация китайской materia medica» (CMM) восходит к 1100 г. до н.э., когда было описано всего несколько десятков лекарств. К концу 16 века количество задокументированных наркотиков достигло почти 1900. А к концу прошлого века опубликованные записи о CMM достигли 12 800 ^{препаратов} » .патология . В 1950-х годах китайское правительство продвигало систематизированную форму традиционной китайской медицины. ^[15]

Династия Шан

Следы лечебной деятельности в Китае относятся к династии Шан (14–11 вв. до н. э.). ^[16] Хотя у Шан не было понятия «медицина» в отличие от других медицинских практик, ^[16] их пророческие надписи на костях и черепаховых панцирях относятся к болезням, от которых пострадала королевская семья Шан: заболевания глаз, зубная боль, вздутие живота. , и тому подобное. ^{[16] [17]} Шанские элиты обычно приписывали их проклятиям, посланным их предками. ^[16] В настоящее время нет никаких доказательств того, что шанская знать использовала лечебные травы. ^[16]

Каменные и костяные иглы, найденные в древних гробницах, натолкнули Джозефа Нидхема на мысль, что акупунктура могла применяться во времена династии Шан. ^{[18] [19]} При этом большинство историков в настоящее время проводят различие между медицинским прокалыванием (или кровопусканием ) и акупунктурой в более узком смысле, используя металлические иглы для лечения болезней путем стимуляции точек вдоль каналов кровообращения («меридианов») в в соответствии с верованиями, связанными с циркуляцией «Ци». ^{[18] [19] [20]} Самые ранние свидетельства акупунктуры в этом смысле относятся ко второму или первому веку до нашей эры. ^{[16] [18] [19][21]}

Династия Хан

Внутренний канон Желтого Императора ( Хуанди Нэй Цзин ) , старейший из полученных трудов по китайской медицинской теории, был составлен во времена династии Хань примерно в первом веке до нашей эры на основе более коротких текстов из разных медицинских линий. ^{[18] [19] [22]} Написанный в форме диалогов между легендарным Желтым Императором и его министрами, он предлагает объяснения отношений между людьми, окружающей их средой и космосом , содержимого тела, жизненной силы человека. и патологии, о симптомах болезни и о том, как принимать диагностические и терапевтические решения в свете всех этих факторов. ^[22] В отличие от более ранних текстов, таких какРецепты от пятидесяти двух недугов , который был раскопан в 1970-х годах в гробнице Мавандуи , запечатанной в 168 г. до н. э., Внутренний канон отвергал влияние духов и использование магии. ^[19] Это также была одна из первых книг, в которых космологические доктрины Инь-Ян и Пяти фаз были доведены до зрелого синтеза. ^[22]

« Трактат о заболеваниях, вызванных холодом, и других болезнях» (Шан Хань Лунь) был составлен Чжан Чжунцзин где-то между 196 и 220 годами нашей эры; в конце династии Хань. Сосредоточив внимание на рецептах лекарств, а не на акупунктуре, ^{[23] [24]} это была первая медицинская работа, в которой инььян и пять фаз сочетались с лекарственной терапией. ^[16] Этот формуляр также был первым публичным китайским медицинским текстом, в котором симптомы группировались в клинически полезные «паттерны» ( чжэн 證), которые могли служить целями для терапии. Претерпев множество изменений с течением времени, формуляр теперь распространяется в виде двух отдельных книг: « Трактат о расстройствах, вызванных холодом» .и Основные предписания Золотой шкатулки , которые были отредактированы отдельно в одиннадцатом веке, при династии Сун . ^[25]

Нанкин или «Классика трудных вопросов», первоначально называвшийся «Желтый император восемьдесят один Нан Цзин», приписывается Бянь Цюэ из династии Восточная Хань . Эта книга была составлена ​​в форме вопросов и ответов. Всего рассмотрен 81 вопрос. Поэтому его еще называют «Восемьдесят один нан». ^[26]Книга основана на базовой теории, а также проанализированы некоторые свидетельства о заболеваниях. Вопросы с первого по двадцать второй относятся к изучению пульса, вопросы с двадцать третьего по двадцать девятый относятся к изучению меридианов, вопросы с тридцатого по сорок седьмой относятся к неотложным заболеваниям, вопросы с сорока восьмого по шестьдесят первый относятся к серьезным заболеваниям, вопросы с шестьдесят второго по шестьдесят восьмой относятся к точкам акупунктуры, а вопросы с шестьдесят девятого по восемьдесят первый относятся к методам иглы. ^[26]

Считается, что книга развивает свой собственный путь, а также унаследовала теории Хуанди Нейцзин. Содержание включает физиологию, патологию, диагностику, содержание лечения и более существенное и конкретное обсуждение пульсовой диагностики. ^[26] Он стал одним из четырех классических произведений для практикующих врачей китайской медицины и повлиял на развитие медицины в Китае. ^[26]

Shennong Ben Cao Jing — одна из первых медицинских книг в Китае. Написанная во времена династии Восточная Хань между 200 и 250 г. н.э., она стала совместным усилием практиков династий Цинь и Хань, которые обобщили, собрали и обобщили результаты фармакологического опыта в их периоды времени. Это был первый систематический обзор китайской фитотерапии. ^[27] Большинство фармакологических теорий и правил совместимости, а также предложенный принцип «семь эмоций и гармония» играли роль в медицинской практике на протяжении тысячелетий. ^[27] Таким образом, это был учебник для медицинских работников в современном Китае. ^[27] Полный текст Shennong Ben Cao Jing на английском языке можно найти в Интернете.^[28]

Постханьская династия

В последующие века несколько более коротких книг попытались обобщить или систематизировать содержание Внутреннего Канона Желтого Императора . Канон Проблем (вероятно, второй век н.э.) пытался примирить доктрины, расходящиеся с Внутренним Каноном , и разработал полную медицинскую систему, основанную на иглотерапии. ^[23] Канон акупунктуры и прижигания AB ( Zhenjiu jiayi jing 針 灸 甲 乙 經, составленный Хуанфу Ми где-то между 256 и 282 гг. н.э.) собрал последовательный свод доктрин, касающихся акупунктуры; ^[23] тогда как Канон Пульса ( Maijing 脈經; ок. 280) представлял собой «всеобъемлющее руководство по диагностике и терапии». ^[23]

Примерно в 900-1000 годах нашей эры китайцы первыми разработали форму вакцинации, известную как вариоляция или прививка , для предотвращения оспы . Китайские врачи поняли, что, когда здоровые люди контактируют с тканью струпа оспы, у них меньше шансов впоследствии заразиться этой болезнью. Обычными методами прививки в то время было измельчение струпьев оспы в порошок и вдыхание его через нос. ^[29]

Среди выдающихся ученых-медиков послеханьского периода были Тао Хунцзин (456–536), Сунь Симяо из династий Суй и Тан, Чжан Цзегу (ок. 1151–1234) и Ли Шичжэнь (1518–1593).

Народная Республика

В 1950 году председатель Коммунистической партии Китая (КПК) Мао Цзэдун объявил о поддержке традиционной китайской медицины, но лично не верил в нее и не использовал ее. ^[15] В 1952 году президент Китайской медицинской ассоциации сказал, что «Это Единое Лекарство будет иметь основу в современных естественных науках, впитает в себя древнее и новое, китайское и иностранное, все медицинские достижения — и станет Новой Медициной Китая!» ^[15]

Во время Культурной революции (1966–1976) КПК и правительство делали упор на современность, культурную самобытность и социально-экономическую реконструкцию Китая и противопоставляли их колониальному и феодальному прошлому. Правительство создало систему здравоохранения на местах в качестве шага в поисках новой национальной идентичности и попыталось возродить традиционную медицину и вложило большие средства в традиционную медицину, чтобы попытаться создать доступное медицинское обслуживание и государственные учреждения здравоохранения. ^[6]Министерство здравоохранения руководило медико-санитарной помощью по всему Китаю и создало отделения первичной медико-санитарной помощи. Китайские врачи, обученные западной медицине, должны были изучать традиционную медицину, а традиционные целители обучались современным методам. Эта стратегия направлена ​​на интеграцию современных медицинских концепций и методов и возрождение соответствующих аспектов традиционной медицины. Поэтому традиционная китайская медицина была воссоздана в ответ на западную медицину. ^[6]

В 1968 году КПК поддержала новую систему оказания медицинской помощи в сельской местности. В деревнях был назначен босоногий врач (медицинский персонал с базовыми медицинскими навыками и знаниями для лечения легких заболеваний), ответственный за базовую медицинскую помощь. Медицинский персонал объединил ценности традиционного Китая с современными методами оказания медицинской помощи бедным фермерам в отдаленных сельских районах. Босоногие врачи стали символом Культурной революции, за внедрение современной медицины в деревни, где пользовались услугами традиционной китайской медицины. ^[6]

Во втором десятилетии двадцать первого века генеральный секретарь Коммунистической партии Китая Си Цзиньпин решительно поддерживал ТКМ, называя ее «жемчужиной». По состоянию на май 2011 года для продвижения традиционной китайской медицины во всем мире Китай подписал соглашения о партнерстве с более чем 70 странами. ^[30]Его правительство стремилось увеличить его использование и количество врачей, обученных традиционной китайской медицине, и объявило, что от студентов традиционной китайской медицины больше не требуется сдавать экзамены по западной медицине. Однако китайские ученые и исследователи выразили обеспокоенность тем, что обучение и методы лечения традиционной китайской медициной получат равную поддержку с западной медициной. Они также раскритиковали сокращение государственных испытаний и регулирование производства ТКМ, некоторые из которых были токсичными. Правительственные цензоры удалили из Интернета посты, ставящие под сомнение ТКМ. ^[31]

Гонконг

В начале открытия Гонконга западная медицина еще не была популярна, и врачи западной медицины были в основном иностранцами; местные жители в основном полагались на практикующих китайскую медицину. В 1841 году британское правительство Гонконга опубликовало заявление, в котором обязалось управлять жителями Гонконга в соответствии со всеми первоначальными ритуалами, обычаями и правами частной собственности. ^[32] Поскольку традиционная китайская медицина всегда использовалась в Китае, использование традиционной китайской медицины не регулировалось. ^[33]

Основание в 1870 году больницы Тунг Ва было первым применением китайской медицины для лечения в китайских больницах, предоставляющих бесплатные медицинские услуги. ^[34] Поскольку продвижение западной медицины британским правительством началось с 1940 года, ^[35] западная медицина стала популярной среди населения Гонконга. В 1959 году Гонконг исследовал возможность использования традиционной китайской медицины для замены западной медицины. ^{[36] [ необходима проверка ]}

Критика

Эффективность китайской фитотерапии остается плохо изученной и подтвержденной, и большинство ее методов лечения не имеют логического механизма действия . ^{[2] [37] Редакционная статья} Nature описала ТКМ как « чреватую лженаукой ». ^[2] Согласно стандартам научной медицины , нет никакой научной основы для традиционных китайских концепций, таких как ци , меридианы и точки акупунктуры. ^[a] Теория и практика ТКМ не имеют основы в современной науке , и среди практикующих ТКМ существуют разногласия по поводу того, какой диагноз и какое лечение следует использовать для каждого конкретного человека. ^[8]

Обзор исследований экономической эффективности традиционной китайской медицины, проведенный в 2012 году, показал, что исследования имели низкий уровень доказательности и не имели положительных результатов. ^[41] Фармацевтические исследования возможности создания новых лекарств из традиционных средств дали мало успешных результатов. ^[2] Сторонники предполагают, что исследования до сих пор упускали из виду ключевые особенности искусства традиционной китайской медицины, такие как неизвестные взаимодействия между различными ингредиентами и сложными интерактивными биологическими системами. ^[2] Один из основных принципов традиционной китайской медицины заключается в том, что жизненная энергия тела ( ци или ци ) циркулирует по каналам, называемым меридианами.имеющие ответвления, связанные с органами и функциями тела. ^[8] Концепция жизненной энергии псевдонаучна. Понятия тела и болезни, используемые в ТКМ, отражают ее древнее происхождение и акцент на динамических процессах, а не на материальной структуре, подобно средиземноморской гуморальной теории . ^[9]

Есть опасения по поводу ряда потенциально токсичных растений, частей животных и минеральных китайских соединений ^[42] , а также по поводу облегчения болезней. Выращенные и выращенные на фермах животные, используемые в ТКМ, являются источником нескольких смертельных зоонозных заболеваний . ^[43] Вероятная передача COVID-19 от летучих мышей к человеку могла произойти среди людей, обрабатывающих туши летучих мышей и гуано для производства ТКМ. ^[44]

Дополнительные опасения вызывает незаконная торговля и транспортировка исчезающих видов, включая носорогов и тигров, а также благополучие специально выращиваемых животных, включая медведей. ^[45]

В июне 2019 года Всемирная организация здравоохранения включила традиционную китайскую медицину в глобальный диагностический сборник, что вызвало критику со стороны ученых. ^{[46] [47] [48]}

Философский фон

Традиционная китайская медицина (ТКМ) представляет собой широкий спектр медицинских практик, основанных на общих концепциях, которые были разработаны в Китае и основаны на традициях, насчитывающих более 2000 лет, включая различные формы фитотерапии , иглоукалывание, массаж ( туйна ), физические упражнения . ( цигун ) и диетотерапия. ^{[49] [50]} Он в основном используется в качестве дополнительного подхода альтернативной медицины. ^[49] ТКМ широко используется в Китае, а также на Западе. ^[49] Его философия основана на инььянизме (т.е. на сочетании теории пяти фаз с теорией Инь-Ян), ^[51] который позже был поглощен даосизмом .^[52] Философские тексты повлияли на ТКМ, главным образом, будучи основанными на тех же теориях ци, инь-ян и усин , а также на аналогиях микрокосма и макрокосма. ^[53]

Инь и Янь

Инь и Ян — это древние китайские понятия, восходящие к династии Шан ^[54] (1600–1100 гг. до н. э.). Они представляют собой два абстрактных и взаимодополняющих аспекта, на которые можно разделить каждое явление во Вселенной. ^[54] Изначальными аналогиями этих аспектов являются обращенная к солнцу (ян) и затененная (инь) сторона холма. ^[24] Две другие часто используемые репрезентативные аллегории инь и ян – это вода и огонь. ^[54] В теории инь-ян делаются подробные атрибуции относительно иньского или янского характера вещей:

Концепция инь и ян также применима к человеческому телу; например, верхняя часть тела и спина относятся к ян, в то время как считается, что нижняя часть тела имеет характер инь. ^[55] Характеристика Инь и Ян также распространяется на различные функции организма и, что более важно, на симптомы болезни (например, ощущения холода и тепла считаются симптомами Инь и Ян, соответственно). ^[55] Таким образом, инь и ян тела рассматриваются как явления, недостаток (или избыток) которых сопровождается характерными сочетаниями симптомов:

• Инь-пустота (также называемая «пустота-тепло»): ощущение жара, возможная потливость ночью, бессонница, сухость в глотке, сухость во рту, темная моча, а также «тонкий» и частый пульс. ^[56]
• Янская пустота («пустота-холод»): отвращение к холоду, холодные конечности, ярко-белый цвет лица, длительное мочеиспускание прозрачной мочи, диарея, бледный и увеличенный язык, слегка слабый, медленный и тонкий пульс. ^[55]

ТКМ также идентифицирует лекарства, которые, как считается, лечат эти специфические комбинации симптомов, то есть усиливают инь и ян. ^[24]

Определены строгие правила, применимые к отношениям между пятью фазами с точки зрения последовательности, воздействия друг на друга, противодействия и т. д. ^[57] Все эти аспекты теории пяти фаз составляют основу концепции zàng-fǔ , и таким образом, имеют большое влияние на модель тела TCM. ^[24] Теория пяти фаз также применяется в диагностике и терапии. ^[24]

Соответствие между телом и вселенной исторически рассматривалось не только с точки зрения Пяти Элементов, но и «Великих Чисел» (大數; dà shū ) ^[60] . было замечено 365, что соответствует количеству дней в году; а количество основных меридианов — 12 — считается соответствующим количеству рек, протекающих через древнюю китайскую империю . ^{[60] [61]}

Модель тела

ТКМ «утверждает, что жизненная энергия тела ( ци или ци ) циркулирует по каналам, называемым меридианами , которые имеют ответвления, связанные с органами и функциями тела». ^[8] Его взгляд на человеческое тело лишь незначительно связан с анатомическими структурами, но в основном сосредоточен на функциях организма ^{[60] [62]} (таких как пищеварение, дыхание, поддержание температуры и т. д.):

Эти функции объединяются, а затем связываются с первичной функциональной сущностью — например, питание тканей и поддержание их влажности рассматриваются как связанные функции, а сущностью, которая, как постулируется, отвечает за эти функции, является сюэ (кровь). ^[62] Эти функциональные объекты, таким образом, составляют концепции , а не что-то с биохимическими или анатомическими свойствами. ^[63]

Основными функциональными объектами, используемыми традиционной китайской медициной, являются ци, сюэ, пять органов цзан, шесть органов фу и меридианы, проходящие через системы органов. ^[64] Теоретически все они взаимосвязаны: каждый орган цзанг соединен с органом фу, которые питаются кровью и концентрируют ци для определенной функции, а меридианы являются продолжением этих функциональных систем по всему телу.

Представления о теле и болезни, используемые в ТКМ, носят псевдонаучный характер, подобно средиземноморской гуморальной теории . ^[9] Модель тела ТКМ характеризуется как полная лженауки. ^[65] Некоторые практикующие больше не считают инь и ян и идею потока энергии применимыми. ^[66] Научные исследования не обнаружили каких -либо гистологических или физиологических доказательств традиционных китайских понятий, таких как ци , меридианы и точки акупунктуры. ^[а]В сообществе акупунктуры общепринято мнение, что точки акупунктуры и структуры меридианов являются особыми проводниками электрических сигналов, но ни одно исследование не установило какой-либо последовательной анатомической структуры или функции точек акупунктуры или меридианов. ^{[a] [67]} Научные доказательства анатомического существования либо меридианов, либо акупунктурных точек не являются убедительными. ^[68] Стивен Барретт из Quackwatchпишет, что «теория и практика ТКМ не основаны на совокупности знаний о здоровье, болезнях и медицинском обслуживании, которые были широко приняты научным сообществом. с какими диагнозами. Даже если бы они могли согласиться, теории ТКМ настолько туманны, что никакие научные исследования не позволят ТКМ предложить рациональную помощь ». ^[8]

ТКМ была предметом споров в Китае. ^[69] В 2006 г. китайский ученый Чжан Гунъяо спровоцировал общенациональные дебаты, опубликовав статью под названием «Прощай, традиционная китайская медицина», утверждая, что ТКМ является лженаукой, которую следует упразднить в общественном здравоохранении и научных кругах. ^[69] Однако китайское правительство, заинтересованное в возможности получения доходов от экспорта, заняло позицию, согласно которой ТКМ является наукой, и продолжало поощрять ее развитие. ^[69]

Ци

ТКМ различает множество видов ци (气;氣; qì ). ^[70] В общем смысле ци определяется пятью «основными функциями»: ^{[70] [71]}

1. Приведение в действие (推动;推動; tuīdòng ) — всех физических процессов в организме, особенно циркуляции всех жидкостей организма, таких как кровь, в их сосудах. Это включает в себя активацию функций органов цзанг-фу и меридианов.
2. Согревание (温煦;溫煦; wēnxù ) – тело, особенно конечности.
3. Защита (防御; fángyù ) – от экзогенных патогенных факторов .
4. Сдерживание (固摄;固攝; gùshè ) – жидкостей организма, т. е. предохранение крови, пота, мочи, спермы и т. д. от вытекания или чрезмерного выброса.
5. Преобразование (气化;氣化; qìhuà ) – еды, питья и дыхания в ци, сюэ (кровь) и цзинье («жидкости») и/или превращение всех последних друг в друга.

Пустота ци будет характеризоваться особенно бледным цветом лица, утомлением духа, упадком сил, самопроизвольным потоотделением, ленью говорить, неперевариванием пищи, одышкой (особенно при напряжении), бледным и увеличенным языком. ^[55]

Считается, что ци частично генерируется из еды и питья, а частично из воздуха (при дыхании). Другая немалая его часть достается по наследству от родителей и будет потребляться в течение жизни.

ТКМ использует специальные термины для ци, протекающей внутри кровеносных сосудов, и для ци, которая распределяется в коже, мышцах и тканях между ними. Первый называется инь-ци (营气;營氣); его функция состоит в том, чтобы дополнять сюэ, и его природа имеет сильный аспект инь (хотя ци в целом считается ян). ^[72] Последний называется вэй-ци (卫气;衛氣); его основная функция — защита, и он имеет ярко выраженную янскую природу. ^[72]

Считается, что ци циркулирует по меридианам. Как и ци, удерживаемая каждым из органов цзан-фу, это считается частью «основной» ци (元气;元氣; юаньци ) тела ^[73] (также называемой真气;真氣; чжэн ци ). , истинная ци, или原气;原氣; юань ци , изначальная ци). ^[74]

Сюэ

В отличие от большинства других функциональных объектов, сюэ (血, «кровь») соотносится с физической формой – красной жидкостью, бегущей по кровеносным сосудам. ^[75] Его концепция, тем не менее, определяется его функциями: питанием всех частей и тканей тела, сохранением достаточной степени влажности, поддержанием и успокоением как сознания, так и сна. ^[75]

Типичные симптомы недостатка xuě (обычно называемые «кровяной пустотой» [血虚; xuě xū ]) описываются как: бледно-белый или иссохший желтый цвет лица, головокружение, цветочное зрение, учащенное сердцебиение, бессонница, онемение конечностей; бледный язык; «хороший» пульс. ^[76]

Джинье

Тесно связаны с сюэ цзиньэ (津液, обычно переводится как «жидкости тела»), и, как и сюэ, они считаются иньскими по своей природе и определяются в первую очередь функциями питания и увлажнения различных структур тела. . ^[77] Другими их функциями являются гармонизация инь и ян и помощь в секреции отходов. ^[78]

Джинье в конечном итоге извлекаются из еды и напитков и составляют сырье для производства сюэ; и наоборот, сюэ также может быть преобразовано в цзинье. ^[77] Их ощутимыми проявлениями являются все телесные жидкости: слезы , мокрота , слюна , желудочный сок , суставная жидкость , пот , моча и т. д. ^[79]

Занг-фу

Zàng - fǔ (脏腑;臟腑) составляют центральную часть систематизации телесных функций в традиционной китайской медицине. Нося названия органов, они, однако, лишь вторично связаны с (рудиментарными) анатомическими допущениями (fǔ немного больше, zàng гораздо меньше). ^[80] Поскольку они в первую очередь определяются своими функциями, ^{[56] [62]} они не эквивалентны анатомическим органам — чтобы подчеркнуть этот факт, их имена обычно пишутся с большой буквы.

Термин zàng (臟) относится к пяти сущностям, считающимся иньскими по своей природе – Сердце , Печень , Селезенка , Легкие , Почки – а fǔ (腑) относится к шести янским органам – Тонкий Кишечник , Толстый Кишечник , Желчный Пузырь , Мочевой пузырь . Мочевой пузырь , желудок и санцзяо . ^[81]

Основные функции zàng состоят в производстве и хранении qì и xuě; говорят, что они регулируют пищеварение, дыхание, водный обмен, костно-мышечную систему, кожу, органы чувств, старение, эмоциональные процессы и умственную деятельность, среди других структур и процессов. ^[82] Основной целью органов fǔ является просто передача и переваривание (傳化; chuán-huà ) ^[83] таких веществ, как отходы и пища.

Поскольку их концепция была разработана на основе философии Wǔ Xíng, каждый zàng сочетается с fǔ, и каждая пара zàng-fǔ соответствует одному из пяти элементарных качеств (т. е. пяти элементам или пяти фазам). ^[84] Эти соответствия оговорены как:

• Огонь (火) = Сердце (心; xīn ) и Тонкий Кишечник (小腸; xiaǒcháng ) (и, во вторую очередь, Sānjiaō [三焦, «Тройной Обогреватель »] и Перикард [心包; xīnbaò ])
• Земля (土) = Селезенка (脾; pí ) и Желудок (胃; weì )
• Металл (金) = легкие (肺; feì ) и толстый кишечник (大腸; dàcháng )
• Вода (水) = Почка (腎; shèn ) и мочевой пузырь (膀胱; pángguāng )
• Дерево (木) = Печень (肝; gān ) и Желчный пузырь (膽; dān )

Занг-фу также связаны с двенадцатью стандартными меридианами : каждый ян-меридиан прикреплен к органу фу, а пять инь-меридианов прикреплены к занг. ^[85] Поскольку существует только пять меридианов цзанг, но шесть иньских меридианов, шестой относится к перикарду , своеобразному объекту, почти подобному цзанг сердца. ^[85]

Цзин-луо

Считается, что меридианы (经络, jīng-luò ) представляют собой каналы, идущие от zàng-fǔ внутри (里, lǐ ) тела к конечностям и суставам («поверхность» [表, biaǒ ]), транспортирующие ци . и сюэ. ^{[86] [87]} ТКМ выделяет 12 «обычных» и 8 «необычных» меридианов; ^[64] китайские термины十二经脉( shí-èr jīngmài , букв. «Двенадцать сосудов») и奇经八脉( qí jīng bā mài ) соответственно. ^[88] Есть также ряд менее привычных каналов, ответвляющихся от «обычных» меридианов.^[64]

Гендер в традиционной медицине

Фукэ (妇科;婦科; Фукэ ) — китайский термин, обозначающий женскую медицину (известную в современной медицине как гинекология и акушерство ). Тем не менее, древних работ по ней мало или совсем нет, за исключением « Фу Цин Чжу Ну Ке » Фу Цин-чжу (« Гинекология Фу Цин-чжу» ). ^[89] В традиционном Китае, как и во многих других культурах, здоровье и медицина женских тел были менее поняты, чем мужские. Женские тела часто были вторичны по отношению к мужским телам, поскольку женщины считались более слабым и болезненным полом. ^[90]

В клинических условиях к женщинам и мужчинам относились по-разному. Диагностировать женщин было не так просто, как диагностировать мужчин. Во-первых, когда женщина заболевала, соответствующий взрослый мужчина должен был вызвать врача и присутствовать при осмотре, так как женщина не могла оставаться наедине с врачом. ^[91] Врач обсуждал женские проблемы и диагноз только через мужчину. Однако в некоторых случаях, когда женщина имела дело с осложнениями беременности или родов, пожилые женщины брали на себя роль формального авторитета. У мужчин в таких ситуациях не было бы большой власти вмешиваться. ^[92] Во-вторых, женщины часто умалчивали о своих проблемах с врачами из-за того, что общество ожидало женской скромности, когда в комнате находился мужчина. ^[91]В-третьих, патриархальное общество также привело к тому, что врачи в своих журналах называли женщин и детей-пациентов «анонимной категорией членов семьи ( Цзя Жэнь ) или домочадцев ( Цзю Цзя )» ^[91] . Эта анонимность и отсутствие разговора между врачом и пациенткой привели к тому, что допросная диагностика четырех диагностических методов ^[93] оказалась наиболее сложной. Врачи использовали медицинскую куклу, известную как «Леди доктора» , на которой пациентки могли указывать местонахождение своих симптомов. ^[94]

Чэн Маосянь (р. 1581), занимавшийся медициной в Янчжоу, описывал трудности, с которыми сталкивались врачи с нормой женской скромности. Одним из его тематических исследований был случай с дочерью-подростком Фань Цзисуо, которой не удалось поставить диагноз, потому что она не желала говорить о своих симптомах, поскольку болезнь сопровождалась выделениями из ее интимных зон. ^[92]Как описывает Ченг, существовало четыре стандартных метода диагностики: взгляд, вопрос, слушание, обоняние и прикосновение (для измерения пульса). Чтобы сохранить некоторую скромность, женщины часто прятались за занавесками и ширмами. Врачу разрешалось прикасаться к ее телу достаточно, чтобы завершить осмотр, часто просто измеряя пульс. Это привело бы к ситуациям, когда симптомы и диагноз врача не согласовывались бы, и врач должен был бы попросить осмотреть больше пациента. ^[95]

Эти социальные и культурные убеждения часто мешали узнать больше о женском здоровье, причем сами женщины часто были самым серьезным препятствием. Женщинам часто было неудобно говорить о своих болезнях, особенно в присутствии сопровождающих мужчин, посещавших медицинские осмотры. ^[90] Женщины предпочли бы опустить некоторые симптомы, чтобы поддержать свое целомудрие и честь. Одним из таких примеров является случай, когда девочке-подростку не удалось поставить диагноз, потому что она не упомянула о своем симптоме выделений из влагалища. ^[90]Молчание было их способом сохранить контроль в таких ситуациях, но это часто происходило за счет их здоровья и развития женского здоровья и медицины. Это молчание и контроль были наиболее очевидны, когда проблема со здоровьем была связана с сердцевиной мин фукэ , или сексуальным телом. ^[90] Часто в этих диагностических условиях женщины выбирали молчание. Кроме того, возникнет конфликт между пациентом и врачом по поводу вероятности ее диагноза. Например, женщина, считавшая, что она уже достигла детородного возраста, может не поверить врачу, поставившему ей диагноз «беременность». ^[90] Это только привело к большему конфликту.

Инь Ян и пол

Инь и Ян имели решающее значение для понимания женских тел, но понимались только в сочетании с мужскими телами. ^[96] Инь и Ян управляли телом, тело являлось микрокосмом вселенной и земли. Кроме того, пол в теле понимался как гомологичный, два пола функционируют синхронно. ^[90] Предполагалось, что пол влияет на движение энергии, и ожидается, что хорошо обученный врач прочитает пульс и сможет идентифицировать две дюжины или более энергетических потоков. ^[97] Понятия Инь и Ян применялись к женскому и мужскому аспектам всех тел, подразумевая, что различия между мужчинами и женщинами начинаются на уровне этого энергетического потока. Согласно завещанным писаниям Мастера Чудвижение ян-импульса мужчины следует по восходящему пути в «соответствии [космическому направлению], так что цикл циркуляции в теле и Жизненные Врата ощущается ... движение инь-импульса женщины следует по пути защиты от направления космических влияний. , так что надир и Врата Жизни ощущаются в дюймовом положении левой руки». ^[98] Таким образом, классическая медицина отмечала инь и ян как высокие и низкие на телах, которые, в свою очередь, были бы обозначены как нормальные или ненормальные, а пол был либо мужским, либо женским. ^[92]

Функции тела можно классифицировать по системам, а не по органам. На многих рисунках и диаграммах двенадцать каналов и их висцеральные системы были организованы инь и ян, организация, которая была идентична в женских и мужских телах. Женское и мужское тела ничем не отличались на плане инь и ян. Их гендерные различия не были отражены в диаграммах человеческого тела. Медицинские журналы были заполнены иллюстрациями мужских тел или андрогинных тел, не демонстрирующих гендерных характеристик. ^[99]

Как и в других культурах, фертильность и менструация доминируют над женским здоровьем. ^[90] Поскольку мужские и женские тела управлялись одними и теми же силами, традиционная китайская медицина не признавала матку местом размножения. Брюшная полость представлена ​​патологией, сходной как у мужчин, так и у женщин, которая включала опухоли, разрастания, грыжи и отеки половых органов. «Мастер-система», как называет ее Шарлотта Ферт, — это почечно-висцеральная система, управляющая репродуктивными функциями. Следовательно, не анатомические структуры позволили забеременеть, а разница в процессах позволила возникнуть недугу беременности. ^[90]

Беременность

Отношение традиционной китайской медицины к беременности задокументировано по крайней мере с семнадцатого века. По словам Шарлотты Ферт, «беременность (в семнадцатом веке) как известное телесное переживание возникло [...] из лиминальности нарушения менструального цикла, как затрудненное пищеварение и чувство сытости». ^[91] Эти симптомы были распространены и среди других заболеваний, поэтому диагноз беременности часто ставился на поздних сроках. В « Каноне пульса », в котором описывалось использование пульса в диагностике, говорилось, что беременность — это «состояние, отмеченное симптомами расстройства у того, у кого нормальный пульс» или «когда пульс и симптомы не совпадают». ^[100]Женщины часто умалчивали о подозрении на беременность, из-за чего многие мужчины не знали о том, что их жена или дочь беременны, пока не появились осложнения. Осложнения из-за неправильного диагноза и нежелания женщины говорить часто приводили к медицинским абортам. Доктор Ченг, писал Фюрт, «не извинялся за то, что подвергал опасности плод, когда беременность угрожала благополучию матери». ^[91] Метод аборта заключался в приеме внутрь определенных трав и продуктов. Разочарование в связи с потерей плода часто приводило к семейным разладам. ^[91]

Послеродовой

Если ребенок и мать пережили срок беременности, следующим шагом были роды. Для родов были предоставлены следующие инструменты: полотенца для сбора крови, контейнер для плаценты, пояс для беременных для поддержки живота и пеленание младенцев. ^[101] С помощью этих инструментов ребенок рождался, очищался и пеленался; однако мать сразу же оказалась в центре внимания врача, чтобы пополнить ее ци. ^[91] В своих работах д-р Ченг уделяет большое внимание четырем диагностическим методам для решения послеродовых проблем и инструктирует всех врачей «не пренебрегать ни одним из [четырех методов]». ^[91] Считалось, что процесс родов истощает уровень крови женщины и ци .поэтому наиболее распространенными методами лечения послеродового периода были пища (обычно чеснок и женьшень), лекарства и отдых. ^[102] За этим процессом последовала месячная проверка у врача, практика, известная как цзо юэцзы . ^[103]

Бесплодие

Бесплодие, не очень хорошо изученное, вызвало серьезные социальные и культурные последствия. Часто цитируют ученого седьмого века Сунь Симяо : «Те, у кого есть рецепты женской самобытности, берут за основу их различия во время беременности, родов и [внутренних] разрывных травм». ^[96] Даже в современном фукэ, делающем акцент на репродуктивных функциях, а не на здоровье женщины в целом, можно предположить, что основная функция фукэ заключается в рождении детей.

Опять же, висцеральная система почек управляет «источником ци », который управляет репродуктивными системами у обоих полов. Считалось, что этот источник ци «медленно истощается из-за сексуальной активности, менструации и родов». ^[96] Также было понятно, что истощение источника Ци может быть результатом движения внешней патологии, которая прошла через внешние висцеральные системы, прежде чем нанести более необратимый ущерб дому источника Ци, почечной системе. Кроме того, мнение, что только очень серьезные заболевания заканчивались поражением этой системы, означает, что те, у кого были проблемы с репродуктивной системой или фертильностью, были серьезно больны.

Согласно традиционным китайским медицинским текстам, бесплодие можно разделить на различные типы синдромов. Это истощение селезенки и почек (истощение ян), истощение печени и почек (истощение инь), истощение крови, сырость слизи, угнетение печени и влажный жар. Это важно, потому что, в то время как большинство других проблем китайской медицинской физиологии были сложными, проблемы женской фертильности были простыми. Большинство типов синдрома связаны с менструацией или ее отсутствием. Больной поручили регистрировать не только частоту, но и «объем, цвет, консистенцию и запах менструальных выделений». ^[96]Это возлагало ответственность за запись симптомов на пациента и усугублялось ранее обсуждавшимся вопросом женского целомудрия и чести. Это означало, что диагностировать женское бесплодие было сложно, потому что единственными симптомами, которые регистрировались и отслеживались врачом, были пульс и цвет языка. ^[96]

Концепция болезни

В целом болезнь воспринимается как дисгармония (или дисбаланс) в функциях или взаимодействиях инь, ян, ци, сюй, цзан-фу, меридианов и т. д. и/или взаимодействия между человеческим телом и окружающей средой. ^[55] Терапия основана на том, какой «паттерн дисгармонии» может быть идентифицирован. ^{[24] [104]} Таким образом, «распознавание образа» является наиболее важным шагом в диагностике ТКМ. ^{[24] [104]} Также известно, что это самый сложный аспект практики ТКМ. ^[105]

Чтобы определить, какая модель имеется в наличии, практикующие будут исследовать такие вещи, как цвет и форма языка, относительная сила точек пульса, запах дыхания, качество дыхания или звук голоса. ^{[106] [107]} Например, в зависимости от состояния языка и пульса, практикующий ТКМ может диагностировать кровотечение изо рта и носа следующим образом: «Огонь печени устремляется вверх и обжигает легкие, повреждая кровеносные сосуды и вызывая безрассудное излияние кровь изо рта и носа». ^[108] Затем он мог бы прописать лечение , направленное на очищение от жара или восполнение Легких.

Сущности болезни

В традиционной китайской медицине болезнь имеет два аспекта: «бин» и «чжэн». ^[109] Первое часто переводится как «болезнь», ^[24] «категория болезни», ^[105] «болезнь», ^[109] или просто «диагноз». ^[109] Последнее, и более важное, обычно переводится как «паттерн» ^{[24] [105]} (или иногда также как «синдром» ^[109] ). Например, обычная простуда может проявляться паттерном ветра-холода у одного человека и паттерном ветра-жара у другого. ^[24]

С научной точки зрения, большинство болезней (病; bìng ), перечисленных в ТКМ, представляют собой симптомы. ^[24] Примеры включают головную боль, кашель, боль в животе, запор и т. д. ^{[24] [110]}

Поскольку терапия будет выбираться не в соответствии с сущностью болезни, а в соответствии с моделью, два человека с одной и той же сущностью болезни, но с разными паттернами, будут получать разную терапию. ^[104] И наоборот, люди с похожими паттернами могут получать одинаковую терапию, даже если их болезни различаются. Это называется yì bìng tóng zhì, tóng bìng yì zhì (异病同治，同病异治; «разные болезни, одинаковое лечение; одна и та же болезнь, разные методы лечения»). ^[104]

Узоры

В ТКМ «паттерн» (证; чжэн ) относится к «паттерну дисгармонии» или «функциональному нарушению» внутри функциональных единиц, из которых состоит модель тела ТКМ. ^[24] Существуют дисгармоничные паттерны ци, сюэ, телесных жидкостей, цзанг-фу и меридианов . ^[109] В конечном итоге они определяются своими симптомами и признаками (т. е., например, пульсом и находками на языке). ^[104]

В клинической практике выявленный паттерн обычно включает сочетание пораженных образований ^[105] (сравните с типичными примерами паттернов ). Определенная конкретная закономерность должна учитывать все симптомы, которые есть у человека. ^[104]

Шесть эксцессов

Шесть эксцессов (六淫; liù yín , ^[55] иногда также переводят как «Патогенные факторы», ^[111] или «Шесть пагубных влияний»; ^[62] с альтернативным термином六邪; liù xié , – «Шесть зол» . или «Шесть дьяволов») ^[62] — аллегорические термины, используемые для описания паттернов дисгармонии, проявляющих определенные типичные симптомы. ^[24] Эти симптомы напоминают воздействие шести климатических факторов. ^[62] В аллегории эти симптомы могут возникать из-за одного или нескольких климатических факторов (называемых六气; liù qì , «шесть ци») ^[58]смогли вторгнуться на поверхность тела и проникнуть внутрь. ^[24] Это иногда используется для установления причинно-следственных связей (т. е. предшествующее воздействие ветра/холода/и т. д. идентифицируется как причина заболевания), ^[58] в то время как другие авторы прямо отрицают прямую причинно-следственную связь между погодными условиями . и болезнь, ^{[24] [62]} указав, что Шесть Эксцессов - это прежде всего описания определенной комбинации симптомов ^[24] , переведенных в паттерн дисгармонии. ^[62] Тем не менее, бесспорно, что Шесть эксцессов могут проявляться внутри тела без внешней причины. ^{[24] [55]} В этом случае их можно обозначить как «внутренние», например, «внутренний ветер».^[55] или «внутренний огонь (или жар)». ^[55]

Шесть эксцессов и их характерные клинические признаки:

1. Ветер (风; fēng ): быстрое появление симптомов, блуждающее расположение симптомов, зуд, заложенность носа, «плавающий» пульс; ^[58] тремор, паралич, судороги. ^[24]
2. Холод (寒; hán ): ощущение холода, отвращение к холоду, облегчение симптомов от тепла, водянистые/прозрачные выделения, сильная боль, боль в животе, контрактура/гипертонус мышц, (слизистый) белый налет на языке, «глубокий»/«скрытый» " или "струнный" пульс, ^[112] или медленный пульс. ^[62]
3. Огонь/Жар (火; huǒ ): отвращение к жаре, высокая температура, жажда, концентрированная моча, красное лицо, красный язык, желтый налет на языке, учащенный пульс. ^[24] (Огонь и тепло в основном рассматриваются как одно и то же) ^[55]
4. Сырость (湿; shī ): ощущение тяжести, ощущение полноты, симптомы дисфункции Селезенки, сальный налет на языке, «скользкий» пульс. ^[62]
5. Сухость (燥; zào ): сухой кашель, сухость во рту, сухость в горле, сухость губ, носовые кровотечения, сухость кожи, сухой стул. ^[24]
6. Летний зной (暑; shǔ ): либо зной, либо смешанные симптомы сырости и зноя. ^[55]

Паттерны Шесть-Излишеств могут состоять только из одного или комбинации Излишеств (например, ветер-холод, ветер-влажность-тепло). ^[58] Они также могут трансформироваться друг в друга. ^[58]

Типичные примеры шаблонов

Для каждой из функциональных единиц (ци, сюэ, цзан-фу, меридианы и т. д.) распознаются типичные паттерны дисгармонии; например: пустота ци и застой ци в случае ци; ^[55] отсутствие крови, застой крови и жар крови в случае сюй; ^[55] Пустота Ци Селезенки, Пустота Ян Селезенки, Пустота Ци Селезенки с нисходящей Ци, Пустота Ци Селезенки с отсутствием сдерживания крови, проникновение холода-влажности в Селезенку, проникновение влаги-тепла в Селезенку и Желудок в случае Селезенки занг; ^[24] вторжение ветра/холода/влажности в случае меридианов. ^[104]

ТКМ дает подробные описания этих паттернов относительно их типичных симптомов, в основном включая характерные признаки языка и / или пульса. ^{[55] [104]} Например:

• «Пылающий огонь печени» (肝火上炎; gānhuǒ shàng yán ): головная боль, красное лицо, покрасневшие глаза, сухость во рту, кровотечение из носа, запор, сухой или твердый стул, обильные менструации, внезапный шум в ушах или глухота, рвота кислыми или горькими жидкостями, отхаркивание крови, вспыльчивость , нетерпение; красный язык с сухим желтым налетом; скользкий и струнообразный пульс. ^[55]

Восемь принципов диагностики

Процесс определения фактического паттерна называется辩证( biàn zhèng , обычно переводится как «диагностика паттерна», ^[24] «идентификация паттерна» ^[55] или «различение паттерна» ^[105] ). Как правило, первым и наиболее важным шагом в диагностике паттернов является оценка имеющихся признаков и симптомов на основе «Восьми принципов» (八纲; bā gāng ). ^{[24] [55]} Эти восемь принципов относятся к четырем парам фундаментальных качеств болезни: внешнее/внутреннее, тепло/холод, пустота/насыщение и инь/ян. ^[55]Из них тепло/холод и пустота/насыщение имеют наибольшее клиническое значение. ^[55] Качество инь/ян, с другой стороны, имеет наименьшее значение и несколько рассматривается в стороне от трех других пар, поскольку оно просто представляет собой общий и неопределенный вывод относительно того, какие другие качества обнаруживаются. ^[55] В деталях, восемь принципов относятся к следующему:

• Инь и Ян являются универсальными аспектами, к которым можно отнести все вещи, включая болезни в целом, а также первые три пары восьми принципов. ^[55] Например, холод определяется как аспект инь, а тепло – как аспект ян. ^[55] Поскольку описания паттернов с точки зрения инь и ян лишены сложности и клинической практичности, паттерны обычно больше не обозначаются таким образом. ^[55] Исключением являются паттерны пустоты-холода и насыщения-тепла, которые иногда называют «паттернами инь» и «паттернами ян» соответственно. ^[55]
• Экстерьер (表; biǎo ) относится к заболеванию, проявляющемуся в поверхностных слоях тела – коже, волосах, плоти и меридианах. ^[55] Он характеризуется отвращением к холоду и/или ветру, головной болью, мышечной болью, легкой лихорадкой, «плавающим» пульсом и нормальным внешним видом языка. ^[55]
• Внутреннее (里; lǐ ) относится к проявлению болезни в zàng-fǔ или (в более широком смысле) к любой болезни, которую нельзя считать внешней. ^[58] Не существует обобщенных характерных симптомов внутренних паттернов, поскольку они будут определяться затронутой сущностью zàng или fǔ. ^[55]
• Cold (寒; hán) is generally characterized by aversion to cold, absence of thirst, and a white tongue fur.^[55] More detailed characterization depends on whether cold is coupled with vacuity or repletion.^[55]
• Heat (热; rè) is characterized by an absence of aversion to cold, a red and painful throat, a dry tongue fur and a rapid and floating pulse if it falls together with an exterior pattern.^[55] In all other cases, symptoms depend on whether heat is coupled with vacuity or repletion.^[55]
• Deficiency (虚; xū), can be further differentiated into deficiency of qi, xuě, yin and yang, with all their respective characteristic symptoms.^[55] Yin deficiency can also cause "empty-heat".^[56]
• Excess (实; shí) generally refers to any disease that can't be identified as a deficient pattern, and usually indicates the presence of one of the Six Excesses,^[58] or a pattern of stagnation (of qi, xuě, etc.).^[113] In a concurrent exterior pattern, excess is characterized by the absence of sweating.^[55]

After the fundamental nature of a disease in terms of the Eight Principles is determined, the investigation focuses on more specific aspects.^[55] By evaluating the present signs and symptoms against the background of typical disharmony patterns of the various entities, evidence is collected whether or how specific entities are affected.^[55] This evaluation can be done

1. in respect of the meridians (经络辩证; jīngluò biàn zhèng)^[105]
2. in respect of qi (气血辩证,; qì xuè biàn zhèng)^[105]
3. in respect of xuè (气血辩证; qì xuè biàn zhèng)^[105]
4. in respect of the body fluids (津液辩证; jīnyè biàn zhèng)^[105]
5. in respect of the zàng-fǔ (脏腑辩证; zàngfǔ biàn zhèng)^[105] – very similar to this, though less specific, is disharmony pattern description in terms of the Five Elements [五行辩证; wǔ xíng biàn zhèng]^[104])

There are also three special pattern diagnosis systems used in case of febrile and infectious diseases only ("Six Channel system" or "six division pattern" [六经辩证; liù jīng biàn zhèng]; "Wei Qi Ying Xue system" or "four division pattern" [卫气营血辩证; weì qì yíng xuè biàn zhèng]; "San Jiao system" or "three burners pattern" [三焦辩证; sānjiaō biàn zhèng]).^[104][109]

Considerations of disease causes

Although TCM and its concept of disease do not strongly differentiate between cause and effect,^[62] pattern discrimination can include considerations regarding the disease cause; this is called 病因辩证 (bìngyīn biàn zhèng, "disease-cause pattern discrimination").^[105]

There are three fundamental categories of disease causes (三因; sān yīn) recognized:^[55]

1. external causes: these include the Six Excesses and "Pestilential Qi".^[55]
2. internal causes: the "Seven Affects" (七情; qī qíng,^[55] sometimes also translated as "Seven Emotions"^[62]) – joy, anger, brooding, sorrow, fear, fright and grief.^[62] These are believed to be able to cause damage to the functions of the zàng-fú, especially of the Liver.^[55]
3. non-external-non-internal causes: dietary irregularities (especially: too much raw, cold, spicy, fatty or sweet food; voracious eating; too much alcohol),^[55] fatigue, sexual intemperance, trauma, and parasites (虫; chóng).^[55]

Diagnostics

In TCM, there are five major diagnostic methods: inspection, auscultation, olfaction, inquiry, and palpation.^[114] These are grouped into what is known as the "Four pillars" of diagnosis, which are Inspection, Auscultation/ Olfaction, Inquiry, and Palpation (望，聞，問，切).

• Inspection focuses on the face and particularly on the tongue, including analysis of the tongue size, shape, tension, color and coating, and the absence or presence of teeth marks around the edge.
• Auscultation refers to listening for particular sounds (such as wheezing).
• Olfaction refers to attending to body odor.
• Inquiry focuses on the "seven inquiries", which involve asking the person about the regularity, severity, or other characteristics of: chills, fever, perspiration, appetite, thirst, taste, defecation, urination, pain, sleep, menses, leukorrhea.
• Palpation which includes feeling the body for tender A-shi points, and the palpation of the wrist pulses as well as various other pulses, and palpation of the abdomen.

Tongue and pulse

Examination of the tongue and the pulse are among the principal diagnostic methods in TCM. Details of the tongue, including shape, size, color, texture, cracks, teeth marks, as well as tongue coating are all considered as part of tongue diagnosis. Various regions of the tongue's surface are believed to correspond to the zàng-fŭ organs. For example, redness on the tip of the tongue might indicate heat in the Heart, while redness on the sides of the tongue might indicate heat in the Liver.^[115]

Pulse palpation involves measuring the pulse both at a superficial and at a deep level at three different locations on the radial artery (Cun, Guan, Chi, located two fingerbreadths from the wrist crease, one fingerbreadth from the wrist crease, and right at the wrist crease, respectively, usually palpated with the index, middle and ring finger) of each arm, for a total of twelve pulses, all of which are thought to correspond with certain zàng-fŭ. The pulse is examined for several characteristics including rhythm, strength and volume, and described with qualities like "floating, slippery, bolstering-like, feeble, thready and quick"; each of these qualities indicates certain disease patterns. Learning TCM pulse diagnosis can take several years.^[116]

Herbal medicine

This section needs more medical references for verification or relies too heavily on primary sources. Please review the contents of the section and add the appropriate references if you can. Unsourced or poorly sourced material may be challenged and removed. Find sources: "Traditional Chinese medicine" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (June 2020)

The term "herbal medicine" is somewhat misleading in that, while plant elements are by far the most commonly used substances in TCM, other, non-botanic substances are used as well: animal, human, and mineral products are also used.^[119] Thus, the term "medicinal" (instead of herb) may be used,^[120] although there is no scientific evidence that any of these compounds have medicinal effects.^[1]

Raw materials

There are roughly 13,000 compounds used in China and over 100,000 TCM recipes recorded in the ancient literature.^[121] Plant elements and extracts are by far the most common elements used.^[122] In the classic Handbook of Traditional Drugs from 1941, 517 drugs were listed – out of these, 45 were animal parts, and 30 were minerals.^[122]

Animal substances

Some animal parts used can be considered rather strange such as cow gallstones,^[123] hornet nests,^[124] leeches,^[125] and scorpion.^[126] Other examples of animal parts include horn of the antelope or buffalo, deer antlers, testicles and penis bone of the dog, and snake bile.^[127] Some TCM textbooks still recommend preparations containing animal tissues, but there has been little research to justify the claimed clinical efficacy of many TCM animal products.^[127]

Some compounds can include the parts of endangered species, including tiger bones^[128] and rhinoceros horn^[129]which is used for many ailments (though not as an aphrodisiac as is commonly misunderstood in the West).^[130]The black market in rhinoceros horns (driven not just by TCM but also unrelated status-seeking) has reduced the world's rhino population by more than 90 percent over the past 40 years.^[131]Concerns have also arisen over the use of pangolin scales,^[132] turtle plastron,^[133] seahorses,^[134] and the gill plates of mobula and manta rays.^[135]

Poachers hunt restricted or endangered species to supply the black market with TCM products.^[136][137] There is no scientific evidence of efficacy for tiger medicines.^[136] Concern over China considering to legalize the trade in tiger parts prompted the 171-nation Convention on International Trade in Endangered Species (CITES) to endorse a decision opposing the resurgence of trade in tigers.^[136] Fewer than 30,000 saiga antelopes remain, which are exported to China for use in traditional fever therapies.^[137] Organized gangs illegally export the horn of the antelopes to China.^[137] The pressures on seahorses (Hippocampus spp.) used in traditional medicine is enormous; tens of millions of animals are unsustainably caught annually.^[118] Many species of syngnathid are currently part of the IUCN Red List of Threatened Species or national equivalents.^[118]

Since TCM recognizes bear bile as a treatment compound, more than 12,000 asiatic black bears are held in bear farms. The bile is extracted through a permanent hole in the abdomen leading to the gall bladder, which can cause severe pain. This can lead to bears trying to kill themselves. As of 2012, approximately 10,000 bears are farmed in China for their bile.^[138] This practice has spurred public outcry across the country.^[138] The bile is collected from live bears via a surgical procedure.^[138] As of March 2020 bear bile as ingredient of Tan Re Qing injection remains on the list of remedies recommended for treatment of "severe cases" of COVID-19 by National Health Commission of China and the National Administration of Traditional Chinese Medicine.^[139]

The deer penis is believed to have therapeutic benefits according to traditional Chinese medicine. Tiger parts from poached animals include tiger penis, believed to improve virility, and tiger eyes.^[140] The illegal trade for tiger parts in China has driven the species to near-extinction because of its popularity in traditional medicine.^[141][140] Laws protecting even critically endangered species such as the Sumatran tiger fail to stop the display and sale of these items in open markets.^[142] Shark fin soup is traditionally regarded in Chinese medicine as beneficial for health in East Asia, and its status as an elite dish has led to huge demand with the increase of affluence in China, devastating shark populations.^[143] The shark fins have been a part of traditional Chinese medicine for centuries.^[144] Shark finning is banned in many countries, but the trade is thriving in Hong Kong and China, where the fins are part of shark fin soup, a dish considered a delicacy, and used in some types of traditional Chinese medicine.^[145]

The tortoise (freshwater turtle, guiban) and turtle (Chinese softshell turtle, biejia) species used in traditional Chinese medicine are raised on farms, while restrictions are made on the accumulation and export of other endangered species.^[146] However, issues concerning the overexploitation of Asian turtles in China have not been completely solved.^[146] Australian scientists have developed methods to identify medicines containing DNA traces of endangered species.^[147] Finally, although not an endangered species, sharp rises in exports of donkeys and donkey hide from Africa to China to make the traditional remedy ejiao have prompted export restrictions by some African countries.^[148]

Human body parts

Traditional Chinese medicine also includes some human parts: the classic Materia medica (Bencao Gangmu) describes (also criticizes) the use of 35 human body parts and excreta in medicines, including bones, fingernail, hairs, dandruff, earwax, impurities on the teeth, feces, urine, sweat, organs, but most are no longer in use.^{[150][151][152]}

Human placenta has been used an ingredient in certain traditional Chinese medicines,^[153] including using dried human placenta, known as "Ziheche", to treat infertility, impotence and other conditions.^[149] The consumption of the human placenta is a potential source of infection.^[153]

Traditional categorization

The traditional categorizations and classifications that can still be found today are:

• The classification according to the Four Natures (四气; sì qì): hot, warm, cool, or cold (or, neutral in terms of temperature)^[24] and hot and warm herbs are used to treat cold diseases, while cool and cold herbs are used to treat heat diseases.^[24]
• The classification according to the Five Flavors, (五味; wǔ wèi, sometimes also translated as Five Tastes): acrid, sweet, bitter, sour, and salty.^[24] Substances may also have more than one flavor, or none (i.e., a "bland" flavor).^[24] Each of the Five Flavors corresponds to one of zàng organs, which in turn corresponds to one of the Five Phases.^[24] A flavor implies certain properties and therapeutic actions of a substance; e.g., saltiness drains downward and softens hard masses, while sweetness is supplementing, harmonizing, and moistening.^[24]
• The classification according to the meridian – more precisely, the zàng-fu organ including its associated meridian – which can be expected to be primarily affected by a given compound.^[24]
• The categorization according to the specific function mainly include: exterior-releasing^[154] or exterior-resolving,^[24] heat-clearing,^[24][154] downward-draining,^[154] or precipitating^[24] wind-damp-dispelling,^[24][154] dampness-transforming,^[24][154] promoting the movement of water and percolating dampness^[154] or dampness-percolating,^[24] interior-warming,^[24][154] qi-regulating^[154] or qi-rectifying,^[24] dispersing food accumulation^[154] or food-dispersing,^[24] worm-expelling,^[24][154] stopping bleeding^[154] or blood-stanching,^[24] quickening the Blood and dispelling stasis^[154] or blood-quickening,^[24] transforming phlegm, stopping coughing and calming wheezing^[154] or phlegm-transforming and cough- and panting-suppressing,^[24] Spirit-quieting,^[24][154] calming the liver and expelling wind^[24] or liver-calming and wind-extinguishing^[24] orifice-opening^[24][154] supplementing^[24][154] which includes qi-supplementing, blood-nourishing, yin-enriching, and yang-fortifying,^[24] astriction-promoting^[154] or securing and astringing,^[24] vomiting-inducing,^[154] and substances for external application.^[24][154]

Efficacy

As of 2007^[update] there were not enough good-quality trials of herbal therapies to allow their effectiveness to be determined.^[37] A high percentage of relevant studies on traditional Chinese medicine are in Chinese databases. Fifty percent of systematic reviews on TCM did not search Chinese databases, which could lead to a bias in the results.^[155] Many systematic reviews of TCM interventions published in Chinese journals are incomplete, some contained errors or were misleading.^[156] The herbs recommended by traditional Chinese practitioners in the US are unregulated.^[157]

• A 2013 review found the data too weak to support use of Chinese herbal medicine (CHM) for benign prostatic hyperplasia.^[158]
• A 2013 review found the research on the benefit and safety of CHM for idiopathic sudden sensorineural hearing loss is of poor quality and cannot be relied upon to support their use.^[159]
• A 2013 Cochrane review found inconclusive evidence that CHM reduces the severity of eczema.^[160]
• The traditional medicine ginger, which has shown anti-inflammatory properties in laboratory experiments, has been used to treat rheumatism, headache and digestive and respiratory issues, though there is no firm evidence supporting these uses.^[161]
• A 2012 Cochrane review found no difference in mortality rate among 640 SARS patients when Chinese herbs were used alongside Western medicine versus Western medicine exclusively, although they concluded some herbs may have improved symptoms and decreased corticosteroid doses.^[162]
• A 2012 Cochrane review found insufficient evidence to support the use of TCM for people with adhesive small bowel obstruction.^[163]
• A 2011 review found low quality evidence that suggests CHM improves the symptoms of Sjogren's syndrome.^[164]
• A 2011 Cochrane review found inconclusive evidence to support the use of TCM herbal medicines for treatment of hypercholesterolemia.^[165]
• A 2010 review found TCM seems to be effective for the treatment of fibromyalgia but the findings were of insufficient methodological rigor.^[166]
• A 2008 Cochrane review found promising evidence for the use of Chinese herbal medicine in relieving painful menstruation, but the trials assessed were of such low methodological quality that no conclusion could be drawn about the remedies' suitability as a recommendable treatment option.^[167]
• Turmeric has been used in traditional Chinese medicine for centuries to treat various conditions.^[168] This includes jaundice and hepatic disorders, rheumatism, anorexia, diabetic wounds, and menstrual complications.^[168] Most of its effects have been attributed to curcumin.^[168] Research that curcumin shows strong anti-inflammatory and antioxidant activities have instigated mechanism of action studies on the possibility for cancer and inflammatory diseases prevention and treatment.^[168] It also exhibits immunomodulatory effects.^[168]
• A 2005 Cochrane review found insufficient evidence for the use of CHM in HIV-infected people and people with AIDS.^[169]
• A 2010 Cochrane review found insufficient evidence to support the use of Traditional Chinese Herbal Products (THCP) in the treatment of angina.^[170]
• A 2010 Cochrane review found no evidence supporting the use of TCHM for stopping bleeding from haemorrhoids. There was some weak evidence of pain relief.^[171]

Drug research

With an eye to the enormous Chinese market, pharmaceutical companies have explored creating new drugs from traditional remedies. The journal Nature commented that "claims made on behalf of an uncharted body of knowledge should be treated with the customary skepticism that is the bedrock of both science and medicine."^[2]

There had been success in the 1970s, however, with the development of the antimalarial drug artemisinin, which is a processed extract of Artemisia annua, a herb traditionally used as a fever treatment.^[2][172] Artemisia annua has been used by Chinese herbalists in traditional Chinese medicines for 2,000 years. In 1596, Li Shizhen recommended tea made from qinghao specifically to treat malaria symptoms in his Compendium of Materia Medica. Researcher Tu Youyou discovered that a low-temperature extraction process could isolate an effective antimalarial substance from the plant.^[173] Tu says she was influenced by a traditional Chinese herbal medicine source, The Handbook of Prescriptions for Emergency Treatments, written in 340 by Ge Hong, which states that this herb should be steeped in cold water.^[173] The extracted substance, once subject to detoxification and purification processes, is a usable antimalarial drug^[172] – a 2012 review found that artemisinin-based remedies were the most effective drugs for the treatment of malaria.^[174] For her work on malaria, Tu received the 2015 Nobel Prize in Physiology or Medicine. Despite global efforts in combating malaria, it remains a large burden for the population.^[175] Although WHO recommends artemisinin-based remedies for treating uncomplicated malaria, but resistance to the drug can no longer be ignored.^[175][176]

Also in the 1970s Chinese researcher Zhang TingDong and colleagues investigated the potential use of the traditionally used substance arsenic trioxide to treat acute promyelocytic leukemia (APL).^[177] Building on his work, research both in China and the West eventually led to the development of the drug Trisenox, which was approved for leukemia treatment by the FDA in 2000.^[178]

Huperzine A, an extract from the herb, Huperzia serrata, is under preliminary research as a possible therapeutic for Alzheimer's disease, but poor methodological quality of the research restricts conclusions about its effectiveness.^[179]

Ephedrine in its natural form, known as má huáng (麻黄) in TCM, has been documented in China since the Han dynasty (206 BCE – 220 CE) as an antiasthmatic and stimulant.^[180] In 1885, the chemical synthesis of ephedrine was first accomplished by Japanese organic chemist Nagai Nagayoshi based on his research on Japanese and Chinese traditional herbal medicines^[181]

Pien tze huang was first documented in the Ming dynasty.

Cost-effectiveness

A 2012 systematic review found there is a lack of available cost-effectiveness evidence in TCM.^[41]

Safety

From the earliest records regarding the use of compounds to today, the toxicity of certain substances has been described in all Chinese materiae medicae.^[24] Since TCM has become more popular in the Western world, there are increasing concerns about the potential toxicity of many traditional Chinese plants, animal parts and minerals.^[42] Traditional Chinese herbal remedies are conveniently available from grocery stores in most Chinese neighborhoods; some of these items may contain toxic ingredients, are imported into the U.S. illegally, and are associated with claims of therapeutic benefit without evidence.^[184] For most compounds, efficacy and toxicity testing are based on traditional knowledge rather than laboratory analysis.^[42] The toxicity in some cases could be confirmed by modern research (i.e., in scorpion); in some cases it could not (i.e., in Curculigo).^[24] Traditional herbal medicines can contain extremely toxic chemicals and heavy metals, and naturally occurring toxins, which can cause illness, exacerbate pre-existing poor health or result in death.^[185] Botanical misidentification of plants can cause toxic reactions in humans.^[186] The description of some plants used in TCM has changed, leading to unintended poisoning by using the wrong plants.^[186] A concern is also contaminated herbal medicines with microorganisms and fungal toxins, including aflatoxin.^[186] Traditional herbal medicines are sometimes contaminated with toxic heavy metals, including lead, arsenic, mercury and cadmium, which inflict serious health risks to consumers.^[187] Also, adulteration of some herbal medicine preparations with conventional drugs which may cause serious adverse effects, such as corticosteroids, phenylbutazone, phenytoin, and glibenclamide, has been reported.^[186][188]

Substances known to be potentially dangerous include Aconitum,^[24][42] secretions from the Asiatic toad,^[184] powdered centipede,^[189] the Chinese beetle (Mylabris phalerata),^[190] certain fungi,^[191] Aristolochia,^[42] arsenic sulfide (realgar),^[192] mercury sulfide,^[193] and cinnabar.^[194] Asbestos ore (Actinolite, Yang Qi Shi, 阳起石) is used to treat impotence in TCM.^[195] Due to galena's (litharge, lead(II) oxide) high lead content, it is known to be toxic.^[182] Lead, mercury, arsenic, copper, cadmium, and thallium have been detected in TCM products sold in the U.S. and China.^[192]

To avoid its toxic adverse effects Xanthium sibiricum must be processed.^[42] Hepatotoxicity has been reported with products containing Reynoutria multiflora (synonym Polygonum multiflorum), glycyrrhizin, Senecio and Symphytum.^[42] The herbs indicated as being hepatotoxic included Dictamnus dasycarpus, Astragalus membranaceous, and Paeonia lactiflora.^[42] Contrary to popular belief, Ganoderma lucidum mushroom extract, as an adjuvant for cancer immunotherapy, appears to have the potential for toxicity.^[196] A 2013 review suggested that although the antimalarial herb Artemisia annua may not cause hepatotoxicity, haematotoxicity, or hyperlipidemia, it should be used cautiously during pregnancy due to a potential risk of embryotoxicity at a high dose.^[197]

However, many adverse reactions are due to misuse or abuse of Chinese medicine.^[42] For example, the misuse of the dietary supplement Ephedra (containing ephedrine) can lead to adverse events including gastrointestinal problems as well as sudden death from cardiomyopathy.^[42] Products adulterated with pharmaceuticals for weight loss or erectile dysfunction are one of the main concerns.^[42] Chinese herbal medicine has been a major cause of acute liver failure in China.^[198]

The harvesting of Guano from bat caves (Ye Ming Sha) brings workers into close contact with these animals, increasing the risk of zoonosis.^[199] The Chinese virologist Shi Zhengli has identified dozens of SARS-like coronaviruses in samples of bat droppings.^[200]

Acupuncture and moxibustion

Acupuncture is the insertion of needles into superficial structures of the body (skin, subcutaneous tissue, muscles) – usually at acupuncture points (acupoints) – and their subsequent manipulation; this aims at influencing the flow of qi.^[201] According to TCM it relieves pain and treats (and prevents) various diseases.^[202] The US FDA classifies single-use acupuncture needles as Class II medical devices, under CFR 21.^[203]

Acupuncture is often accompanied by moxibustion – the Chinese characters for acupuncture (针灸; 針灸; zhēnjiǔ) literally meaning "acupuncture-moxibustion" – which involves burning mugwort on or near the skin at an acupuncture point.^[204] According to the American Cancer Society, "available scientific evidence does not support claims that moxibustion is effective in preventing or treating cancer or any other disease".^[205]

In electroacupuncture, an electric current is applied to the needles once they are inserted, to further stimulate the respective acupuncture points.^[206]

A recent historian of Chinese medicine remarked that it is "nicely ironic that the specialty of acupuncture -- arguably the most questionable part of their medical heritage for most Chinese at the start of the twentieth century -- has become the most marketable aspect of Chinese medicine." She found that acupuncture as we know it today has hardly been in existence for sixty years. Moreover, the fine, filiform needle we think of as the acupuncture needle today was not widely used a century ago. Present day acupuncture was developed in the 1930s and put into wide practice only as late as the 1960s.^[207]

Efficacy

An editorial stated that the inconsistency of results of acupuncture studies (i.e. acupuncture relieved pain in some conditions but had no effect in other very similar conditions) suggests false positive results, which may be caused by factors like biased study designs, poor blinding, and the classification of electrified needles (a type of TENS) as a form of acupuncture.^[208] The same editorial suggested that given the inability to find consistent results despite more than 3,000 studies of acupuncture, the treatment seems to be a placebo effect and the existing equivocal positive results are noise one expects to see after a large number of studies are performed on an inert therapy.^[208] The editorial concluded that the best controlled studies showed a clear pattern, in which the outcome does not rely upon needle location or even needle insertion, and since "these variables are those that define acupuncture, the only sensible conclusion is that acupuncture does not work."^[208]

According to the US NIH National Cancer Institute, a review of 17,922 patients reported that real acupuncture relieved muscle and joint pain, caused by aromatase inhibitors, much better than sham acupuncture.^[209] Regarding cancer patients, The review hypothesized that acupuncture may cause physical responses in nerve cells, the pituitary gland, and the brain – releasing proteins, hormones, and chemicals that are proposed to affect blood pressure, body temperature, immune activity, and endorphin release.^[209]

A 2012 meta-analysis concluded that the mechanisms of acupuncture "are clinically relevant, but that an important part of these total effects is not due to issues considered to be crucial by most acupuncturists, such as the correct location of points and depth of needling ... [but is] ... associated with more potent placebo or context effects".^[210] Commenting on this meta-analysis, both Edzard Ernst and David Colquhoun said the results were of negligible clinical significance.^[211][212]

A 2011 overview of Cochrane reviews found evidence that suggests acupuncture is effective for some but not all kinds of pain.^[213] A 2010 systematic review found that there is evidence "that acupuncture provides a short-term clinically relevant effect when compared with a waiting list control or when acupuncture is added to another intervention" in the treatment of chronic low back pain.^[214] Two review articles discussing the effectiveness of acupuncture, from 2008 and 2009, have concluded that there is not enough evidence to conclude that it is effective beyond the placebo effect.^[215][216]

Acupuncture is generally safe when administered using Clean Needle Technique (CNT).^[217] Although serious adverse effects are rare, acupuncture is not without risk.^[217] Severe adverse effects, including very rarely death (5 case reports), have been reported.^[218]

Tui na

Tui na (推拿) is a form of massage akin to acupressure (from which shiatsu evolved). Asian massage is typically administered with the person fully clothed, without the application of grease or oils.^[219] Techniques employed may include thumb presses, rubbing, percussion, and assisted stretching.

Qigong

Qìgōng (气功; 氣功) is a TCM system of exercise and meditation that combines regulated breathing, slow movement, and focused awareness, purportedly to cultivate and balance qi.^[220] One branch of qigong is qigong massage, in which the practitioner combines massage techniques with awareness of the acupuncture channels and points.^[221][222]

Qi is air, breath, energy, or primordial life source that is neither matter or spirit. While Gong is a skillful movement, work, or exercise of the qi.^[223]

Forms

• Nei gong: introspective and meditative
• Wai gong: external energy and motion
• Dong gong: dynamic or active
• Jing gong: tranquil or passive^[223]

Other therapies

Cupping

Cupping (拔罐; báguàn) is a type of Chinese massage, consisting of placing several glass "cups" (open spheres) on the body. A match is lit and placed inside the cup and then removed before placing the cup against the skin. As the air in the cup is heated, it expands, and after placing in the skin, cools, creating lower pressure inside the cup that allows the cup to stick to the skin via suction.^[224] When combined with massage oil, the cups can be slid around the back, offering "reverse-pressure massage".^{[dubious – discuss]}

Gua sha

Gua sha (刮痧; guāshā) is abrading the skin with pieces of smooth jade, bone, animal tusks or horns or smooth stones; until red spots then bruising cover the area to which it is done. It is believed that this treatment is for almost any ailment.^{[dubious – discuss]} The red spots and bruising take three to ten days to heal, there is often some soreness in the area that has been treated.^[225]

Die-da

Diē-dá (跌打) or Dit Da, is a traditional Chinese bone-setting technique, usually practiced by martial artists who know aspects of Chinese medicine that apply to the treatment of trauma and injuries such as bone fractures, sprains, and bruises.^{[dubious – discuss]} Some of these specialists may also use or recommend other disciplines of Chinese medical therapies if serious injury is involved. Such practice of bone-setting (正骨; 整骨) is not common in the West.

Chinese food therapy

The concepts yin and yang are associated with different classes of foods, and tradition considers it important to consume them in a balanced fashion.

Regulations

Many governments have enacted laws to regulate TCM practice.

Australia

From 1 July 2012 Chinese medicine practitioners must be registered under the national registration and accreditation scheme with the Chinese Medicine Board of Australia and meet the Board's Registration Standards, to practice in Australia.^[226]

Canada

TCM is regulated in five provinces in Canada: Alberta, British Columbia,^[227] Ontario,^[228] Quebec, and Newfoundland & Labrador.

China (mainland)

The People's Republic of China has supported TCM since its founding in 1949^[229] The National Administration of Traditional Chinese Medicine was created in 1949, which then absorbed existing TCM management in 1986 with major changes in 1998.^[230][231]

China's National People's Congress Standing Committee passed the country's first law on TCM in 2016, which came into effect on 1 July 2017. The new law standardized TCM certifications by requiring TCM practitioners to (i) pass exams administered by provincial-level TCM authorities, and (ii) obtain recommendations from two certified practitioners. TCM products and services can be advertised only with approval from the local TCM authority.^[232]

Hong Kong

During British rule, Chinese medicine practitioners in Hong Kong were not recognized as "medical doctors", which means they could not issue prescription drugs, give injections, etc. However, TCM practitioners could register and operate TCM as "herbalists".^[233] The Chinese Medicine Council of Hong Kong was established in 1999. It regulates the compounds and professional standards for TCM practitioners. All TCM practitioners in Hong Kong are required to register with the council. The eligibility for registration includes a recognised 5-year university degree of TCM, a 30-week minimum supervised clinical internship, and passing the licensing exam.^[234]

Macau

The Portuguese Macau government seldom interfered in the affairs of Chinese society, including with regard to regulations on the practice of TCM. There were a few TCM pharmacies in Macau during the colonial period. In 1994, the Portuguese Macau government published Decree-Law no. 53/94/M that officially started to regulate the TCM market. After the sovereign handover, the Macau S.A.R. government also published regulations on the practice of TCM.^{[clarification needed]} In 2000, Macau University of Science and Technology and Nanjing University of Traditional Chinese Medicine established the Macau College of Traditional Chinese Medicine to offer a degree course in Chinese medicine.^[235]

In 2022, a new law regulating TCM, Law no. 11/2021, came into effect. The same law also repealed Decree-Law no. 53/94/M.^[236]

Indonesia

All traditional medicines, including TCM, are regulated by Indonesian Minister of Health Regulation of 2013 on traditional medicine. Traditional medicine license (Surat Izin Pengobatan Tradisional – SIPT) is granted to the practitioners whose methods are recognized as safe and may benefit health.^[237] The TCM clinics are registered but there is no explicit regulation for it. The only TCM method which is accepted by medical logic and is empirically proofed is acupuncture.^[238] The acupuncturists can get SIPT and participate in health care facilities.^[237]

Japan

Malaysia

The Traditional and Complementary Medicine Bill was passed by parliament in 2012 establishing the Traditional and Complementary Medicine Council to register and regulate traditional and complementary medicine practitioners, including TCM practitioners as well as other traditional and complementary medicine practitioners such as those in traditional Malay medicine and traditional Indian medicine.^[239]

Netherlands

There are no specific regulations in the Netherlands on TCM;^[240] TCM is neither prohibited nor recognised by the government of the Netherlands.^[241] Chinese herbs as well as Chinese herbal products that are used in TCM are classified as foods and food supplements, and these Chinese herbs can be imported into the Netherlands as well as marketed as such without any type registration or notification to the government.^[241]

Despite its status, some private health insurance companies reimburse a certain amount of annual costs for acupuncture treatments, this depends on one's insurance policy, as not all insurance policies cover it, and if the acupuncture practitioner is or is not a member of one of the professional organisations that are recognised by private health insurance companies.^[241] The recognized professional organizations include the Nederlandse Vereniging voor Acupunctuur (NVA), Nederlandse Artsen Acupunctuur Vereniging (NAAV), ZHONG, (Nederlandse Vereniging voor Traditionele Chinese Geneeskunde), Nederlandse Beroepsvereniging Chinese Geneeswijzen Yi (NBCG Yi), and Wetenschappelijke Artsen Vereniging voor Acupunctuur in Nederland (WAVAN).^[242]

New Zealand

Although there are no regulatory standards for the practice of TCM in New Zealand, in the year 1990, acupuncture was included in the Governmental Accident Compensation Corporation (ACC) Act. This inclusion granted qualified and professionally registered acupuncturists to provide subsidised care and treatment to citizens, residents, and temporary visitors for work or sports related injuries that occurred within and upon the land of New Zealand. The two bodies for the regulation of acupuncture and attainment of ACC treatment provider status in New Zealand are Acupuncture NZ^[243] and The New Zealand Acupuncture Standards Authority.^[244][245]

Singapore

The TCM Practitioners Act was passed by Parliament in 2000 and the TCM Practitioners Board was established in 2001 as a statutory board under the Ministry of Health, to register and regulate TCM practitioners. The requirements for registration include possession of a diploma or degree from a TCM educational institution/university on a gazetted list, either structured TCM clinical training at an approved local TCM educational institution or foreign TCM registration together with supervised TCM clinical attachment/practice at an approved local TCM clinic, and upon meeting these requirements, passing the Singapore TCM Physicians Registration Examination (STRE) conducted by the TCM Practitioners Board.^[246]

United States

As of July 2012, only six states lack legislation to regulate the professional practice of TCM: Alabama, Kansas, North Dakota, South Dakota, Oklahoma, and Wyoming. In 1976, California established an Acupuncture Board and became the first state licensing professional acupuncturists.^[247]

See also

Notes

References

Citations

Sources

Further reading

• Baran GR, Kiana MF, Samuel SP (2014). "Chapter 2: Science, Pseudoscience, and Not Science: How Do They Differ?". Healthcare and Biomedical Technology in the 21st Century. Springer. pp. 19–57. doi:10.1007/978-1-4614-8541-4_2. ISBN 978-1-4614-8540-7.
• McGrew, Roderick. Encyclopedia of Medical History (1985), brief history on pp. 56–59
• Needham J (2000). Sivin N (ed.). Part VI: Medicine. Science and Civilisation in China. Volume 6, Biology and Biological Technology. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-63262-1. OCLC 163502797. |volume= has extra text (help)
• Raphals, Lisa (Winter 2020), "Chinese Philosophy and Chinese Medicine", in Zalta, Edward N. (ed.), The {Stanford} Encyclopedia of Philosophy, Metaphysics Research Lab, Stanford UniversityCS1 maint: date and year (link)

External links

Wikimedia Commons has media related to Traditional Chinese medicine.

Wikiquote has quotations related to: Traditional Chinese medicine

• Medicinal Plant Images Database—School of Chinese Medicine, Hong Kong Baptist University (in Chinese)
• Chinese Medicine Specimen Database—School of Chinese Medicine, Hong Kong Baptist University (in Chinese)
• Literary Review Compilation on Traditional Chinese Medicine, PDF, 133 pages; compiled by the Association Québécoise des Thérapeutes Naturels (AQTN)