Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с ваххабитов )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ваххабизм ( арабский : الوهابية , Аль-Ваххабия ) - это религиозное реформаторское движение и доктрина, связанная с учением Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба . [a] [1] Его по-разному описывали как «ортодоксальный», [2] «пуританский (ical)»; [3] [4] и как исламское «реформаторское движение», направленное на восстановление «чистого монотеистического поклонения» преданными. [5] [6] Термин ваххабит (см) в основном используется посторонними в полемике, а сторонники отвергают его использование, предпочитая называться «салафитами» ,(термин, используемый также последователями других движений за исламские реформы)[4] [7] и считают себя «муваххид» (то есть монотеистами), [8] [9] [10], чтобы подчеркнуть принцип таухид [11] (единство Бога ). [12] Этот термин также был описан как суннифобское оскорбление. [13] [14] [15] [16] Он придерживаетсятеологии Атари .

Ваххабизм назван в честь исламского ученого , богослова , проповедника и активиста восемнадцатого века Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба (1703–1792). [5] [17] [18] [19] [20] Он начал движение за реформы в районе Неджд в Центральной Аравии , [5] [21], выступая за чистку широко распространенных практик, таких как почитание святых и паломничество к ним. гробницы и святыни , которые практиковали жители Неджд, но которые он считал идолопоклонническими нечистотами и нововведениями в исламе ( бид'а ). [5] [12] [22]В конце концов он заключил договор с местным лидером Мухаммедом бин Саудом , предложив политическую преданность и пообещав, что защита и распространение движения ваххабитов означают «власть и славу» и правление «земель и людей». [23]

Союз между последователями ибн Абд аль-Ваххаба и преемниками Мухаммада бин Сауда ( Дом Сауда ) оказался прочным. Дом Саудов продолжал поддерживать свой политико-религиозный союз с сектой ваххабитов через то, как его собственные политические состояния росли и падали в течение следующих 150 лет, вплоть до окончательного провозглашения Королевства Саудовская Аравия в 1932 году, а затем впоследствии, в наше время. Сегодня учение Ибн Абд аль-Ваххаба является официальной, спонсируемой государством формой суннитского ислама [24] [25] в Саудовской Аравии. [26] С помощью финансирования от экспорта нефти из Саудовской Аравии [27] (и других факторов [28]), движение претерпело «взрывной рост», начиная с 1970-х годов, и теперь имеет всемирное влияние. [24] Госдепартамент США подсчитал , что за последние четыре десятилетия проблемы в Эр - Рияде были направлены по меньшей мере $ 10 млрд (£ 6 млрд) , чтобы выбрать благотворительные фонды по направлению к подрыву основного суннитского ислама по ваххабизма. [29] Наследный принц Саудовской Аравии Мухаммад бин Салман , с другой стороны, отрицал, что ваххабизм когда-либо существовал и что «Никто не может дать определение этому ваххабизму». [30] (По состоянию на 2017 г.Изменения в религиозной политике Саудовской Аравии, внесенные наследным принцем Мухаммедом бен Салманом, привели некоторых к предположению, что «исламистам всего мира придется последовать их примеру, иначе они рискнут оказаться на неправильной стороне ортодоксии». [31] )

«Границы» ваххабизма были названы «трудно определить» [32], но в современном использовании термины ваххабит и салафит часто используются как синонимы, и они считаются движениями с разными корнями, которые объединились с 1960-х годов. [33] [34] Однако ваххабизм также называют «особой ориентацией внутри салафизма» [35] или консервативной ветвью салафизма Персидского залива . [36] [37] национальный поэт из Пакистана , Икбалвосхвалял реформаторское движение Наджди 18-го века как «первую волну жизни в современном исламе», восставшую против жесткости улемов . Отмечая его вдохновение у религиозных реформаторов XIX века, Икбал заявил, что «к вдохновению этого движения прямо или косвенно прослеживаются почти все великие современные движения мусульманской Азии и Африки». [38] [39]


Определения и этимология [ править ]

Определения [ править ]

Некоторые определения или использования термина ваххабитский ислам включают:

  • «свод доктрин» и «набор взглядов и поведения, заимствованных из учений особенно сурового религиозного реформатора, жившего в центральной Аравии в середине восемнадцатого века» ( Жиль Кепель ) [40]
  • «чистый ислам» (Дэвид Комминс, перефразируя определение сторонников) [41], который никоим образом не отклоняется от законов шариата и должен называться исламом, а не ваххабизмом. (Король Салман бин Абдель Азиз , король Саудовской Аравии) [42]
  • «ошибочное убеждение, которое поощряет нетерпимость, продвигает упрощенное богословие и ограничивает способность ислама адаптироваться к разнообразным и меняющимся обстоятельствам» (Дэвид Комминс, перефразируя определение оппонентов) [41]
  • «консервативное реформаторское движение  ... кредо, на котором было основано королевство Саудовская Аравия и [которое] оказало влияние на исламские движения во всем мире» ( Энциклопедия ислама и мусульманского мира ) [43]
  • «секта, доминирующая в Саудовской Аравии и Катаре» с опорой на «Индию, Африку и другие места», с «стойко фундаменталистской интерпретацией ислама в традициях Ибн Ханбала» (Сирил Гласс) [11]
  • «реформистское / возрожденческое движение восемнадцатого века за социоморальную реконструкцию общества», «основанное Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом» (Оксфордский словарь ислама). [44]
  • Движение, которое стремилось «вернуться к изначальному посланию Пророка» и пыталось освободить ислам от всех «наложенных доктрин» и «суеверий, которые затемняли его послание». Его духовное значение «стремление к внутреннему обновлению мусульманского общества» было искажено, когда «его внешняя цель - достижение социальной и политической власти - была реализована» ( Мухаммад Асад ) [45]
  • «политическая тенденция» в исламе, которая «была принята для целей разделения власти», но не может быть названа сектой, потому что «в ней нет особых обычаев, особых обрядов и специального толкования религии, которые отличаются от основной массы Суннитский ислам »(Абдалла Аль Обейд, бывший декан Исламского университета Медины и член Консультативного совета Саудовской Аравии) [32]
  • «истинное салафитское движение». Начавшись как движение за теологические реформы, оно имело «цель призвать (да'ва) людей восстановить« реальное »значение таухида (единства Бога или монотеизма), а также игнорировать и деконструировать« традиционные »дисциплины и практики, которые развились. в исламской истории, такой как теология и юриспруденция, и традиции посещения гробниц и святынь почитаемых людей ». (Ахмад Муссалли) [46]
  • термин, используемый противниками салафизма в надежде очернить это движение, предполагая иностранное влияние и «создавая образы Саудовской Аравии». Этот термин «чаще всего используется в странах, где салафиты составляют небольшое меньшинство» мусульманского сообщества, но «недавно предприняли шаги» по «обращению» местного населения в салафизм. (Квинтан Викторович) [9]
  • общий термин, используемый неточно для обозначения «любого исламского движения, которое имеет явную тенденцию к женоненавистничеству, милитаризму, экстремизму или строгому и буквальному толкованию Корана и хадисов» (Натана Дж. ДеЛонг-Бас) [47]
  • «Никто не может дать определение ваххабизма. Ваххабизма нет. Мы не верим, что у нас есть ваххабизм». (Мохаммед бен Салман, наследный принц Саудовской Аравии) [48]

Этимология [ править ]

По словам саудовского писателя Абдула Азиза Касима и других, именно османы «первыми назвали исламскую школу Абдула Ваххаба в Саудовской Аравии ваххабизмом». Британцы также приняли его и повлияли на использование этого термина на Ближнем Востоке. [49] Термин Ваххабитский не следует путать с ВАХБИ , который является доминирующим в пределах веры Ibadism . [50]

Алжирский ученый Мухаммад Эль-Хаджуи утверждает, что именно османы первыми навесили ярлык «ваххабизм» на суннитских ханбалитов Неджд, наняв «мусульманских ученых во всех странах, чтобы они сочиняли, писали и лгали о ханбалитах Неджда» в политических целях. [51] [52]

Споры и замешательство в именах: ваххабиты, муваххидун и салафиты [ править ]

Интересный инцидент, связанный с разрушительным народным непониманием термина «ваххабит», произошел в Северной Африке и странах Африки к югу от Сахары. В восьмом веке нашей эры (2 век хиджры) в Северной Африке возникло движение ибаадитских хариджитов во главе с династией Рустамидов.. Они были известны как «ваххабиты» по имени их лидера Абд Аль Ваххаба ибн Абд Аль Рахмана ибн Рустама. Мухаммад аль-Шувайр посетил Мавританию в 1408 г.х. / 1987 г. н.э., и он встретился там с мусульманскими лидерами, которые сказали, что им нравятся саудиты, но они хотели бы отказаться от школы "ваххабитов", разделяющей мусульман. На вопрос, каков источник их взглядов, они сослались на постановления, данные учеными Северной Африки, такими как аль-Ваншириси, жившим задолго до Мухаммада ибн Абдул-Ваххаба. Аль-Шувару пришлось объяснить им, что эти «ваххабиты» не имеют никакого отношения к салафитам. [53]

Ваххабиты не любят - или, по крайней мере, не любят - этот термин. Ибн Абд-Аль-Ваххаб был против того, чтобы возвышать ученых и других людей, в том числе использовать имя человека для обозначения исламской школы. [9] [54] [55]

По словам Роберта Лейси, «ваххабиты всегда не любили имя, которое им обычно давали», и предпочитали, чтобы их называли муваххидун (унитарии). [56] Другим предпочтительным термином было просто «мусульмане», поскольку их кредо - «чистый ислам». [57] Однако критики жалуются, что эти термины подразумевают, что не-ваххабиты не являются монотеистами или мусульманами. [57] [58] Кроме того, термины муваххидун и унитарии связаны с другими сектами, как существующими, так и исчезнувшими. [59]

Другие термины, которые ваххабиты используют и / или предпочитают, включают ахл аль-хадис («люди хадисов»), салафитский да'ва или ад-да'ва ила аль-тавхид [60] («проповедь салафитов» или «проповедь монотеизма », для школы, а не для приверженцев) или Ахл уль-Сунна валь Джамаа (« люди традиции Мухаммада и консенсуса Уммы »), [35] Ахль аль-Сунна (« Люди Сунна ») [61] или« реформаторское или салафитское движение шейха »(шейх - ибн Абдул-Ваххаб). [62] Самоназвание «люди сунны» было важным для авторитета ваххабизма,потому что в период Османской империи только суннизм был законной доктриной. [63]

Многие, например писатель Куинтон Викторович, призывают использовать термин «салафиты», утверждая, что «трудно найти людей, которые называют себя ваххабитами, или организации, которые используют слово« ваххабиты »в своем названии или ссылаются в этом на свою идеологию. манеры (если только они не обращаются к западной аудитории, незнакомой с исламской терминологией, и даже в этом случае их использование ограничено и часто обозначается как «салафиты / ваххабиты») ». [9] New York Times пишет журналист , что саудовцы «гнушаться» термин ваххабизм «чувство , что отличает их друг от друга и противоречит понятию , что ислам является монолитной верой». [64] Король Саудовской Аравии Салман бен Абдель Азиз Аль Сауднапример, атаковал термин как «доктрину, которой не существует здесь (Саудовская Аравия)» и призвал пользователей этого термина определить местонахождение любого «отклонения формы ислама, практикуемой в Саудовской Аравии, от учения Корана и пророческих хадисов. ". [65] [66] Ингрид Маттсон утверждает, что «« вахбизм »- это не секта. Это общественное движение, начавшееся 200 лет назад с целью избавления ислама от жестких культурных обычаев, которые (были) приобретены на протяжении веков». [67]

С другой стороны, по мнению авторов из Global Security и Библиотеки Конгресса, этот термин теперь стал обычным явлением и используется даже учеными-ваххабитами в Неджде, [22] [68] регионе, который часто называют «сердцем» ваххабизма. [69] Журналист Карен Хаус называет «салафит» «более политически корректным термином» для слова «ваххабит». [70]

В любом случае, по словам Лейси, ни один из других терминов не прижился, и поэтому, как и христианские квакеры , ваххабиты «остались известны под именем, впервые присвоенным им их недоброжелателями». [56]

Ваххабиты и салафиты [ править ]

Современные салафиты считают салафитами ученого XVIII века Мухаммеда бин Абд аль-Ваххаба и многих его учеников. [71] Салафизм (от саляф , что означает «предки» или «предшественники») - это движение в суннитском исламе, которое выступает за возвращение «чистого» ислама, практикуемого Пророком и ранним поколением мусульманских ученых. Как заявил ибн Баз :

Призыв салафитов - это призыв к тому, что Бог послал Своим пророком Мухаммедом, мир ему и благословение, это призыв соблюдать Коран и Сунну, этот призыв к салафизму - это призыв следовать практике, которую Посланник следовал в Мекке, а затем в Медине. От обучения дава мусульман до направления людей делать добро, обучения их тому, что Бог послал Своим Пророком о единстве Бога (единобожие), верности ему и вере в Его Посланника Мухаммеда, да пребудут с ним мир и благословения. [72]

Многие ученые и критики проводят различие между ваххабитами и салафитами. По словам американского ученого Кристофера М. Бланшара [73], ваххабизм относится к «консервативному исламскому вероучению, основанному на Саудовской Аравии и исходящему из нее », в то время как салафия - это «более общее пуританское исламское движение, которое независимо развивалось в разное время и в разных местах. в исламском мире ». [54]

Однако многие рассматривают ваххабизм как салафизм, родом из Аравии . [74] Ваххабизм - это арабская версия салафизма, по словам Марка Дьюри, который заявляет, что саудовские лидеры «активны и усердны» в использовании своих значительных финансовых ресурсов «для финансирования и продвижения салафизма во всем мире». [75] Ахмад Муссалли склонен соглашаться с тем, что ваххабизм является разновидностью салафизма, говоря: «Как правило, все ваххабиты - салафиты, но не все салафиты - ваххабиты». [46]

История [ править ]

Миссия ваххабитов началась как движение возрождения и реформ в отдаленном засушливом районе Неджд . [5] [21] [76] Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб выступал за чистку широко распространенных практик, таких как поклонение камням, деревьям, пещерам, молитва святым и паломничество к их гробницам и святыням , которые практиковали жители Неджд, но которые он считал идолопоклонническими нечистотами и нововведениями в исламе ( бид'а ). [5] [12] [22] Движение подчеркивало приверженность Корану и хадисам и выступало за использование иджтихада . [77]В конце концов, он заключил договор с местным лидером Мухаммадом бин Саудом , предлагая политическое послушание и пообещав, что защита и распространение движения ваххабитов означают «власть и славу» и правление «земель и людей». [23] С падением Османской империи после Первой мировой войны династия Аль Саудов , а вместе с ней и ваххабизм, распространились на священные города Мекку и Медину . После открытия нефти у Персидского заливав 1939 году он имел доступ к доходам от экспорта нефти, доход которых вырос до миллиардов долларов. Эти деньги - потраченные на книги, средства массовой информации, школы, университеты, мечети, стипендии, стипендии, прибыльную работу для журналистов, ученых и исламских ученых - дали ваххабизму «выдающуюся позицию силы» в исламе во всем мире. [78]

В стране, где зародился ваххабизм - и, безусловно, в самой большой и могущественной стране, где он является государственной религией - ваххабитские улама получили контроль над образованием, законом, общественной моралью и религиозными институтами в 20 веке, допуская при этом «компромисс» "доктринально недопустимые действия, такие как импорт современных технологий и коммуникаций, а также отношения с немусульманами ради консолидации власти своего политического опекуна, династии Аль Саудов. [79]

Однако в последние пару десятилетий двадцатого века несколько кризисов подорвали «авторитет» ваххабитов в Саудовской Аравии и остальном мусульманском мире - захват Большой мечети в ноябре 1979 года боевиками; размещение американских войск в Саудовской Аравии во время войны в Персидском заливе 1991 года против Ирака; и атаки « Аль-Каиды» 11 сентября 2001 года на Нью-Йорк и Вашингтон. [80]

В каждом случае ваххабитских улемов призывали поддержать усилия династии по подавлению религиозного инакомыслия - и в каждом случае она это делала [80],  демонстрируя ее зависимость от династии Саудовской Аравии и ее зачастую непопулярную политику. [81] [82]

На Западе окончание холодной войны и антикоммунистический союз с консервативной религиозной Саудовской Аравией, а также теракты 11 сентября создали огромное недоверие к королевству и особенно к его официальной религии. [83]

Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб [ править ]

Основатель ваххабизма Мохаммад ибн Абд-аль-Ваххаб родился примерно в 1702–03 годах в небольшом городке-оазисе Уяйна в районе Неджд, на территории современной центральной Саудовской Аравии. [84] Он учился в Басре , [85] на территории современного Ирака, и, возможно, в Мекке и Медине, пока там совершал хадж , прежде чем вернуться в свой родной город Уяйна в 1740 году. Там он работал, чтобы распространять призыв ( да ' ва ) за то, что он считал восстановлением истинного монотеистического поклонения ( Таухид ). [86] Он также считал, что любое действие или заявление, которое включает поклонение существу, отличному от Бога, и связывает другое существо с силой Бога, равносильно идолопоклонству (ширк ). Суть разногласий между ним и его противниками касалась масштабов этих действий. Те, кто совершал акты преданности, такие как поиск помощи ( истигата ) у предметов, могил умерших святых и т. Д., Были еретиками, виновными в ширке (политеизме). [87]

Таких еретиков не убивали бы сразу, во-первых, им дали бы шанс покаяться. Если он действительно раскаивается, его раскаяние принимается. Если он не раскаивается после выяснения доказательств, его казнят как отступника. [88] При поддержке правителя города - Усмана ибн Муаммара - он провел некоторые из своих религиозных реформ в Уйайне, включая снос гробницы Зайда ибн аль-Хаттаба , одного из сахабов (сподвижников). ) пророка Мухаммеда , и забивание камнями до смерти прелюбодейной женщины. Однако более могущественный вождь (Сулейман ибн Мухаммад ибн Гурайр) оказал давление на Усмана ибн Муаммара, чтобы тот изгнал его из Уяйны. [89]

Когда Мухаммед начал проповедовать свой да'ва в контролируемом Османской империей Хиджазе, где почитание святых и суеверия стало широко распространенным, он был первоначально отвергнут и назван «отклонившимся». Однако позже его призыв к даву стал чрезвычайно популярным. [90]

Союз с Домом Саудов [ править ]

Первые саудовское государство 1744-1818

Правитель соседнего города Мухаммад ибн Сауд пригласил ибн Абд аль-Ваххаба присоединиться к нему, и в 1744 году между ними был заключен договор. [91] Ибн Сауд защищал и пропагандировал доктрины миссии ваххабитов, в то время как ибн Абдул Ваххаб «поддерживал правителя, снабжая его« славой и силой »». Ибн Абдул Ваххаб обещал, что кто бы ни отстаивал его послание, «с его помощью будет править землями и людьми». [23] Ибн Сауд откажется от не шариатского налогообложения местных урожаев, а взамен Бог мог бы компенсировать ему добычу от завоеваний и налоги, соответствующие шариату, которые превышали бы то, что он отказался. [92] Союз между миссией ваххабитов и семьей Аль Сауда «длился более двух с половиной веков», пережил поражение и рухнул.[91][93] Эти две семьи состояли в браке несколько раз на протяжении многих лет, и в сегодняшней Саудовской Аравии священник всегда является членом семьи Аль-аш-Шейх , то есть потомком Ибн Абдул Ваххаба. [94]

По словам Натаны Делонг-Бас, Ибн Абд аль-Ваххаб сдерживался в призывах к борьбе с предполагаемыми неверующими, предпочитая проповедовать и убеждать, а не нападать. [95] Ибн Абдул Ваххаб придерживался политики невмешательства в проект государственной консолидации Ибн Сауда. В то время как Ибн Сауд отвечал за политические и военные вопросы, он пообещал поддерживать религиозные учения Ибн Абдул Ваххаба. Однако военные кампании Ибн Сауда не обязательно были встречены Ибн Абдул Ваххабом. Определяя конкретные роли Амира (политического лидера) и Имама (религиозного лидера), ибн Абдул Ваххаб оговорил, что только имам (религиозный лидер) может объявить военную кампанию Джихадом.после соблюдения законных религиозных требований. [96] Ибн Абдул Ваххаб санкционировал джихад только тогда, когда ваххабитская община подверглась нападению первой, в качестве защитной меры. [97] Однако после смерти Мухаммеда бин Сауда в 1765 году сын и преемник Мухаммеда бин Сауда, Абдулазиз бин Мухаммад , использовал подход «обращайтесь или умри», чтобы расширить свои владения. Ибн Абд аль-Ваххаб оставил свой пост имама и отказался от активной политической и финансовой жизни в 1773 году. Абд аль-Азиз продолжал свое экспансионистское видение за пределами Неджд. [98]

Завоевание распространилось по Аравийскому полуострову, пока в начале 19 века оно не захватило Мекку и Медину. [99] [100] Это было в то время, когда ваххабиты восприняли идеи Ибн Таймийи, объявившего себя мусульманами, не соблюдающими исламские законы, немусульманами - для оправдания своей войны и завоевания мусульманских шарифов Хиджаза. [101]

Одно из их наиболее примечательных и противоречивых нападений было на город Кербела, где проживает большинство шиитов, в 1802 году. Согласно ваххабитскому летописцу Усман б. 'Абдулла б. Бишр, армия Саудовской Аравии убила многих его жителей, разграбила его богатства и распространила среди населения. [102]

Второй саудовский состояние 1850

К 1805 году саудовские армии взяли под свой контроль Мекку и Медину . [103] Саудовский эмир Сауд бин Абдель Азиз бин Мухаммад бин Сауд осудил османского султана и поставил под сомнение обоснованность его притязаний на то, чтобы быть халифом и хранителем святилищ Хиджаза [104] . Османская империя, с подозрением относившаяся к амбициозному Мухаммеду Али из Египта , поручила ему бороться с ваххабитами, так как поражение того и другого было бы им выгодно. [105] Напряженность между Мухаммедом Али и его войсками также побудила его отправить их в Аравию и сражаться против саудовцев, где многие были убиты. Это привело кОсманско-саудовская война . [106] В египетские силы , действующие под Османской империи и во главе с Ибрагимом - пашой , в конечном итоге были успешными в борьбе саудовцев в кампании , начиная с 1811 года [107] В 1818 году они нанесли поражение Аль Сауд, выравнивание капитала Эд-Диръия , убивая его жителей, казнили эмира Аль-Сауда и изгнали политическое и религиозное руководство эмирата [93] [108] и безуспешно пытались уничтожить не только Дом Саудов, но и миссию ваххабитов. [109] Британская империя приветствует Ибрагим - паша Уничтожение Diriyaс целью продвижения торговых интересов в регионе. Капитан Джордж Форстер Садлейр, офицер британской армии в Индии, был отправлен из Бомбея для консультации с Ибрагимом-пашой в Дарию. [110]

Второе, меньшее по размеру государство Саудовской Аравии ( Эмират Неджд ) просуществовало с 1819 по 1891 год. Находясь в пределах Неджд, ваххабизм был защищен от дальнейших османских или египетских кампаний изоляцией Неджд, отсутствием ценных ресурсов и ограниченными коммуникациями и транспортом той эпохи. [111]

К 1880-м годам, по крайней мере среди горожан, если не бедуинов, ортодоксальная монотеистическая доктрина салафии стала исконной религиозной культурой Неджд. [112]

Абдулазиз ибн Сауд [ править ]

Ибн Сауд , первый король Саудовской Аравии

В 1901 году Абдулазиз ибн Сауд , потомок Мухаммада ибн Сауда в пятом поколении [113], начал военную кампанию, которая привела к завоеванию большей части Аравийского полуострова и основанию современной Саудовской Аравии после краха Османской империи. Империя. [114] При Абдулазизе «политические соображения преобладали над религиозным идеализмом», за который благоволили благочестивые ваххабиты. Его политический и военный успех дал ваххабитским улемам контроль над религиозными учреждениями с юрисдикцией на значительной территории, а в более поздние годы идеи ваххабизма легли в основу правил и законов, касающихся социальных дел, и сформировали судебную и образовательную политику королевства. [115]Но протесты ваххабитских улемов были подавлены, когда дело дошло до консолидации власти в Хиджазе и Аль-Хасе, поддержания позитивных отношений с британским правительством , внедрения современных технологий, создания простой правительственной административной структуры или подписания нефтяной концессии с США [116 ] Ваххабитские улама также издали фетву, утверждающую, что «только правитель может объявить джихад» (нарушение учения Ибн Абд аль-Ваххаба, согласно Делонг-Басу). [117] [96]

Когда царство ваххабизма при Ибн Сауде расширилось на шиитские области ( Аль-Хаса , завоеванная в 1913 году) и Хиджаз (завоеванная в 1924-1925 годах), радикальные группировки среди ваххабитов, такие как Ихван, настаивали на принудительном обращении шиитов и искоренении ( то, что они видели как идолопоклонство. Ибн Сауд искал «более расслабленного подхода». [118] В Аль-Хасе усилия по прекращению соблюдения шиитских религиозных праздников и замене преподавательских и проповеднических обязанностей шиитских священнослужителей на ваххабитских продолжались всего год. [119]В Мекке и Джидде (в Хиджазе) запрет на табак, алкоголь, игра в карты и прослушивание музыки на фонографе был более слабым, чем в Неджде. Несмотря на возражения ваххабитских улемов, Ибн Сауд разрешил как вождение автомобилей, так и присутствие шиитов в хадже. [120]

Обеспечение господствующего права и запрета несправедливости, таких как принуждение к соблюдению молитв, исламские исламские принципы сегрегации по признаку пола и т. Д., Заняли видное место во время Третьего Саудовского эмирата, а в 1926 году в Мекке был основан официальный комитет по обеспечению соблюдения. [11] [121] [122]

Пока ваххабитские воины присягали монархам Аль Сауда, произошло одно крупное восстание. Король Абдулазиз подавил восстание Ихвана  - кочевые племена, превратившиеся в воинов-ваххабитов, выступили против его «введения таких новшеств, как телефоны, автомобили и телеграф», и его «отправки сына в страну неверующих (Египет)». [123] Великобритания предупредила Абдулазиза, когда ихван напал на британские протектораты Трансиордании , Ирака и Кувейта , как продолжение джихада по расширению царства ваххабитов. [124] Ихван были в основном бедуинскими племенами, которые считали, что имеют право на свободный джихад, совершать набеги и т. Д. Без разрешения властей.У Амира и у них были конфликты как с ваххабитскими улемами, так и с правителями Саудовской Аравии. Они также возражали против налогообложения Саудовской Аравии кочевых племен. После их набегов на жителей Саудовской Аравии Ибн Сауд пошел на заключительную битву против Ихвана при поддержке ваххабитских улемов в 1929 году. Ихван потерпел решительное поражение и искал поддержки иностранных правителей Кувейта и Британской империи. В январе 1930 года основная часть Ихвана сдалась британцам недалеко от саудовско-кувейтской границы. Движение ваххабитов воспринималось как движение оседлого населения Аравийского полуострова против кочевого господства торговых путей, налогов и их джахилийи.таможня. Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб критиковал кочевые племена, а ваххабитские хронисты хвалили саудовских правителей за укрощение бедуинов. [125]

Связь с внешним миром [ править ]

До Абдулазиза, в течение большей части второй половины XIX века, существовало сильное отвращение к общению с «идолопоклонниками» (включая большинство жителей мусульманского мира ) на ваххабитских землях. По крайней мере, добровольные контакты считались ваххабитскими священнослужителями грехом, и если кто-то наслаждался обществом идолопоклонников и «одобрял их религию», это считалось актом неверия . [126] Путешествие за пределы Неджд в османские земли «строго контролировалось, если не запрещалось вообще». [127]

Однако на протяжении своей истории ваххабизм стал более уступчивым по отношению к внешнему миру. [127] В конце 1800-х годов ваххабиты нашли мусульман, по крайней мере, с похожими убеждениями - сначала с помощью Ахли-хадисов в Индии [128], а затем с исламскими возрожденцами в арабских государствах (одним из которых был Махмуд Сахири аль-Алуси в Багдаде). [129] Сторонники возрождения и ваххабиты разделяли общий интерес к мысли Ибн Таймийи , допустимости иджтихада и необходимости очищения практик поклонения от нововведений. [130] В 1920-х годах Рашид Рида , пионер-салафист, чей периодический журнал « Аль-Манар»был широко прочитан в мусульманском мире, опубликовал «антологию трактатов ваххабитов» и труд, восхваляющий Ибн Сауда как «спасителя Харамайна [двух священных городов] и приверженца подлинного исламского правления». [131] [132]

Королевство Саудовская Аравия после объединения в 1932 году

Стремясь «присоединиться к основному мусульманскому течению и стереть репутацию крайнего сектантства, связанного с Ихван», в 1926 году Ибн Сауд созвал мусульманский конгресс представителей мусульманских правительств и общественных объединений. [133] К началу 1950-х годов «давление» на Ибн Сауда с целью контроля над регионами Хиджаз и аль-Хаса - «за пределами центра ваххабитов» - и «управления течениями региональной политики» «пробило печать» между Сердце ваххабитов и "страна идолопоклонства" снаружи. [134] [135]

Основным течением в региональной политике того времени был светский национализм , который вместе с Гамалем Абдул Насером охватил арабский мир. Чтобы бороться с этим, миссионерская деятельность ваххабитов тесно сотрудничала с внешнеполитическими инициативами Саудовской Аравии. В мае 1962 года на конференции в Мекке, организованной саудитами, обсуждались способы борьбы с секуляризмом и социализмом. Вслед за этим была создана Всемирная мусульманская лига . [136] Для пропаганды ислама и «отражения враждебных тенденций и догм» Лига открыла отделения по всему миру. [137] Он установил более тесные связи между ваххабитами и ведущими салафитами и стал общим делом с исламским возрожденческим Братьями-мусульманами , Ахли Хадиси Джамаат-и Ислами , борясь с суфизмом и «новаторскими» популярными религиозными практиками [136] и отвергая западные и западные «пути, которые так пагубно сказывались на мусульманском благочестии и ценностях». [138] Миссионеры были отправлены в Западную Африку, где Лига финансировала школы, распространяла религиозную литературу и предоставляла стипендии для учебы в религиозных университетах Саудовской Аравии. Одним из результатов было Общество Изала, которое боролось с суфизмом в Нигерии, Чаде, Нигере и Камеруне. [139]

Событием, которое оказало большое влияние на ваххабизм в Саудовской Аравии [140], было «проникновение в транснациональное движение возрождения» в виде тысяч набожных исламистских беженцев из числа арабских братьев-мусульман из Египта после подавления Насером Братства [141] ( а также от аналогичных преследований националистов в Ираке [142] и Сирии [143] ), чтобы помочь укомплектовать новую школьную систему (в основном неграмотного) Королевства. [144]

Исламистская идеология Братства отличалась от более консервативного ваххабизма, проповедовавшего лояльное повиновение королю . Братство занималось тем, что один автор (Роберт Лейси) назвал «концепциями, способствующими изменениям», такими как социальная справедливость и антиколониализм, и придало «радикальный, но все же безопасный религиозный поворот» ценностям ваххабита, которые саудовские студенты «усвоили в детстве». . Благодаря «практическому радикальному исламу» Братства джихад стал «практической возможностью сегодня», а не просто частью истории. [145]

Духовенство и правительство Саудовской Аравии приказало Братьям не пытаться обращать в свою веру или иным образом участвовать в религиозных доктринальных вопросах в Королевстве, но, тем не менее, «взяли под контроль интеллектуальную жизнь Саудовской Аравии», публикуя книги и участвуя в дискуссионных кружках и салонах, проводимых князья. [146] Со временем они взяли на себя ведущие роли в ключевых правительственных министерствах [147] и оказали влияние на учебную программу. [148] Исламский университет в Медине, созданный в 1961 году для обучения - в основном не саудовцев - прозелитизмов ваххабизму [149], стал «убежищем» для беженцев из числа братьев-мусульман из Египта. [150]Идеи братьев в конечном итоге распространились по королевству и оказали большое влияние на ваххабизм, хотя наблюдатели расходятся во мнениях относительно того, было ли это «подрывом» [140] [151] или «смешиванием» с ним. [152] [153]

Рост [ править ]

В 1950-х и 1960-х годах в Саудовской Аравии ваххабитские улама сохраняли свою власть в религиозных судах и руководили созданием исламских университетов и государственной школьной системы, которая давала студентам «большую дозу религиозного обучения». [154] За пределами Саудовской Аравии ваххабитские улама стали «менее воинственными» по отношению к остальному мусульманскому миру. В противовес вызову Запада доктрина ваххабизма «хорошо послужила» многим мусульманам в качестве «платформы» и «привлекла новообращенных за пределами полуострова». [154] [155]

Для этого успеха был назван ряд причин: рост популярности и силы как арабского национализма (хотя ваххабиты выступали против любой формы национализма как идеологии, саудовцы были арабами, а их враг Османский халифат был этнически турецким) [28 ] и исламская реформа (в частности реформа, следуя примеру тех первых трех поколений мусульман, известных как салафы ); [28] разрушение Османской империи, спонсировавшей их самых эффективных критиков; [156] уничтожение другого соперника, Халифа в Хиджазе, в 1925 году. [28]

Не в последнюю очередь важны были деньги, полученные Саудовской Аравией от экспорта нефти. [78]

Эпоха экспорта нефти [ править ]

Закачка и экспорт нефти из Саудовской Аравии начались во время Второй мировой войны, и ее доходы помогли финансировать религиозную деятельность в 1950-х и 60-х годах. Но именно нефтяной кризис 1973 года и четырехкратное повышение цен на нефть одновременно увеличили богатство королевства астрономически и повысили его престиж, продемонстрировав свою международную мощь в качестве лидера ОПЕК. К 1980 году Саудовская Аравия каждые три дня получала доход от нефти, который она получала за год до эмбарго. [157]Десятки миллиардов долларов США из этих денег были потрачены на книги, средства массовой информации, школы, стипендии для студентов (от начальной до аспирантуры), стипендии и субсидии для вознаграждения журналистов, ученых и исламских ученых, строительство сотен исламских центров и университеты, а также более тысячи школ и тысячи мечетей. [158] [159] [160] За это время ваххабизм занял то, что Жиль Кепель назвал «выдающейся позицией силы в мировом выражении ислама». [78]

Афганистан джихад [ править ]

«Вершиной сотрудничества» между ваххабитами и группами мусульманского возрождения был афганский джихад. [161]

В декабре 1979 года Советский Союз вторгся в Афганистан . Вскоре после этого Абдулла Юсуф Аззам , священнослужитель из братьев-мусульман, связанный с религиозными учреждениями Саудовской Аравии [162], издал фетву [163], объявляющую оборонительный джихад в Афганистане против атеистического Советского Союза, « фард айн», личное (или индивидуальное) обязательство. для всех мусульман. Указ поддержал, в частности, великий муфтий Саудовской Аравии (высший религиозный деятель) Абд аль-Азиз ибн Баз . [164] [165]

В период с 1982 по 1992 год около 35 000 отдельных мусульманских добровольцев отправились в Афганистан, чтобы сражаться с Советами и их афганским режимом. Тысячи других посещали приграничные школы, наполненные бывшими и будущими бойцами. Примерно от 12 до 25 тысяч добровольцев прибыли из Саудовской Аравии. [166] Саудовская Аравия и другие консервативные монархии Персидского залива также оказали значительную финансовую поддержку джихаду - 600  миллионов долларов в год к 1982 году. [167]

К 1989 году советские войска были выведены, и через несколько лет просоветский режим в Кабуле рухнул. [ необходима цитата ]

Этот религиозный триумф Саудовской Аравии / Ваххабита еще больше выделялся в мусульманском мире, потому что многие государства с мусульманским большинством (и ООП ) были союзниками Советского Союза и не поддерживали афганский джихад. [168] Но многие добровольцы джихада (наиболее известный как Усама бен Ладен ), возвращавшиеся домой в Саудовскую Аравию и другие места, часто подвергались радикализации со стороны исламских боевиков, которые были «гораздо более радикальными, чем их саудовские спонсоры». [168]

«Разрушение» ваххабизма [ править ]

Исламская революция в Иране [ править ]

Исламская революция в Иране в феврале 1979 года бросила вызов саудовскому ваххабизму разными способами на нескольких фронтах. Это была революция шиитов, а не суннитов, и ваххабизм утверждал, что шииты не были истинными мусульманами. Тем не менее, его огромная популярность в Иране и свержение проамериканской светской монархии вызвали огромный энтузиазм среди набожных суннитов, а не только среди мусульман-шиитов во всем мире. [169] Его лидер ( Рухолла Хомейни) проповедовал, что монархия против ислама, а Америка - враг ислама, и призывал к ниспровержению семьи аль-Саудов. (В публичном обращении 1987 года Хомейни заявил, что «эти мерзкие и нечестивые ваххабиты подобны кинжалам, которые всегда пронзали сердце мусульман со спины», и объявил, что Мекка находится в руках «банды еретиков » [170]). ) [171] Все это побудило Саудовскую Аравию - королевство в союзе с Америкой - «удвоить свои усилия по противодействию Ирану и распространению ваххабизма по всему миру», и обратило вспять любые шаги саудовских лидеров по дистанцированию от ваххабизма или «смягчению» его идеологии. . [172]

Захват Большой мечети [ править ]

В 1979 году 400–500 исламистских повстанцев, используя контрабандное оружие и припасы, захватили Великую мечеть в Мекке, призвали к свержению монархии, осудили ваххабитских улемов как королевских марионеток и объявили о прибытии Махди « последнего времени». ". Повстанцы во многих деталях отклонились от доктрины ваххабизма [173], но также были связаны с ведущими ваххабитскими уламами (Абд аль-Азиз ибн Баз знал лидера повстанцев Джухаймана аль-Отайби ). [174]Захват священного места ислама, захват в заложники сотен паломников хаджа и гибель сотен боевиков, сил безопасности и заложников, попавших под перекрестный огонь во время двухнедельного повторного захвата мечети, - все это шокировало исламский мир [175]. ] и не повысили престиж Аль Сауда как «хранителей» мечети.

Инцидент также нанес ущерб престижу ваххабитского истеблишмента. Руководство Саудовской Аравии добивалось и получило ваххабитскую фатву, чтобы утвердить военное устранение повстанцев и после этого казнить их, [176] но ваххабитские священнослужители также попали под подозрение в причастности к повстанцам. [177] Частично как следствие, священнослужители Сахвы, находящиеся под влиянием идей Братьев, получили более полную свободу действий. Их идеология также считалась более вероятной, чтобы конкурировать с недавним исламским революционизмом / третьим миром Иранской революции. [177]

Хотя повстанцы руководствовались религиозным пуританством, за этим инцидентом не последовало подавление других религиозных пуристов, а было предоставлено больше полномочий улемам и религиозным консерваторам для более строгого соблюдения исламских кодексов бесчисленным множеством способов [178]  - от запрета изображения женщин в средствах массовой информации, чтобы увеличить количество часов изучения ислама в школе и дать больше власти и денег религиозной полиции для обеспечения соблюдения консервативных правил поведения. [179] [180] [181]

Война в Персидском заливе 1990 года [ править ]

В августе 1990 года Ирак вторгся в Кувейт и аннексировал его. Обеспокоенные тем, что Саддам Хусейн может продвинуться на юг и захватить свои нефтяные месторождения, саудовцы запросили военную поддержку у США и позволили десяткам тысяч американских солдат разместиться в Королевстве для борьбы с Ираком. [182] Но то, что «равносильно поиску помощи неверных против мусульманской власти», было трудно оправдать с точки зрения доктрины ваххабизма. [183] [184]

Власти Саудовской Аравии снова потребовали и получили фетву от ведущих ваххабитских улемов в поддержку их действий. Фетва не смогла убедить многих консервативных мусульман и улемов, которые решительно выступали против присутствия США, включая поддерживаемое Братьями-мусульманами движение Сахва «Пробуждение», которое начало настаивать на политических изменениях в королевстве. [185] За пределами королевства исламистские группы возрождения, которые долгое время получали помощь от Саудовской Аравии и были связаны с ваххабитами (арабскими джихадистами, пакистанскими и афганскими исламистами), поддерживали Ирак, а не Саудовскую Аравию. [186]

В то время и позже многие в движении ваххабитов / салафитов (например, Усама бен Ладен) не только больше не смотрели на саудовского монарха как на эмира ислама, но и поддерживали его свержение, сосредоточив внимание на джихаде против США и (что они считают) другие враги ислама. [187] [188] (Это движение иногда называют нео-ваххабитским или нео-салафитским. [46] [189] )

После 9/11 [ править ]

Нападение на предполагаемого союзника Саудовской Аравии (убийство почти трех тысяч человек и нанесение  ущерба собственности и инфраструктуре на сумму не менее 10 миллиардов долларов [190] ) считалось многими, по крайней мере за пределами королевства, "выражением ваххабизма" с тех пор, как лидер " Аль-Каиды" Усама бен Ладен и большинство налетчиков были гражданами Саудовской Аравии. [191] Реакция против королевства в прежде гостеприимных США была сосредоточена на его официальной религии, которую некоторые стали считать «доктриной терроризма и ненависти». [83] }}.

Внутри королевства наследный принц Абдулла обратился к религиозному, племенному, деловому и медиа-руководству страны после нападений в серии телевизионных собраний, призывая к стратегии исправления того, что пошло не так. По словам Роберта Лейси , собрания, а затем статьи и ответы высокопоставленного священнослужителя Абдуллы Турки и двух высших принцев Аль Сауда, принца Турки аль-Фейсала и принца Талала бин Абдель Азиза , послужили поводом для выяснения того, у кого в конечном итоге власть в королевстве: не улемов, а скорее династии Аль Саудов. Они заявили, что мусульманские правители должны осуществлять власть, а религиоведы должны давать советы. [192]

В 2003–2004 годах в Саудовской Аравии произошла волна террористических актов, связанных с Аль-Каидой, нападений на немусульманских иностранцев (около 80% работающих в частном секторе Саудовской Аравии - иностранные рабочие [193] и составляют около 30% население страны [194] ) и перестрелки между саудовскими силами безопасности и боевиками. Одной из реакций на нападения было сокращение доминирования ваххабитского истеблишмента над религией и обществом. Были проведены «национальные диалоги» с участием «шиитов, суфиев, либеральных реформаторов и женщин-профессионалов». [195] В 2009 году, в рамках того, что некоторые называли попыткой «одолеть улемов и реформировать духовный истеблишмент», король Абдуллаиздал указ, согласно которому только «официально утвержденным» религиозным деятелям разрешается издавать фетвы в Саудовской Аравии. Король также расширил Совет старших ученых (содержащий официально утвержденных религиоведов), включив в него ученых из суннитских школ исламской юриспруденции, отличных от ханбалийского мазхаба  - школ шафиитов , ханафи и малики . [196]

Отношения с «Братьями-мусульманами» неуклонно ухудшались. После 11 сентября тогдашний министр внутренних дел принц Найеф обвинил Братство в экстремизме в королевстве [197] и объявил его виновным в «предательстве обещаний и неблагодарности» и «источнике всех проблем в исламском мире» после он был избран к власти в Египте. [198] В марте 2014 года правительство Саудовской Аравии объявило Братство «террористической организацией». [182]

В апреле 2016 года Саудовская Аравия лишила религиозную полицию, которая обеспечивает соблюдение исламских законов в обществе и известна как Комиссия по поощрению добродетели и предотвращению порока , от их права преследовать, преследовать, останавливать, допрашивать, проверять личность или арестовывать подозреваемых при исполнении служебных обязанностей. Им было приказано сообщать о подозрительном поведении в обычную полицию и подразделения по борьбе с наркотиками, которые решат, продолжать ли дело. [199] [200]

Мухаммад бин Салман [ править ]

Реформистские действия в отношении религиозной политики, предпринятые наследным принцем Мухаммедом бин Салманом (МБС) в 2017 году, заставили некоторых усомниться в будущем консерватизма ваххабитов. В интервью газете The Guardian в октябре 2017 года МБС заявил:

То, что произошло за последние 30 лет, - это не Саудовская Аравия. То, что произошло в регионе за последние 30 лет, - это не Ближний Восток. После иранской революции 1979 года люди захотели скопировать эту модель в разных странах, одна из них - Саудовская Аравия. Мы не знали, что с этим делать. И проблема распространилась по всему миру. Пришло время избавиться от этого. [201]

МБС вынесло решение в пользу разрешения женщинам водить машину и посещать спортивные стадионы, в конечном итоге вновь открыв кинотеатры. По словам Камеля Дауда, МБС «прежде всего  ... оказывает давление на духовенство и объявляет о пересмотре и подтверждении великих канонов мусульманской ортодоксии, включая хадисы , собрание высказываний пророка Мухаммеда». [31]

Заявления МБС, а также международная конференция по суннитскому исламу в Грозном (финансируемая правительством Объединенных Арабских Эмиратов ), на которой «200 мусульманских ученых из Египта, России, Сирии, Судана, Иордании и Европы отвергают доктрину Саудовской Аравии. », [202] были названы« лобовым нападением на ваххабизм »(а также нападением на другие консервативные« интерпретации ислама, такие как салафизм и деобандизм »). [203] [204]

Воспоминания мистера Хемфера [ править ]

Широко распространенное, но дискредитированное апокрифическое описание основания ваххабизма [205] [206], известное как « Мемуары мистера Хемфера», «Британский шпион на Ближний Восток» (использовались другие названия) [207], утверждает, что британский агент по имени Хемфер был ответственен за создание ваххабизма. [208] [207] Книгу раскритиковали как «англофобский вариант Протоколов сионских мудрецов ». [209]

Практики [ править ]

Как религиозное движение возрождения, которое работает над тем, чтобы вернуть мусульман из того, что, по его мнению, является иностранным нарастанием, исказившим ислам, [210], и считает, что ислам - это законченный образ жизни и, следовательно, имеет предписания для всех аспектов жизни, ваххабизм является довольно строгим. в том, что он считает исламским поведением. В результате его называют «самой строгой формой суннитского ислама». [211] С другой стороны, критики утверждают, что ваххабизм - это не строгая, а искаженная версия ислама, не основанная на традиционных законах шариата , и их практика не является типичной или укорененной в корнях ислама. [212] [213] В отличие от других школ суннизма, ваххабиты убеждают основывать исламские принципы исключительно на Коране иХадис , [214] отвергающий многие материалы, полученные в рамках исламской культуры.

Однако это не означает, что все приверженцы согласны с тем, что требуется или что запрещено , или что правила не менялись в зависимости от области или со временем. В Саудовской Аравии строгая религиозная атмосфера доктрины ваххабизма проявляется в конформности в одежде, публичном поведении и публичных молитвах [215] и проявляется в широкой свободе действий « религиозной полиции », священнослужителей в мечетях, учителя в школах и судьи (религиозные юристы) в судах Саудовской Аравии. [216]

«Границы» ваххабизма были названы «трудно определить» [32], но в современном использовании термины ваххабит и салафит часто используются как синонимы, и они считаются движениями с разными корнями, которые объединились с 1960-х годов. [33] [217] [218] Однако ваххабизм также называют «особой ориентацией внутри салафизма» [35] или ультраконсервативной саудовской разновидностью салафизма. [36] [37] Оценки количества приверженцев ваххабизма различаются: один источник ( Мехрдад Изади ) дает цифру менее пяти миллионов ваххабитов в регионе Персидского залива (по сравнению с 28,5 миллионов суннитов и 89  миллионов шиитов). [26] [219]

Право приказывать и запрещать зло [ править ]

Ваххабизм известен своей политикой «принуждения своих последователей и других мусульман строго соблюдать религиозные обязанности ислама, такие как пять молитв», а также «усилением общественной морали в такой степени, которую нигде не найти». [220] Из-за основного интереса к очищению ислама учение становится очень репрессивным для последователей. [221]

В то время как другие мусульмане могли бы призвать воздержание от алкоголя, скромное платье, и намаз молитвы, для ваххабитов молитвы « то есть пунктуальность, ритуально правильно, и общинно выполняется не только поджимается , но и публично требует от людей.» Запрещено не только вино, но и «все опьяняющие напитки и другие стимуляторы, включая табак». Требуется не только скромная одежда, но и тип одежды, которую следует носить, особенно женщинам (черная абая , закрывающая все, кроме глаз и рук). [68]

После проповеди и практики ибн Абд аль-Ваххаба о том, что принуждение должно использоваться для принуждения к соблюдению шариата, официальный комитет был уполномочен «командовать добром и запрещать зло» (так называемая «религиозная полиция») [220 ] [222] в Саудовской Аравии - единственной стране, основанной с помощью ваххабитских воинов, чьи ученые и благочестивые граждане доминируют во многих аспектах жизни Королевства. «Полевые офицеры» комитета обеспечивают строгое закрытие магазинов во время молитв, разделение по половому признаку, запрет на продажу и потребление алкоголя, вождение автомобилей женщинами и другие социальные ограничения. [223]

Сообщается, что большое количество практик запрещено саудовскими ваххабитскими чиновниками, проповедниками или религиозной полицией. Практики, которые были запрещены как бида (нововведение) или ширк (политеизм) и иногда «наказывались поркой» на протяжении истории ваххабизма, включают исполнение или прослушивание музыки, танцы, гадания, амулеты, телепрограммы (кроме религиозных), курение и т. Д. игра в нарды, шахматы или карты, рисование фигур людей или животных, участие в пьесе или сочинение художественной литературы (оба варианта считаются формами лжи), вскрытие трупов (даже в уголовных расследованиях и для целей медицинских исследований), прослушивание записанной музыки телефоны в ожидании или отправка цветов друзьям или родственникам, находящимся в больнице. [224] [225] [226] [227][228] [229] Общие мусульманские обычаи, которые, по мнению ваххабитов, противоречат исламу, включают прослушивание музыки, восхваляющую Мухаммеда, молитву Богу при посещении гробниц (включая гробницу Мухаммеда), празднование малида (дня рождения Пророка), [230] использование украшений на мечетях или в мечетях, что считается ортодоксией в остальном исламском мире. [231] Вождение автомобилей женщинами разрешено в каждой стране, но Саудовская Аравия с преобладанием ваххабитов [232] и толкование сновидений, практикуемое известным строгим Талибаном , не приветствуются ваххабитами. [233]

Ваххабизм подчеркивает «такафат исламийя» или исламскую культуру и важность недопущения неисламских культурных практик и немусульманской дружбы, какими бы невинными они ни казались, [234] [235] на том основании, что сунна запрещает имитацию немусульман. [236] Зарубежные обычаи, которые иногда наказываются, а иногда просто осуждаются проповедниками ваххабитов как антиисламские, включают празднование иностранных дней (таких как День святого Валентина [237] или День матери [234] [236] ), бритье, стрижку или стрижку бород, [238] дарить цветы [239], вставать в честь кого-то, праздновать дни рождения (включая день рождения Пророка), содержать или гладить собак.[228] Ученые-ваххабиты предостерегают от того, чтобы брать в друзья немусульман, улыбаться им или желать им удачи в отпуске. [64]

Ваххабиты не единодушны в том, что запрещено как грех. Некоторые проповедники или активисты-ваххабиты идут дальше официального Саудовского совета старших ученых в запрещении (того, что они считают) греха. Джухайман аль Утайби объявил футбол запрещенным по разным причинам, в том числе это немусульманская, иностранная практика, из-за открытой формы и из-за иностранного немусульманского языка, используемого в матчах. [240] [241] Великий муфтий Саудовской Аравии , с другой стороны, отверг такие фетвы и призвал религиозную полицию привлечь к ответственности их автора. [242]

Высокопоставленные ваххабитские лидеры в Саудовской Аравии определили, что ислам запрещает женщинам путешествовать или работать вне дома без разрешения их мужа - разрешение, которое может быть отозвано в любое время - на том основании, что разные физиологические структуры и биологические функции обоих полов означают, что каждому отводится особая роль в семье. [243] Как упоминалось ранее, ваххабизм также запрещает женщинам управлять автотранспортными средствами. Половые сношения вне брака могут быть наказаны поркой [244], хотя внебрачный секс с рабыней был разрешен до тех пор, пока практика рабства не была запрещена в 1962 году (принц Бандар бин Султан был продуктом «короткой встречи» между его отец принцСултан бин Абдул Азиз  - министр обороны Саудовской Аравии на протяжении многих лет - и «его рабыня, черная служанка»). [245] [246]

Несмотря на эту строгость, ведущие ваххабитские исследователи ислама в Саудовском королевстве сделали исключения в постановлении о том, что является харамом. Иностранные немусульманские войска запрещены в Аравии, за исключением случаев, когда они были нужны королю для противостояния Саддаму Хусейну в 1990 году; гендерное смешение мужчин и женщин запрещено, а братание с немусульманами не приветствуется, но не в Университете науки и технологий имени короля Абдаллы (KAUST). Кинотеатры и вождение автомобиля женщинами запрещены, за исключением комплекса ARAMCO в восточной части Саудовской Аравии, где работают рабочие компании, которая обеспечивает почти все доходы правительства. Исключения, сделанные в KAUST, действуют и в ARAMCO. [247]

Более общие правила дозволенного со временем менялись. Абдулазиз ибн Сауд навязал ваххабитские доктрины и практики «в более мягкой форме» по мере того, как его завоевания в начале 20-го века расширили его штат на городские районы, особенно в Хиджаб. [248] После энергичных дебатов ваххабитские религиозные власти в Саудовской Аравии разрешили использование бумажных денег (в 1951 г.), отмену рабства (в 1962 г.), образование женщин (1964 г.) и использование телевидения (1965 г.). [246] Музыка, звуки которой когда-то могли привести к суммарной казни , теперь широко звучит по саудовским радио. [248] Минареты для мечетей и использование памятных знаков, которые когда-то были запрещены, теперь разрешены. Присутствие на молитве, которое когда-то требовалось поркой, больше не существует.[249]

Внешний вид [ править ]

Единообразие одежды мужчин и женщин в Саудовской Аравии (по сравнению с другими мусульманскими странами на Ближнем Востоке) было названо «ярким примером внешнего влияния ваххабизма на саудовское общество» и примером ваххабитской веры в то, что «внешний вид и выражения напрямую связаны с внутренним состоянием ». [231]

«Знак» особенно набожного салафита или ваххабита - это халат, слишком короткий, чтобы закрывать щиколотку, не подстриженную бороду [250] и отсутствие шнура ( Agal ), чтобы удерживать головной платок на месте. [251] Воины религиозного ополчения Ихван ваххабитов носили белый тюрбан вместо агала . [252]

Миссия ваххабийи [ править ]

Ваххабитская миссия, или Давах Ваххабийя , - это идея распространения ваххабизма по всему миру.[253] Правительство Саудовской Аравии и благотворительные организации потратили десятки миллиардов долларов на мечети, школы, учебные материалы и стипендии по всему миру для пропаганды ислама и его ваххабитской интерпретации. Десятки тысяч добровольцев [166] и несколько миллиардов долларов также пошли на поддержку джихада против атеистического коммунистического режима, правящего Афганистаном. [167]

Регионы [ править ]

Ваххабизм зародился в регионе Неджд, и его консервативные практики имеют здесь более сильную поддержку, чем в регионах королевства к востоку или западу от него. [254] [255] [256] Гласс считает смягчение некоторых доктрин и практик ваххабитов в отношении завоевания региона Хиджаз «с его более космополитическими традициями и потоком паломников, от которого новые правители не могли позволить себе отчуждать». [248]

Единственная другая страна « чья коренное население ваххабитской и что прилипает к ваххабитской вере», является небольшим разрывом монархия Катара , [257] [258] , чья версия ваххабизма заметно менее строгим. В отличие от Саудовской Аравии, Катар внес значительные изменения в 1990-е годы. Теперь женщинам разрешено водить машину и путешествовать самостоятельно; Немусульманам разрешается употреблять алкоголь и свинину. Страна спонсирует кинофестиваль, имеет «художественные музеи мирового уровня», принимает новостную службу « Аль-Джазира» , будет проводить чемпионат мира по футболу 2022 года., и не имеет религиозной силы, которая следит за общественной моралью. Катарцы объясняют свое различное толкование ислама отсутствием местного клерикального класса и автономной бюрократии (органы по делам религий, эндаументы, Великий муфтий), тем фактом, что катарские правители не получают свою легитимность от такого класса. [258] [259]

Просмотры [ править ]

Приверженцы ваххабитского движения идентифицируют себя как мусульмане- сунниты. [260] Основная доктрина ваххабитов - это утверждение уникальности и единства Бога (Таухид), [12] [261] и противодействие ширку (нарушение таухида - «единственного непростительного греха», согласно Ибн Абд аль-Ваххабу) . [262] Они призывают к соблюдению верований и обычаев салафов (примерных первых мусульман). Они решительно выступают против того, что они считают неортодоксальными доктринами, особенно тех, которых придерживается подавляющее большинство суннитов и шиитов, [263] и такими практиками, как почитание пророков и святых в исламской традиции. Они подчеркивают опору на буквальное значение Корана и хадисов, отвергая рационалистическое богословие (калам ). Ваххабизм ассоциируется с практикой такфира (обозначение мусульман, не согласных с их доктринами, отступниками). Приверженцы ваххабизма благоприятствуют выработке новых правовых постановлений ( иджтихад ) до тех пор, пока они соответствуют сути Корана, сунне и пониманию саляфов , и не считают это бид'атом (нововведением). [264]

Богословие [ править ]

В богословии ваххабизм тесно связан со школой атари (буквальной), которая представляет собой преобладающую теологическую позицию школы права ханбали . [265] [266] Богословие атари характеризуется опорой на загир (очевидное или буквальное) значение Корана и хадисов и противодействием рациональной аргументации в вопросах веры, одобренной теологией Ашари и Матуриди . [267] [268] Однако ваххабизм расходится в некоторых богословских аспектах с другими движениями атари. [269] Сюда входит ревностная склонность к такфиру , которая имеет сходство с хариджитами .[269] [270] Еще одна отличительная черта - решительное противостояние мистицизму. [269] Хотя это обычно приписывают влиянию Ибн Таймийи, Джеффри Халверсон утверждает, что Ибн Таймийа только выступал против того, что он считал суфийскими эксцессами, и никогда не выступал против мистицизма как такового, поскольку сам был членомсуфийского ордена Кадирия . [269] Делонг-Бас пишет, что Ибн Абд аль-Ваххаб не осуждал суфизм или суфиев как группу, а скорее нападал на определенные практики, которые он считал несовместимыми с Кораном и хадисами. [271]

Ибн Абд аль-Ваххаб считал некоторые верования и обычаи шиитов нарушающими доктрину монотеизма. [272] По словам Лонга-Bas, в его полемика против «экстремистского Rafidah секты Shiis», он критиковал их за присвоение более широкие полномочия для их нынешних руководителей , чем к Мухаммеду в толковании Корана и шариата, а также за отрицание срока действия консенсус раннего мусульманского сообщества. [272] В своем трактате « Рисала фи аль-радд ала аль-Рафида » (Трактат / Письмо об отрицании / отказе, относящемся к рафиде) Ибн Абд аль-Ваххаб затронул тридцать две темы по вопросам как теологии, так и права, опровергающих Raafida. При этом Ибн Абдул Ваххаб выступал как ученый, изучавший шиитские научные труды, очерчивая широкую и систематическую перспективу шиитского мировоззрения и теологии. Он также считал, что шиитская доктрина непогрешимости имамов представляет собой ассоциацию с Богом. [272] Однако Ибн Абдул Ваххаб ни разу не предлагал применять насилие любого рода против рафидов или шиитов. Вместо этого Ибн Абд аль-Ваххаб приказал своим последователям мирно разъяснить свои правовые учения. Он проинструктировал, что эта процедура обучения и дебатов должна проводиться при поддержке правдивых улемов , передатчиков хадисов и праведников, используя логику, риторику, изучение первичных текстов и научные дебаты. [273]

В главном труде Ибн Абд аль-Ваххаба, небольшой книге под названием Китаб ат-Таухид , он заявляет, что поклонение в исламе ограничивается обычными актами поклонения, такими как пять ежедневных молитв (салат); пост в Рамадан ( Савм ); Дуа (мольба); Истиадха (ищущий защиты или убежища); Истана (поиск помощи) и Истигата к Аллаху (поиск благ и взывающий только к Аллаху). Поклонение сверх этого - совершение дуа или тавассул  - является актом ширка и нарушает принципы таухида (монотеизма). [274] [ необходима страница ] [275]

Суть оправдания Ибн Абд аль-Ваххабом борьбы со своими противниками в Аравии можно подытожить как его веру в то, что первоначальные язычники, с которыми боролся пророк Мухаммед, «утверждали, что Бог является творцом, хранителем и хозяином всех дел; они подавали милостыню. , они совершили паломничество и избегали запретного из страха перед Богом ». Язычниками, чья кровь могла быть пролита, а богатство разграблено, сделало их то, что «они приносили животных в жертву другим существам; они искали помощи у других существ; они давали клятвы других существ». Тот, кто делает такие вещи, даже если в остальном их жизнь является образцовой, является не мусульманином, а неверующим (как считал Ибн Абд аль-Ваххаб). Как только такие люди получили призыв к «истинному исламу», поняли его, а затем отвергли его, их кровь и сокровища теряются.[276] [277]

По словам Дэвида Комминса, это разногласие между салафитами и другими суннитами по поводу определения вероисповедания и монотеизма остается практически неизменным с 1740 года. [278]

Согласно другому источнику, определяющие аспекты ваххабизма включают очень буквальное толкование Корана и Сунны и тенденцию усиливать местные обычаи Неджд. [279]

Спорный вопрос, включают ли учения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба необходимость социального обновления и «планы социально-религиозной реформы общества» на Аравийском полуострове, а не просто возврат к «ритуальной правильности и нравственной чистоте». [280] [281]

О Таклиде и Иджтихаде [ править ]

Ваххабит улемы поддержал право квалифицированных ученых для выполнения иджтихада по юридическим вопросам и осудил Taqleed из муджтахидов . Эта позиция противопоставила их османскому суфийскому духовенству, которое избегало иджтихада и подчинялось Таклиду . Османские реформаторы салафии 19 и 20 веков защищали ваххабитов по вопросу иджтихада, а также объединяли усилия с ваххабитами, чтобы осудить различные суфийские практики и порядки (тарикаты), которые они считали предосудительными бидах (нововведение). Видными среди тех салафитско-османских ученых, которые поддерживали ваххабизм, были Хайр ад-Дин аль-Алуси, Тахир аль-Джазаири,Рашид Рида , Джамаль ад-Дин аль-Касими, Махмуд Шукри аль-Алуси и др. [282]

Ученые-ваххабиты также отстаивали принцип исламской правовой теории, который часто называют «правилом против отмены иджтихада ». Этот принцип позволяет опровергнуть фетву (судебное решение) ученого, если он основывает ее на личном иджтихаде (личном правовом доводе), а не на ясном текстовом источнике из Корана и хадисов. Фактически это позволило ваххабитским кади оставаться автономными. Противники ваххабитского движения резко упрекали их в пропаганде иджтихада и непризнании окончательности мазхабов (юридических школ). [283]

Юриспруденция ( фикх ) [ править ]

Из четырех основных источников в суннитском фикхе  - Коран, Сунна, консенсус ( иджма ) и аналогичные рассуждения ( кийас ) - в трудах Ибн Абд аль-Ваххаба делается упор на Коран и Сунну. Он использовал иджму только «в сочетании с подтверждением Корана и хадисов» [284] (и отдавая предпочтение иджме сподвижников Мухаммада, а не иджме юристов после его времени), а кийас - только в случаях крайней необходимости. [285] Он отказался от уважения к прошлому юридическому мнению ( таклид ) в пользу независимого мышления ( иджтихад).), и выступал против использования местных обычаев. [286] Он призвал своих последователей «вернуться к первоисточникам» ислама, чтобы «определить, как Коран и Мухаммед справлялись с конкретными ситуациями», не принимая во внимание интерпретации предыдущих исламских учений, [287] при использовании иджтихада . По словам Эдварда Мортимера, Ибн Абд аль-Ваххаб осудил это имитацию прошлых судебных заключений перед лицом явных противоречащих друг другу доказательств из хадисов или коранических текстов. [288] Натана Делонг-Бас пишет, что тенденция ваххабитов считать несоблюдение исламского закона эквивалентом отступничества была основана на идеологии Ибн Таймийи, а не проповеди Ибн Абд аль-Ваххаба, и возникла после смерти последнего.[289]

По словам эксперта по праву Саудовской Аравии (Франк Фогель), сам Ибн Абд аль-Ваххаб «не высказал беспрецедентных мнений». «Горькие разногласия ваххабитов с другими мусульманами были вовсе не из-за правил фикха, а из-за акиды , или теологических позиций». [290] Ученый Дэвид Каммингс также заявляет, что ранние споры с другими мусульманами не основывались на фикхе и что вера в то, что отличительный характер ваххабизма проистекает из правовой мысли ханбали, является «мифом». [291]

Некоторые ученые неоднозначно относятся к принадлежности ваххабитов к правовой школе ханбали. Энциклопедия ислама и мусульманский мир поддерживает ваххабитов «отверг все юриспруденцию , что , по их мнению , не прилипать строго букве Корана и хадисов». [292] В Новой энциклопедии ислама Сирила Гласса говорится, что «строго говоря», ваххабиты «не считают себя принадлежащими ни к какой школе», [293] и что, поступая таким образом, они соответствуют идеалу, к которому стремился Ибн Ханбал , и, таким образом, можно сказать, что они принадлежат к его «школе». [294] [295]Согласно Делонг-Басу, Ибн Абд аль-Ваххаб никогда прямо не утверждал, что он юрист ханбали, предупреждал своих последователей об опасностях безоговорочного соблюдения фикха и не считал «мнение любой юридической школы обязательным». [296] Он, однако, следовал методологии Ханбали, оценивая все, что явно не запрещено, как допустимое, избегая использования аргументов по аналогии и принимая во внимание общественные интересы и справедливость . [296]

Политика [ править ]

Согласно ибн Абдал-Ваххабу, исламское правительство и общество преследуют три цели: «верить в Аллаха, предписывать хорошее поведение и запрещать проступки». Эта доктрина поддерживалась в миссионерской литературе, проповедях, постановлениях фетв и толкованиях религиозных доктрин ваххабитами после смерти ибн Абдал-Ваххаба. [68] Ибн Абд аль-Ваххаб видел роль имама, «ответственного за религиозные вопросы», и эмира , «отвечающего за политические и военные вопросы». [297] (В истории Саудовской Аравии имам не был религиозным проповедником или ученым, а был Мухаммадом ибн Саудом и последующими правителями Саудовской Аравии. [60] [298] [299] )

Он также учил, что мусульманский правитель обязан безоговорочной преданностью своего народа как религиозным обязательством, если он руководит сообществом в соответствии с законами Бога. Мусульманин должен принести байя или присягу на верность мусульманскому правителю при его жизни, чтобы обеспечить его искупление после смерти. [68] [300] Любой совет, данный правителю от лидеров сообщества или улемов, должен быть частным, а не посредством публичных действий, таких как петиции, демонстрации и т. Д. [301] [302] (Это строгое повиновение может стать проблематичным, если династический спор возникает, и кто-то, восставший против правителя, преуспевает и становится правителем, как это произошло в конце 19 века в конце второго государства аль-Саудов. [303]Является ли успешный бунтарь правителем, которому нужно подчиняться, или узурпатором? [304] )

Хотя это дает королю широкую власть, соблюдение шариата накладывает ограничения, такие как предоставление независимости кади (исламским судьям). Это означает, что они не вмешиваются в их обсуждения, но также не кодифицируют законы, следуют прецедентам или устанавливают единую систему судов - и то, и другое нарушает независимость кади. [305]

Ваххабиты традиционно верны Дому Сауда, но движение « салафитских джихадистов » развилось среди тех, кто считает, что Аль Сауд отказался от законов Бога. [187] [188] Согласно Зубайру Камару, хотя «стандартная точка зрения» состоит в том, что «ваххабиты аполитичны и не выступают против государства», существует еще одна «разновидность» ваххабизма, которая «нашла известность среди группы ваххабитов после падение второго государства Саудовской Аравии в 1800-х годах », а пост 11 сентября связан с иорданским / палестинским ученым Абу Мухаммадом аль-Макдиси и« учеными-ваххабитами школы Шуайби ». [306]

Ваххабиты разделяют веру исламистов, таких как « Братья-мусульмане», в исламское господство над политикой и правительством, а также важность дава (прозелитизма или проповедования ислама) не только для немусульман, но и для заблуждающихся мусульман. Однако проповедники-ваххабиты консервативны и не имеют отношения к таким концепциям, как социальная справедливость , антиколониализм или экономическое равенство , изложенным исламистскими мусульманами. [307] Первоначальный договор Ибн Абдул Ваххаба обещал, что любой, кто будет отстаивать его послание, «с его помощью будет править, землями и людьми».}} [23]

Известные лидеры [ править ]

Традиционно существовал признанный глава «религиозного сословия» ваххабитов, часто член Аль-аш-Шейха (потомок Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ) или связанный с другим религиозным главой. Например, Абд аль-Латиф был сыном Абд аль-Рахмана ибн Хасана.

  • Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1792) был основателем движения ваххабитов. [308] [309]
  • Абдаллах ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1752–1826) был главой ваххабизма после того, как его отец ушел из общественной жизни в 1773 году. После падения первого саудовского эмирата Абдаллах отправился в изгнание в Каир, где и умер . [308]
  • Сулейман ибн Абдаллах (1780–1818) был внуком Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и автором влиятельного трактата, ограничивавшего поездки и проживание в стране идолопоклонников. [308]
  • Абд аль-Рахман ибн Хасан (1780–1869) был главой религиозного поместья во втором Саудовском эмирате . [308]
  • Абд аль-Латиф ибн Абд ар-Рахман (1810–1876) Глава религиозного поместья в 1860 - начале 1870-х годов. [308]
  • Абдаллах ибн Абд аль-Латиф аль аш-Шейх (1848–1921) был главой религиозного сословия в период правления Рашиди и в первые годы правления короля Абд аль-Азиза ибн Сауда. [308]
  • Мухаммад ибн Ибрагим Аль аш-Шейх (1893–1969) был главой ваххабизма в середине двадцатого века. Говорят, что он «доминировал в религиозной среде ваххабитов и пользовался непревзойденным религиозным авторитетом». [310]
  • Галийя аль-Ваххабийя была женщиной-военачальником, защищавшей Мекку от повторного захвата османскими войсками.

В последнее время стали известны два священнослужителя-ваххабита, не имеющие никакого отношения к ибн Абд аль-Ваххабу.

  • Абдул Азиз бин Баз (1910–1999) в свое время был назван «самым выдающимся сторонником» ваххабизма. [311]
  • Мухаммад ибн аль-Усеймин (1925–2001) - еще один «великан». По словам Дэвида Дина Комминса, после их смерти никто не «появился» с такой же «степенью авторитета в саудовском религиозном истеблишменте». [311]

Международное влияние и распространение [ править ]

Объяснение влияния [ править ]

Халед Абу Эль Фадл приписывал привлекательность ваххабизма некоторым мусульманам как следствие

  • Арабский национализм , последовавший за нападением ваххабитов на Османскую империю
  • Реформизм, последовавший за возвращением к салафу (ас-салаф аṣ-алиḥ);
  • Разрушение Хиджаз Халифа в 1925 году;
  • Контроль над Меккой и Мединой, что оказало большое влияние ваххабитам на мусульманскую культуру и мышление;
  • Нефть, которая после 1975 года позволила ваххабитам продвигать свои толкования ислама, используя миллиарды доходов от экспорта нефти. [312]

Ученый Жиль Кепель соглашается с тем, что утроение цен на нефть в середине 1970-х годов и постепенное поглощение Saudi Aramco в период 1974–1980 годов стали источником большого влияния ваххабизма в исламском мире .

... финансовое влияние Саудовской Аравии было наглядно продемонстрировано во время нефтяного эмбарго против Соединенных Штатов после арабо-израильской войны 1973 года. Эта демонстрация международной мощи, наряду с астрономическим увеличением богатства страны, позволила Саудовской Аравии пуритански , консервативная ваххабитская фракция, чтобы добиться выдающейся позиции силы в глобальном выражении ислама. Влияние Саудовской Аравии на мусульман во всем мире было менее заметным, чем влияние Ирана Хомейни, но эффект был более глубоким и стойким. ... он реорганизовал религиозный ландшафт, продвигая те ассоциации и улама, которые последовали его примеру, а затем, вложив значительные суммы денег во всевозможные исламские интересы, он привлек гораздо больше новообращенных. Прежде всего, саудовцы подняли новый стандарт - добродетельную исламскую цивилизацию - как фольгу для разлагающего влияния Запада. [78]

Фактор финансирования [ править ]

По оценкам, расходы Саудовской Аравии на религиозные дела за рубежом включают «более 100  миллиардов долларов»; [313] 2–3  миллиарда долларов в год с 1975 года (по сравнению с годовым советским бюджетом на пропаганду в 1  миллиард долларов в год); [314] и «не менее 87  миллиардов долларов» с 1987 по 2007 год. [315]

По словам журналиста Давуда аль-Шириана, его щедрость покрыла «90% расходов всей религии» во всем мусульманском мире. [316] Он распространялся на молодых и старых, от детских медресе до стипендий высокого уровня. [317] Оплачивались «книги, стипендии, стипендии, мечети» (например, «более 1500 мечетей были построены на государственные средства Саудовской Аравии за последние 50 лет»). [158] Он вознаградил журналистов и ученых, которые последовали его примеру и построили вспомогательные кампусы вокруг Египта для Аль-Азхара , старейшего и наиболее влиятельного исламского университета. [159]Яхья Бирт считает, что расходы на «1500 мечетей, 210 исламских центров и десятки мусульманских академий и школ». [314] [318]

Эта финансовая помощь сделала много , чтобы захлестнуть менее строгие местные интерпретации ислама, по мнению наблюдателей , как Дауд аль-Shirian и Ли Куан Ю , [316] и вызвал саудовского интерпретацию (иногда называемый «нефте-ислам» [319] ) в восприниматься как правильная интерпретация - или «золотой стандарт» ислама - в умах многих мусульман. [320] [321]

Воинствующий и политический ислам [ править ]

По данным антитеррористического исследователя Томаса Ф. Линча III, суннитские экстремисты совершили около 700 террористических атак, убив примерно 7000 человек с 1981 по 2006 год. [322] Какая связь, если таковая имеется, существует между ваххабизмом и джихадскими салафитами, такими как Аль-Каида Кто осуществил эти атаки, остается спорным.

Натана Де Лонг-Бас, старший научный сотрудник Центра мусульманско-христианского взаимопонимания имени принца Алвалида при Джорджтаунском университете , утверждает:

Воинствующий ислам Усамы бен Ладена не берет свое начало в учении Ибн Абд-аль-Ваххаба и не является представителем ваххабитского ислама, как это практикуется в современной Саудовской Аравии, но для средств массовой информации он стал определять ваххабитский ислам во время более поздние годы жизни бен Ладена. Каким бы «непредставительным» ни был глобальный джихад бен Ладена в отношении ислама в целом и ваххабитского ислама в частности, его известность в заголовках новостей повела ваххабитский ислам по всему спектру - от возрождения и реформ до глобального джихада. [323]

Ной Фельдман проводит различие между тем, что он называет «глубоко консервативными» ваххабитами, и тем, что он называет «последователями политического ислама в 1980-х и 1990-х годах», такими как Египетский исламский джихад и позже лидер Аль-Каиды Айман аз-Завахири . Хотя саудовские ваххабиты были «крупнейшими спонсорами местных отделений« Братьев-мусульман »и других исламистов, придерживающихся жесткой линии» в то время, они выступали против джихадистского сопротивления мусульманским правительствам и убийства мусульманских лидеров из-за своей веры в то, что «решение о ведении джихада было принято властями. правитель, а не отдельный верующий ". [324]

Карен Армстронг заявляет, что Усама бен Ладен, как и большинство экстремистов, следовал идеологии Сайида Кутб , а не «ваххабизму». [325]

Совсем недавно самопровозглашенное « Исламское государство » в Ираке и Сирии, возглавляемое Абу Бакром аль-Багдади , было охарактеризовано как более жестокое, чем «Аль-Каида», и более тесно связанное с ваххабизмом.

Руководствуясь своими руководящими принципами, лидеры Исламского государства, также известного как ИГИЛ или ИГИЛ, открыто и четко заявляют о своей почти исключительной приверженности ваххабитскому движению суннитского ислама. Группа распространяет изображения религиозных учебников ваххабизма из Саудовской Аравии в школах, которые она контролирует. На видеозаписях с территории группы видны тексты ваххабитов, наклеенные на борта официального миссионерского фургона. [326]

По словам ученого Бернарда Хайкеля , «для Аль-Каиды насилие является средством достижения цели; для ИГИЛ это самоцель». Ваххабизм - это «ближайший религиозный родственник Исламского государства». ИГИЛ заимствовал два элемента кутбизма и исламизма 20 века в свою ваххабитскую традицию. В то время как ваххабизм избегает насильственных восстаний против земных правителей, ИГИЛ поддерживает политический призыв к революциям. Хотя исторически ваххабиты не были поборниками халифата , ИГИЛ позаимствовало идею восстановления глобального халифата. [326]

Хотя религиозный характер ИГИЛ в основном ваххабитский, он отходит от ваххабитской традиции в четырех важнейших аспектах: династический союз, призыв к созданию глобального халифата, явное насилие и апокалиптизм. [327]

ИГИЛ не последовало примеру первых трех саудовско-ваххабитских государств, объединив религиозную миссию ваххабизма с семьей Аль Сауд, скорее, они считают их отступниками. Призыв к глобальному халифату - это еще один отход от ваххабизма. Халифат, понимаемый в исламском праве как идеальное исламское государство, объединяющее все мусульманские территории, мало фигурирует в традиционных ваххабитских писаниях. По иронии судьбы ваххабизм возник как движение против халифата. [328]

Хотя в Первом Саудовском Государстве насилие не отсутствовало, мучительные демонстрации «Исламского государства» обезглавливания, жертвоприношения и других форм крайнего насилия, нацеленного на внушение страха, не являются возвратом к ваххабитской практике. Их представил Абу Мусаб аз-Заркави, бывший лидер «Аль-Каиды» в Ираке, вдохновленный египетским джихадистом Абу Абдаллой Аль-Мухаджиром. Это юридическое руководство последнего по насилию, широко известное как фикх ад-дима («Правоведение крови»), которое является стандартным справочником Исламского государства для оправдания своих чрезвычайных актов насилия. [328]

Апокалиптическое измерение Исламского Государства также лишено прецедента господствующего ваххабизма. [328]

Критика и поддержка [ править ]

Критика со стороны других мусульман [ править ]

Среди критических замечаний или комментариев критиков ваххабитского движения можно выделить следующие:

  • Что это не столько строгий и бескомпромиссный, сколько отклоняющийся от нормы, [329] выходящий за рамки ислама в его ограниченном определении таухида (монотеизма) и слишком готовый совершить такфир (объявить немусульманином и подлежащим казни) мусульманам. признано нарушающим доктрины ваххабизма [330] (во время второго ваххабитско-саудовского джихада / завоевания Аравийского полуострова, по некоторым оценкам, около 400 000 человек были убиты или ранены); [331] [332] [224] [333]
  • Согласие Мухаммада бен Сауда на ведение джихада для распространения учения Ибн Абдул Ваххаба было больше связано с традиционной практикой рейдов Неджд - «инстинктивной борьбой за выживание и жаждой наживы» - чем с религией; [334]
  • Отказ от «ортодоксальной» веры в святых , которая очень рано стала основной доктриной в суннитском исламе, [335] [336] [337] представляет собой отход от того, что было «неотъемлемой частью ислама»  . ... более тысячелетия ". [338] [339] В этой связи основные суннитские ученые также критикуют ваххабитское цитирование Ибн Таймийи как авторитета, когда сам Ибн Таймийя придерживался веры в существование святых; [340]
  • То, что использование им Ибн Ханбала , Ибн аль-Кайима и даже имени Ибн Таймийи для поддержки своей позиции является неуместным, поскольку исторически известно, что все трое из этих людей почитали многие аспекты суфизма , за исключением того, что последние два критиковали определенные практики среди других. суфии своего времени. Те, кто критикует этот аспект ваххабизма, часто называют использование группой имени Ибн Ханбала особенно вопиющей ошибкой, утверждая, что любовь юристов к реликвиям Мухаммеда , заступничеству Пророка и суфиям его времени неуместна. прочно закрепился в исламской традиции. [341]

Первоначальное возражение [ править ]

Сообщается, что отец Ибн Абдула Ваххаба критиковал своего сына. Спор возник, когда Ибн Абдул Ваххаб начал свою общественную деятельность дава в Хураймиле. Однако ни один из источников не указывает точный характер этого разногласия. Салафитский ученый Ибн Усаймин отмечает, что это, вероятно, не касалось вопроса акиды (верований), поскольку Абдул Ваххаб «не оказывал никакой поддержки культам святых и другим ложным практикам». Предполагается, что они спорили из-за оплаты судей за разрешение споров и за то, как давали дава , распространяя исламское учение. До смерти своего отца в 1153 году хиджры Мухаммад ибн Абдул Ваххаб не проявлял чрезмерной активности и публичности в своих усилиях по дауах . [342]

Брат Ибн Абд аль-Ваххаба написал книгу, опровергающую новое учение своего брата, под названием: «Последнее слово из Корана, хадисов и изречения ученых относительно школы Ибн 'Абд аль-Ваххаба», также известный как: «Ас-Саваик аль-Илахийя фи Мазхаб аль-Ваххабийя» («Божественные удары молнии относительно школы ваххабизма»). [343] Сообщалось, что его брат покаялся и в конце концов вернулся к своему призванию. [344] [345]

В «Опровержении ваххабизма в арабских источниках, 1745–1932» [343] Хамади Редисси дает оригинальные ссылки на описание ваххабитов как разделяющей секты (фирка) и отщепенцев ( хариджитов ) в общении между османами и египетским хедивом Мухаммедом Али. Редисси подробно описывает опровержения ваххабитов учеными ( муфтиями ); среди них Ахмед Баракат Тандатавин, который в 1743 году описывает ваххабизм как невежество (Джахала).

Суннитская оппозиция [ править ]

Ваххабизм подвергается резкой критике со стороны многих основных мусульман-суннитов и по-прежнему самым решительным образом осуждается выдающимися традиционными суннитскими учеными как «новая фракция, гнусная секта». [346]

Что касается ваххабизма, известный ажаритский суннитский ученый и интеллектуал Мухаммад Абу Захра сказал:

«Ваххабиты преувеличивали [и преувеличивали] позиции Ибн Таймийи  ... Ваххабиты не ограничивались только прозелитизмом, но прибегали к разжиганию войны против тех, кто с ними не соглашался на том основании, что они борются с нововведениями ( бидъа ), а нововведения - это плохо. зло, с которым нужно бороться  ... Всякий раз, когда им удавалось захватить город или город, они приходили к гробницам и превращали их в руины и разрушения  ... и они уничтожали все мечети, которые были вместе с гробницами  ... Их жестокость на этом не прекратилась, но они также пришли к любым могилам, которые были видны, и разрушили их. И когда правитель областей Хиджаза уступил им, они разрушили все могилы Сподвижников и сровняли их с землей. ... Фактически, было замечено, что алимы ваххабитов считают свое собственное мнение правильным и, возможно, неправильным, в то время как они считают мнение других неправильным и, возможно, не правильным. Более того, они считают то, что другие, чем они сами, делают, возводя гробницы и обходя их, как близкое к идолопоклонству  ... В этом отношении они близки к хариджам, которые обычно объявляли тех, кто с ними не согласен, отступниками и боролись с ними как мы уже упоминали " [347]

Традиционные суннитские ученые на протяжении веков отвергали идеи Ибн Таймии, однако ваххабизм сделал этого противоречивого ученого своей центральной фигурой. [348]

В XVIII веке ханафитский ученый Ибн Абидин объявил ваххабитское движение Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба современным проявлением хариджитов. [349] [350] Еще одно важное раннее опровержение ваххабизма было сделано суннитским юристом Ибн Джирджисом, который утверждал, что мольба к святым разрешена любому, кто «заявляет, что нет бога, кроме Бога, и молится в сторону Мекки», поскольку, по его словам, Мольба к святым - это не форма поклонения, а просто призыв к ним, и это поклонение на могилах не является идолопоклонством, если проситель не верит, что похороненные святые имеют власть определять ход событий. Эти аргументы были категорически отвергнуты ваххабитским лидером того времени как еретические. [351]

Марокко [ править ]

Влиятельный суннитский юрист и сын известного марокканского ученого Абдуллы аль-Гумари , Абул-Файд Ахмад, решительно осудил ваххабизм и критиковал его за отход от классической традиции, заявив: «И ничего не произошло  ... чтобы вызвать землетрясения. и разногласия в религии, такие как Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб , который сбился с пути и сбил других с пути. Следовательно, он был Рогом Дьявола, предсказанным Посланником (мир ему и благословение), и он воздерживался от вознесения молитвы за Неджд из-за его, и из-за разногласий, которые проистекают из его демонической проповеди ". [352]

Кувейт [ править ]

Выдающийся кувейтский суннитский шафиитский юрист Юсуф ибн аль-Сайид Хашим ар-Рифаи (1932–1999) оставался резким критиком ваххабизма на протяжении всей своей научной жизни и написал знаменитую критику движения из пятидесяти семи пунктов под названием Совет ученым Неджда . Он раскритиковал последователей движения за то, что они якобы клеймили всех остальных суннитов «язычниками», «новаторами» и «извращенцами». [353]

Турция [ править ]

Лидер движения Гюлена движения Фетхуллаха Гюлена обвиняет арабов]] в заговоре против государства Османской , а также снизить ислам строго ваххабизма и арабских норм. [354]

Малайзия [ править ]

Крупнейший исламский орган Малайзии, Национальный совет фетв, назвал ваххабизм противоречащим суннитским учениям, д-р Абдул Шукор Хусин, председатель Национального совета фетв, сказал, что ваххабиты «рассматривают каждую практику, которая не выполнялась пророком Мухаммедом, как предложение. «ах, отход от ислама, не в соответствии с сунной». Однако фетва Национального совета по фетвам подверглась критике со стороны постоянного председателя крыла улемов ПАС д-ра Хамдана Мухаммада, который, как сообщалось, заявил, что государственная власть поспешила с изданием своего указа. [355]

Южная Азия [ править ]

Оппозиция против ваххабизма началась в Южной Азии в 19 веке, и ее возглавили видные исламские ученые того времени, самым известным из них был Маулана Фазл-э-Хак Хайрабади . К концу 19 века его возглавил Маулана Ахмед Раза Хан , чье обширное письменное опровержение ваххабизма наряду с активным противодействием ваххабизма его учениками и другими суннитскими уламами (исламскими учеными) превратилось в движение. Это движение было письменно известно как движение Барелви . Южной Азии Барелви движение отвергает ваххабитских убеждения. [356] По мнению ученых Барелви, ваххабиты проповедуют насилие в отличие от Барелви, которые продвигают мир. В 2016 году Барелвис запретил ваххабитам посещать их мечети по всей стране. [357]Основатель движения Ахмед Раза Хан сказал, что ваххабиты не мусульмане, и любой мусульманин, которому трудно это понять, также покинул ислам. [358]

Сомали [ править ]

Сомали на основе военизированная группа Ахлу-Сунна валь-Джамаа активно борется салафитов-Jihadi боевиков , чтобы предотвратить наложение ваххабитской идеологии. [359]

Ливан [ править ]

Транснациональное ливанское движение « Аль-Ахбаш » использует такфир против лидеров ваххабитов и салафитов . [360] [361] Глава Аль-Ахбаша Абдулла аль-Харари говорит, что ваххабиты предлагают антропоморфные описания Бога, тем самым подражая многобожникам. [362]

Соединенные Штаты [ править ]

Суфий Исламского Верховный Совет Америки основан Накшбанди суфийского шейха Хишам Каббани КЛАССИФИЦИРУЙТЕ ваххабизм , как будучи экстремистским и еретическим на основе роли ваххабизма в качестве террористической идеологии и маркировок других мусульман, особенно суфиев , как многобожники, на практике , известную как такфир . [363] [364] [365] [366]

Совместная фетва 2016 г. в Чечне [ править ]

В конце 2016 года на конференции более сотни суннитских ученых в Чечне , нынешний декан Аль-Азхара Ахмед аль-Тайеб, как утверждается, занял бескомпромиссную позицию против ваххабизма, определив ортодоксальный суннизм как « ашаритов и мутуридов (приверженцев). богословских систем имама Абу Мансура аль-Матуриди и имама Абул Хасана аль-Аш'ари )  ... последователи любой из четырех школ мысли ( ханафитская , шафиитская , малики или ханбали ), а  также ... последователи суфизма имама Джунаида аль-Багдадив доктринах, манерах и [духовном] очищении ». [367] Сказав это, шейх Ахмад аль-Тайеб якобы исключил« салафитов »из термина Ахлус-сунна (сунниты), заявив, что салафиты - также известные как ваххабиты - не из среди суннитов. [368]

Нерелигиозные мотивы [ править ]

По крайней мере, по мнению одного критика, союз 1744–1745 годов между Ибн Абдулом Ваххабом и вождем племени Мухаммадом бин Саудом с целью ведения джихада против соседних якобы невежественных мусульман был «посвящением» Ибн Абдулом Ваххабом давних набегов на племя бин Сауда. соседние оазисы, «переименовав те рейды в джихад». Часть « гоббсовского состояния вечной войны в Неджде, которое натравливает бедуинские племена друг против друга за контроль над скудными ресурсами, которые могли бы предотвратить голод». И случай замены сажени , «открытия» или завоевания огромной территории посредством религиозного рвения »на« инстинктивную борьбу за выживание и жажду наживы ». [334]

Поддержка [ править ]

Пакистанский поэт Мухаммад Икбал похвалил движение, отметив, что

Важно отметить, что в нем проявляется дух свободы, хотя внутренне это движение тоже по-своему консервативно. Хотя он восстает против окончательности школ и решительно отстаивает право на личное суждение, его видение прошлого совершенно некритично и в вопросах права в основном опирается на традиции Пророка. [369]

Исламский ученый Билал Филипс заявил, что ярлык «ваххабит» является наиболее часто используемым эпитетом для описания тех, кто осмеливается отрицать непогрешимость всех четырех мадхабов как новаторов и отступников. [370] Он также поддерживал движение Наджди, отмечая, что:

"Интересно отметить, что отдельные места для молитв для каждого из мазхабов оставались вокруг Каабы до первой четверти двадцатого века, когда Абдул-Азиз ибн Сауд и его армия завоевали Мекку (октябрь 2015 г.). 1924) и объединил всех верующих за одним имамом, независимо от его или их мазхабов » [371]

См. Также [ править ]

  • Акида
  • Упадок и модернизация Османской империи
  • Уничтожение объектов раннего исламского наследия в Саудовской Аравии
  • Фитнат аль-Ваххабийя
  • Международная пропаганда салафизма и ваххабизма
  • Исламский экстремизм
  • Исламский фундаментализм
  • Исламские школы и филиалы
  • Хариджиты
  • Воспоминания мистера Хемфера, британского шпиона на Ближнем Востоке
  • Всемирная мусульманская лига
  • Османско-саудовская война
  • Петро-Ислам
  • Коран
  • Школы исламского богословия
  • Шиитско-суннитские отношения
  • Суфийско-салафитские отношения
  • Такфиризм
  • Ваххабитский ислам: от возрождения и реформ к глобальному джихаду
  • Ваххабитская война

Ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

  1. ^
    • МОХАММАДИЙЯ , термин, используемый для обозначения (а) доктрины и (б) последователей Кришны. cAbd al-Wahhab. Энциклопедия ислама Брилла , 2-е изд.
    • mohammadīyah Религиозное возрождение (таджид) и реформаторское движение (ислам) восемнадцатого века, основанное в Неджде в Саудовской Аравии ученым и юристом Мухаммадом Ибн Абд аль-Ваххбом (1702 / 3–1791 / 2). Оксфордская энциклопедия исламского мира
    • МОХАММАДИЯ Исламская группа возрождения, основанная Мухаммадом ибн Эалл Абхи .. ль-Ваххабом (ум. 1206/1792 г. н.э.), Мохаммадия продолжает существовать на Аравийском полуострове. Термин вахаби первоначально использовался противниками движения, которые утверждали, что это новая форма ислама, но в конечном итоге это название получило широкое признание. Энциклопедия религии 2-е изд (MacMillan)
    • Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад (1703–1992) Основатель возрожденческого и реформистского религиозного движения с центром в Неджде в центральной Аравии и обычно называемого ваххабийя или ваххабитами, Принстонская энциклопедия исламской политической мысли.
    • Ваххабиты Реформистское / возрожденческое движение восемнадцатого века за социоморальную реконструкцию общества. ( Оксфордский словарь ислама )
    • МУВАХХИДУН Движение было основано религиозным ученым из Наджда (Саудовская Аравия) Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом (1703–1792), получившим образование улемов (исламское духовенство) на территориях нынешнего Ирака, Ирана и Хиджаза (западная Аравия) . Энциклопедия современного Ближнего Востока и Северной Африки (2-е издание) (MacMillan)
    • Ваххабия - это консервативное реформаторское движение, начатое в Аравии восемнадцатого века Мухаммедом ибн Абд аль-Ваххабом (1703–1792). Энциклопедия ислама и мусульманского мира (Макмиллан)
    • Ваххабизм (арабский: ваххабия) Названный в честь своего основателя Мухаммада ибн абд аль-Ваххаба (ум. 1792), ваххабизм является наиболее важной формой воинствующего исламского реформизма, возникшей на Аравийском полуострове.  ... Это относится к набору доктрин и практик, а также к сектантскому движению, состоящему из тех, кто их разделяет. Энциклопедия ислама , InfoBase
    • Ваххабизм . Ваххабизм относится к консервативной интерпретации ислама, основанной как движение возрождения и реформ в Аравии восемнадцатого века ( Оксфордская энциклопедия современного мира ).
    • Ваххабизм Исламское движение, развившееся в восемнадцатом веке в центральной Аравии, дающее строгое пуританское толкование суннитского учения. ( Словарь современной всемирной истории (3-е изд.), Оксфорд)
    • Ваххабит Исламское движение ваххабитов также пишется ваххабитов, любой член мусульманского реформаторского движения , основанного Мухаммаду ибн Абд аль-Ваххаба в 18 веке в Неджда, Центральной Аравии, и принятая в 1744 году в семье Sa'udi. ( Британская энциклопедия )
    • Wahhābīya Ультраконсервативное, пуританское мусульманское движение, придерживающееся закона Шанбалитов, хотя и считает себя гаир мукаллидин, не придерживающееся партий, но защищающее истину. ( Краткий Оксфордский словарь мировых религий , Оксфорд)

Цитаты [ править ]

  1. ^ Commins 2006 , стр. VI. «Что такое миссия ваххабитов? ... Нейтральный наблюдатель мог бы определить миссию ваххабитов как религиозное реформаторское движение, связанное с учением Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (1703–1792)».
  2. ^ Марк Юргенсмейер; Крыша Уэйда Кларка, ред. (2011). «Ваххабиты» . Энциклопедия мировой религии . Публикации SAGE. п. 1369. ISBN 9781452266565.
  3. ^ Kampeas, Рон. «Фундаменталистский ваххабизм приходит в США» Belief.net, Associate Press . Проверено 27 февраля 2014 года .
  4. ^ а б «Ваххабит» . Энциклопедия Britannica Online . Проверено 12 декабря 2010 года .
  5. ^ Б с д е е Haykel 2013 , с. 231.
  6. ^ Commins 2006 , стр. vi. "ваххабизм"
  7. Перейти ↑ DeLong-Bas 2004 , pp.  123–124 . « Ваххабизм стал [...] общим термином для любого исламского движения, которое имеет явную тенденцию к женоненавистничеству, милитаризму, экстремизму или строгому и буквальному толкованию Корана и хадисов».
  8. ^ Аль-Tahānawī (1745). Кашшаф Итилахат аль-Фунун ва-ль-Улум . Проверено 14 апреля 2021 года .
  9. ^ a b c d Викторович, Квинтан. (2006). "Анатомия салафитского движения" в исследованиях по конфликтам и терроризму , Vol. 29, стр. 235, сноска.
  10. ^ Commins 2009 , стр. ix. «Таким образом, преданные миссии утверждают, что« ваххабизм »- неправильное название их усилий по возрождению правильной исламской веры и практики. Вместо ярлыка ваххабита они предпочитают либо салафитов , то есть тех, кто следует путям первых мусульманских предков ( саляфов ), или «Муваххид», исповедующий единство Бога ».
  11. ^ a b c см. также: Glasse, Cyril, The New Encyclopedia of Islam , Rowman & Littlefield, (2001), стр. 469–72
  12. ^ а б в г Эспозито 2003 , стр. 333
  13. ^ Комминс 2006 , стр. VI, 137, 192. «нейтральный наблюдатель мог бы определить миссию ваххабизмакачестве религиозной реформаторского движениясвязанного с учением Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (1703-1792). Он и его последователи считаютчто они имеют религиозное обязательство распространять призыв (по-арабски да'ва) к восстановлению чистого монотеистического поклонения. Таким образом, преданные миссии утверждают, что "ваххабизм" - неправильное название их усилий по возрождению правильных исламских верований и обычаев. ярлык ваххабитов, они предпочитают либо салафитов, которые следует путям первых мусульманских предков (саляфов), либо мувахидов, исповедующих единство Бога. ... В политическом плане Алуси нарушил тонкую грань, когда мы вспомним, что он написал свою работу до того, как конец Османской империи был на горизонте. Мы не находим такой сдержанности в отношении Саудовской Аравии как политического дела в постосманских трудах его коллеги по религиозному реформаторскому движению Рашида Рида. Эта личность сирийского происхождения гораздо более известна, чем Алуси, и имела далеко идущее влияние на мусульманский мир благодаря своему ежемесячному журналу аль-Манар («Маяк»), выходившему в 1898 году и продолжавшемуся до смерти Риды в 1935 году. покинул родную Сирию (на территории современного Ливана) в 1897 году и переехал в Египет, чтобы присоединиться к кругу прославленного египетского реформатора-ученого Мухаммада Абду. Они сотрудничали с первым мусульманским периодическим изданием, чтобы достичь панисламского охвата.с читателями в Индонезии и мусульманскими общинами в Америке. Политическая деятельность Рида на арабском Востоке слишком сложна для тщательного рассмотрения здесь, но несколько инцидентов в его карьере иллюстрируют тенденцию османских религиозных реформаторов переоценивать ваххабизм. Во-первых, консервативные улама поместили его в одну категорию с другими, стремящимися искоренить популярные религиозные практики и верования, и навесили на него ярлык ваххабита. Эти улама выступили против османского конституционного движения и обвинили конституционалистов, таких как Рида, в ваххабизме. Когда Рида посетил Дамаск через несколько месяцев после восстановления конституции в июле 1908 года, два консервативных шейха прервали его публичную лекцию в древней городской мечети Омейядов и «заманили ваххабитов» на него.Власти усугубили ситуацию, арестовав одного из подстрекателей клеветы шейхов, союзники которого затем взбудоражили протестующие толпы в других мечетях. Шумная толпа напугала Риду и заставила бежать из Дамаска на следующий день, и с ярлыком ваххабизма, прикрепленным к его местным товарищам по религиозной реформе, они на несколько недель удалились по своим домам, прежде чем отважиться уйти. ... В России и Центральной Азии общественные деятели и СМИ видят в ваххабизме вдохновение для религиозного возрождения и исламских политических движений. В советское время появились официальные опасения по поводу «исламской угрозы», исходящей от суфийских орденов как гнездовий тайных заговоров против коммунистической системы. В постсоветскую эпоху суфизм приобрел позитивный оттенок как умеренная форма ислама, противоположная ваххабизму, который стал своего рода призраком в публичном дискурсе. Уничижительное использование этого термина возникло в позднесоветскую эпоху, когда представители официального религиозного истеблишмента критиковали сторонников исключения из ритуала небиблейских элементов за «импорт» ваххабизма, тем самым подразумевая, что он чужд региональному наследию. Многие россияне считают, что после афганской войныВаххабиты проникли в Среднюю Азию, чтобы распространять свою версию ислама. Так, в 1998 году политические лидеры России, Узбекистана и Таджикистана заявили о своей готовности противостоять «угрозе агрессивного фундаментализма, агрессивного экстремизма и прежде всего ваххабизма». Это то, что сейчас происходит в Афганистане и в неспокойном Таджикистане ». Правительство Узбекистана маркирует несанкционированную религиозную деятельность ярлыком ваххабита. Проблема с этой точкой зрения состоит в том, что она объединяет различия между множеством мусульманских религиозных движений, которые включают воинственные и реформистские политические тенденции наряду с совершенно аполитичными. Таким образом, ведущего таджикского модерниста, который выступает за сочетание демократии и ислама, заклеймили ваххабитом, несмотря на то, что он имеет связи с суфийскими кругами.Еще более вопиющим примером ваххабитофобии является предупреждение министра в Кыргызстане о ваххабитских агитаторах из шиитского Ирана. Российские СМИ распространяют истории о деревнях «ваххабитов» в мятежных регионах Дагестана, жители которых, как сообщается, придерживаются талибов. стилевой режим с запретом показа телевидения и обязательным ношением женщин. Когда журналист посетил эту деревню, он обнаружил религиозный плюрализм: некоторые женщины носили чадру, а другие нет; некоторые мужчины носили бороду в знак благочестия, в то время как другие были чисто выбриты; он даже нашел телезрителей ».где жители, как сообщается, соблюдают режим талибов с запретом телевидения и обязательным ношением женщин. Когда журналист посетил эту деревню, он обнаружил религиозный плюрализм: некоторые женщины носили чадру, а другие нет; некоторые мужчины носили бороду в знак благочестия, в то время как другие были чисто выбриты; он даже нашел телезрителей ».где жители, как сообщается, соблюдают режим талибов с запретом телевидения и обязательным ношением женщин. Когда журналист посетил эту деревню, он обнаружил религиозный плюрализм: некоторые женщины носили чадру, а другие нет; некоторые мужчины носили бороду в знак благочестия, в то время как другие были чисто выбриты; он даже нашел телезрителей ».
  14. Дэли Меткалф, Барбара (1982). Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860-1900 . Издательство Принстонского университета. С. 271–272, 279. JSTOR j.ctt7zvmm2 . Учитывая враждебность между про-ваххабитскими хадисами Ахли и деобандистами, парадоксально, что в трактате начала двадцатого века индийского мусульманина, атакующего деобандистов, они были названы ваххабитами. 
  15. ^ H. Кордсмен, Энтони (31 декабря 2002). «Саудовская Аравия вступает в 21 век: IV. Заключительный обзор оппозиции и исламского экстремизма» . Центр стратегических и международных исследований . С. 8–9. Архивировано (PDF) из оригинала 23 декабря 2020 года.
  16. ^ Реем, Абу (1 апреля 2007). «Миф ваххабитов: развенчание призрака» . Мусульманские вопросы . Архивировано 29 ноября 2020 года.
  17. ^ Браун 2009 , стр. 245.
  18. Перейти ↑ DeLong-Bas 2004 , pp. 41-42.
  19. ^ Лауст, Х. (2012) [1993]. «Ибн Абд аль-Ваххаб». В Bearman, PJ ; Bianquis, Th. ; Босуорт, CE ; van Donzel, EJ ; Heinrichs, WP (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Лейден: Brill Publishers. DOI : 10.1163 / 1573-3912_islam_SIM_3033 . ISBN 978-90-04-16121-4.
  20. ^ Майкл Селлс (22 декабря 2016 г.). «Ваххабитская идеология: что это такое и почему это проблема» . The Huffington Post . Нью-Йорк . Проверено 10 июня 2020 .
  21. ^ a b Commins 2006 , стр. 7 . «Движение за религиозные реформы ваххабитов зародилось в Неджде, огромном малонаселенном сердце Центральной Аравии».
  22. ^ a b c "Ваххабит" . GlobalSecurity.org. 27 апреля 2005 года Архивировано из оригинала 7 мая 2005 года . Проверено 10 мая 2008 года .
  23. ^ a b c d Лейси, Роберт (2009). Внутри королевства: короли, священнослужители, модернисты, террористы и борьба за Саудовскую Аравию . Викинг. С.  10–11 . двое ... заключили пакт. Ибн Сауд защищал и пропагандировал суровые доктрины ваххабитской миссии, которые сделали Коран основой правительства. В свою очередь, Абдул Ваххаб поддержал правителя, снабдив его «славой и силой». Он обещал, что кто бы ни отстаивал его послание, «с его помощью будет править, земли и людей».
  24. ^ а б «Анализ ваххабизма» . PBS Frontline . Дата обращения 13 мая 2014 . Более двух столетий ваххабизм был доминирующим кредо Саудовской Аравии . Это суровая форма суннитского ислама, настаивающая на буквальном толковании Корана . Ваххабиты считают, что все, кто не исповедуют их форму ислама, являются язычниками и врагами. Критики говорят, что жесткость ваххабизма привела к неправильному толкованию и искажению ислама, указывая на таких экстремистов, как Усама бен Ладен и Талибан . Бурный рост ваххабизма начался в 1970-х годах, когда саудовские благотворительные организации начали финансировать ваххабитские школы ( медресе).) и мечетей от Исламабада до Калвер-Сити, Калифорния .
  25. ^ Glasse, Кирилл (2001). Новая энциклопедия ислама . АльтаМира Пресс. п. 469. Секта, доминирующая в Саудовской Аравии и Катаре, в начале 19 века она закрепилась в Индии, Африке и других странах.
  26. ^ a b Изады, Мехрдад (2014) [1999]. «Демография религии в Персидском заливе» . Mehrdad Izady .
  27. ^ Кепель 2002 , стр. 61 .  <<...финансовое влияние Саудовской Аравии [которое] было наглядно продемонстрировано во время нефтяного эмбарго против Соединенных Штатов после арабо-израильской войны 1973 года. Эта демонстрация международной мощи наряду с астрономическим увеличением богатства страны, позволил пуританской, консервативной ваххабитской фракции Саудовской Аравии занять лидирующую позицию в мировом выражении ислама ».
  28. ^ a b c d Абу Эль Фадл, Халед (2005), The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists , Harper San Francisco, pp. 70–2.
  29. ^ «Что такое ваххабизм? Реакционная ветвь ислама считается« главным источником глобального терроризма » » . Телеграф . Проверено 16 декабря +2016 .
  30. Рианна Голдберг, Джеффри (2 апреля 2018 г.). «Наследный принц Саудовской Аравии: верховный лидер Ирана делает Гитлера привлекательным » » . Атлантика . Архивировано 18 января 2019 года . Проверено 26 января 2021 года . Голдберг: Разве это не правда, что после 1979 года, но и до 1979 года более консервативные фракции в Саудовской Аравии брали нефтяные деньги и использовали их для экспорта более нетерпимой, экстремистской версии ислама, ваххабитской идеологии, которая могла следует понимать как своего рода идеологию-компаньон мышления «Братьев-мусульман»? МБС: Во-первых, это ваххабизм - определите, пожалуйста, нам. Мы не знакомы с этим. Мы об этом не знаем.




    Гольдберг: Что значит, вы об этом не знаете?

    МБС: Что такое ваххабизм?

    Гольдберг: Вы наследный принц Саудовской Аравии. Вы знаете, что такое ваххабизм.

    МБС: Никто не может дать определение этому ваххабизму.

    Гольдберг: Это движение, основанное Ибн абд аль-Ваххабом в 1700-х годах, очень фундаменталистское по своей природе, суровая интерпретация в салафистском стиле.

    МБС: Никто не может дать определение ваххабизму. Ваххабизма нет. Мы не верим, что у нас есть ваххабизм. Мы полагаем, что в Саудовской Аравии есть сунниты и шииты. Мы полагаем, что в рамках суннитского ислама у нас есть четыре школы мысли, и у нас есть улемы [религиозные авторитеты] и Совет фетв [который издает религиозные постановления]. Да, в Саудовской Аравии ясно, что наши законы исходят из ислама и Корана, но у нас есть четыре школы - ханбали, ханафи, шафиит, малики - и они спорят о толковании.

    Почему было создано первое саудовское государство? После пророка Мухаммеда и первых четырех халифов люди Аравийского полуострова снова начали воевать друг с другом, как они это делали на протяжении тысячелетий. Но наша семья 600 лет назад основала с нуля город под названием Дирия, и вместе с ним возникло первое государство Саудовской Аравии. Он стал самой мощной экономической частью полуострова. Они помогли изменить реальность. В большинстве других городов они сражались из-за торговли, захватили торговлю, но наша семья сказала двум другим племенам: «Почему бы нам не нанять вас в качестве охранников в этой области, вместо того, чтобы атаковать торговые пути?» Так росла торговля и рос город. Это был метод. Триста лет спустя это все еще продолжается. Всегда считалось, что вам нужны все великие умы Аравийского полуострова - генералы, вожди племен,ученые - работают с вами. Одним из них был Мухаммад ибн абд аль-Ваххаб.

    Но наш проект основан на людях, на экономических интересах, а не на экспансионистских идеологических интересах. Конечно, у нас есть общие черты. Все мы мусульмане, все мы говорим по-арабски, у всех одинаковая культура и одинаковые интересы. Когда люди говорят о ваххабизме, они не совсем понимают, о чем говорят. Семья Абд аль-Ваххаба, семья аль-Шейха, сегодня очень хорошо известна, но сегодня в Саудовской Аравии насчитываются десятки тысяч важных семей. И вы найдете шиита в кабинете министров, вы найдете шиитов в правительстве, самый важный университет Саудовской Аравии возглавляет шиит. Поэтому мы считаем, что являемся смесью мусульманских школ и сект.
  31. ^ a b Дауд, Камель (16 ноября 2017 г.). «Если Саудовская Аравия реформируется, что произойдет с исламистами в других странах?» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 16 ноября 2017 года .
  32. ^ a b c Ибрагим, Юсеф Мишель (11 августа 2002 г.). «Трудно определить ближневосточную угрозу» . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала на 4 сентября 2014 года . Проверено 21 августа 2014 .
  33. ^ a b Диллон, Майкл Р. (сентябрь 2009 г.). "Ваххабизм: фактор распространения глобального терроризма?" (PDF) . Военно-морская аспирантура. С. 3–4 . Проверено 2 апреля 2014 года . Хамид Алгар ... подчеркивает сильное влияние саудовского нефтедоллара на пропаганду ваххабизма, но также считает политическую ситуацию в арабском мире в то время фактором, способствующим кооптации салафизма ... Халед Абу Эль Фадл ... выражает мнение, что ваххабизм не смог бы распространиться в современном мусульманском мире.     ... это должно быть распространено под лозунгом салафизма. Эта привязанность ваххабизма к салафизму была необходима, поскольку салафизм был гораздо более «надежной парадигмой в исламе»; превращение его в идеальную среду для ваххабизма  ... Согласование салафизма с ваххабизмом не было завершено до 1970-х годов, когда ваххабиты избавились от некоторых проявлений крайней нетерпимости и переняли символизм и язык салафизма; делая их практически неразличимыми.
  34. ^ (Салафизм был назван гибридом учения Ибн Абдул-Ваххаба и других учений, имевших место с 1960-х годов) Стефан Лакруа, Революционный подход Аль-Албани к хадисам . Обзор ISIM , весна 2008, № 21.
  35. ^ a b c GlobalSecurity.org Салафитский ислам
  36. ^ a b «Для консервативных мусульман цель изоляции - вызов» . Вашингтон Пост . Проверено 13 ноября 2014 .
  37. ^ a b Эспозито, Джон Л. (13 июля 2011 г.). Что всем нужно знать об исламе . Издательство Оксфордского университета. п. 54. ISBN 9780199794133.
  38. ^ Икбал, Мухаммад (2013). Реконструкция религиозной мысли в исламе . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. п. 121. ISBN. 978-0-8047-8146-6. Но дух учения Ибн Таймлийи нашел более полное выражение в движении огромных возможностей, которое возникло в восемнадцатом веке из песков Неджда, описанных Макдональдом как «самое чистое место в декадентском мире ислама». Это действительно первая пульсация жизни в современном исламе. Вдохновением этого движения прямо или косвенно прослеживаются почти все великие современные движения мусульманской Азии и Африки, например движение санус, панисламское движение и движение баби, которое является лишь персидским отражением арабского протестантизма. . Великий пуританский реформатор Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, родившийся в 1700 году, учился в Медине, путешествовал по Персии и, наконец, сумел распространить огонь своей беспокойной души по всему миру ислама. Он был похож по духу на ученика Газали,Мухаммад ибн Тумарт - берберский пуританский реформатор ислама, появившийся на фоне упадка мусульманской Испании и вдохновивший ее.
  39. ^ Ахмад Шервани, Латиф (1995). Речи, письма и заявления Икбала (PDF) . Лахор: Академия Икбала, Пакистан. С. 231, 229. (i) Муллаизм - Улемы всегда были источником огромной силы для ислама. Но на протяжении веков, особенно после разрушения Багдада, они стали крайне консервативными и не допускали никакой свободы иджтихада, то есть формирования независимого суждения в вопросах права. Движение ваххабитов, которое было источником вдохновения для мусульманских реформаторов девятнадцатого века, на самом деле было восстанием против этой жесткости улемов. Таким образом, первой целью мусульманских реформаторов девятнадцатого века было новое направление веры и свобода переосмысления закона в свете прогрессивного опыта.  ... В девятнадцатом веке родились Сайед Ахмад Хан в Индии, Сайед Джамал-уд-Дин Афгани в Афганистане и муфтий Алам Джан в России. Эти люди, вероятно, были вдохновлены Мухаммадом ибн Абдул Вахабом, родившимся в Неджде в 1700 году, основателем так называемого движения ваххабитов, которое можно с полным основанием назвать первым трепетом жизни в современном исламе.
  40. ^ Кепель, Жиль (2004). Война за мусульманские умы . Belknap Press издательства Гарвардского университета. п. 157 .
  41. ^ a b Commins 2009 , стр. вив. «В то время как ваххабизм утверждает, что представляет ислам в его чистейшей форме, другие мусульмане считают его ошибочным вероисповеданием, которое разжигает нетерпимость, продвигает упрощенное богословие и ограничивает способность ислама адаптироваться к разнообразным и меняющимся обстоятельствам».
  42. Махди, Ваэль (18 марта 2010 г.). «Ваххабизма не существует, - говорит принц Саудовской Аравии» . Национальный . Абу-Даби Медиа . Проверено 12 июня 2014 .
  43. ^ Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Справочник MacMillan. 2004. с. 727.
  44. ^ Эспозито 2003 , стр. 123 , «Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб».
  45. ^ Мухаммад Асад, Дорога в Мекку , ISBN 978-0930452797 стр 160-161 
  46. ^ a b c Муссалли, Ахмад (январь 2009 г.). «Ваххабизм, салафизм и исламизм: кто враг?» (PDF) . Монография Форума конфликтов . Проверено 8 июня 2014 .
  47. Перейти ↑ DeLong-Bas 2004 , pp.  123–124 .
  48. Рианна Голдберг, Джеффри (2 апреля 2018 г.). «Наследный принц Саудовской Аравии: верховный лидер Ирана делает Гитлера привлекательным » » . Атлантика . Архивировано 18 января 2019 года . Проверено 26 января 2021 года . МБС: Что такое ваххабизм? Гольдберг: Вы наследный принц Саудовской Аравии. Вы знаете, что такое ваххабизм. МБС: Никто не может дать определение этому ваххабизму. Гольдберг: Это движение, основанное Ибн абд аль-Ваххабом в 1700-х годах, очень фундаменталистское по своей природе, суровая интерпретация в салафистском стиле - МБС: Никто не может дать определение ваххабизму. Ваххабизма нет. Мы не верим, что у нас есть ваххабизм.








  49. ^ В США термин «ваххабит» был использован в 1950х годах для обозначения «пуританских мусульман», по данным журнала Life. «Король Аравии» . Жизнь . 31 мая 1943 г. с. 72. ISSN 0024-3019 . Проверено 22 июня 2013 года . 
  50. ^ Хоффман, Валери (2012). Основы ибадитского ислама . п. 19.
  51. ^ аль Торифи, Талал (30 июля 2020 г.). «Османы в арабском мире: ничего, кроме имени, нескольких камней и долгого наследия преступлений» . Аль-Арабия .Что касается движения шейха Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и лживой лжи, распространяемой османами по этому поводу, Эль Хаджуи говорит: «Это политический вопрос, а не религиозный. На самом деле религиозные люди согласны с тем, что османы являются ответственны за эту постыдную пропаганду против Дома Саудов, который освободил от них Две Священные мечети сто лет назад. Именно они обратились за помощью к правителю Египта Мухаммеду Али-паше, чтобы изгнать ваххабизм из Двух Святых мечетей и заключить в тюрьму Дом Саудов. Действительно, именно турки дали название ханбалитам Неджд "ваххабизм" и распространяют ложные обвинения и ложь о них. Они платили ученым со всего мира, чтобы они сочиняли ложь о ханбалитах Неджд. .Именно они написали книгу, направленную против ваххабизма и заявившую, что ее написал шейх Сулейман ибн Абд аль-Ваххаб, брат шейха Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба. Они увезли бен Сауда в плен в Стамбул, где нарушили данное ему обещание безопасности и убили его. Я считаю, что Запад приложил руку к этой войне, которую османы вели против бин Сауда. Они были встревожены идеей правления бин Сауда над Хиджазом и выразили сожаление по поводу того, что он распространяет безопасность и справедливость и правит согласно тому, что заповедал Бог. Под властью турок Хиджаз был рассадником хаоса и бандитизма, пока не пришел ваххабизм и не превратил его в место мира и справедливости ». (Мохамед эль-Хаджуи, ваххабиты - сунниты ханбалиты, газета« Аль Серат », год 1. Выпуск 5, 26 Джумада аль-Тани, 1352 г.х. / 16 октября 1933 г.).Абд аль-Ваххаб, брат шейха Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба. Они увезли бен Сауда в плен в Стамбул, где нарушили данное ему обещание безопасности и убили его. Я считаю, что Запад приложил руку к этой войне, которую османы вели против бин Сауда. Они были встревожены идеей правления бин Сауда над Хиджазом и выразили сожаление по поводу того, что он распространяет безопасность и справедливость и правит согласно тому, что заповедал Бог. Под властью турок Хиджаз был рассадником хаоса и бандитизма, пока не пришел ваххабизм и не превратил его в место мира и справедливости ». (Мохамед эль-Хаджуи, ваххабиты - сунниты ханбалиты, газета« Аль Серат », год 1. Выпуск 5, 26 Джумада аль-Тани, 1352 г.х. / 16 октября 1933 г.).Абд аль-Ваххаб, брат шейха Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба. Они увезли бен Сауда в плен в Стамбул, где нарушили данное ему обещание безопасности и убили его. Я считаю, что Запад приложил руку к этой войне, которую османы вели против бин Сауда. Они были встревожены идеей правления бин Сауда над Хиджазом и выразили сожаление по поводу того, что он распространяет безопасность и справедливость и правит согласно тому, что заповедал Бог. Под властью турок Хиджаз был рассадником хаоса и бандитизма, пока не пришел ваххабизм и не превратил его в место мира и справедливости ». (Мохамед эль-Хаджуи, ваххабиты - сунниты ханбалиты, газета« Аль Серат », год 1. Выпуск 5, 26 Джумада аль-Тани, 1352 г.х. / 16 октября 1933 г.).Они увезли бен Сауда в плен в Стамбул, где нарушили данное ему обещание безопасности и убили его. Я считаю, что Запад приложил руку к этой войне, которую османы вели против бин Сауда. Они были встревожены идеей правления бин Сауда над Хиджазом и выразили сожаление по поводу того, что он распространяет безопасность и справедливость и правит согласно тому, что заповедал Бог. Под властью турок Хиджаз был рассадником хаоса и бандитизма, пока не пришел ваххабизм и не превратил его в место мира и справедливости ». (Мохамед эль-Хаджуи, ваххабиты - сунниты ханбалиты, газета« Аль Серат », год 1. Выпуск 5, 26 Джумада аль-Тани, 1352 г.х. / 16 октября 1933 г.).Они увезли бен Сауда в плен в Стамбул, где нарушили данное ему обещание безопасности и убили его. Я считаю, что Запад приложил руку к этой войне, которую османы вели против бин Сауда. Они были встревожены идеей правления бин Сауда над Хиджазом и выразили сожаление по поводу того, что он распространяет безопасность и справедливость и правит согласно тому, что заповедал Бог. Под властью турок Хиджаз был рассадником хаоса и бандитизма, пока не пришел ваххабизм и не превратил его в место мира и справедливости ». (Мохамед эль-Хаджуи, ваххабиты - сунниты ханбалиты, газета« Аль Серат », год 1. Выпуск 5, 26 Джумада аль-Тани, 1352 г.х. / 16 октября 1933 г.).и выразил сожаление по поводу того, что он распространяет безопасность и справедливость и правит согласно тому, что заповедал Бог. Под властью турок Хиджаз был рассадником хаоса и бандитизма, пока не пришел ваххабизм и не превратил его в место мира и справедливости ». (Мохамед эль-Хаджуи, ваххабиты - сунниты ханбалиты, газета« Аль Серат », год 1. Выпуск 5, 26 Джумада аль-Тани, 1352 г.х. / 16 октября 1933 г.).и выразил сожаление по поводу того, что он распространяет безопасность и справедливость и правит согласно тому, что заповедал Бог. Под властью турок Хиджаз был рассадником хаоса и бандитизма, пока не пришел ваххабизм и не превратил его в место мира и справедливости ». (Мохамед эль-Хаджуи, ваххабиты - сунниты ханбалиты, газета« Аль Серат », год 1. Выпуск 5, 26 Джумада аль-Тани, 1352 г.х. / 16 октября 1933 г.).
  52. ^ Al Torifi Талал (23 июля 2020). «Турки грабят историю с повествованием о османских памятниках» . Арабские новости .Мы можем упомянуть здесь, что сказал алжирский ученый Мохаммед аль-Хаджви о продвижении османами термина ваххабизм и о том, как на него несправедливо нападали. Аль-Хаджви рассказывает об учении Ибн Абд Аль-Ваххаба и лжи, которую распространяют о них османы. Он сказал: "Вопрос политический, а не религиозный, и религиозные люди фактически согласны, и турки-османы подняли это зло и распространили эту ложную пропаганду против Абдуллы бин Сауда и выгнали их (саудовцев) из Две священные мечети. Именно они (турки-османы) обратились за помощью к губернатору Египта Мохаммеду Али-паше, и это помогло им изгнать ваххабитов из двух священных мечетей и захватить Абдуллу бен Сауда.

    «Это правда, что турки - это те, кто дал ханбалитам Наджда имя ваххабитов, и они были теми, кто распространял обвинения и ложь в исламском мире о них и нанимал мусульманских ученых во всех странах, чтобы они сочиняли, писали и лгали. о ханбалитах Неджда. И именно они написали книгу против ваххабизма и приписали ее Сулейману ибн Абд аль-Ваххабу, брату Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба, и именно они взяли Абдуллаха бин Сауда в плен в Стамбул, но они нарушили завет, который они заключили с ним, и зверски убили его. Я считаю, что иностранцы сыграли свою роль в этой войне, которую османские турки развязали против Абдуллы бин Сауда, потому что они были расстроены тем, что он захватил Хиджаз и распространял безопасность, справедливость и милосердие в этом районе.
  53. ^ М. Zarabozo, Джеймал аль-Дин (2005). Жизнь, учение и влияние Мухаммада ибн Абдул-Ваххаба . Эр-Рияд: Министерство по делам ислама, пожертвований, дава и руководства Королевства Саудовская Аравия. п. 217. ISBN. 9960-29-500-1. Другое интересное, но столь же разрушительное недоразумение или отсутствие научных исследований произошло в Северной Африке и Африке к югу от Сахары. Во втором веке хиджры в Северной Африке существовало движение абадхи-хариджитов. Они были известны как «ваххабиты» в честь их лидера Абдул-Ваххаба ибн Абдул-Рахмана ибн Рустума. Мухаммад аш-Шувайр посетил Мавританию в 1408 году хиджры, около пятнадцати лет назад, и встретился там с мусульманскими лидерами, которые сказали, что им нравятся саудиты, но они хотели бы отказаться от школы «ваххабитов», разделяющей мусульман. На вопрос, каков источник их взглядов, они сослались на постановления, данные учеными Северной Африки, такими как аль-Ваншириси, который жил задолго до Мухаммада ибн Абдул-Ваххаба. Аль-Шувару пришлось объяснять им, что эти «ваххабиты»не имел ничего общего с последователями ибн Абдул-Ваххаба
  54. ^ a b Бланшар, Кристофер М. (24 января 2008 г.). «Исламские традиции ваххабизма и салафии» (PDF) . Исследовательская служба Конгресса . Проверено 12 марта 2014 .
  55. ^ Bederka, Алан. «Ваххабизм и Боко Харам» (PDF) . Студенческий центр африканских исследований и решений . Архивировано из оригинального (PDF) 27 июля 2014 года . Проверено 4 августа 2014 года . Назвать их ваххабитами означает, что они узнали идеи от человека - Мухаммада ибн Абдул Ваххаба - вместо Корана и Сунны, двух великих источников ислама.
  56. ^ a b Лейси, Роберт (1981). Королевство . Нью-Йорк и Лондон: Harcourt Brace Javonoich. п. 56.
  57. ^ а б Абу Эль Фадл, Халед (2005). Великая кража: борьба с исламом от экстремистов . Харпер Сан-Франциско. п. 57 . ... ваххабиты называли себя аль-Муслимун (мусульмане) или аль-Мувахидун (монотеисты), намекая, что те, кто не принимал их вероучение, не были ни мусульманами, ни монотеистами.
  58. Перейти ↑ Algar 2002 , pp. 1-2. «Сами ваххабиты предпочитают титулы аль-Муваххидун или Ахль аль-Таухид,« утверждающие божественное единство ». Но именно этот самопровозглашенный титул проистекает из желания заявить исключительное право на принцип таухид, который является основой ислама. само по себе; оно подразумевает увольнение всех других мусульман как испорченных ширком . Нет никаких оснований соглашаться с этим предположением о монополии, и поскольку рассматриваемое движение в конечном итоге было работой одного человека, Мухаммада ибн Абдал-Ваххаба, это разумно и условно говорить о «ваххабизме» и ваххабитах ».
  59. ^ Glasse, Кирилл (2001). Новая энциклопедия ислама . АльтаМира Пресс. п. 469. Приверженцы ... предпочитают называть себя Muhwahhidun (унитарии). Однако это имя используется нечасто, так как [оно] связано с другими, совершенно разными сектами, существующими и уже не существующими.
  60. ^ a b Золото, Дор (2003). Царство ненависти (Первое изд.). Вашингтон, округ Колумбия: издательство Regnery Publishing. п. 21.
  61. Марк Дьюри (6 июня 2013 г.). «Салафиты и« Братья-мусульмане »: в чем разница?» . Ближневосточный форум. Сами салафиты не любят, когда их называют ваххабитами, потому что для них это идолопоклонство - назвать свое движение в честь недавнего лидера. Вместо этого они предпочитают называть себя Ахль ас-Сунна «Люди Сунны».
  62. По словам автора Абдул Азиза Кассима (источник: Mahdi, Wael (18 марта 2010 г.). «Не существует такой вещи, как ваххабизм, говорит принц Саудовской Аравии» . The National. Abu Dhabi Media . Проверено 12 июня 2014 года .)
  63. ^ Бернард Хайкель, Томас Хеггхаммер, Стефан Лакруа Саудовская Аравия в переходный период Cambridge University Press 2015 ISBN 978-1-107-00629-4 стр.153 
  64. ^ a b MacFarquhar, Нил (12 июля 2002 г.). «Несколько саудовцев бросают вызов жесткому исламу, чтобы оспорить собственную нетерпимость» . Нью-Йорк Таймс . Дата обращения 4 мая 2014 . Ксенофобия, вдохновленная ваххабитами, доминирует в религиозных дискуссиях, чего нет больше нигде в исламском мире. Книжные магазины в священных городах Мекка и Медина, например, продают 1265-страничный сувенирный фолиант, который представляет собой своего рода «величайшие хиты» фетв о современной жизни. Он усыпан постановлениями об избегании немусульман: не улыбайтесь им, не желайте им удачи в отпуске, не обращайтесь к ним как к «друзьям».

    Фетва шейха Мухаммада бин Отхаймина, чьи похороны в прошлом году собрали сотни тысяч скорбящих, решает вопрос о том, могут ли хорошие мусульмане жить в неверных землях. Верующие, которым приходится жить за границей, должны «питать вражду и ненависть к неверным и воздерживаться от того, чтобы принимать их в друзья», - говорится в нем отчасти.
  65. ^ «Не существует такой вещи, как ваххабизм, - говорит принц Саудовской Аравии» . Проверено 13 ноября 2014 .
  66. ^ «Саудовский принц Салман: термин« ваххабит »был придуман врагами Саудовской Аравии» . Архивировано из оригинала 4 августа 2016 года . Проверено 13 ноября 2014 .
  67. ^ Мэтсон, Ингрид (18 октября 2001). «Ингрид Маттсон: Что такое ислам? Интервью CNN» . Проверено 23 октября 2015 года .
  68. ^ a b c d "Саудовская Аравия. Ваххабитское богословие" . Декабрь 1992 . Библиотека страноведческих исследований Конгресса США . Проверено 17 марта 2014 года .
  69. Перейти ↑ Riedel, Bruce O. (2011). «Саудовская Аравия, слон в гостиной» . Арабское пробуждение: Америка и трансформация Ближнего Востока . Издательство Брукингского института. п. 160. ISBN 978-0815722274.
  70. ^ Дом, Карен Эллиотт (2012). О Саудовской Аравии: ее люди, прошлое, религия, линии разлома и будущее . Кнопф. п. 150. ISBN 978-0307473288.
  71. ^ Quintan Wiktorowicz, Анатомия салафия, с. 216.
  72. Абд аль-Азиз, Баз. "نبذة عن الدعوة السلفية وحياة الشيخ محمد بن عبدالوهاب" . Бин Баз . Проверено 8 апреля 2021 года .
  73. ^ "Кристофер М. Бланшар, аналитик отдела иностранных дел, обороны и торговли Ближнего Востока", Исследовательская служба Конгресса.
  74. Мерфи, Кэрил (5 сентября 2006 г.). «Для консервативных мусульман цель изоляции - вызов» . Вашингтон Пост .
  75. Марк Дьюри (6 июня 2013 г.). «Салафиты и« Братья-мусульмане »: в чем разница?» . Ближневосточный форум.
  76. ^ Юргенсмейер, Марк (2011). «Ваххабиты» . Энциклопедия мировой религии . Публикации SAGE. п. 1369. ISBN 9781452266565.
  77. ^ Юргенсмейер, Марк; Крыша, Уэйд Кларк (18 октября 2011 г.). Энциклопедия мировой религии . Публикации SAGE . п. 1369. ISBN 9781452266565.
  78. ^ а б в г Кепель 2006 , стр. 61–62.
  79. ^ Commins 2009 , стр. 208. «Большая часть опыта ваххабизма в 20-м веке - это история компромиссов ради укрепления позиций своего политического опекуна. Улемы получили контроль над образованием, законом, общественной моралью и религиозными институтами. Взамен они только мягко возражал против импорта современных технологий и средств связи и не препятствовал отношениям Абд аль-Азиза ибн Сауда с британцами, арабами не саудовского происхождения и американцами ».
  80. ^ a b Commins 2009 , стр. 156. «Постепенное ослабление доверия к ваххабитам было прервано тремя крупными кризисами  ... [захват Большой мечети в ноябре 1979 года; [2] вторжение Ирака в Кувейт; [3] 9/11]»
  81. ^ Commins 2009 , стр. 156. «Зависимость [ваххабитских священнослужителей] от правительства Саудовской Аравии располагала ведущих ваххабитских священнослужителей к поддержке его политики. По мере усиления политического недовольства в королевстве ваххабитский истеблишмент оказался в неловком положении, защищая непопулярную династию».
  82. ^ Кепель, Жиль (2004). Война за мусульманские умы . Belknap Press издательства Гарвардского университета. С.  179 . во время кризиса улама занимают центральное место и используют ситуацию в своих интересах. Но в ходе повторения этой традиции в 1980-х годах религиозные лидеры, которых королевская семья призвала восстановить моральный порядок, были не ваххабитскими священнослужителями, а скорее боевиками сахва.
  83. ^ a b Long, Дэвид Э (2005). «Саудовская Аравия [обзор ваххабитского ислама Натаны ДеЛонг-Бас]». Журнал Ближнего Востока . 59 (2): 316–19. JSTOR 4330135 . 
  84. ^ Делонг-Bas, Натана J. (1 января 2007). Ваххабитский ислам: от возрождения и реформ к глобальному джихаду . IBTauris. п. 17. ISBN 9781845113223.
  85. ^ Делонг-Bas, Натана J. (1 января 2007). Ваххабитский ислам: от возрождения и реформ к глобальному джихаду . IBTauris. п. 22. ISBN 9781845113223.
  86. ^ Commins 2009 , стр. ix.
  87. ^ Комминс 2009 , стр. Х, XIЙ.
  88. ^ Commins 2009 , стр. 24. «Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб ... настаивал на том, что призывы к святым и принесение им обетов являются серьезным актом идолопоклонства, и было уместно считать любого, кто не считал такие практики идолопоклонством, неверным ... Затем он заявил, что если кто-то признает, что эти практики являются основными актами идолопоклонства, борьба немедленно становится обязанностью как часть пророческой миссии по уничтожению идолов. Таким образом, идолопоклонник, который призывает святого на помощь, должен покаяться. Если он это делает, его покаяние принимается. Если он не раскаивается, его следует убить. [Источник: Ибн Ганнам, Хуссиен, Тарих Недж . (Каир, 1961), стр. 438] ... В конце концов, спор ... был урегулирован не более сильными аргументами, а форс-мажорчерез завоевание Саудовской Аравией, проводимое во имя священной войны , или джихада ".
  89. ^ Астхана, Северная Каролина; Нирмал, Анджали (25 июля 2009 г.). Городской терроризм: мифы и реалии . Издатели указателей. ISBN 9788171325986 - через Google Книги.
  90. ^ Оливер, Ханиф Джеймс (2002). Миф ваххабитов: устранение распространенных заблуждений и фиктивной связи с Бен Ладеном . Издательство Trafford. ISBN 978-1-55395-397-5.
  91. ^ a b Commins 2009 , стр. 18. «В 1744 году Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб прибыл в ад-Дир'ийя  ... Это было началом пакта между религиозной миссией и политической властью, который длился более двух с половиной веков, пакта, который имел пережил травматические поражения и эпизоды полного коллапса ».
  92. ^ Commins 2009 , стр. 18. «Мухаммад ибн Сауд заявил о своей готовности поддержать миссию против неверия и идолопоклонства, но настоял ... на двух условиях ... Во-вторых, чтобы шейх Мухаммад одобрил налогообложение ибн Саудом урожая ад-Дир'ийа. Реформатор ... ответил, что Бог может компенсировать эмиру трофеями и законными налогами больше, чем налоги на урожай ».
  93. ^ a b Английский язык, Жанетт М. (2011). «14» . Неверный за парадоксальной пеленой . 1 (Первое изд.). AuthorHouse ™. п. 260. ISBN 978-1-4567-2810-6. LCCN  2011900551 . Проверено 11 апреля 2012 года . В последние годы 18 века Ибн Сауд попытался захватить контроль над Аравией и прилегающими к ней регионами, и его наследники провели следующие 150 лет в этом стремлении. Это было сделано за счет повелителей Османской империи. В конце концов, дом Аль Сауда потерпел поражение от османской и египетской армий, что привело к сожжению Дирии.
  94. Ибрагим, Юсеф Мишель (11 августа 2002 г.). «Трудно определить ближневосточную угрозу» . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала на 4 сентября 2014 года . Проверено 21 августа 2014 . Министр религии Саудовской Аравии всегда является членом семьи Аль-Шейх, потомков Ибн Абдул Вахаба. Более того, связи между Ибн Абдул Вахабом и домом Сауда были скреплены множественными браками.
  95. В разное время Ибн Абд аль-Ваххаб вёл не джихад, а только китал (борьбу) против неверующих ... ДеЛонг-Бас 2004 , с. 203 .
  96. ^ а б ДеЛонг-Бас 2004 , стр.  35 . «Ибн Абд аль-Ваххаб пообещал не вмешиваться в государственную консолидацию Мухаммада ибн Сауда, а Мухаммад ибн Сауд пообещал поддерживать религиозные учения Ибн Абд аль-Ваххаба  ... но есть заметная разница между невмешательством в военные действия и активной поддержкой и религиозной легитимацией для них ... Вместо того, чтобы активно поддерживать или продвигать это завоевание, Ибн Абд аль-Ваххаб просто «присоединился» к нему, надеясь, что Ибн Сауд насытится завоеванием, а затем сосредоточится на более важных вопросах - относящихся к религиозной реформе. Фактически, как свидетельство отсутствия религиозной поддержки, которой пользовалось это военное завоевание, Ибн Абд аль-Ваххаб вообще покинул компанию Ибн Сауда во время этой кампании, вместо этого посвятив себя духовным вопросам и молитвам ».
  97. Делонг-Бас также утверждает, что Ибн Абд аль-Ваххаб вел джихад только для защиты от агрессивных противников: DeLong-Bas 2004 , p. 38 . «Противники ваххабитского движения заявляли о религиозном оправдании своих военных действий, обвиняя ваххабитов в невежестве, колдовстве и лжи ... Только в этот момент - когда община ваххабитов подверглась угрозе - Ибн Абд аль-Ваххаб, наконец, санкционировал джихад как священная война для защиты ваххабитов. Однако даже этот оборонительный джихад оставался ограниченным по своим масштабам, поскольку боевые действия разрешались только против тех, кто либо напал, либо оскорбил его последователей напрямую ».
  98. Перейти ↑ DeLong-Bas 2004 , p. 35, 38, 39 .
  99. ^ "Саудовская Аравия. Ваххабитское богословие" . Декабрь 1992 . Библиотека исследований страны Конгресса США . Проверено 17 марта 2014 года .Мухаммад ибн Сауд превратил свою столицу Ад-Дирию в центр изучения религии под руководством Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба и отправил миссионеров преподавать реформированную религию по всему полуострову, заливу, а также в Сирии и Месопотамии. Вместе они начали джихад против отступающих мусульман полуострова. Под знаменем религии и проповедуя единство Бога и повиновение справедливому мусульманскому правителю, Аль Сауд к 1803 году расширил свои владения по полуострову от Мекки до Бахрейна, установив учителей, школы и аппарат государственной власти. Союз между Аль-аш-Шейхом и Аль-Саудом был настолько успешным, что даже после того, как османский султан сокрушил политическую власть ваххабитов и разрушил ваххабитскую столицу Ад-Дирию в 1818 году,Реформированная религия по-прежнему прочно укоренилась в оседлых районах южного Неджда и Джебель-Шаммара на севере. Это станет объединяющей идеологией на полуострове, когда Аль Сауд снова придет к власти в следующем столетии.
  100. ^ Оливье Рой; Антуан Сфейр, ред. (2007). Колумбийский всемирный словарь исламизма . Издательство Колумбийского университета. С. 399–400. Таким образом, история династии Аль Сауд - это история политической экспансии, основанной на доктрине ваххабизма. После заключения пакта 1744 года Мухаммад ибн Сауд, который в то время правил только селением Неджд в Дирии, приступил к завоеванию соседних поселений, уничтожая идолов и заставляя своих новых подданных подчиняться ваххабитскому исламу.
  101. Перейти ↑ DeLong-Bas 2004 , p. 247–50 .
  102. ^ Хаттаб, Сайед (2011). Понимание исламского фундаментализма: теологические и идеологические основы политической тактики «Аль-Каиды» . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9789774164996. Проверено 8 сентября 2016 года .
  103. ^ Боуэн, Уэйн Х. (2008). История Саудовской Аравии . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. п. 153. ISBN. 978-0313340123. OCLC  166388162 .
  104. ^ Элизабет Sirriyeh, салафиты, «Неверующие и проблемы исключительности». Бюллетень (Британское общество ближневосточных исследований), Vol. 16, No. 2. (1989), pp. 123-132. ( Текст онлайн в JSTOR )
  105. ^ Афаф Лютфи аль-Сайид-Марсот . История Египта от исламского завоевания до наших дней. Нью-Йорк: Кембриджский университет, 2007.
  106. ^ Фахми, К. (2012). Мехмед Али: от губернатора Османской империи до правителя Египта . Публикации Oneworld. п. 30. ISBN 9781780742113.
  107. Камаль С. Салиби (25 декабря 1998 г.). Современная история Иордании . IBTauris. п. 31. ISBN 9781860643316. Проверено 8 июня +2016 .
  108. ^ Commins 2009 , стр. 38. "Безжалостное преследование Ибрагимом войны, уравниловка ад-Дир'ийя и изгнание политического и религиозного руководства эмирата произвели такое же впечатление на странствующего европейца, как и на арабских бедуинов и горожан: Саудовский эмират и миссия ваххабитов. был раздавлен раз и навсегда ".
  109. ^ Commins 2009 , стр. 41.
  110. ^ Саймонс, Джефф (1998). Саудовская Аравия: форма клиентского феодализма . Houndmills, Basingstoke, Hampshire RG21 6XS и Лондон: MACMILLAN PRESS LTD. п. 153. ISBN. 978-1-349-26728-6. Британцы в Индии приветствовали осаду Ибрагимом-пашой Дирии: если «хищнические привычки» ваххабитов удастся искоренить на Аравийском полуострове, тем лучше для британской торговли в этом регионе. По этой причине капитан Джордж Форстер Садлейр, офицер британской армии в Индии (47-й полк HM), был отправлен из Бомбея для консультации с Ибрагимом-пашой в Дирии.CS1 maint: location (link)
  111. ^ Commins 2009 , стр. 69. «Ваххабизм сохранил гегемонию над религиозной жизнью Недждом из-за политического убежища, предоставленного властью Саудовской Аравии. В свою очередь, саудовское царство могло сохранить свою независимость от Стамбула из-за физических и технологических факторов: его географической изоляции, отсутствия ценные ресурсы, ограниченность коммуникаций, транспорта и военных технологий девятнадцатого века сделали завоевание и умиротворение слишком дорогими как для Каира, так и для Стамбула. Эти внешние державы решили оставить саудовцев в покое, пока они не возродят импульс к экспансии первого эмирата. джихад и воздержались от нападений на Хиджаз, Ирак и Сирию ».
  112. ^ Commins 2009 , стр. 69. "За пределами аль-Касима Рашидиты оставили ваххабитских улемов на месте кади по всему Неджде, включая столицу эмирата Хаиль. К 1880-м годам поколения жителей Наджди жили в ваххабитской среде. Строгая монотеистическая доктрина была натурализована как исконная религиозная культура ».
  113. ^ Lacey, Королевство , 1981, P.525
  114. ^ «Имам Мухаммад бин Абдул Ваххаб, информационный ресурс Ибн Сауда» . Архивированы из оригинала на 3 марта 2012 года Мухаммад бин Абдул Ваххаба искали защиты Мухаммеда бен Сауда, в Ad-Dariyah, дом Дома Саудов ... они имели общие интересы, по преимуществу желания увидеть все арабы полуострова вернули ислам в его простейшем и чистом виде. Поэтому в 1744 году они дали клятву, что будут работать вместе для достижения этой цели. 
  115. Blanchard, Christopher M (24 января 2008 г.). «Исламские традиции ваххабизма и салафии» (PDF) . Исследовательская служба Конгресса. С. 2–3 . Дата обращения 4 мая 2014 . С момента основания современного королевства Саудовская Аравия в 1932 году между правящей семьей Саудовской Аравии и религиозным истеблишментом ваххабитов поддерживались тесные отношения. Обученные ваххабитами бедуинские воины, известные как Ихван, были неотъемлемой частью военной кампании семьи Аль Сауд по отвоеванию и объединению Аравийского полуострова с 1912 года до восстания Ихвана, которое было подавлено силой в 1930 году. После этого ваххабитские священнослужители были интегрированы в религиозную деятельность нового королевства. и политический истеблишмент, а идеи ваххабизма легли в основу правил и законов, принятых для управления социальными делами в Саудовской Аравии. Ваххабизм также сформировал судебную и образовательную политику королевства. В школьных учебниках Саудовской Аравии исторически осуждались учения, не соответствующие ваххабитским убеждениям,вопрос, который остается спорным в Саудовской Аравии и среди внешних наблюдателей.
  116. ^ Комминс 2009 , стр. 102-103. «Что мы действительно знаем, так это то, что Ибн Сауд придерживался династической традиции поддержки ваххабитских улемов и предоставления им контроля над религиозными учреждениями. В то же время он умерил рвение ваххабитов, когда он чувствовал, что оно противоречит требованиям консолидации власти в Хиджазе и Аль-Хаса, или ограничения более жестких международных границ, поддерживаемые доминирующей державой той эпохи в регионе, Великобританией. Проще говоря, политические соображения превзошли религиозный идеализм. Тот же принцип руководил подходом Ибн Сауда к внедрению современных технологий, созданию элементарной административной структуры и подписание нефтяной концессии с американцами ».
  117. ^ Commins 2009 , стр. 88.
  118. ^ Commins 2009 , стр. 77. «Ихван настаивал на строгом соблюдении норм ваххабизма, но Ибн Сауд был готов принять более расслабленный подход к таким вопросам, как курение табака и поклонение в святынях».
  119. ^ Комминс 2009 , стр. 76-77. "Ваххабитские улама приказали снести несколько шиитских мечетей и взяли на себя обязанности преподавания и проповедования в оставшихся мечетях, чтобы обратить население ... некоторые шииты эмигрировали в Бахрейн и Ирак ... Интенсивная фаза принуждения ваххабитов длилась около года. Когда ибн Сауд решил обуздать Ихван, он позволил шиитам прогнать ваххабитских проповедников ».
  120. ^ Commins 2009 , стр. 78. "Ибн Сауд назначил местных высокопоставленных лиц в Мекке и Джидде неукоснительно обеспечивать соблюдение ваххабитского запрета на табак, алкоголь, игральные карты и фонографы. Результатом такого подхода стало сохранение в Хиджазе более расслабленной атмосферы, чем в Неджде. напряглись, когда Ибн Сауд прибыл для паломничества со свитой ваххабитских улемов, а затем расслабился со своим отъездом ... [Ибн Сауд] даже первым начал использовать автомобили для перевозки паломников из Джидды в Мекку вопреки возражениям ваххабитских улемов, считавших их запрещенные инновации. Еще одним признаком готовности Ибн Сауда игнорировать чувствительность ваххабитов, он позволил шиитам совершить паломничество ».
  121. ^ Кук, Майкл (2001). Власть за право и запрет на неправду в исламской мысли . Издательство Кембриджского университета.
  122. ^ Commins 2009 , стр. 95. «[первый] задокументированный случай создания официального комитета по обеспечению исполнения обязанностей датируется 1926 годом [когда официальная саудовская газета в Мекке опубликовала новости о его создании]»
  123. ^ «Первое восстание Ихвана 1927–1928. Мировые войны» . Глобус университет . Проверено 29 апреля 2014 года . Они напали на Ибн Сауда за то, что тот ввел такие новшества, как телефоны, автомобили и телеграф, и за то, что отправил его сына в страну неверующих (Египет). Несмотря на попытки Ибн Сауда умиротворить Ихван, предъявив свои обвинения религиозным учёным (`` улемам ''), они спровоцировали международный инцидент, уничтожив иракские силы, которые нарушили нейтральную зону, установленную Великобританией и Ибн Саудом между Ирак и Аравия (1927–28); Британцы в ответ бомбили Неджд.
  124. ^ "Университет Центрального Арканзаса, Ближний Восток / Северная Африка / регион Персидского залива" .
  125. ^ Комминс 2006 , стр. 80-90, 151.
  126. ^ Комминс 2009 , стр. 47-49. «Ибн Атик считал тех, кто попадает в первую категорию (тех, кто добровольно попадает в ряды идолопоклонников), неверными ... Те, кто попадает во вторую категорию, считаются грешниками, а не неверными, потому что они остаются с идолопоклонниками ради приобретения богатство или сохранение семейных уз; ... однако грех оставаться на своей земле, даже если в сердце человек ненавидит идолопоклонников ... Те, кто попадает в третью категорию, свободны от всякой вины. Они открыто исповедуют религию или вынуждены жить среди идолопоклонников ... До конца девятнадцатого века строгое соблюдение этого отвращения к смешению с идолопоклонниками - а в терминах ваххабизма большинство мусульман попало в эту категорию - останется нормой в ваххабитском дискурсе ».
  127. ^ a b Commins 2009 , стр. 130.
  128. ^ Commins 2009 , стр. 144. «Ученые ахли-хадисов и ваххабиты согласились с тем, что суфии и шииты не были истинными верующими. Движение также разделяло с ваххабитами желание возродить учение Ибн Таймийи и тенденцию выражать нетерпимость по отношению к другим мусульманам (Ахли-хадис проповедники сравнивали мусульман Дели с идолопоклонниками) ".
  129. ^ Commins 2009 , стр. 134. «Алуси начал кампанию против нововведений в обрядах суфийских орденов, таких как музыка, танцы и почитание гробниц святых»
  130. ^ Commins 2009 , стр. 133.
  131. Перейти ↑ Algar 2002 , p. 46. ​​«Рашид Рида (ум. 1935) ... После визита в недавно завоеванный Хиджаз, он опубликовал работу, восхваляющую саудовского правителя как спасителя Харамайна и приверженца подлинного исламского правления, а два года спустя - антология ваххабитских трактатов. [почему?] ... после Первой мировой войны произошло как упразднение Османского халифата, так и неспособность Шарифа Хусая получить панарабское королевство или принятие Муслимом в качестве кандидата на возрождение Тогда, возможно, неудивительно, что люди салафитского уклада ... которые в отчаянии ищут героя, начали относиться к Ибн Са'уду с благосклонностью и выражать сочувствие к ваххабизму ».
  132. Перейти ↑ Abou El Fadl, Khaled (2005). Великая кража: борьба с исламом от экстремистов . Харпер Сан-Франциско. п. 92 . Либеральные идеи и писания Риды в корне несовместимы с ваххабизмом, и именно поэтому после смерти Риды ваххабиты регулярно осуждали и клеветали на Риду. ... саудовцы запретили сочинения Риды, успешно предотвратив переиздание его работ даже в Египте, и, вообще говоря, его книги было очень трудно найти 
  133. ^ Commins 2009 , стр. 138.
  134. ^ Commins 2009 , стр. 103. «К началу 1950-х годов Саудовская Аравия ни в коем случае не была современным государством ... Тем не менее, двойное давление контроля над регионами за пределами центра ваххабитов и управления течениями региональной политики заставило его предпринять шаги, которые пробили барьер между двумястранами.внутренняя земля веры и внешняя земля идолопоклонства ».
  135. ^ Commins 2009 , стр. 155.
  136. ^ a b Commins 2009 , стр. 151–152. «в 1950-х и 1960-х годах два драматических сдвига в арабской региональной и саудовской внутренней политике выдвинули ислам как элемент международных отношений королевства  ... [1] поляризация арабской политики между революционными (республиканскими, националистическими) режимами и консервативные монархии и [2] во внутренней сфере ассимиляция политических идеологий, охватившая соседние арабские земли ».
  137. Перейти ↑ Algar 2002 , p. 49. «Именно в лоне этой организации, призванной затмить все другие наднациональные исламские организации, возникла более тесная ассоциация между ведущими салафитами и ваххабитами. Ее учредительный совет, впервые собравшийся в декабре 1962 года, возглавил тогдашним главным муфтием Саудовской Аравии Мухаммадом ибн Ибрагимом аль-Шейхом, прямым потомком Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, и президентство по сей день остается за главным муфтием Саудовской Аравии. Включено в число его восьми других членов. были важными представителями салафитской тенденции: Саид Рамадан, зять Хасана аль-Банны ... Маулана Абу ль-А'ла Маудуди ... Мауланда Абу 'л-Хасан Надви (ум. 2000) из Индии. В соответствии с уставом, глава секретариата лиги всегда был гражданином Саудовской Аравии, и первым занял этот пост Мухаммад Сурур ас-Саббан ».
  138. Робинсон, Фрэнсис (ноябрь 2006 г.). «Обзор миссии ваххабитов и Саудовской Аравии ». Журнал Королевского азиатского общества . 16 (3): 320–22. DOI : 10.1017 / s1356186306286474 . JSTOR 25188657 . S2CID 164054440 . Затем книга [ Миссия ваххабитов и Саудовская Аравия  ] расширяет свое внимание, чтобы охватить мир за пределами Аравии и продемонстрировать, как ваххабиты и сторонники исламского возрождения в мире за его пределами, члены Братьев-мусульман и сторонники Ахли-хадисов и острова Джамаати нашли общую причину в своем неприятии Запада и его обычаев, которые так пагубно отразились на мусульманском благочестии и ценностях.
  139. ^ Commins 2009 , стр. 153. "Лига также направила миссионеров в Западную Африку, где она финансировала школы, распространяла религиозную литературу и выделяла стипендии для обучения в религиозных университетах Саудовской Аравии. Эти усилия принесли плоды в мусульманском северном регионе Нигерии, создав движение (Общество Изала), посвященное к уничтожению ритуальных нововведений. Важнейшими текстами для членов Общества Изала являются трактат Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба о единстве Бога и комментарии его внуков ».
  140. ^ a b Commins 2009 , стр. 5. "Решение предложить убежище братьям-мусульманам, спасающимся от преследований со стороны светских арабских режимов, было частью усилий по укреплению бастиона ислама против атеистических течений. Никто не мог предположить, что братья-мусульмане успешно распространят свои идеи в царства и подорвать гегемонию ваххабизма ".
  141. ^ "В подробностях: Братья-мусульмане Египта" . Аль-Джазира. 6 февраля 2011г. ... объекты репрессий со стороны государства. Когда Гамаль Абдель Насер захватил власть в Египте в 1952 году, «Братья-мусульмане», как говорят, приветствовали переворот, но эти многообещающие отношения продлились недолго. В результате попытки покушения на Насера ​​в 1954 году, которую власти обвинили в элементах «Братства», движение столкнулось с репрессиями, которые привели к заключению Кутб и других членов в тюрьму. В 1956 году организация была репрессирована и запрещена, а Кутб был казнен в 1966 году. Однако она продолжала расти, хотя и подпольно.
  142. ^ Годлас, Алан. «Братья-мусульмане в Ираке до 1991 года» . Университет Джорджии . Проверено 12 июня 2014 .
  143. ^ Kepel, Gilles (2004). The War for Muslim Minds. Belknap Press of Harvard University Press. p. 156. In the melting pot of Arabia during the 1960s, local clerics trained in the Wahhabite tradition joined with activists and militants affiliated with the Muslim Brothers who had been exiled from the neighboring countries of Egypt, Syria, and Iraq – then allies of Moscow.
  144. ^ House, Karen Elliott (2012). On Saudi Arabia: Its People, past, Religion, Fault Lines and Future. Knopf. p. 144. In the 1960s, when Faisal became king, he championed the creation of public schools across the kingdom for boys – and also girls. The largely illiterate nation had few qualified teachers, so the government dispatched emissaries abroad, mostly to Egypt and Jordan, to recruit teachers with substantive skills who also were devout Muslims. A hallmark of King Faisal's reign was an effort to create an Islamic alliance in the Middle East to counter the Arab nationalism of Egypt's president, Gamel Abdel Nasser. When Nasser, a nationalist strongman and sworn enemy of Saudi Arabia, turned on his country's conservative Muslim Brotherhood, King Faisal welcomed those religious conservatives into Saudi Arabia as scholars and teachers, reinforcing the fundamentalist hold on the young Ministry of Education, founded in 1954 under his predecessor and half-brother, King Saud.
  145. ^ Lacey, Robert (2009). Inside the Kingdom: Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia. Viking. pp. 56–57. The ambitions of the Muslim Brotherhood were similar to those of the Salafis and also of the dawah wahhabiya (Wahhabi mission) – to reestablish the order of Allah and to bring about the perfect Islamic states. But the rhetoric of the Brotherhood dealt in change-promoting concepts like social justice, anticolonialism, and the equal distribution of wealth. Politically they were prepared to challenge the establishment in a style that was unthinkable to mainstream Wahhabis, who were reflexively deferential to their rulers, and enablers, the House of Saud. It was heady stuff for the young students of Jeddah, taking the Wahhabi values they had absorbed in childhood and giving them a radical, but still apparently safe, religious twist. They had learned of jihad at school as an instantly romantic concept – part of history. Now they were hearing of its practical possibility today, and they could even make personal contact with jihad in the barrel-chested shape of Abdullah Azzam, who gave lectures in both Jeddah and Mecca in the early 1980s. The Saudi government had welcomed ideologues like Azzam and Mohammed, the surviving Qutub, to the Kingdom as pious reinforcement against the atheistic, Marxist-tinged thinking of their Middle Eastern neighborhood. But in the process, they were exposing young Saudi hearts and minds to a still more potent virus – hands-on, radical Islam.
  146. ^ Kepel, Gilles (2004). The War for Muslim Minds: Islam and the West. Harvard University Press. pp. 173–174. ISBN 978-0-674-01575-3. Within the kingdom itself, the Muslim Brothers obeyed the prohibition on proselytizing to Saudi subjects [but] ... contributed to discussion circles and frequented the salons held by princes ... Methodically but without fanfare, the Brothers took control of Saudi Arabia's intellectual life, publishing books that extended their influence among educators and generally making themselves politically useful while obeying the orders that kept them away from the pulpits.
  147. ^ House, Karen Elliott (2012). On Saudi Arabia: Its People, past, Religion, Fault Lines and Future. Knopf. p. 156. Stephane Lacroix, a Saudi expert at the Institute of Political Studies in Paris, sums up the battle over education in Saudi Arabia: 'The education system is so controlled by the Muslim Brotherhood, it will take 20 years to change – if at all. Islamists see education as their base so they won't compromise on this.' [source: telephone interview by author Karen House]
  148. ^ Commins 2009, p. 201. "The content analysis reveals both Wahhabi doctrine and Muslim Brothers themes. In fact, the Muslim Brother imprint on this sample of Saudi schoolbooks is striking. Apparently members of the organization secured positions in the Ministry of Education, which they used to propagate their ideas."
  149. ^ Commins 2009, p. 112. "A new Islamic university in Medina was created to train proselytizers and its regulations called for 75% of its students to come from abroad."
  150. ^ Commins 2009, p. 164.
  151. ^ Commins 2006, p. 185. "David Commins, in The Wahhabi Mission and Saudi Arabia ... believes that 'the ideology of Osama bin Laden and al-Qaeda is not Wahhabi. It is instead a part of contemporary jihadist tendency that evolved from the teachings of Sayyid Qutb ... in other words; Al-Qaeda belongs to an offshoot of twenty-first-century Muslim revivalist ideology, not Wahhabism.' ... agrees with DeLong-Bas's conclusions that Al-Qaeda's ideology evolved with the introduction of Salafi ideas from Sayyid Qutb and other Muslim Brotherhood members."
  152. ^ Commins 2009, p. 172. "the pronouncements and actions [of Juhayman, the leader of the 1979 Grand Mosque seizure] indicated that a combustible mix of Wahhabi and modern Islamic revivalism was brewing in the niches of Saudi mosques. Exactly how and when these elements combined has not yet been established beyond the common knowledge that Saudi Arabia opened its doors to members of the Muslim Brothers fleeing repression by secular regimes in Egypt and Syrian in the later 1950s and 1960s They spread their ideas by occupying influential positions in educational institutions and circulating their literature."
  153. ^ Kepel, Gilles (2004). The War for Muslim Minds. Belknap Press of Harvard University Press. pp. 157. In the melting pot of Arabia during the 1960s, local clerics trained in the Wahhabite tradition joined with activists and militants affiliated with the Muslim Brothers who had been exiled from the neighboring countries of Egypt, Syria, and Iraq – then allies of Moscow. This blend of traditionalists and modern Islamist militants served the kingdom's interests well at first, because it countered the threat of a 'progressive', pro-Soviet Islam – the brand preached at Al Azhar University in Egypt during the Nasser regime. But eventually this volatile mixture would explode in the Saudis' hands.
  154. ^ a b Commins 2009, pp. 155–156. "In the 1950s and 1960s ... within Saudi Arabia, official religious institutions under Wahhabi control multiplied at the same time that ulama maintained their hold on religious law courts, presided over the creation of Islamic universities and ensured that children in public schools received a heavy dose of religious instruction."
  155. ^ Vogel, Frank E, Islamic Law and Legal Systems: Studies of Saudi Arabia (Leiden, 2000), p. 80
  156. ^ Commins 2009, p. 154.
  157. ^ Lacey, Robert (1981). The Kingdom: Arabia and the House of Sa'ud. Harcourt Brace Javonovich. p. back cover.
  158. ^ a b Kepel 2002, p. 72.
  159. ^ a b Murphy, Caryle, Passion for Islam : Shaping the Modern Middle East: the Egyptian Experience, Simon and Schuster, 2002 p. 32
  160. ^ House, Karen Elliott (2012). On Saudi Arabia: Its People, Past, Religion, Fault Lines and Future. Knopf. p. 234. A former US Treasury Department official is quoted by Washington Post reporter David Ottaway in a 2004 article [Ottaway, David The King's Messenger New York: Walker, 2008, p. 185] as estimating that the late king [Fadh] spent 'north of $75 billion' in his efforts to spread Wahhabi Islam. According to Ottaway, the king boasted on his personal Web site that he established 200 Islamic colleges, 210 Islamic centers, 1500 mosques, and 2000 schools for Muslim children in non-Islamic nations. The late king also launched a publishing center in Medina that by 2000 had distributed 138 million copies of the Koran worldwide.
  161. ^ Commins 2009, p. 176.
  162. ^ Azzam was a lecturer at King Abdulaziz University in Jeddah and active in the Muslim World League
  163. ^ Defense of the Muslim Lands, the First Obligation after Faith
  164. ^ Kepel 2002, pp. 145–147.
  165. ^ Aboul‐Enein, Youssef. "The Late Sheikh Abdullah Azzam's Books" (PDF). dtic.mil. Combating Terrorism Center. Retrieved 5 June 2014.
  166. ^ a b Commins 2009, p. 174.
  167. ^ a b Kepel 2002, p. 143.
  168. ^ a b Kepel 2002, p. 139. "The summit of the Organization of the Islamic Conference at Taif, Saudi Arabia, in January 1981, which had reached a consensus on the idea of launching a jihad for the liberation of Jerusalem and Palestine, refused to do the same for Afghanistan. Instead, it confined itself to calling on all Islamic states to cooperate with the UN secretary general in bringing an end to a situation that was 'prejudicial to the Afghan people'.".
  169. ^ Kramer, Martin S. (June 1996), "Fundamentalist Islam at Large: The Drive for Power", Middle East Quarterly, pp. 37–49, archived from the original on 26 December 2010
  170. ^ Kramer, Martin S. (30 September 1996), "Khomeini's Messengers in Mecca", Arab Awakening and Islamic Revival, Transaction Publishers, ISBN 978-1560002727
  171. ^ Commins 2009, p. 171. "Tehran's efforts to export the revolution through leaflets, radio broadcasts and tape cassettes castigating Al Saud for corruption and hypocrisy found a receptive audience in the Eastern Province. On 28 November, Saudi Shia summoned the courage to break the taboo on public religious expression by holding processions to celebrate the Shia holy day of Ashura [...]
    "on 1 February, the one-year anniversary of Ayatollah Khomeini's return to Iran, violent demonstrations again erupted. Crowds attacked banks and vehicles and hoisted placards with Khomeini's picture. The government responded to the February protests with a mix of coercion and co-optation. On the one hand, leading Shiite activists were arrested. On the other, a high official from the Interior Ministry met with Shiite representatives and acknowledged that Riyadh had neglected the region's development needs. [...] extend the electricity network [...] more schools and hospitals and improve sewage disposal."
  172. ^ Shane, Scott (25 August 2016). "Saudis and Extremism: 'Both the Arsonists and the Firefighters'". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved 24 June 2017.
  173. ^ Commins 2009, p. 63. "It is important to emphasize, however, that the 1979 rebels were not literally a reincarnation of the Ikhwan and to underscore three distinct features of the former: They were millenarians, they rejected the monarchy and they condemned the wahhabi ulama."
  174. ^ Commins 2009, p. 163.
  175. ^ Benjamin, The Age of Sacred Terror (2002) p. 90
  176. ^ Salame, Ghassan, "Islam and politics in Saudi Arabia", Arab Studies Quarterly, v.ix n. 3 (1987), p.321
  177. ^ a b Kepel, Gilles (2004). The War for Muslim Minds. Belknap Press of Harvard University Press. pp. 179. in keeping with a pattern dating back to the alliance between the royal family and tribal clerics, in which the ulama occupy center stage in times of crisis and turn the situation to their own advantage. But the 1980s iteration of this tradition, the religious leaders called upon by the royal family to reestablish moral order were not Wahhabite clerics but were rather sahwa militants whose belief system was a hybrid of Salafism and Qutbist thought and whose allegiances lay outside the Saudi kingdom.
  178. ^ Wright, Sacred Rage, (2001), p. 155
  179. ^ Lacey, Robert (2009). Inside the Kingdom : Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia. Viking. pp. 49–52.
  180. ^ Glasse, Cyril, The New Encyclopedia of Islam, Rowman & Littlefield, (2001), pp. 469–72
  181. ^ Lacey, Robert (2009). Inside the Kingdom : Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia. Viking. p. 48. 'Those old men actually believed that the Mosque disaster was God's punishment to us because we were publishing women's photographs in the newspapers,' says a princess, one of Khaled's nieces. 'The worrying thing is that the king [Khaled] probably believed that as well.' Khaled had come to agree with the sheikhs. Foreign influences and bida'a were the problem. The solution to the religious upheaval was simple – more religion.
  182. ^ a b Lacroix, Stéphane. "Saudi Arabia's Muslim Brotherhood predicament". Washington Post. Retrieved 20 March 2014.
  183. ^ Commins 2009, p. 176 "... Iraq's 2 August 1990 invasion of Kuwait. Saddam Hussein's annexation of the oil-rich amirate alarmed Riyadh and Washington, in large measure because his intentions were unclear: Did he intend to push south to seize the oil fields in Saudi Arabia's Eastern province."
  184. ^ DeLong-Bas 2004, p. 269. "For the Muslim Saudi monarchy to invite non-Muslim American troops to fight against Muslim Iraqi soldiers was a serious violation of Islamic law. An alliance between Muslims and non-Muslims to fight Muslims was also specifically forbidden by the teachings of Ibn Abd al-Wahhab."
  185. ^ McCants, William (17 March 2014). "Islamist Outlaws". Foreign Affairs.
  186. ^ Kepel 2002, pp. 150, 218, 225–226.
  187. ^ a b Husain, Ed (2007). The Islamist: Why I joined Radical Islam in Britain, what I saw inside and why I left. Penguin Books. p. 246. In contemporary Wahhabism there are two broad factions. One is publicly supportive of the House of Saud, and will endorse any policy decision reached by the Saudi government and provide scriptural justification for it. The second believe that the House of Saud should be forcibly removed and the Wahhabi clerics should take charge. Osama bin Laden and al-Qaeda are from the second school.
  188. ^ a b Kepel 2002, p. 220. "According to the militants, there were, however, two kinds of salafist, as they defined them. The sheikists had replaced the adoration of Allah with the idolatry of the oil sheiks of the Arabian peninsula, with the Al Saud family at their head. Their theorist was Abdelaziz bin Baz ... the archetypal court ulama (ulama al-balat) ... They had to be striven against and eliminated. Confronted by the sheikist traitors, the jihadist-salafists had a similarly supercilious respect for the sacred texts in their most literal form, but they combined it with an absolute commitment to jihad, whose number-one target had to be America, perceived as the greatest enemy of the faith. The dissident Saudi preachers Hawali and Auda were held in high esteem by this school."
  189. ^ Dillon, Michael R. "Wahhabism: Is it a factor in the spread of global terrorism?" (PDF). September 2009. Naval Post-Graduate School. pp. 27–38. Retrieved 2 April 2014.
  190. ^ "How much did the September 11 terrorist attack cost America?". 2004. Institute for the Analysis of Global Security. Retrieved 30 April 2014.
  191. ^ Commins 2009, p. 172
  192. ^ Lacey, Robert (2009). Inside the Kingdom: Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia. Viking. pp. 234–36. A few days later another article appeared delivering the same verdict. Prince Talal bin Abdul Aziz ... ranked high in the brotherly pecking order ... The sheikhs and ulama had very valuable advice to offer, wrote the prince, but it was no more than that – advice. They should not consider that they were among 'those who govern'. Dr. Turki's bid for a direct role in Saudi government was firmly slapped down, and the reverend doctor did not argue back.
  193. ^ Coy, Peter (16 July 2014). "Online Education Targets Saudi Arabia's Labor Problem, Starting With Women". Bloomberg Businessweek. Retrieved 26 September 2014. Saudi citizens account for two-thirds of employment in the high-paying, comfortable public sector, but only one-fifth of employment in the more dynamic private sector, according to the International Monetary Fund (PDF).
  194. ^ "Census shows Kingdom's population at more than 27 million". Saudi Gazette. 24 November 2010. Archived from the original on 6 October 2014.
  195. ^ Commins 2006, p. 6. "In 2003–2004, Saudi cities were the scene of a wave of suicide bombings, killings of westerners and gun battles between Saudi security forces and militants ... members of Al Saud decided it might be time to trim Wahhabism's domination by holding a series of National Dialogues that included Shiites, Sufis, liberal reformers, and professional women. At present, the indications are not good for true believers in Wahhabi doctrine. But as its history demonstrates, the doctrine has survived crises before."
  196. ^ Christopher Boucek (27 October 2010). "Saudi Fatwa Restrictions and the State-Clerical Relationship". Carnegie Endowment.
  197. ^ Rubin, Elizabeth (7 March 2004). "The Jihadi Who Kept Asking Why". New York Times. Retrieved 22 July 2014. When Saudi intellectuals began worrying aloud that Saudi mosques and schools were fostering hatred of non-Wahhabists among young men, the religious establishment – which ensures that the kingdom follows a strictly puritanical interpretation of Islamic law – reacted with righteous anger, as if its social authority were under threat. Prince Nayef defended the religious establishment and blamed instead a foreign import – the Muslim Brotherhood, the radical Islamic political organization founded in Egypt in the 1920s – for the kingdom's problems. For years, Saudi Arabia sheltered and embraced the Brotherhood activists, and now, Prince Nayef told the press, the Brotherhood had turned against the Saudis and were destroying the Arab world.
  198. ^ Mintz, John; Farah, Douglas (10 September 2004). "In Search of Friends Among The Foes U.S. Hopes to Work With Diverse Group". The Washington Post. Retrieved 28 November 2012.
  199. ^ "Saudi Arabia's religious police ordered to be 'gentle'". BBC. 13 April 2016. Retrieved 8 November 2016.
  200. ^ "Saudi Arabia strips religious police of arrest powers". CNN. CNN. 14 April 2016. Retrieved 8 November 2016.
  201. ^ Chulov, Martin. "I will return Saudi Arabia to moderate Islam, says crown prince". The Guardian. Retrieved 16 November 2017.
  202. ^ Cervellera, Bernardo (9 June 2016). "Conference in Grozny: Wahhabism exclusion from the Sunni community provokes Riyadh's wrath". AsiaNews.it. Retrieved 16 November 2017.
  203. ^ Dorsey, James M. (28 October 2017). "Crown Prince Mohammed's Vow To Moderate Saudi Islam: Easier Said Than Done". HuffPost. Bloomberg. Retrieved 16 November 2017.
  204. ^ "The Sunni Conference in Grozny: A Muslim Intra-sectarian Struggle for Legitimacy". Arab Nyheter. 2 November 2016. Archived from the original on 17 November 2017.CS1 maint: unfit URL (link)
  205. ^ Bernard Haykel (27 May 2008). "Middle East Strategy at Harvard, Anti-Wahhabism: a footnote". John M. Olin Institute for Strategic Studies, Harvard University. Retrieved 13 November 2014.
  206. ^ George Packer (17 May 2004). "Caught in the Crossfire: Will moderate Iraqis embrace democracy or Islamist radicalism?". The New Yorker.
  207. ^ a b Confessions of a British Spy and British Enmity Against Islam (PDF) (8th ed.), Waqf Ikhlas Publications, 2001, archived from the original (PDF) on 9 May 2015
  208. ^ Daniel Pipes (January 1996). "The Saga of "Hempher", Purported British Spy". Daniel Pipes. Retrieved 13 November 2014.
  209. ^ George Packer (17 May 2004). "Caught in the Crossfire: Will moderate Iraqis embrace democracy or Islamist radicalism?". The New Yorker.
  210. ^ Lewis, Bernard, The Middle East, p. 333
  211. ^ "Ramadan in Saudi Arabia". The Economist. 11 June 2016. Retrieved 11 June 2016.
  212. ^ Paul Marshall Radical Islam's Rules: The Worldwide Spread of Extreme Shari'a Law Rowman & Littlefield Publishers 2005 ISBN 978-1-461-68690-3 page 19
  213. ^ Paulo Casaca, Siegfried O. Wolf Terrorism Revisited: Islamism, Political Violence and State-Sponsorship Springer 2017 ISBN 978-3-319-55690-1 page 159
  214. ^ Mark A. Caudill Twilight in the Kingdom: Understanding the Saudis Greenwood Publishing Group, 2006 ISBN 9780275992521 p. 132
  215. ^ "Saudi Arabia. Wahhabi Theology". December 1992. Library of Congress Country Studies. Retrieved 17 March 2014. Wahhabi influence in Saudi Arabia, however, remained tangible in the physical conformity in dress, in public deportment, and in public prayer. Most significantly, the Wahhabi Legacy was manifest in the social ethos that presumed government responsibility for the collective moral ordering of society, from the behavior of individuals, to institutions, to businesses, to the government itself.
  216. ^ Bradley, John R. (2005). Saudi Arabia Exposed. Macmillan. p. 10. ... religious police, which is feared and reviled both because of its wide reach and because its members are drawn from the lower classes. Their resentment of the rich, combined with their freedom of action, results in a dangerous combination and adds to the hardline religious social atmosphere sanctioned by Wahhabi doctrine, which is spread by clerics in the mosques and teachers in the schools, and which guides the verdicts handed down by Wahhabi 'justice' in the courts.
  217. ^ Stephane Lacroix, Al-Albani's Revolutionary Approach to Hadith. ISIM Review, Spring 2008, No. 21.
  218. ^ (Salafism has been termed a hybridation between the teachings of Ibn Abdul-Wahhab and others which have taken place since the 1960s) Stephane Lacroix, Al-Albani's Revolutionary Approach to Hadith. ISIM Review, Spring 2008, No. 21.
  219. ^ Other sources give far lower numbers of Shia though they do not estimate the number of Wahhabi
    (15% of KSA is Shia. sources: Saudi Arabia's Shia press for rights| bbc|by Anees al-Qudaihi | 24 March 2009; and Council on Foreign Relations| Author: Lionel Beehner| 16 June 2006; Vali Nasr, Shia Revival, (2006) p. 236)
  220. ^ a b Glasse, Cyril (2001). The New Encyclopedia of Islam. AltaMira Press. p. 470. Wahhabism is noted for its policy of compelling its own followers and other Muslims strictly to observe the religious duties of Islam, such as the five prayers, under pain of flogging at one time, and for enforcement of public morals to a degree not found elsewhere.
  221. ^ Saudi schools promoting hatred and violence on non-believers BBC.co.uk
  222. ^ Kepel, Gilles (2004). The War for Muslim Minds: Islam and the West. Harvard University Press. p. 158. ISBN 978-0-674-01575-3. Ibn Taymiyya and Abdul Wahhab counseled the strictest possible application of sharia in the most minuscule aspects of daily life and the use of coercion on subjects who did not conform to dogma. As Wahhabism began to exert its influence, a religious militia, the mutawaa – bearded men armed with cudgels (and today, riding in shiny SUVs) – was organized in Saudi Arabia to close down shops and office at prayer times five times a day.
  223. ^ Saudi Arabia's religious police 'contains extremists' BBC, 4 February 2014
  224. ^ a b Van der Meulen, D. (15 October 2000). The Wells of Ibn Sa'ud. Routledge. pp. 62–113. ISBN 978-0710306760.
  225. ^ Abou El Fadl, Khaled (2005). The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists. Harper San Francisco. p. 67. Wahhabis regularly flogged the residents of territories under their control for listening to music, shaving their beards, wearing silk or gold (this applied to men only), smoking, playing backgammon, chess, or cards, or failing to observe strict rules of sex segregation; and they destroyed all the shrines and most of the Muslim historical monuments found in Arabia.
  226. ^ Simons, Geoff (1998). Saudi Arabia: The Shape of a Client Feudalism. Palgrave Macmillan. pp. 152–59.
  227. ^ Kostiner, Joseph (1993). The Making of Saudi Arabia, 1916–1936: From Chieftaincy to Monarchical State. Oxford University Press. p. 119. ISBN 978-0195074406.
  228. ^ a b (from The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists, by Khaled Abou El Fadl, Harper San Francisco, 2005, p. 160)
  229. ^ Tripp, Harvey; Peter North (2003). Culture Shock! Saudi Arabia. Graphic Arts Center Publishing Company. p. 131.
  230. ^ Battram, Robert A. (22 July 2010). Canada in Crisis (2): An Agenda for Survival of the Nation. Trafford. pp. 415–416. ISBN 9781426933936.
  231. ^ a b Sharp, Arthur G. "What's a Wahhabi?". net places. Archived from the original on 21 March 2014. Retrieved 20 March 2014.
  232. ^ Anderson, Shelly (2013). Falling Off the Edge of the World. Lulu. p. 137. ISBN 9781304059833.
  233. ^ Roy, Olivier (2004). Globalized Islam: The Search for a New Ummah. Columbia University Press. p. 239. ISBN 9780231134996. The Taliban, despite their similarity to Wahhabis, never destroyed the graves of pirs (holy men) and emphasised dreams as a means of revelation, which is not a Wahhabi trait.
  234. ^ a b Husain, The Islamist, 2007, p. 250
  235. ^ Afshin Shahi (4 December 2013). The Politics of Truth Management in Saudi Arabia. ISBN 9781134653195. Muhammad ibn Abd al-Wahhab condemned many traditions, practices and beliefs that were an integral part of the religious and cultural consciousness of the Muslim community.
  236. ^ a b "A special day for mothers: Difference of opinion". Saudi Gazette. Archived from the original on 12 March 2014. [hadith] 'Whoever imitates or resembles a nation, he is considered among them.'
  237. ^ Diana Marwan Al-Jassemand Ala’a Al-Twarib. "Many celebrate Valentine's Day in secret". Saudi Gazette. Archived from the original on 12 March 2014.
  238. ^ A Saudi Woman Is Threatened After Tweeting About Beards|newyorker.com |19 February 2014 |Katherine Zoepf
  239. ^ Eltahawy, Mona (1 July 2004). "The Wahhabi war against 'infidels' and flowers". Islam Daily. Archived from the original on 26 July 2014. Retrieved 22 March 2014. ... a Saudi friend forwarded me a copy of a fatwa, or religious ruling, issued by senior clerics. The fatwa banned the giving of flowers when visiting the sick in the hospital. The ruling observed: "It is not the habit of Muslims to offer flowers to the sick in hospital. This is a custom imported from the land of the infidels by those whose faith is weak. Therefore it is not permitted to deal with flowers in this way, whether to sell them, buy them or offer them as gifts."
  240. ^ [Mansour al-Nogaidan, a young preacher in the Sahwah (awakening) movement]Lacey, Robert (2009). Inside the Kingdom : Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia. Viking. p. 122. ... he continued his crusade against what he saw as the hypocrisy of the Wahhabi establishment. A year later, in 1989, he issued a fatwa condemning the World Youth Soccer Cup, which was being held in Saudi Arabia. Soccer was haram (forbidden), in his view, like many sports ...
  241. ^ [the leader of "The Salafi Group That Commands Right and Forbids Wrong" (Juhayman Al-Otaybi)] Lacey, Robert (2009). Inside the Kingdom: Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia. Viking. p. 12. Everywhere Juhayman looked he could detect bidaa – dangerous and regrettable innovations. The Salafi Group That Commands Right and Forbids Wrong was originally intended to focus on moral improvement, not on political grievances or reform. But religion is politics and vice versa ... immoral of the government to permit soccer matches ...
  242. ^ House, Karen Elliott (2012). On Saudi Arabia: Its People, past, Religion, Fault Lines and Future. Knopf. p. 50. ... one Saudi sheikh issued a fatwa condemning soccer because the Koran, he insisted, forbids Muslim to imitate Christians or Jews. Therefore, using words like foul or penalty kick is forbidden. The country's grand mufti, Sheikh Abdul Aziz bin Abdullah al Ashaikh, rejected that fatwa and called on the religious police to track down and prosecute its author.
  243. ^ Brooks, Geraldine (1995). Nine Parts of Desire. Doubleday. p. 161. [from the religious editor of the Saudi Gazette circa 1986–1995] There are legal and moral rights that become consequential on marriage. Because of their different physiological structures and biological functions, each sex is assigned a role to play in the family ... it is the husband who is supposed to provide for the family. If he cannot gain enough to support the family ... both ... may work for gain. However:
    1. he husband has the right to terminate a wife's working whenever he deems it necessary;
    2. He has the right to object to any job if he feels that it would expose his wife to any harm, seduction or humiliation;
    3. The wife has the right to discontinue working whenever she pleases.
  244. ^ Death of a Princess, Lacey, The Kingdom, chapter 48
  245. ^ Lacey, Robert (2009). Inside the Kingdom: Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia. Viking. p. 75.
  246. ^ a b Max Rodenbeck (21 October 2004). "Unloved in Arabia". New York Review of Books. 51 (16).
  247. ^ House, Karen Elliott, On Saudi Arabia: Its People, past, Religion, Fault Lines and Future, Knopf, 2012, p. 9
  248. ^ a b c Glasse, Cyril (2001). The New Encyclopedia of Islam. AltaMira Press. p. 470. Wahhabi doctrines and practices were imposed by the conquests although in a progressively gentler form as more urban areas passed into Saudi control. This was particularly true of the Hejaz, with its more cosmopolitan traditions and the traffic of pilgrims which the new rulers could not afford to alienate. Thus, although the sound of a trumpet calling reveille in Mecca when it was newly conquered was enough to cause riot among the Wahhabi soldiers – music was forbidden – such that only energetic intervention on the part of the young Prince Faysal, later King, prevented a massacre, today music flows freely over the radio and television.
  249. ^ Glassé, Cyril (January 2003). The New Encyclopedia of Islam. AltaMira. p. 471. ISBN 9780759101906. The sign of changing times in Saudi Arabia is that the exigencies of the modern world and pragmatism have opened the door to accepting the legal precedents of the other schools. The Wahhabis consider, or previously considered, many of the practices of the generations which succeeded the Companions as bid‘ah ... these included the building of minarets (today accepted) and the use of funeral markers.
  250. ^ Lacey (2009). Inside the Kingdom, Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia. Viking. p. 12. Luxuriant beards were and are the most famous badge of Salafi conviction, based on a traditional belief, which some scholars dispute, that the Prophet never trimmed his beard ... The other badge is a shortened thobe, because the Prophet did not let his clothes brush the ground.
  251. ^ Ambah, Faiza Saleh (22 June 2007). "An Unprecedented Uproar Over Saudi Religious Police". Washington Post Foreign Service. Retrieved 26 September 2014.
  252. ^ Rutter, Eldon (September 1998). "The Holy Cities of Arabia". In Michael Wolfe (ed.). One Thousand Roads to Mecca: Ten Centuries of Travelers Writing about the ... Grove Press. p. 344. ISBN 9780802135995.
  253. ^ Lacey, Robert (2009). Inside the Kingdom: Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia. Viking. p. 56. The ambitions of the Muslim Brotherhood were similar to those of the Salfis and also of the dawah wahhabiya (Wahhabi mission) – to reestablish the order of Allah and to bring about the perfect Islamic states.
  254. ^ at least one scholar (David Commins), sometimes refers to Wahhabism as the "Najdi reform movement" (p. 41), "Najdi movement" (pp. 141, 146), "Najdi doctrine" (pp. 152, 200–01), and "Najdi mission" (p. 204) in his book (Commins 2009, p. 41. "Official Egyptian correspondence expressed sectarian hostility to the Najdi reform movement"),
    Commins 2009, p. 141. "Nevertheless, significant differences separate the Najdi movement from the modern revivalist agenda because the former stemmed from Muhammad ibn Ad al-wahhab's distinctive views on doctrine, whereas the Muslim Brothers were a reaction against European domination and cultural invasion.",
    Commins 2009, p. 152. "The Wahhabi leadership of the World Muslim League made it an instrument for exporting the Najdi doctrine."
  255. ^ House, Karen Elliott (2012). On Saudi Arabia: Its People, Past, Religion, Fault Lines and Future. Knopf. p. 235. The Eastern Province (home to the oil reserves and to the perennially ill-used and unhappy Shiite minority) and the Hejaz (site of the holy cities of Mecca and Medina with their more open, international outlook) both resent the overwhelming dominance of religious conservatives from the Najd, home of the Al Saud, at all levels of national governance.
  256. ^ Bradley, John R. (2005). Saudi Arabia Exposed. Macmillan. p. 58. ... Asir, and the tribal population in that region, like the liberals of the Hijaz and the Shiites of the Eastern Province, have always been reluctant partners in the Saudi state. As with the merchants of the Hijaz and al-Jouf, the tribes of Asir have never fully embraced Wahhabi doctrine. Periodic local rebellions, and a low-level struggle to keep alive a regional identity, are both testimony to that ...
  257. ^ About two million, compared to Saudi Arabia's thirty million.
  258. ^ a b Dorsey, James M. "Wahhabism vs. Wahhabism: Qatar Challenges Saudi Arabia". 2013-09-08. Middle East Online. Retrieved 28 April 2014. Qatar, the only other country whose native population is Wahhabi and that adheres to the Wahhabi creed.
  259. ^ Cole, Juan (2009). Engaging the Muslim World. Macmillan. p. 110. ISBN 9780230620575.
  260. ^ Wahhabism: Understanding the Roots and Role Models of Islamic Extremism, by Zubair Qamar, condensed and edited by ASFA staff
  261. ^ "Allah". Encyclopædia Britannica Online. Retrieved 28 May 2008.
  262. ^ DeLong-Bas 2004, p. 62.
  263. ^ Kabir, Nahid Afrose (1 January 2013). Young American Muslims: Dynamics of Identity. Edinburgh University Press. p. 44. ISBN 9780748669936. Both Wahhabism and Salafism are very much opposed by the vast majority of Sunnis and also by Shiites
  264. ^ Halverson 2010, p. 71. "Abdul-Wahhab was a proponent of Ijtihad, as were the leading reformers of the Salafi movement in Egypt."
  265. ^ Halverson 2010, p. 49. "Wahhabism then is justifably characterized as a distinct sectarian movement with its own idiosyncrasies that diverge from other Athari movements. But it nevertheless remains thoroughly Athari in nature."
  266. ^ Halverson 2010, p. 34. "The Atharis are often erroneously (but understandably) subsumed under the Hanbalite school of law (madhhab) [...] The Hanbalite madhhab [...] largely maintained the traditionalist or Athari position"
  267. ^ Halverson 2010, p. 36. "For the Atharis, the "clear" (i.e., zahir, apparent, or literal) meaning of the Qur'an and especially the prophetic traditions (ahadith) have sole authority in matters of belief, as well as law, and to engage in rational disputation (jadal), even if one arrives at the truth, is absolutely forbidden."
  268. ^ Spevack, Aaron (2014). The Archetypal Sunni Scholar: Law, Theology, and Mysticism in the Synthesis of Al-Bajuri. State University of New York Press. p. 44. Those who opted out of affiliation with the Ash'aris and Maturidis are often referred to as merely a group of Hanbalis [...] or Atharis, who relied on transmitted as opposed to rationally deduced sources. Their school is generally associated with an insistence on avoiding the use of rational argumentation in matters of belief, and a reliance solely on transmitted content (Qur'an and Hadith).
  269. ^ a b c d Halverson 2010, pp. 48–49.
  270. ^ Esposito, John L.; Emad El-Din Shahin, eds. (2013). "Islam and power in Saudi Arabia". The Oxford Handbook of Islam and Politics. Oxford: Oxford University Press. pp. 412–413. ISBN 9780195395891.
  271. ^ DeLong-Bas 2004, p. 84.
  272. ^ a b c DeLong-Bas 2004, pp. 84-87.
  273. ^ J. DeLong-Bas, Natana (2004). Wahhabi Islam:From Revival and Reform to Global Jihad. 198 Madison Avenue, New York, New York 10016: Oxford University Press. p. 90. ISBN 0-19-516991-3.CS1 maint: location (link)
  274. ^ Ibn Abd al-Wahhab, Kitab al-Tawhid
  275. ^ DeLong-Bas 2004, p. 69.
  276. ^ Commins 2009, p. 25.
  277. ^ Ibn Ghannam, Hussien (2009). Tarikh najd. Cairo. pp. 467–471, 477.
  278. ^ Commins 2009, p. x. "Most Muslims throughout history have accepted the position that declaring this profession of faith [the shahada] makes one a Muslim. One might or might not regularly perform the other obligatory rituals ... but ... any shortcomings would render one a sinner, not an unbeliever.
    Muhammad ibn Abd al-Wahhab did not accept that view. He argued that the criterion for one's standing as either a Muslim or an unbeliever was correct worship as an expression of belief in one God. ... any act or statement that indicates devotion to a being other than God is to associate another creature with God's power, and that is tantamount to idolatry (shirk). Muhammad ibn Abd al-Wahhab included in the category of such acts popular religious practices that made holy men into intercessors with God. That was the core of the controversy between him and his adversaries, including his own brother.
    One of the peculiar features of the debate between Wahhabis and their adversaries is its apparently static nature ... the main points in the debate [have] stay[ed] the same [since 1740]."
  279. ^ "Wahhabi Theology". Saudi Arabia, Library of Congress Country Studies. Library of Congress. December 1992. The Wahhabi movement in Najd was unique in two respects: first, the ulama of Najd interpreted the Quran and sunna very literally and often with a view toward reinforcing parochial Najdi practices;
  280. ^ Commins 2009, pp. 142–143. "It is common for writers on Muhammad ibn Abd al-Wahhab to assert that he sought a social renewal of Arabia, but that characterization is never given specific substance, unless one considers ritual correctness and moral purity to constitute such renewal. The problem with such generalizations is they encourage facile comparisons with modern revivalist movements, when in fact Najd's eighteenth-century reformer would have found key elements in Hasan al-Banna's writings utterly alien."
  281. ^ Esposito 2003, p. 123, "Muhammad ibn Abd al-Wahhab". "plans for socio-religious reform of society were based on the key doctrine of tawhid"
  282. ^ Commins 2006, pp. 132-133.
  283. ^ Commins 2006, pp. 22-23, 115-116.
  284. ^ DeLong-Bas 2004, p. 97.
  285. ^ DeLong-Bas 2004, p. 96.
  286. ^ DeLong-Bas 2004, p. 100.
  287. ^ DeLong-Bas 2004, pp. 107-108.
  288. ^ Mortimer, Edward, Faith and Power: The Politics of Islam, Vintage Books, 1982, p. 61
  289. ^ DeLong-Bas 2004, pp. 247–250.
  290. ^ Vogel, Frank E (2000). Islamic Law and Legal Systems: Studies of Saudi Arabia. Leiden. p. 76. Ibn Abd al-Wahhab produced no unprecedented opinions and Saudi authorities today regard him not as a mujtahid in fiqh [independent thinker in jurisprudence], but rather in da'wa or religious reawakening ... the Wahhabis' bitter differences with other Muslims were not over fiqh rules at all, but over aqida, or theological positions.
  291. ^ Commins 2006, p. 12. According to Commins, Kitab al-Tawhid "has nothing to say on Islamic law, which guides Muslims' everyday lives. This is a crucial point. One of the myths about Wahhabism is that its distinctive character stems from its affiliation with the supposedly 'conservative' or 'strict' Hanbali legal school. If that were the case, how could we explain the fact that the earliest opposition to Ibn Abd al-Wahhab came from other Hanbali scholars? Or that a tradition of anti-Wahhabi Hanbalism persisted into the nineteenth century? As an expert on law in Saudi Arabia notes, Ibn Abd al-Wahhab produced no unprecedented opinions and Saudi authorities today regard him not as a mujtahid in fiqh [independent thinker in jurisprudence], but rather in da'wa or religious reawakening ... The Wahhabis' bitter differences with other Muslims were not over fiqh [jurisprudence] rules at all, but over aqida, or theological positions."
  292. ^ Richard C. Martin, ed. (2004). Encyclopedia of Islam and the Muslim World. MacMillan Reference. p. 728. Among the innovations condemned by Ibn Abd al-Wahhab was the centuries-long heritage of jurisprudence (fiqh) that coalesced into four Sunni schools of law and many schools of Shi'ism. The Wahhabiyya considered themselves the true Sunnis and acknowledged their affinity to the Hanbali legal tradition. Yet they rejected all jurisprudence that in their opinion did not adhere strictly to the letter of the Qur'an and the hadith, even that of Ibn Hambal and his students.
  293. ^ Glasse, Cyril (2001). The New Encyclopedia of Islam. AltaMira Press. pp. 469, 470. The Wahhabis are often said to 'belong' to the Hanbali School of Law (madhhab), but strictly speaking, like the Ahl al-Hadith ... they are ghayr muqallidun ('non-adherents'), and do not see themselves as belonging to any school, any more than the first Muslim generations did.
  294. ^ Glasse, Cyril, The New Encyclopedia of Islam Altamira, 2001, p. 407
  295. ^ see also Mortimer, Edward, Faith and Power: The Politics of Islam, Vintage Books, 1982, p. 61
  296. ^ a b DeLong-Bas 2004, pp. 112–113.
  297. ^ DeLong-Bas 2004, pp. 34–35.
  298. ^ "Kingdom of Saudi Arabia: History. Rulers of the first Saudi state". info.gov.sa. Government of Saudi Arabia. Archived from the original on 19 December 2012. Retrieved 20 August 2014. (note the first four Saudi monarchs have the title Imam)
  299. ^ Vogel, Frank E, Islamic Law and Legal Systems: Studies of Saudi Arabia (Leiden, 2000), p. 207
  300. ^ House, Karen Elliott (2012). On Saudi Arabia : Its People, past, Religion, Fault Lines and Future. Knopf. p. 27. Not only is the Saudi monarch effectively the religious primate, but the puritanical Wahhabi sect of Islam that he represents instructs Muslims to be obedient and submissive to their ruler, however imperfect, in pursuit of a perfect life in paradise. Only if a ruler directly countermands the comhandments of Allah should devout Muslims even consider disobeying. 'O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger and those in authority among you. [surah 4:59]'
  301. ^ Commins 2009, p. 180. "Ibn Baz submitted a memorandum to apologize for the Letter of Demands' tone and for publishing it at all rather than adhering to the customary Wahhabi principle that counsel to a ruler should be private."
  302. ^ Abir, Mordechai (1993). Saudi Arabia: Government, Society and the Gulf Crisis. London. pp. 191–94.
  303. ^ Struggle between designated heir Abdullah and his half brother Saud
  304. ^ Commins 2009, p. 62. "For the Wahhabi ulama, however, the succession struggle raises an unprecedented and knotty issue: namely, which candidate to support. Part of the problem lay in the ulama's tendency to accord allegiance to the ruler, regardless of how he came to power, as long as he declared support for Wahhabism. But some ulama insisted on a strict juridical view that branded a rebel against the legitimate ruler (imam) as a usurper"
  305. ^ Commins 2009, p. 115. "Since believers owe the ruler obedience, he is free to organize government as he sees fit as long as he does not cross that line. While this appears to grant unlimited powers to the ruler, the proviso for respecting shari'a limits is significant, since it includes, in Wahhabi doctrine, respect for the independence of qadis in matters within their jurisdiction. Hence, the ruler may not interfere in their deliberations. Building on this limitation on a ruler's power, the ulama have preserved their autonomy in the legal sphere by refusing to participate in the codification of law and the formation of a uniform system of law courts ... In matters before religious courts, Vogel found a striking degree of independence wielded by qadis because their mandate is not to follow precedent or implement a uniform code, but to discern the divine ruling in a particular incident."
  306. ^ "Wahhabism: Understanding the Roots and Role Models of Islamic Fanaticism and Terror". Zubair Qamar.
  307. ^ Lacey, Robert (2009). Inside the Kingdom: Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia. Viking. p. 56. The ambitions of the Muslim Brotherhood were similar to those of the Salafis and also of the dawah wahhabiya (Wahhabi mission) – to reestablish the order of Allah and to bring about the perfect Islamic states. But the rhetoric of the Brotherhood dealt in change-promoting concepts like social justice, anticolonialism, and the equal distribution of wealth. Politically they were prepared to challenge the establishment in a style that was unthinkable to mainstream Wahhabis, who were reflexively defferential to their rulers, and enablers, the House of Saud.
  308. ^ a b c d e f Commins 2009, p. 210.
  309. ^ Khaled Abou El Fadl (2002), The Place of Tolerance in Islam, p. 8. Beacon Press. ISBN 0807002291.
  310. ^ Commins 2009, p. 111.
  311. ^ a b Caryle Murphy (15 July 2010). "A Kingdom Divided". GlobalPost. Archived from the original on 5 May 2014. Retrieved 6 May 2014. First, there is the void created by the 1999 death of the elder Bin Baz and that of another senior scholar, Muhammad Salih al Uthaymin, two years later. Both were regarded as giants in conservative Salafi Islam and are still revered by its adherents. Since their passing, no one "has emerged with that degree of authority in the Saudi religious establishment," said David Dean Commins, history professor at Dickinson College and author of "The Wahhabi Mission and Saudi Arabia".
  312. ^ Abou El Fadl, Khaled, The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists, Harper San Francisco, 2005, pp. 70–72.
  313. ^ documentary The Qur'an aired in the UK, The Qur'an review in The Independent
  314. ^ a b Yahya Birt, an academic who is director of The City Circle, a networking body of young British Muslim professionals, quoted in Wahhabism: A deadly scripture| Paul Vallely 1 November 2007
  315. ^ Curtin Winsor (22 October 2007). "Saudi Arabia, Wahhabism and the Spread of Sunni Theofascism". Global Politician. Archived from the original on 10 June 2008.
  316. ^ a b Dawood al-Shirian, 'What Is Saudi Arabia Going to Do?' Al-Hayat, 19 May 2003
  317. ^ Abou al Fadl, Khaled, The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists, HarperSanFrancisco, 2005, pp. 48–64
  318. ^ Coolsaet, Rik (28 April 2013). "Cycles of Revolutionary Terrorism, Chapter 7". In Rik Coolsaet (ed.). Jihadi Terrorism and the Radicalisation Challenge: European and American. Ashgate Publishing Ltd. ISBN 9781409476450. The proliferation of brochures, free qurans and new Islamic centres in Malaga, Madrid, Milat, Mantes-la-Jolie, Edinburgh, Brussels, Lisbon, Zagreb, Washington, Chicago, and Toronto; the financing of Islamic Studies chairs in American universities; the growth of Internet sites: all of these elements have facilitated access to Wahhabi teachings and the promotion of Wahhabism as the sole legitimate guardian of Islamic thought.
  319. ^ Kepel 2002, pp. 69–75.
  320. ^ "Radical Islam in Central Asia". Retrieved 13 November 2014.
  321. ^ Kuan Yew Lee; Ali Wyne (2012). Lee Kuan Yew: The Grand Master's Insights on China, the United States, and ... MIT Press. ISBN 9780262019125. But over the last 30-odd years, since the oil crisis and the petrodollars became a major factor in the Muslim world, the extremists have been proselytizing, building mosques, religious schools where they teach Wahhabism ... sending out preachers, and having conferences. Globalizing, networking. And slowly they have convinced the Southeast Asian Muslims, and indeed Muslims throughout the world, that the gold standard is Saudi Arabia, that that is the real good Muslim.
  322. ^ Lynch III, Thomas F. (29 December 2008). "Sunni and Shi'a Terrorism Differences that Matter" (PDF). gsmcneal.com. Combating Terrorism Center at West Point. pp. 24–40. Retrieved 22 October 2014.
  323. ^ Natana J. Delong-Bas, "Wahhabi Islam: From Revival and Reform to Global Jihad", (Oxford University Press: 2004), p. 279
  324. ^ After Jihad: American and the Struggle for Islamic Democracy by Noah Feldman, New York: Farrar, Straus and Giroux, 2003, p. 47
  325. ^ Armstrong, Karen. The label of Catholic terror was never used about the IRA. guardian.co.uk
  326. ^ a b Kirkpatrick, David D. (24 September 2014). "ISIS' Harsh Brand of Islam Is Rooted in Austere Saudi Creed". new york times. Retrieved 26 September 2014. 'It is a kind of untamed Wahhabism,' said Bernard Haykel, a scholar at Princeton. 'Wahhabism is the closest religious cognate.' [...] The Islamic State's founder, Mr. Baghdadi, grafted two elements onto his Wahhabi foundations borrowed from the broader, 20th-century Islamist movements that began with the Muslim Brotherhood and ultimately produced Al Qaeda. Where Wahhabi scholars preach obedience to earthly rulers, Mr. Baghdadi adopted the call to political action against foreign domination of the Arab world that has animated the Muslim Brotherhood, Al Qaeda and other 20th-century Islamist movements. Mr. Baghdadi also borrowed the idea of a restored caliphate. Where Wahhabism first flourished alongside the Ottoman Caliphate, the Muslim Brotherhood was founded shortly after that caliphate's dissolution, in 1924 – an event seen across the world as a marker of Western ascent and Eastern decline. The movement's founders took up the call for a revived caliphate as a goal of its broader anti-Western project.
  327. ^ Bunzel, Cole (18 February 2016). "The Kingdom and the Caliphate: Duel of the Islamic States". Carnegie Endowment for International Peace. Archived from the original on 10 September 2018. The religious character of the Islamic State is, without doubt, overwhelmingly Wahhabi, but the group does depart from Wahhabi tradition in four critical respects: dynastic alliance, the caliphate, violence, and apocalyptic fervor
  328. ^ a b c Bunzel, Cole (18 February 2016). "The Kingdom and the Caliphate: Duel of the Islamic States". Carnegie Endowment for International Peace. Archived from the original on 10 September 2018.
  329. ^ Algar 2002, back cover.
  330. ^ Algar 2002, pp. 33–34."
  331. ^ bin Zini Dahlan, Ahmad (1997). futuhat al-Islamiyya ba'd Mudiy al-Futuhat al-Nabawiyya. Beirut: Dar Sidir. pp. 2:234–45.
  332. ^ Algar 2002, p. 42.
  333. ^ Simons, Geoff (1998). Saudi Arabia: the Shape of Client Feudalism. Palgrave, UK; MacMillan, US. pp. 151–73.
  334. ^ a b Kepel, Gilles (2004). The War for Muslim Minds. Belknap Press of Harvard University Press. p. 159.
  335. ^ Christopher Taylor, In the Vicinity of the Righteous (Leiden: Brill, 1999), pp. 5–6
  336. ^ John Renard (2008). Friends of God: Islamic Images of Piety, Commitment, and Servanthood. Berkeley: University of California Press.
     • John Renard (2009). Tales of God Friends: Islamic Hagiography in Translation. Berkeley: University of California Press.
  337. ^ Jonathan A.C. Brown, "Faithful Dissenters: Sunni Skepticism about the Miracles of Saints", Journal of Sufi Studies 1 (2012), p. 123
  338. ^ Juan Eduardo Campo, Encyclopedia of Islam (New York: Infobase Publishing, 2009), p. 600
  339. ^ See Gibril F. Haddad, Al-Albani and Friends: A Concise Guide to the Salafi Movement (AQSA Publications, 2004), et passim
  340. ^ Ibn Taymiyyah, al-Mukhtasar al-Fatawa al-Masriyya, 1980, p. 603.
  341. ^ See Gibril F. Haddad, Al-Albani and Friends: A Concise Guide to the Salafi Movement (AQSA Publications, 2004).
  342. ^ al-Din M. Zarabozo, Jamaal (2005). The Life, Teachings and Influence of Muhammad ibn Abdul-Wahhaab. Riyadh: The Ministry of Islamic Affairs, Endowments, Dawah and Guidance The Kingdom of Saudi Arabia. pp. 29–30. ISBN 9960-29-500-1. It was during this time that some words were exchanged or a dispute arose between Muhammad and his father.Unfortunately, none of the sources state the exact nature of this disagreement. Al-Uthaimeen notes that it probably was not concerning an issue of aqeedah (beliefs) as Abdul-Wahhaab, Muhammad’s father, did not lend any support to the saint-cults and other false practices that existed.One explanation given is that it concerned the payment that some judges received for solving disputes. Although it is not known that Abdul-Wahhaab ever accepted such payments, it is clear that he did not consider it wrong for the other judges to accept payments of this nature. However, his son Muhammad considered this a type of bribe that is forbidden in Islam.Perhaps a stronger difference of opinion between them was concerned with the manner of making dawah and spreading the true teachings (and not the content of the teachings itself). In any case, what is certain is that while his father was still alive, Muhammad, out of deference to his father, was not overly active and public in his dawah (propagation) efforts as he was to become after his father's death in 1153 A.H
  343. ^ a b Al-Rasheed, Madawi (2008). Kingdom without borders: Saudi political, religious and media frontiers. ISBN 9780231700689. Retrieved 17 September 2012.
  344. ^ Commins 2006, p. 22 "Later reports claim that Sulayman eventually repented his errors, but those may well represent efforts to smooth over the historical record."
  345. ^ M. Zarabozo, Jamaal al-Din (2005). The Life, Teachings and Influence of Muhammad ibn Abdul-Wahhaab. Riyadh: The Ministry of Islamic Affairs, Endowments, Dawah and Guidance The Kingdom of Saudi Arabia. p. 209. ISBN 9960-29-500-1. There is a difference of opinion concerning whether Sulaimaan eventually gave up his opposition and joined the call of his brother Muhammad ibn Abdul-Wahhaab. Ibn Ghannaam, the earliest chronicler, specifically states that he repented from his previous position and joined his brother in al-Diriyyah. Ibn Bishr simply states that he moved to al-Diriyyah with his family and remained there while receiving a stipend, which may or may not be a sign that he had changed his views. There is actually a letter that was supposedly written by Sulaimaan in which he stated that he repented from his earlier views
  346. ^ Valentine 2015, pp. 16–17. "The majority of mainstream Sunni and Shia Muslims worldwide would strongly disagree with the interpretation of Wahhabism outlined above. Rather than see Wahhabism as a reform movement, many Muslims would reject it in the strongest terms as firqa, a new faction, a vile sect."
  347. ^ Muhammad Abu Zahra, Tarikh al-Madhahib al-Islamiyya, pp. 235–38
  348. ^ Robinson, Chase (3 April 2017). Islamic Civilization in Thirty Lives: The First 1,000 Years. University of California. ISBN 9780520966277. Retrieved 7 January 2018.
  349. ^ Ahmad, Ahmad Atif (2009). Islam, Modernity, Violence, and Everyday Life. Palgrave Macmillan. p. 164. ISBN 9780230619562. Retrieved 9 January 2016.
  350. ^ Khaled Abou El Fadl, "9/11 and the Muslim Transformation". Taken from "September 11 in History: A Watershed Moment?", pg. 87. Ed. Mary L. Dudziak. Durham: Duke University Press 2003. ISBN 9780822332428
  351. ^ Commins 2009, p. 59.
  352. ^ Abu'l-Fayd Ahmad ibn Abi Abdallah al-Siddiq al-Ghimmari, Ihya al-Maqbur, pp. 59–60
  353. ^ al-Sayyid Yusuf al-Rifa`i and al-Sayyid al-Habib 'Alawi al-Haddad, Advice to Our Brothers the Scholars of Najd, trans. and notes by G.F. Haddad, lxxxvi p. + 393 p.
  354. ^ Yavuz, M. (31 January 2013). Toward an Islamic Enlightenment: The Gülen Movement. OUP USA. p. 58. ISBN 9780199927999.
  355. ^ "Wahhabism out of place in Malaysia, says fatwa council chief". Free Malaysia Today. 1 March 2015. Archived from the original on 9 January 2017. Retrieved 8 January 2017.
  356. ^ Katz, Stanley (22 September 1998). Philanthropy in the World's Traditions. Indiana University Press. p. 296. ISBN 0253112923. Retrieved 7 March 2017.
  357. ^ Agarwal, Priyangi (29 March 2016). "Fatwa bars Wahhabis from Barelvi mosques". The Times of India.
  358. ^ Memon, Naeem Osman (July 1994), "Chapter 9 The Kafir Controversy", Three in One, An Enemy – A Disbeliever – A Liar, Islam International Publications, archived from the original on 12 June 2002, retrieved 23 July 2018
  359. ^ Mohamed Mohamed (8 June 2009). "Somali rage at grave desecration". BBC News. BBC Somali Service. Retrieved 1 April 2010. Most Somalis are Sufi Muslims, who do not share the strict Saudi Arabian-inspired Wahhabi interpretation of Islam with the hardline al-Shabab group. They embrace music, dancing and meditation and are appalled at the desecration of the graves ... The umbrella group Ahlu Sunnah Wal Jama (Sufi Sects in Somalia) has condemned the actions of what they call the ideology of modern Wahhabism and the desecrations of graves. They see Wahhabism as foreign and ultimately un-Islamic.
  360. ^ Rougier, Bernard (13 October 2015). The Sunni Tragedy in the Middle East: Northern Lebanon from al-Qaeda to ISIS. Princeton University Press. p. 88. ISBN 9781400873579. Retrieved 17 July 2016.
  361. ^ Policy Studies, Lebanese Center for (1994). "The Beirut Review: A Journal on Lebanon and the Middle East". The Beirut Review: A Journal on Lebanon and the Middle East (7): 124.
  362. ^ Kabha, Mustafa. Al-Ahbash and Wahhabiyya: Interpretations of Islam (PDF). Cambridge University Press. pp. 530–531.
  363. ^ Administrator. "Islamic Radicalism: Its Wahhabi Roots and Current Representation".
  364. ^ The Islamists Have it Wrong By Abdul Hadi Palazzi Middle East Quarterly, Summer 2001
  365. ^ "On Islam and 500 most influential Muslims" (PDF).
  366. ^ "The Naqshbandiyya Nazimiyya Sufi Order of America: Sufism and Spirituality".
  367. ^ Ghulam Rasool Dehlvi (9 September 2016). "Islamic conference in Chechnya: Why Sunnis are disassociating themselves from Salafists". Firstpost. He stated: 'Ahluls Sunna wal Jama’ah are the Ash’arites or Muturidis (adherents of Abu Mansur al-Maturidi's systematic theology which is also identical to Imam Abu Hasan al-Ash’ari's school of logical thought). In matters of belief, they are followers of any of the four schools of thought (Hanafi, Shaf’ai, Maliki or Hanbali) and are also the followers of pure Sufism in doctrines, manners and [spiritual] purification.'
  368. ^ Ghulam Rasool Dehlvi (9 September 2016). "Islamic conference in Chechnya: Why Sunnis are disassociating themselves from Salafists". Firstpost.
  369. ^ Iqbal, Muhammad (2012). The Reconstruction of Religious Thought in Islam. Stanford, California: Stanford University Press. p. 121. ISBN 978-0-8047-8686-7. The great puritan reformer, Muhammad Ibn Abd al-Wahhab, who was born in 1700,studied in Medina, travelled in Persia, and finally succeeded in spreading the fire of his restless soul throughout the whole world of Islam. He was similar in spirit to Ghazall's disciple, Muhammad Ibn Tumart – the Berber puritan reformer of Islam who appeared amidst the decay of Muslim Spain, and gave her a fresh inspiration. We are, however, not concerned with the political career of this movement which was terminated by the armies of Muhammad 'All Pasha. The essential thing to note is the spirit of freedom manifested in it, though inwardly this movement, too, is conservative in its own fashion. While it rises in revolt against the finality of the schools, and vigorously asserts the right of private judgement, its vision of the past is wholly uncritical, and in matters of law it mainly falls back on the traditions of the Prophet.
  370. ^ Bilal Philips, Abu Ameenah (1990). The Evolution of Fiqh(Islamic Law & The Madh-habs). Riyadh: INTERNATIONAL ISLAMIC PUBLISHING HOUSE. p. 135. As a corollary to these beliefs, it has been stated that anyone who dares openly to deny the infallibility of all four Madh-habs or the obligation to follow one to these Madh-habs is considered an accursed innovator and apostate.In the 20th century the most commonly used epithet for describing such an apostate has been the label Wahhabi (pronounced Wahhaabee).
  371. ^ Bilal Philips, Abu Ameenah (1990). The Evolution of Fiqh (Islamic Law & The Madh-habs). Riyadh: INTERNATIONAL ISLAMIC PUBLISHING HOUSE. p. 114. It is interesting to note that separate places of prayer for each of the Madh-habs remained around the Ka’bah until the first quarter of the twentieth century when ‘Abdul-‘Azeez ibn Sa’oud and his army conquered Makkah (October of 1924) and united all worshippers behind a single Imaam regardless of his or their Madh-habs

Bibliography[edit]

  • Algar, Hamid (2002). Wahhabism: A Critical Essay. Oneonta, NY: Islamic Publications International. ISBN 1-889999-13-X.
  • Brown, Daniel W. (2009). "The Wahhābī Movement". A New Introduction to Islam. Chichester, West Sussex: Wiley-Blackwell. pp. 245–247. ISBN 978-1-4051-5807-7. Retrieved 1 June 2020.
  • Commins, David (2006). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. I.B. Tauris. ISBN 978-1-84511-080-2 – via Internet Archive. PDF
  • Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia (PDF). I.B.Tauris.
  • DeLong-Bas, Natana J. (2004). Wahhabi Islam: From Revival and Reform to Global Jihad. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-516991-3.
  • Esposito, John, ed. (2003). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-512558-4.
  • Halverson, Jeffry R. (2010). Theology and Creed in Sunni Islam: The Muslim Brotherhood, Ash'arism, and Political Sunnism. Palgrave Macmillan. ISBN 9780230106581.
  • Haykel, Bernard (2013). "Ibn ‛Abd al-Wahhab, Muhammad (1703-92)". In Böwering, Gerhard; Crone, Patricia; Kadi, Wadad; Mirza, Mahan; Stewart, Devin J.; Zaman, Muhammad Qasim (eds.). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. Princeton, NJ: Princeton University Press. pp. 231–232. ISBN 978-0-691-13484-0. Retrieved 15 June 2020.
  • Kepel, Gilles (2002). Jihad: The Trail of Political Islam. Translated by Anthony F. Roberts (1st English ed.). Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 0-674-00877-4.
  • Kepel, Gilles (2006). Jihad: The Trail of Political Islam. Translated by Anthony F. Roberts (New ed.). I.B. Tauris. ISBN 9781845112578.
  • Valentine, Simon Ross (2015). Force and Fanaticism: Wahhabism in Saudi Arabia and Beyond (First ed.). London: C. Hurst & Co. ISBN 978-1849044646.

Further reading[edit]

  • Burckhardt, John Lewis, Notes on the Bedouins and Wahábys, H. Colburn and R. Bentley, 1830.
  • Commins, David (2015). "From Wahhabi to Salafi". In Haykel, Bernard; Hegghammer, Thomas; Lacroix, Stéphane (eds.). Saudi Arabia in Transition: Insights on Social, Political, Economic and Religious Change. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 151–166. doi:10.1017/CBO9781139047586.011. ISBN 978-1-107-00629-4. Retrieved 15 June 2020.
  • De Gaury, Gerald and Stark, Freya, Arabia Phoenix, Kegan Paul International Limited, ISBN 0-7103-0677-6, ISBN 978-0-7103-0677-7.
  • Holden, David and Johns, Richard, The House of Saud, Pan, 1982, ISBN 0-330-26834-1.
  • Imran N. Hosein (1996). 'The Caliphate, the Hejaz and the Saudi-Wahhabi Nation-State'. New York: Masjid Darul Qur'an.
  • Ismail, Raihan (2016). Saudi Clerics and Shia Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-023331-0.
  • Al-Rasheed, Madawi, A History of Saudi Arabia, Cambridge University Press, 2002, ISBN 0-521-64412-7.
  • Malik, S. K. (1986). The Quranic Concept of War (PDF). Himalayan Books. ISBN 81-7002-020-4.
  • Moosa, Ebrahim (2015). What Is a Madrasa?. Chapel Hill, North Carolina: University of North Carolina Press. ISBN 978-1-4696-2013-8. Retrieved 1 June 2020.
  • Oliver, Haneef James, The 'Wahhabi' Myth: Dispelling Prevalent Fallacies and the Fictitious Link with Bin Laden, T.R.O.I.D. Publications, February 2004, ISBN 0-9689058-5-4.
  • Phillips, Melanie (2006). Londonistan: How Britain is Creating a Terror State Within. Encounter books. ISBN 1-59403-144-4.
  • Quist, B. Wayne and Drake, David F., Winning the War on Terror: A Triumph of American Values, iUniverse, 2005, ISBN 0-595-67272-8.
  • Saint-Prot, Charles (2008). Islam. L'avenir de la tradition entre révolution et occidentalisation [Islam. The Future of Tradition between Revolution and Westernization] (in French). Paris: Le Rocher.
  • Swarup, Ram (1982). Understanding Islam through Hadis. Voice of Dharma. ISBN 0-682-49948-X.
  • Trifkovic, Serge (2006). Defeating Jihad. Regina Orthodox Press, USA. ISBN 1-928653-26-X.
  • Vernochet, Jean-Michel (2013). Les Egarés: Wahhabisme est-il un contre Islam ? (4th French ed.). Alfortville-F: Sigest. ISBN 978-2-917329-62-7.
  • White, Jonathan R. (2017). "Militant Scholars and Strategists". Terrorism and Homeland Security (9th ed.). Boston: Cengage Learning. pp. 252–253. ISBN 978-1-305-63377-3. LCCN 2015951183. Retrieved 1 June 2020.

External links[edit]

  • Wheeler Thatcher, Griffithes (1911). "Wahhābis" . Encyclopædia Britannica. 28 (11th ed.). p. 245.
  • "Wahhabism"
  • Islam for Today
  • Spero News – Bosnia
  • BBC Analysis
  • Saudi Publications on Hate Ideology
  • Booknotes interview with Stephen Schwartz