 | Эта статья может быть дополнена текстом, переведенным из соответствующей статьи на турецкий язык . (Август 2014 г.) Щелкните [показать] для получения важных инструкций по переводу.
|
 Часть серии на Низарях - Isma'ili батинитах , Hurufiyya , Кайсанитах и Twelver шиизме |
|---|
 |
| Исламский портал |
История шиитских Имов Alevi тариката или Истории алевитства является то , что общины шиитов мусульман из Анатолии и соседних регионов.
Истоки и средневековый период [ править ]
Во время великой турецкой экспансии из Центральной Азии в Иран и Анатолию в период сельджуков (11–12 вв.) Туркменские кочевые племена приняли суфийскую и проалийскую форму ислама, сосуществовавшую с некоторыми из их доисламских обычаев. Эти племена веками доминировали в центральной и восточной Анатолии, а их религиозные воины (гази) возглавляли наступление против византийцев и славян. Многие армяне приняли ислам туркменского типа, сохранив при этом некоторые христианские обычаи, и некоторые наблюдатели считают, что инакомыслие армянское христианство оказало значительное влияние на убеждения экстремистских шиитских сект. [2]
Карикские корни алевитов [ править ]
Суфизм подчеркивал эзотерические, аллегорические и множественные толкования писаний в сочетании с интуитивной верой и поиском экстатических переживаний, и был распространен странствующими дервишами, которые, как полагали, обладали «берекет» (баракат - духовная сила) и «керамет» (карамат - чудесные силы) из-за их особой близости к Богу . Дервиш основатель « тарикат » (суфии) почитал как святой ( Валите ) и называется дед , бабой, пир или шейх , и их могилы служили в качестве центров паломничества. [2]
Вслед за сельджуками османы установили свою власть в Западной Анатолии и постепенно включили Восточную Анатолию в свою империю. После победы Тимура над османами в 15 веке, османское владение Восточной Анатолией на некоторое время ослабло, и автономные шиитские туркменские государства ( Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу ) боролись друг с другом за гегемонию. [2]
Суфийский орден Бакташия [ править ]
Bektashiyyah является Шайа суфийский орден , основанный в 13 - м веке Хаджи Бекташ , дервиша , который сбежал в Центральной Азии и нашел убежище у сельджуков в Анатолии во время монгольского нашествия (1219-23). Этот орден приобрел большое количество последователей в сельской местности и позже развился в двух ветвях: клан Челеби, который утверждал, что являются физическими потомками Хаджи Бекташа Вали, назывался «Bel evlâdları» (дети чресл) и стал потомственным духовным наследником. руководители сельских алевитов; и Бабаган, те, кто верен пути "Yol evlâdları" (дети пути), которые доминировали в официальном суфийском ордене Бекташи с его избранным руководством. [2]
Позже Бекташия стала орденом янычарского спецназа, которую османы терпели, поскольку ее монастыри и центры паломничества можно было использовать для контроля над ее последователями-алевитами. [2]
Кизилбаш [ править ]
В начале 16 - го века, воинствующий гулат шииты порядок появился, называется кызылбаши или « рыжих » после того, как их отличительные головные уборы. Шах Исмаил был потомственным лидером суфийского ордена Сафавийя с центром в Ардебиле, который привел своих (преимущественно азербайджанских ) последователей к завоеванию Персии. Результатом стало основание династии Сефевидов и обращение Ирана в шиизм . Личные религиозные взгляды Шаха Исмаила отражены в его суфийской поэзии на турецком языке о гулате.природа (он утверждал, что божественность), избранные из которой вошли в сборники священных писаний алевитов, Буйруки . Однако религия иранского населения попала под господство арабских священнослужителей- шиитов, которые преуменьшали значение верований гулатов турецкого военного класса.
Влияние Сефевидов на анатолийских кизилбашей [ править ]
После основания персидского государства Сефевидов новые туркменские шахи постепенно избавлялись от своих племенных и сектантских корней в стремлении построить единое иранское государство. Двенадцатиперстный шиизм был провозглашен государственной религией с особой ролью сефевитских шахов как потомков предполагаемых Али и имамов. Их предполагаемое происхождение не принято сегодня большинством мусульман-шиитов. Эта государственная религия превратилась в систему, совершенно отличную от алевитской веры их кизилбашских войск. Арабские богословы-двунадесятники были набраны из Джебель-Амиля в Ливане и из Бахрейна, и большинство иранцев были насильно обращены в двунадесятный шиизм. Войска племени Кизилбаш были постепенно расформированы в пользу регулярной иранской армии рабов. [2]
Кызылбашей (красные головки) были Тюркские племена , которые присоединились к Сефевидов суфийского ордена, чьи шейхи утверждал происхождение от Али. При Исмаиле (ум. 1524) они стали доминирующими в Восточной Анатолии и завоевали Азербайджан со столицей Тебриз, где Исмаил назвал себя шахом в 1501 году и продолжил покорение всего Ирана. Его миссионеры распространили весть о восстании против османов-суннитов в Анатолии, утверждая, что Исмаил был ожидаемым « махди » ( массией ), а Анатолия стала ареной затяжных войн между османами и Сефевидами. [2]
Период Османской империи [ править ]
Османы приняли суннитский ислам в 13 веке как средство объединения своей империи, а позже объявили себя его защитниками от шиитского государства Сефевидов и связанных с ним еретических сект. Это создало пропасть между суннитской правящей элитой Османской империи и алевитским анатолийским населением. Анатолия стала полем битвы между Сефевидами и Османами , каждый из которых был полон решимости включить ее в свою Империю.
Период Баязидов II [ править ]
Исмаил спровоцировал серию восстаний, кульминацией которых стало всеобщее анатолийское восстание против османов, чей султан Баязид II организовал крупную экспедицию 1502–1503 годов, которая подтолкнула Сефевидов и многих их туркменских последователей в Иран.
Период Селима I и битва при Чалдиране [ править ]
Преемник Баязида II, султан Селим I «Мрачный», начал энергичную кампанию в Восточной Анатолии, используя религиозный указ, осуждающий алевитов как отступников, чтобы убить многих. Летом 1514 года Селим I начал новое наступление и выиграл крупную битву при Чалдиране на восточной стороне Евфрата, убедив Сефевидов избегать открытого конфликта с османами в следующем столетии и позволив ему победить последние независимые туркменские династии. в Восточной Анатолии в 1515–1517 гг. [2]
Период Сулеймана I [ править ]
Сулейман Великолепный также безжалостно подавлял сторонников Сефевидов в восточной Анатолии, возглавляя три кампании на северо-западе Ирана. Наконец, в 1555 году мир Амасьи признал власть Османской империи над Ираком и Восточной Анатолией и власть Ирана над Азербайджаном и Кавказом. [2]
Последствия раскола гызылбашей и суннитов в Анатолии [ править ]
Кизилбаши в Анатолии теперь были отделены в военном, политическом и религиозном отношении от своего источника в Иране, отступили в изолированные сельские районы и повернулись внутрь, развивая свои уникальные структуры и доктрины. После жестоких преследований и резни со стороны османов, которые продолжались в 18 веке, алевиты ушли в подполье, используя такию, религиозное притворство, разрешенное всеми шиитскими группами, для сокрытия своей веры (притворяясь суннитами) и выживания во враждебной среде.
Кизилбаш и Бекташи разделяли общие религиозные верования и обычаи, которые смешались как алевиты, несмотря на многие местные различия. Изолированные как от османов-суннитов, так и от шиитов-двунадесятников Сефевидов, алевиты к началу 17 века разработали традиции, практики и доктрины, которые обозначили их как закрытую автономную религиозную общину. В результате огромного давления, направленного на то, чтобы соответствовать суннитскому исламу, у алевитов сложилась традиция противостояния всем формам внешней религии. [2]
Тем временем правители Османской империи постепенно дистанцировались от своего кочевого тюркского наследия, в конечном итоге (в XIII веке) приняв суннитский ислам своих средиземноморских подданных. Во время длительного соперничества с сефевидами племена гызылбашей боролись за местный контроль над Анатолийским нагорьем и были ответственны за несколько восстаний 15 и 16 веков против османов. Мир Амасьи 1555 года нашел их на «неправильной» стороне османско-иранской границы как подданных османского суда, который относился к ним с подозрением. Произошли массовые убийства в Кызылбаше .
В этом контексте происходит карьера Пир Султана Абдала . Пир Султан Абдал, по- видимому, народный музыкант XVI века из Сиваса , был известен тем, что играл на струнном инструменте, называемом баглама, и пел песни, критикующие своих османских правителей, в защиту прав анатолийского крестьянства. Повешенный за разжигание восстания, он стал еще одной любимой фигурой в фольклоре алевитов, и теперь его часто называют символом левого аспекта алевизма. Его также предпочитают алевитские курды, которые ценят его протест против турецкого истеблишмента, а не Хаджи Бекташ Вели (которого они идентифицируют с турками).
Возникновение ишикизма и язданизма в Анатолии [ править ]
Предполагается, что после того, как Кызылбаш потеряли свою власть в Анатолии, они слились с анатолийскими алевитами. Курдских алевитов иногда до сих пор называют Кызылбаш. Даже на востоке, в Афганистане и Пакистане , многие шииты носят фамилию « Кызылбаш ». [4]
Под властью Османской империи алевиты превратились в эндогамную этническую группу, в основном тюркоязычную, но также включающую курдские общины, сконцентрированные в сельской Анатолии. (Один автор предполагает , что дерсимских курды «s преобразуются в алевитство из другого гулат секты.) [5] во главе с наследственной Dedes, а иногда бекташ дервишами , они практиковали „ Такийю “(притворство, тайны) о своей религии.
Возникновение новой идентичности Бекташи [ править ]
С этой целью могла быть принята идентичность бекташи , поскольку формально бекташи были суннитами и суд терпеливо относился к ним. После роспуска корпуса янычар в 1826 году запрещенный ныне орден бекташи начал встречаться под землей, как и алевиты. Приверженцы двух групп в некоторой степени размылись. За годы до и во время Первой мировой войны семья Челеби, одна из двух руководящих групп, связанных со святыней Хаджи Бекташа, попыталась распространить свою власть на деревню Бекташи (Алеви) дедес , чья собственная иерархия была в беспорядке. Некоторые группы алевитов признали эту власть бекташи, а другие - нет. [6]
Период Турецкой Республики - Современная история [ править ]
Сельские алевиты подвергались маргинализации и дискриминации в Османской империи, хотя официальный орден бекташия пользовался привилегированной ролью из-за его тесной связи с профессиональным военным корпусом янычар. В 1826 году султан Махмуд II устроил резню янычар и подавил орден Бекташи. Тем не менее, тайные круги бекташи оставались чрезвычайно активными, бекташи становились прогрессивными, антиклерикальными и либеральными, к которым власти относились подозрительно и сотрудничали с другими враждебными истеблишменту, такими как масоны и младотурки. До 1925 года было подсчитано, что от 10 до 20 процентов взрослого мужского населения Турции все еще были членами бекташии. [2]
Алевизм и кемализм [ править ]
Кемализм превратил алевитов в юридически равных граждан, и его реформы оказали на них радикальное влияние, поскольку через их ранее изолированные районы были построены дороги, введено обязательное школьное образование и улучшились коммуникации, что вынудило их выйти из маргинализации и принять активное участие в общественной и политической жизни. и в более глубокий контакт с внешним миром и государственным центром. Новая Турецкая Республика оправдала многие ожидания алевитов, позволив им отождествить себя с мерами государственного строительства и поддержать их - алевиты по-прежнему считают себя защитниками кемализма и демократии в Турции. [2]
Восприятие Алеви Ататюрка [ править ]
В своем стремлении к секуляризации Ататюрк позже (1925) разрушил большинство религиозных структур, как суннитских, так и алевитских, закрывая ордена и конфисковав их монастыри. Хотя ордена загнаны в подполье, они тайно продолжали пользоваться популярностью. [2]
Алевис гордится своим сотрудничеством с Ататюрком и тем фактом, что Челеби и Дедебаба монастыря Хаджибекташ поддержали его. Алеви были его верными союзниками в войне за независимость, в создании современного турецкого светского националистического государства и в уничтожении османизма. Ранняя кемалистская республика считается идеальным государством, в котором алевиты были справедливо представлены пропорционально их процентной доле от общей численности населения в Национальном собрании. [2]
Алевис видел Ататюрка как Махди [7] ( Мессию ), Спасителя, божественную эманацию [ необходима цитата ] после Али и Хаджи Бекташа Вали, посланный, чтобы спасти их от суннитского османского ига, превратившего алевитские идеалы в государственную практику, и его портрет висит рядом с Али во многих домах алевитов. Ататюрк, со своей стороны, видел в алевитов союзников в его борьбе против традиционной османской элиты, за секуляризм и турецкий национализм. Он выборочно включил культурные маркеры алевитов в свою конструкцию новой турецкой национальной коллективной идентичности. Однако для обеспечения национального единства уникальная идентичность алевитов была подчинена общей анатолийско-турецкой национальной идентичности. [2]
Однако клеймо алевизма оставалось даже тогда, когда молодое поколение пыталось приспособиться к светской турецкой идентичности. Алевисы обнаружили, что они по-прежнему сталкиваются с дискриминацией при приеме на работу и в образовании, и снова обратились к такии для борьбы со стигмой, приспособившись к суннитским обычаям, чтобы получить долю ограниченных ресурсов. Многие скрывали, что они алеви, посещали мечети и соблюдали Рамадан. Образование и миграция рассматривались как ворота к восходящей социальной мобильности, и с 1960-х годов появился новый средний класс алевитов. [2]
Влияние процесса секуляризации на алевизм [ править ]
Секуляризация уменьшила традиционные угрозы существованию алевитов, превратив турецкое общество в менее враждебное к алевитам сообщество. Преуменьшение роли религии в общественной жизни и вестернизация правящей элиты, как правило, превращали алевизм в одну из нескольких культурных и фольклорных тем турецкого национализма. Все еще пытаясь сохранить свою этническую идентичность, алевиты становились все более секуляризованными и пренебрегали своими традиционными институтами. Однако стену суннитских предубеждений по отношению к исторически маргинализированным алевитам преодолеть нелегко, и алевиты в некоторой степени оставались объектом подозрений, в свою очередь оставаясь в некоторой степени скептически настроенными к центральному государству и его институтам. [2]
Когда угроза существованию отступила, и сообщество открылось для внешнего мира, узы солидарности ослабли. ритуалы и церемонии потеряли часть своего значения, и духовное руководство постепенно потеряло свой авторитет. Это изменение внутренней структуры алевитов было ускорено массовой миграцией в города, где алевиты подверглись процессу секуляризации и модернизации, нарушившим традиционные наследственные связи с религиозной иерархией. Религия потеряла свою актуальность, и некоторые практиковали смешанные браки. В 60-е годы выросло новое поколение, которое не прошло посвящения и не было знакомо с алевитским «путем» (йол). [2]
Правительственная администрация Аднана Мендереса [ править ]
При Администрация Правительства Аднана Мендерес , то Хаджибекташ центр был восстановлен и вновь открыт в 1964 году как музей, с ежегодным празднованием в августе для туристов в памяти святого. [2]
Влияние суфийских орденов на алевитов [ править ]
| Часть серии об исламском суфизме |
|---|
| Исламский портал |
Политика турецкого государства после военного переворота поощряла суннитско-ортодоксальную и националистическую идеологию единства. Суннитские суфийские ордена, такие как Накшбанди , Сулейманчи и Нурчу (движение Хизмет / Сервис)стал более заметным, и суннитская пропаганда, распространяемая правительством, заявляла, что алевиты на самом деле были суннитами с некоторыми расходящимися обычаями, отрицая уникальность алевизма и пытаясь интегрировать его в государственный суннизм. Признавая, что алевизм имеет важные турецкие элементы, власти пытались суннифицировать алевизм, инициировав государственную политику ассимиляции и суннификации. Улучшение инфраструктуры в деревнях алевитов было обусловлено соблюдением требований строительства мечетей и участием всех алевитских детей в религиозном обучении суннитов. [2]
Когда в 1970-х годах появился суннитский фундаментализм, многие алевиты отреагировали, переосмыслив алевизм в социалистических и марксистских идиомах, которые, казалось, были близки идеалам алевитов. В алевизме существовал разрыв поколений: старшее поколение оставалось кемалистами и надеялось на официальное открытие ордена Бекташи, в то время как молодое поколение стало очень политизированным, поскольку оно соприкоснулось с революционной мыслью в университетах, средних школах и профсоюзах. Они утверждали, что старые формы устарели и что алевиты должны работать на радикальную перестройку общества. Они видели врагами всех «реакционных» элементов, которые пытались ассимилировать их в основную суннитскую жизнь, и присоединились к крайне левым партиям.переосмысление исторической оппозиции суннизму с точки зрения классовой борьбы и продолжение традиционной роли алевитов в противостоянии государству. Некоторые левые алевитские активисты также выступили против своей религиозной иерархии, называя их феодальными эксплуататорами масс идедов из своих деревень. [2]
Беспорядки алевитов и их последствия в Турции [ править ]
Насилие 70-х годов привело к военному захвату власти в 1980 году, чистки которого причинили Алевисам больше вреда, чем другие, из-за их левых взглядов, а празднование Хаджибекташа было запрещено на несколько лет. Как реакция, идентификация сообщества усилилась, и религиозные и культурные пограничные знаки против суннитского большинства вновь приобрели значение. [2]
Возвращение многих турок к своим религиозным корням и политизация их общинной идентичности были кризисной реакцией на современность и ускоренные темпы изменений, которые она навязала турецкому обществу. Секуляристские идеологии, такие как кемализм и социализм, казалось, потерпели неудачу и не принесли желаемых благ. Алевиты больше не хотели жертвовать своей общинной идентичностью на алтарь классовой борьбы и начали сознательно идентифицировать себя как политическую группу на основе общей религиозной идентичности. [2]
Большая часть насилия в конце 70-х, хотя государство и средства массовой информации представили это как левое против правых, на самом деле было суннитским против алевитского. Ультранационалисты объединились с суннитскими фундаменталистами в нападении на алевитов. Даже некоторые коммунисты суннитского происхождения встали на сторону консервативных суннитов против своих политических союзников алевитского происхождения. В 1978 году в городе Кахраманмараш на юге Турции местные сунниты неистовствовали, убив множество левых алевитов из близлежащих деревень в самой ужасной бойне на памяти живущих. [2]
Инциденты до государственного переворота в Турции 1980 года [ править ]
Первой резней, направленной против алевитских курдов, была резня в Дерсиме в 1938 году. Позже, в 1960-1970-е годы, политизация алевитских общин в турецком левом движении возмутила правых, ультранационалистов и исламистов, которые сотрудничали в проведении погромов Алевис в конце 1970-х гг. Малатья в 1978 году, Мараш в 1979 году и Чорум в 1980 году стали свидетелями убийства сотен алевитов, поджогов сотен домов и грабежей, совершенных ультранационалистами и реакционерами. Сейчас считается, что они были организованы государством. Подобные массовые убийства продолжались и в последующие десятилетия, включая резню в Сивасе (1993 г.) и инциденты в Гази в Стамбуле (1995 г.). [8] [9]
Дерсимское восстание [ править ]
Во время насильственного подавления восстания местного населения провинции Дерсим турецкой армией летом 1937 года и весной 1938 года тысячи алеви заза (зазаки) [10] были убиты, а еще тысячи были отправлены в ссылку, что привело к уменьшению численности населения. провинция. Ключевым компонентом процесса тюркификации была политика массового переселения населения, ставшая результатом закона о переселении 1934 года, политика, нацеленная на регион Дерсим как на один из первых тестовых примеров с катастрофическими последствиями для местного населения. [11]
Резня в Мараше [ править ]
Резня в Мараше в декабре 1978 года была массовым убийством более семисот мирных жителей, в основном курдов- алевитов , живших в качестве рабочих-мигрантов в трущобах в промышленном центре Турции . Непосредственными преступниками были Серые Волки . [12] Хотя изначально напряженность возникла в результате взрыва правыми боевиками кинотеатра, который часто посещают ультранационалисты, этот инцидент лучше всего запомнился последующей кампанией насилия, направленной против левых, в основном алевитов, хотя некоторые из них левые. также были атакованы сунниты и курды. [12]
События Чорума [ править ]
Чорум Резня произошла в провинции Чорум в Турции в период с мая по июль 1980 года. Националистические мусульмане- сунниты напали на турецкое меньшинство алевитов и убили более полусотни из них. Более 200 человек получили ранения. Другой целью была социал-либеральная Республиканская народная партия (НРП). [13] Многие жертвы были подростками и женщинами. [14]
Инциденты после государственного переворота в Турции 1980 года [ править ]
Демократическое открытие в Турции в 1988–1989 годах нарушило табу и вызвало публичные дискуссии в прессе. Были разрешены публикации, которые никогда не были бы разрешены раньше, и либералы настаивали на этнографических исследованиях мозаики турецкого общества. С 1989 года либеральная пресса приняла алевизм как отдельную религиозную общину. Наряду с другими маргинализованными группами алевиты усилили свою политическую активность и боролись за равенство и официальное признание алевизма как исламского сообщества с его особыми характеристиками, за легализацию его религиозных ритуалов и практик, за интеграцию доктрины алевитов в государственную систему образования и за выделение справедливой доли в СМИ. [2]
Военный переворот 1980 года оказал давление на все турецкие секуляристские движения из-за растущей исламизации общественной и частной жизни. Алевиты присоединились к светско-либеральным суннитским группам, которые опасались за светское кемалистское государство - но на этот раз алевиты не были поглощены этими группами, а сотрудничали с ними как с отдельно идентифицируемой группой. [2]
По мере того, как суннитский исламизм набирал силу в конце 1980-х годов и распространялась религиозная нетерпимость, произошла негативная реакция алевитов в форме культурного возрождения, возглавляемого новой образованной элитой алевитов, которая организовывала фонды и трасты, восстанавливала могилы святых и восстанавливала ритуалы. Это была попытка вернуть традиции и заново обозначить границы, призыв восстановить алевитскую культуру, сообщество и идентичность. Начался процесс переосмысления истории и религии алевитов, кульминацией которого стало «изобретение традиций», сопровождавшееся «выходом» алевитов из многовековых практик притворства. Впервые в современной истории алевиты осмелились публично признать свою стигматизированную идентичность, сформулировать свои коллективные интересы по отношению к государству и потребовать равенства с суннитским большинством. [2]
Правительство было недовольно итогами либерализации. Он надеялся превратить алевитов в чисто турецкий националистический лагерь и отделить их от других угнетенных меньшинств, особенно от взрывающегося курдского национализма. Государство все больше интересовалось отделением алевитов от курдов и манипулированием ими для достижения целей режима. Со своей стороны алевиты, вдохновленные ослаблением советского блока и возродившие требования признания меньшинства во всем мире, настаивали на повышении признания в турецком обществе. Публикации алевитов множились, и алевисы поддерживали утверждения других меньшинств, таких как лазы и курды. [2]
Повсеместное влияние религии на общественную жизнь в 1990-х годах может серьезно усугубить напряженность между суннитами и алевитами. В 1990 году Министерство культов взяло на себя организацию празднества Хаджибектас под предлогом того, чтобы сделать его международной достопримечательностью. Алевис были недовольны его вмешательством в программу, особенно в 1993 и 1994 годах, поскольку правительственные чиновники подчеркивали турецкие элементы в алевизме, но игнорировали специфику общины и не давали ей возможности действовать как общине меньшинства. [2]
С политической оттепелью 1990-х годов алевиты в Турции под влиянием деятельности своих собратьев в Европе, особенно в Германии, начали активно издавать алевитские книги и открывать алевитские культурные центры. [15]
Инциденты в Сивасе [ править ]
К сожалению, вновь наблюдается рост межобщинного насилия. Угнетение достигло своего пика в Сивасе 2 июля 1993 года, когда тридцать шесть человек ( алевитов , интеллектуалов и голландского антрополога), пришедших на фестиваль Пир Султан Абдал, были сожжены в отеле местными суннитами . Службы госбезопасности не вмешивались, и уголовное преследование руководителей массовых беспорядков не велось. [2]
Беспорядки в квартале Гази [ править ]
1995 Беспорядки в квартале Гази - это события, произошедшие в марте 1995 года в квартале Гази, рабочем районе в тогдашнем районе Газиосманпаша , ныне район Султангази , Стамбула , Турция , где в основном проживают алевиты . Беспорядки начались после провокационного обстрела сразу нескольких кафе, а в последующие дни распространились по другим местам Стамбула, а также Анкаре . Во время четырехдневных беспорядков в трех разных местах погибло 23 человека и более 400 получили ранения. [16]
Некоторые недавние реакции [ править ]
Совсем недавно муниципальные лидеры Стамбула от исламской политической партии « Рефах» пытались снести монастырь алевитов и закрыть кафе «Эзги», где встречаются молодые алевиты. В январе 1995 года комик пошутил по турецкому телевидению о «алевитском инцесте», что вызвало первую в истории уличную акцию протеста тысяч алевитской молодежи. [2] Кроме того, недавний план по расширению османской архитектуры на площади Таксим , который превратился в антиправительственный протест по всей Турции, встретил жесткое сопротивление со стороны некоторых алевитов в Турции и Западной Европе . [19]
Дальнейшие требования [ править ]
Некоторые алевиты теперь требуют создания собственной политической партии для борьбы с суннитскими « исламистскими » партиями, в то время как другие опасаются, что партия алевитов может привести к гражданской войне. [2] Кроме того, многие алевиты в Турции действительно поддерживают нынешнего правителя алави Башара аль-Асада в Сирии. [20]
| Историческое возникновение шиитского Имами алеви тарикат и других связанных с ними неправительственных мусульманских сект | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Ссылки [ править ]
- ^ История Hayrullah Affandy, Hayrullah Эфенди тарихы, том 3, стр 80.
- ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек т у V ш х у г аа аЬ ас объявлений к.э. аф David Зейдан (декабрь 1995). «Алеви Анатолии» . angelfire.com . Архивировано из оригинального 23 апреля 2012 года . Проверено 27 июня 2014 .
- ^ Дабаши, Богословие Недовольства , p.463
- ^ Dogan, Религия унд kollektive Identität им gegenwärtigen Diskurs дер anatolischen Aleviten
- ^ Ван Bruinessen, Мартин (1997). «Aslını İnkâr Eden Haramzâdedir! (Дебаты о курдской этнической идентичности курдских алевитов) ». В Кель-Бодроги, Кристина; Келлнер-Хейнкеле, Барбара; Оттер-Божан, Анке (ред.). Синкретические религиозные общины на Ближнем Востоке: Сборник докладов Международного симпозиума «алевитство в Турции и сопоставимых sycretistic религиозных общин Ближнего Востока в прошлом и настоящем», Берлин, 14-17 апреля 1995 . Бостон: Брилл. п. 7. ISBN 90-04-10861-0. OCLC 150825720 .
- ^ Смотрите статью Али Яман в « кызылбашах Alevi Dedes архивация 2013-10-22 в Wayback Machine .»
- ^ "КОНЦЕПЦИЯ МАХДИ В ДВЕНАДЦАТИ ШИЦИЗМА" . Энциклопедия Iranica . Проверено 7 июля 2014 .
- ^ "Памятник Пир Султан Абдал и фестиваль" . memorializeturkey.com . Архивировано из оригинального 14 июля 2014 года . Проверено 27 июня 2014 .
- ^ Рана Бирден Чорбачоглу, Зейнеп Алемдар. "АЛЕВИС И ТУРЕЦКОЕ ГОСУДАРСТВО" (PDF) . turkishpolicy.com . Проверено 27 июня 2014 .
- ^ «Подавление Дерсимского восстания в Турции (1937–38), стр. 4» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 21 мая 2013 года . Проверено 21 мая 2010 .
- ↑ Джордж Дж. Андреопулос, Геноцид , стр.11
- ^ a b Современная история курдов, Дэвид МакДауэлл, страница 415, в Google Книгах , доступ 1 мая 2011 г.
- ^ Orum Olayları'nda ölen 57 kişi için ilk anma töreni - Netgazete.com
- ^ Sadık Eral: Çaldıran'dan Çorum'a Anadolu'da Alevi Katliamları ; Ant Yayınları, 2. Auflage, 1993; С. 133–134
- ^ Мартин ван Брюнессен, « Столкновения между цивилизациями или внутри них? Встреча культур в Анатолии и Западной Европе », 2003, стр. 3.
- ^ "Ergenekon zanlısı, Gazi mahallesi provokatörü çıktı -" . Star Gazete (на турецком языке). 2008-07-04 . Проверено 18 февраля 2012 .
- ^ Кемаль Кылычдароглу , Кюрт дэгил, Заза Кёкенли. ( Кемаль Кылычдароглу , не курд , а происхождение Заза .) , Идрис Гюрсой, Алевилер Кылычдароглу'ну нерейе ташияджак? Архивировано 12 октября 2013 года в Wayback Machine , Аксион , 13 сентября 2010 года.
- ^ Фарук Bildirici, "Гражданин Киличдароглу: Турецкая оппозиция главный по его собственным словам" , «Hürriyet Daily News , 11 июля 2010, получен 11 января 2011.
- ^ "Überall ist Taksim: Zehntausende demonrieren in Köln gegen Erdogan" (на немецком языке) Spiegel online Politik. 2013-06-22.
- ^ Дж. Геттлман (июнь 2012 г.). NYTimes.com. По мере того как война в Сирии разрастается, беспорядки среди сект достигают Турции Проверено 22 июня 2013 г.
Литература [ править ]
- Джон Кингсли Бирдж, Орден дервишей Бекташи , Лондон и Хартфорд, 1937 г. (издается)
- Джон Браун, Дарвиши восточного спиритуализма, 1927, 1-е издание.
- Айкан Эрдемир, «Традиция и современность: неоднозначные термины Алевиса и амбивалентные предметы Турции», Ближневосточные исследования , 2005 г., том 41, № 6, стр. 937–951.
- Бурхан Кодадаг, Алеви Бекташи Тарихи, Джан Яйынлары , 1996.
- Карин Форхофф, Zwischen Glaube, Nation und neuer Gemeinschaft: Alevitische Identität in der Türkei der Gegenwart , Берлин, 1995 г.
- Ирен Меликофф, Хаджи Бекташ, аватары и другие. Genèse et évolution du soufisme populaire en Turquie. , Лейден, 1998 [Исламская история и цивилизация, Исследования и тексты, том 20], ISBN 90-04-10954-4
- ____, Уюр Идик Уярдылар, Джем Яйиневи, 1993.
- Матти Муса, Экстремисты-шииты: секты Гулат, издательство Syracuse University Press, 1988.
- Али Яман и Айкан Эрдемир, Алевизм-Бекташизм : Краткое введение , Лондон: Культурный центр Алеви Англии и Джем Эви, 2006, ISBN 975-98065-3-3
